مختصر جواب
یہ اللہ (﷾) کی طرف سے آتا ہے۔ اس نے ہر انسانی روح کو بناتے وقت اس میں صحیح اور غلط کا احساس رکھ دیا۔ اسلام اس پیدائشی مزاج کو فطرت کہتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے نفس کو اس کی برائی اور اس کی بھلائی سمجھا دی۔ اسی لیے ہر ثقافت میں لوگ احساس جرم محسوس کرتے ہیں۔ کچھ ملحد کہتے ہیں کہ اخلاق ارتقا اور معاشرے سے آتا ہے۔ دوسرے کہتے ہیں کہ صحیح اور غلط حقیقی حقائق ہیں جنہیں عقل پا سکتی ہے۔ اسلام مانتا ہے کہ صحیح اور غلط حقیقی ہیں۔ لیکن ارتقا شاید یہ بتا دے کہ ہم ظلم کو غلط کیوں محسوس کرتے ہیں، یہ نہیں کہ وہ غلط کیوں ہے۔ کوئی معاشرہ اپنے ہی معیار سے اپنے آپ کو نہیں پرکھ سکتا۔ صحیح اور غلط ہم پر اس لیے لازم ہیں کہ جس نے ہمیں بنایا اسی نے انہیں مقرر کیا۔ ہر شخص اللہ (﷾) کے سامنے جواب دہ ہے۔ فطرت صرف بڑی بڑی لکیریں دیتی ہے، اس لیے لوگوں کو اللہ (﷾) کی طرف سے ایک ایسے قانون کی ضرورت ہے جو فیشن کے ساتھ نہ جھکے۔
مکمل وضاحت
صحیح اور غلط کا احساس روح میں رکھا گیا ہے
قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے نفس کو درست بنایا اور پھر اسے اس کی برائی اور اس کی بھلائی سمجھا دی۔ یوں یہ احساس کہ کوئی صحیح اور کوئی غلط ہے، روح کو بعد میں نہیں سکھایا جاتا۔ یہ اس وقت رکھا گیا جب روح بنائی گئی۔ اسلام اس اصل مزاج کو فطرت کہتا ہے، یعنی وہ نمونہ جس پر اللہ (﷾) نے انسانوں کو بنایا۔ یہ دو چیزیں رکھتی ہے: صحیح اور غلط کا احساس، اور یہ علم کہ اللہ (﷾) ایک ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے۔ اس کے ماں باپ ہی اسے یہودی، مسیحی یا مجوسی (زرتشتی) بناتے ہیں۔
“قسم ہے نفس کی اور اسے درست بنانے کی. پھر سمجھ دی اس کو بدکاری کی اور بچ کر چلنے کی.”
“پس آپ یک سو ہو کر اپنا منھ دین کی طرف متوجہ کر دیں۔ اللہ تعالیٰ کی وہ فطرت جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا ہے، اللہ تعالیٰ کے بنائے کو بدلنا نہیں، یہی سیدھا دین ہے لیکن اکثر لوگ نہیں سمجھتے.”
ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ فطرت (وہ فطری مزاج جو اللہ نے انسانوں کو دیا) پر پیدا ہوتا ہے، اور اس کے ماں باپ ہی اسے یہودی، مسیحی یا مجوسی بناتے ہیں، جیسے جانور صحیح سالم پیدا ہوتا ہے۔ پھر ابو ہریرہ نے قرآن 30:30 کی تلاوت کی۔
ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ کوئی بچہ ایسا نہیں جو فطرت (وہ فطری مزاج جو اللہ نے انسانوں کو دیا) پر پیدا نہ ہوتا ہو، اور اس کے ماں باپ ہی اسے یہودی، مسیحی یا مجوسی بناتے ہیں۔
مسیحی اسے ضمیر کہتے ہیں
پہلی صدی کے مسیحی مبلغ پولس نے لکھا کہ جن لوگوں کے پاس کبھی موسیٰ کی شریعت نہیں تھی وہ بھی اپنی طبیعت سے وہ کرتے ہیں جو وہ مانگتی ہے۔ انہوں نے کہا کہ اس کا کام ان کے دلوں پر لکھا ہوا ہے، اور ان کا ضمیر گواہی دیتا ہے۔ مسیحی اسے ضمیر کہتے ہیں۔ اسلام اس سے متفق ہے۔ فطرت زیادہ جامع لفظ ہے، کیونکہ اس میں اللہ (﷾) کا علم بھی شامل ہے۔
“کیونکہ جب وہ غیر قومیں جن کے پاس شریعت نہیں، اپنی طبیعت سے شریعت کے کام کرتی ہیں، تو باوجود شریعت نہ رکھنے کے وہ اپنے لیے خود ایک شریعت ہیں: چنانچہ وہ شریعت کی باتیں اپنے دلوں پر لکھی ہوئی دکھاتی ہیں، اور ان کا دل بھی ان باتوں کی گواہی دیتا ہے، اور ان کے خیالات آپس میں یا تو ان پر الزام لگاتے ہیں یا انہیں معذور رکھتے ہیں؛)”
چھوٹے بچوں پر تحقیق نے کیا پایا
حدیث (نبی (ﷺ) کے قول کی روایت) کہتی ہے کہ ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے۔ آکسفورڈ کے محققین نے بیس ممالک میں چالیس سے زیادہ مطالعات کیے کہ لوگ فطری طور پر دیوتاؤں کے بارے میں کیسے سوچتے ہیں۔ انہوں نے نتیجہ نکالا کہ انسان فطری طور پر دیوتاؤں اور مرنے کے بعد کی زندگی پر یقین کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ اس منصوبے کے شریک سربراہ جسٹن بیرٹ بتاتے ہیں کہ چھوٹے بچے قدرتی دنیا کو کسی مقصد کے لیے بنی ہوئی دیکھنے کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ یہ حدیث کو ثابت نہیں کرتا، اور ایک مسلمان کو اس پر ایمان لانے کے لیے کسی مطالعے کی ضرورت نہیں۔ لیکن یہ اس سے میل کھاتا ہے جو نبی (ﷺ) نے فرمایا۔
ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ فطرت (وہ فطری مزاج جو اللہ نے انسانوں کو دیا) پر پیدا ہوتا ہے، اور اس کے ماں باپ ہی اسے یہودی، مسیحی یا مجوسی بناتے ہیں، جیسے جانور صحیح سالم پیدا ہوتا ہے۔ پھر ابو ہریرہ نے قرآن 30:30 کی تلاوت کی۔
یونیورسٹی آف آکسفورڈ کا 1.9 ملین پاؤنڈ کا ایک منصوبہ، جس میں 20 ممالک میں 40 سے زیادہ مطالعات کیے گئے، اور جن میں مذہبی اور غیر مذہبی دونوں طرح کے معاشرے شامل تھے۔ اس کا نتیجہ یہ تھا کہ انسان فطری طور پر دیوتاؤں اور مرنے کے بعد کی زندگی پر یقین رکھنے کی طرف مائل ہوتے ہیں۔
نشوونما کی نفسیات سے دلیل دیتے ہیں کہ چھوٹے بچے فطری طور پر ایک خالق خدا پر ایمان لانے اور قدرتی دنیا میں مقصد دیکھنے کی طرف مائل ہوتے ہیں، اس لیے مذہبی ایمان عام انسانی فطرت سے تقریباً لازماً پیدا ہوتا ہے۔
انسان جواب دہ کیوں ہیں اور جانور کیوں نہیں
ہر ثقافت میں لوگ غلط کام کر کے احساس جرم محسوس کرتے ہیں: تبت اور شمالی امریکہ میں، سائبیریا اور جنوبی امریکہ میں۔ قرآن انسانوں کو جواب دہ ٹھہراتا ہے، جانوروں کو نہیں۔ انسانوں ہی کو سوچے سمجھے، آزاد انتخاب کی امانت دی گئی۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے لوگوں کو سننے، دیکھنے اور سمجھنے کی صلاحیت دی، انہیں راستہ دکھایا، اور انہیں آزاد چھوڑا کہ شکر گزار بنیں یا ناشکرے۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ ہر صلاحیت سے پوچھ گچھ ہو گی۔
“اللہ تعالیٰ نے تمہیں تمہاری ماؤں کے پیٹوں سے نکالا ہے کہ اس وقت تم کچھ بھی نہیں جانتے تھے، اسی نے تمہارے کان اور آنکھیں اور دل بنائے کہ تم شکر گزاری کرو.”
“ہم نے اسے راہ دکھائی اب خواہ وہ شکر گزار بنے خواہ ناشکرا.”
“جس بات کی تجھے خبر ہی نہ ہو اس کے پیچھے مت پڑ۔ کیونکہ کان اور آنکھ اور دل ان میں سے ہر ایک سے پوچھ گچھ کی جانے والی ہے.”
“ہم نے اپنی امانت کو آسمانوں پر زمین پر اور پہاڑوں پر پیش کیا لیکن سب نے اس کے اٹھانے سے انکار کردیا اور اس سے ڈر گئے (مگر) انسان نے اسے اٹھا لیا، وہ بڑا ہی ظالم جاہل ہے.”
اخلاقی احساس کو ایک معیار چاہیے
فطرت انسان کو بتاتی ہے کہ صحیح اور غلط حقیقی ہیں۔ اپنے طور پر یہ قابل اعتماد طریقے سے نہیں بتاتی کہ وہ کیا ہیں، کیونکہ اس کا زمانہ، پرورش اور مفادات اسے موڑ سکتے ہیں۔ کچھ ملحد کہتے ہیں کہ اخلاقی احساس ارتقا سے اور ان معاشروں سے آتا ہے جن میں ہم بڑے ہوتے ہیں۔ اسلام اس سے انکار نہیں کرتا کہ پرورش لوگوں کو شکل دیتی ہے۔ ارتقا شاید یہ بتا دے کہ لوگ کیوں محسوس کرتے ہیں کہ ظلم غلط ہے۔ یہ نہیں دکھا سکتا کہ ظلم واقعی غلط ہے، یا یہ کہ جب اس میں فائدہ ہو تب بھی ہمیں اس سے بچنا چاہیے۔ اور جو معیار ہر نسل خود اپنے لیے مقرر کرے وہ اس نسل کو نہیں پرکھ سکتا۔ دوسرے، جنہیں اخلاقی حقیقت پسند کہا جاتا ہے، کہتے ہیں کہ صحیح اور غلط ایسے حقیقی حقائق ہیں جنہیں عقل پا سکتی ہے، کوئی زمانہ کچھ بھی مانے۔ اسلام مانتا ہے کہ وہ حقیقی ہیں اور زمانے پر منحصر نہیں۔ وہ پوچھتا ہے کہ وہ ہم پر لازم کیوں ہیں، اور جواب دیتا ہے کہ جس نے ہمیں بنایا اسی نے انہیں مقرر کیا۔ صرف عقل نے تفصیلات طے نہیں کیں، کیونکہ مخلص لوگ الٹے جوابات تک پہنچے ہیں، جیسا کہ نیچے سود کی تاریخ دکھاتی ہے۔ اس لیے اللہ (﷾)، جس نے اخلاقی احساس دیا، وہ معیار بھی دیتا ہے جس کا یہ احساس جواب دہ ہے۔ اس کے احکام من مانے نہیں: وہ اس کی حکمت سے آتے ہیں، اور قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) کبھی بے حیائی کا حکم نہیں دیتا۔ قرآن عدل، بھلائی اور قرابت داروں کے ساتھ سخاوت کا حکم دیتا ہے، اور بے حیائی کے کاموں اور ظلم سے منع کرتا ہے۔ قرون وسطیٰ کی کلیسیا نے سود پر قرض دینے کو گناہ قرار دے کر اس کی مذمت کی۔ ویئن کی کونسل نے حکم دیا کہ جو کوئی ضد سے اصرار کرے کہ یہ گناہ نہیں، اسے بدعتی کی طرح سزا دی جائے۔ وہی ملک اب سود پر چلتے ہیں۔ قرآن نے ساتویں صدی میں سود (قرض پر زائد رقم لینا) حرام کیا اور اب بھی حرام کرتا ہے۔
“اللہ تعالیٰ عدل کا، بھلائی کا اور قرابت داروں کے ساتھ سلوک کرنے کا حکم دیتا ہے اور بےحیائی کے کاموں، ناشائستہ حرکتوں اور ظلم وزیادتی سے روکتا ہے، وہ خود تمہیں نصیحتیں کر رہا ہے کہ تم نصیحت حاصل کرو.”
“اور وہ لوگ جب کوئی فحش کام کرتے ہیں تو کہتے ہیں کہ ہم نے اپنے باپ دادا کو اسی طریق پر پایا ہے اور اللہ نے بھی ہم کو یہی بتایا ہے۔ آپ کہہ دیجیئے کہ اللہ تعالیٰ فحش بات کی تعلیم نہیں دیتا، کیا اللہ کے ذمہ ایسی بات لگاتے ہو جس کی تم سند نہیں رکھتے؟”
کونسل فرمان جاری کرتی ہے کہ جو کوئی ضد سے یہ کہے کہ سود لینا گناہ نہیں، اسے بدعتی کی طرح سزا دی جائے۔
یہ حکم دیتا ہے کہ رقم یا دوسری اشیاء کے قرض میں سول قانون کی اجازت دی گئی شرح منافع پر اتفاق کرنا بذات خود ناجائز نہیں، الا یہ کہ وہ صاف طور پر حد سے زیادہ ہو۔
“سود خور لوگ نہ کھڑے ہوں گے مگر اسی طرح جس طرح وہ کھڑا ہوتا ہے جسے شیطان چھو کر خبطی بنا دے یہ اس لئے کہ یہ کہا کرتے تھے کہ تجارت بھی تو سود ہی کی طرح ہے، حالانکہ اللہ تعالیٰ نے تجارت کو حلال کیا اور سود کو حرام، جو شخص اپنے پاس آئی ہوئی اللہ تعالیٰ کی نصیحت سن کر رک گیا اس کے لئے وہ ہے جو گزرا اور اس کا معاملہ اللہ تعالیٰ کی طرف ہے، اور جو پھر دوبارہ ﴿حرام کی طرف﴾ لوٹا، وہ جہنمی ہے، ایسے لوگ ہمیشہ ہی اس میں رہیں گے۔”
مختلف نقطۂ نظر
اخلاق ارتقا اور احساس سے آتا ہے
بہت سے ملحد کہتے ہیں کہ صحیح اور غلط کا ہمارا احساس ارتقا اور انسانی احساس سے آتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ اس نے ہمارے آبا و اجداد کو زندہ رہنے میں مدد دی، اور ہم سے باہر کوئی اخلاقی حقائق نہیں۔
ارتقا نے ہمارے اخلاقی فیصلوں کو ہمارے آبا و اجداد کو زندہ رہنے میں مدد دینے کے لیے شکل دی، اخلاقی سچائیوں کا پتہ لگانے کے لیے نہیں۔
تردید
سٹریٹ خود نتیجہ نکالتی ہیں: اگر اخلاقی سچائیاں موجود ہیں تو ان کے اور ہمارے عقائد کے درمیان کوئی بھی مطابقت محض اتفاق ہو گی۔ تب یہ یقین کہ ظلم غلط ہے صرف زندہ رہنے کی ایک عادت ہے۔ پھر بھی شاید ہی کوئی اس طرح جیتا ہو گویا اس کے ساتھ ہونے والی زیادتی بس اتنی ہی ہو۔ قرآن وہ وجہ بتاتا ہے جس کی بنا پر اخلاقی احساس پر بھروسا کیا جا سکتا ہے: اللہ (﷾) نے نفس کو اس کی برائی اور اس کی بھلائی سمجھا دی۔
کوئی معروضی اقدار نہیں: وہ عجیب چیزیں ہوتیں، دنیا کی کسی بھی اور چیز کے برعکس۔
تردید
وہ صرف ایک ایسی دنیا میں عجیب ہیں جو محض مادہ ہو۔ ہیوم نے دیکھا کہ ‘چاہیے’ کو سیدھا ‘ہے’ سے نہیں نکالا جا سکتا، اور مادہ اور جینز صرف ‘ہے’ دیتے ہیں۔ میکی مانتے ہیں کہ عام اخلاقی فیصلہ اقدار کو حقیقی سمجھتا ہے، اس لیے ان کی رائے میں ہر ایسا فیصلہ غلطی ہے۔ اگر دنیا کا کوئی بنانے والا ہے جو عدل اور بھلائی کا حکم دیتا ہے، تو حقیقی اقدار وہی ہیں جن کی ہمیں توقع کرنی چاہیے۔
مسیحی
خدا نے اپنی شریعت کا کام ہر انسان کے دل پر لکھ دیا ہے، اور ضمیر اس کی گواہی دیتا ہے۔
پولس لکھتے ہیں کہ شریعت کے بغیر غیر قومیں اس کا کام اپنے دلوں پر لکھا ہوا دکھاتی ہیں، اور ان کا ضمیر گواہی دیتا ہے۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ اخلاقی قانون ہر دل پر لکھا ہوا ہے (قرآن 91:7-8)۔ اسلام دو باتوں کا اضافہ کرتا ہے: یہی فطرت یہ علم رکھتی ہے کہ اللہ (﷾) ایک ہے، اور اخلاقی احساس کو اللہ (﷾) کی طرف سے ایک معیار کی ضرورت ہے۔
اسلامی نقطۂ نظر
صحیح اور غلط کا احساس فطرت کا حصہ ہے، یعنی وہ فطرت جو اللہ (﷾) نے ہر انسان کو دی، جیسا کہ نبی (ﷺ) نے سکھایا۔ یہ ہر کسی کو جواب دہ بناتا ہے۔ لیکن معیار دینے کے لیے اسے وحی کی ضرورت ہے۔
قرآن بیان کرتا ہے کہ جب اللہ (﷾) نے نفس بنایا تو اسے اس کی برائی اور اس کی بھلائی سمجھا دی۔
پیغمبر محمد (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ فطرت، یعنی فطری راستے، پر پیدا ہوتا ہے۔ اس کے ماں باپ ہی اسے یہودی، مسیحی یا مجوسی بناتے ہیں۔
فطرت صحیح اور غلط کا احساس اور یہ علم کہ اللہ (﷾) ایک ہے، دونوں رکھتی ہے۔
چونکہ ہر شخص کے پاس اخلاقی احساس اور انتخاب کی طاقت ہے، اس لیے ہر شخص اللہ (﷾) کے سامنے جواب دہ ہے۔
جو اخلاقی معیار ہر نسل خود مقرر کرے وہ اس نسل کو نہیں پرکھ سکتا، اس لیے معیار اللہ (﷾) کی طرف سے آنا چاہیے۔
قرآن کا قانون زمانے کے ساتھ نہیں جھکتا۔ اس نے ساتویں صدی میں سود حرام کیا اور اب بھی حرام کرتا ہے۔ کیتھولک کلیسیا نے کبھی فیصلہ دیا تھا کہ سود کا دفاع کرنے والوں کو بدعتیوں کی طرح سزا دی جائے۔ اب وہ سود پر قرض کی اجازت دیتی ہے، سوائے اس کے کہ وہ صاف طور پر حد سے زیادہ ہو۔