مختصر جواب
انسانی شاعروں نے، خود بھجنوں کے اپنے بیان کے مطابق۔ رگ وید کے شاعر کہتے ہیں کہ انہوں نے اپنے بھجن ‘بنائے’، جیسے کاریگر رتھ بناتا ہے۔ وہ اپنے بھجنوں کو ‘نیا’ کہتے ہیں، اپنے نام دیتے ہیں، اور “پرانے اور نئے” رشیوں کی بات کرتے ہیں۔ ایک شاعر کہتا ہے کہ ایک بادشاہ نے اسے گائیوں اور رتھوں میں معاوضہ دیا۔ بعد کے مکاتب نے وید کو بے مصنف کہا، لیکن وہ اس پر متفق نہیں کہ وہ کہاں سے آیا۔ کون سی کتابیں شمار ہوتی ہیں، یہ بھی طے نہیں۔ ہندو وید کو سب سے اونچا درجہ دیتے ہیں، پھر بھی اس میں اختلاف رکھتے ہیں کہ کون سے اپنشد (وید کے آخر کے فلسفیانہ متون) اس کا حصہ ہیں۔ رزمیہ کتابوں اور پرانوں کو “پانچواں وید” کہا جاتا ہے۔ قرآن اپنے بارے میں اس کے الٹ بات کرتا ہے۔ وہ اپنے آپ کو شروع سے آخر تک اللہ (﷾) کا کلام بتاتا ہے۔ وہ نبی (ﷺ) کو بتاتا ہے کہ کیا کہیں اور خبردار کرتا ہے کہ کبھی ایک لفظ بھی نہ گھڑیں۔ وہ ایک کتاب ہے، ہر مسلمان کے لیے ایک جیسی۔
مکمل وضاحت
ہندو تعلیم: وید انسان کا بنایا ہوا نہیں
ہندو اساتذہ جواب دیتے ہیں کہ وید اپوروشیے (کسی شخص کا بنایا ہوا نہیں) ہے۔ رشیوں، یعنی دیکھنے والوں، نے بھجن تصنیف نہیں کیے؛ انہوں نے انہیں دیکھا۔ نروکت، یعنی ویدی الفاظ کی ایک قدیم فرہنگ، کہتی ہے کہ رشی کو یہ نام “اس کے دیکھنے کی وجہ سے” ملا ہے۔ وہ مزید کہتی ہے کہ خود پیدا ہونے والا برہما رشیوں پر ظاہر ہوا۔ تقریباً آٹھویں صدی کے ویدانت (اپنشدوں پر بنے مکتب) کے استاد شنکر وید کو ابدی مانتے ہیں۔ وہ اس بھجن کا حوالہ دیتے ہیں جس میں بولی رشیوں میں بستی پائی گئی۔ برہدآرنیک اپنشد کہتا ہے کہ رگ وید اور دوسرے وید وہ ہیں جو عظیم ہستی سے “سانس کی طرح نکلا”۔ کائناتی انسان کا بھجن کہتا ہے کہ بھجن اور گیت پہلی قربانی سے پیدا ہوئے۔ منو کی قانون کی کتاب دو مآخذ کی بات کرتی ہے، نازل شدہ وید (شروتی، جو سنا گیا) اور قانون کی کتابیں (سمرتی، جو یاد رکھا گیا)۔ وہ کہتی ہے کہ “ان دونوں پر کسی معاملے میں سوال نہیں اٹھانا چاہیے”۔ اس نظریے کے مطابق کسی رشی کا نام لینا ایسا ہے جیسے کسی نبی کا نام لینا: انہوں نے الفاظ پائے؛ انہیں بنایا نہیں۔
“رشی کو (یہ نام) اس کے دیکھنے کی وجہ سے ملا ہے۔ ‘اس نے منتروں کو دیکھا’، اوپمنیو کہتے ہیں۔ یہ معلوم ہے: چونکہ خود پیدا ہونے والا برہما تپسیا کرتے وقت ان پر ظاہر ہوا، اس لیے وہ رشی بن گئے؛ یہی رشیوں کی پہچان ہے۔”
“چونکہ وید کی ابدیت صرف کسی بنانے والے کی یاد نہ ہونے پر قائم ہے، اس لیے اس کے بارے میں اس عقیدے کی وجہ سے ایک شک اٹھایا گیا تھا کہ دیوتا اور دوسری ہستیاں اسی سے پیدا ہوئی ہیں۔ اس شک کو پچھلے سوتر میں رد کیا جا چکا ہے۔ اب موجودہ سوتر وید کی پہلے سے ثابت ابدیت کی تصدیق کرتا ہے۔ وید کے کلام کی ابدیت کو اسی وجہ سے ماننا پڑتا ہے کہ دنیا اپنی متعین (ابدی) انواع، جیسے دیوتا وغیرہ، کے ساتھ اسی سے نکلتی ہے۔ ایک منتر بھی (‘قربانی کے ذریعے وہ بولی کے نشان کے پیچھے چلے؛ انہوں نے اسے رشیوں میں بستا پایا’، رگ وید سنہتا X، 71، 3) دکھاتا ہے کہ (رشیوں کو) ملنے والی بولی دائمی تھی۔”
“جیسے گیلے ایندھن سے جلائی گئی آگ سے دھوئیں کے بادل خود بخود نکلتے ہیں، اسی طرح، بے شک، اے میتریی، اس عظیم ہستی سے وہ سب سانس کی طرح نکلا ہے جو ہمارے پاس رگ وید، یجر وید، سام وید، اتھرو انگرس، اتہاس (روایات)، پران (کائنات کی پیدائش کی داستانیں)، ودیا (علم)، اپنشد، شلوک (اشعار)، سوتر (نثری قواعد)، انو ویاکھیان (حواشی)، ویاکھیان (شرحیں) کے طور پر ہیں۔ یہ سب صرف اسی سے سانس کی طرح نکلے۔”
“اس عظیم عام قربانی سے رچائیں اور سام کے بھجن پیدا ہوئے: اسی سے منتر اور جادو کے بول پیدا ہوئے؛ یجس نے بھی اسی سے جنم لیا۔”
“لیکن شروتی (وحی) سے مراد وید ہے، اور سمرتی (روایت) سے مقدس قانون کے ضابطے: ان دونوں پر کسی معاملے میں سوال نہیں اٹھانا چاہیے، کیونکہ انہی دونوں سے مقدس قانون روشن ہوا۔”
میور لکھتے ہیں کہ رگ وید اور دوسرے ویدوں کے بھجن سب انوکرمنیوں، یعنی روایتی فہرستوں، میں خاص رشیوں کے کہے ہوئے درج ہیں، اور وہاں رشیوں کی تعریف یہ کی گئی ہے کہ “وہ جن کے الفاظ یہ بھجن تھے” (‘یسیہ واکیم س رشی’)۔ وہ لکھتے ہیں کہ راسخ العقیدہ جواب “راسخ العقیدہ ہندوستانی مصنفین کا یہ مشہور دعویٰ ہے کہ رشیوں نے بھجن تصنیف نہیں کیے، بلکہ صرف انہیں دیکھا اور بعد میں دہرایا”، جو ازل سے پہلے سے موجود تھے۔ وہ اس دعوے کے لیے تیتریہ سنہتا پر مادھو کی شرح کا حوالہ دیتے ہیں کہ “وید کا کوئی انسانی مصنف کبھی نہیں دیکھا گیا”۔
بھجن کہتے ہیں کہ وہ بنائے گئے
خود بھجن ایک الگ کہانی سناتے ہیں۔ ان کے شاعر بار بار کہتے ہیں کہ انہوں نے انہیں بنایا۔ ایک بھجن یوں ختم ہوتا ہے: “گوتم کے بیٹے نودھس نے ... یہ نئی دعا بنائی ہے”۔ ایک اور شاعر کہتا ہے: “میں نے اپنے ہونٹوں سے اس سورما کے لیے ایسے الفاظ بنائے ہیں جن کا کبھی مقابلہ نہیں ہوا”۔ ایک گانے والا کہتا ہے کہ اس نے اپنا بھجن ویسے بنایا جیسے “ایک ماہر کاریگر رتھ بناتا ہے”۔ ایک اور بھجن کہتا ہے کہ لوگوں نے “تیرے لیے یہ گیت بنایا ہے”، جیسے کاریگر رتھ گھڑتا ہے۔ ان میں سے کئی سطروں کا سنسکرت فعل (تکش) لکڑی کو شکل دینے کے لیے بڑھئی کا لفظ ہے۔ بھجن اپنے آپ کو نیا کہتے ہیں: “تیرے لیے، اے بھورے گھوڑوں کے مالک، ایک نیا بھجن بنایا گیا ہے”؛ “میں نے آسمان کے شاہین اگنی کے لیے یہ نیا بھجن جنا ہے”۔ سنسکرت ادب کے مؤرخ اے اے میکڈونل مانتے ہیں کہ عمومی طور پر کہا جاتا ہے کہ دیوتا رشیوں کو گیت کا تحفہ دیتے ہیں۔ لیکن وہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ “وحی کے بعد کے عقیدے کے بارے میں رگ ویدی شاعر کچھ نہیں جانتے”۔ اور جو شاعر الہام پائے اور پھر اپنے الفاظ کو خود شکل دے، وہ پھر بھی ان کا مصنف ہے۔
“اے زبردست اندر، گوتم کے بیٹے نودھس نے تیرے لیے، اے ازلی، یہ نئی دعا بنائی ہے، اے یقینی رہنما، بھورے گھوڑوں کو جوتنے والے۔ دعا سے مالامال ہو کر وہ جلد اور سویرے آئے۔”
“میں نے اپنے ہونٹوں سے اس سورما کے لیے ایسے الفاظ بنائے ہیں جن کا کبھی مقابلہ نہیں ہوا، نہایت فراواں اور مبارک، اس قدیم، عظیم، طاقتور، سرگرم کے لیے، گرج کے نہایت زبردست چلانے والے کے لیے۔”
“جیسے ایک ماہر کاریگر رتھ بناتا ہے، ویسے ہی میں، ایک گانے والے نے، اے زبردست! تیرے لیے یہ بھجن بنایا ہے۔ اگر تو، اے اگنی دیوتا، اسے خوشی سے قبول کرے، تو ہم اس کے ذریعے آسمانی پانی پا لیں۔”
“دولت کے شوق میں لوگوں نے تیرے لیے یہ گیت بنایا ہے، جیسے ایک ہنرمند کاریگر رتھ گھڑتا ہے، یوں انہوں نے اپنی خوشی کے لیے تجھے بنایا ہے؛ تجھے سجاتے ہوئے، اے گانے والے، جیسے بہادری کے کاموں کے لیے ایک عمدہ گھوڑے کو، ہاں، جیسے ایک گھوڑے کو جو اپنی طاقت دکھائے اور انعام جیتے، تاکہ وہ ہر انعام لے جائے۔”
“اب، اے اندر! حمد کیا ہوا، تعریفوں سے بڑائی دیا ہوا، گانے والے کے لیے دولت دریاؤں کی طرح اونچی ابھرے۔ تیرے لیے، اے بھورے گھوڑوں کے مالک، ایک نیا بھجن بنایا گیا ہے۔ ہم، رتھ پر سوار، گیت کے ذریعے ہمیشہ فاتح رہیں۔”
“میں نے آسمان کے شاہین اگنی کے لیے یہ نیا بھجن جنا ہے: کیا وہ ہمیں اپنی دولت میں سے نہ دے گا؟”
لکھتے ہیں کہ بھجن خوبی میں بہت مختلف ہیں، جیسا کہ کئی صدیوں پر پھیلے ہوئے بہت سے شاعروں کی تخلیقات میں متوقع ہے؛ کہ شاعر عموماً اپنے کام کو ایک ایسے رتھ سے تشبیہ دیتا ہے جسے کسی ماہر کاریگر نے گھڑا اور جوڑا ہو؛ کہ ایک رشی اپنی دعاؤں کو اچھی طرح بنے ہوئے کپڑوں سے تشبیہ دیتا ہے اور دوسرا اپنے گیت کو دلہن کی طرح سجاتا ہے؛ اور کہ، اگرچہ عمومی طور پر کہا جاتا ہے کہ مختلف دیوتاؤں نے رشیوں کو گیت کا تحفہ دیا، “وحی کے بعد کے عقیدے کے بارے میں رگ ویدی شاعر کچھ نہیں جانتے۔”
پرانے رشی، نئے رشی، اور ایک بادشاہ جس نے معاوضہ دیا
بھجن یہ بھی جانتے ہیں کہ بھجن بنانے کی ایک تاریخ تھی۔ پورے رگ وید کی دوسری آیت اگنی کی حمد کرتی ہے: “زندہ رشی بھی اس کی حمد کریں جیسے قدیم رشیوں نے کی”۔ گریفتھ لکھتے ہیں کہ یہ ‘پہلے کے بھجنوں کے موجود ہونے کی طرف اشارہ کرتا ہے’۔ چودھویں صدی کے شارح سائن نے زندہ رشیوں کی وضاحت ‘آج کے ہم لوگ’ سے کی۔ ایک اور بھجن کہتا ہے: “اے اندر، تمام رشیوں میں، پرانے اور نئے، جنہوں نے مقدس گانے والوں کے طور پر بھجن جنے ہیں”۔ ایک شاعر اپنا نام لے کر خود سے مخاطب ہوتا ہے، “اے کشیپ، رشی”، اور “بھجن بنانے والوں” کی حمدوں کا ذکر کرتا ہے، جو سنسکرت میں منتر بنانے والے ہیں۔ سب سے ٹھوس بات یہ کہ بادشاہ سوداس کی جنگوں والے ایک بھجن میں ایک شاعر قربان گاہ کے گرد گھومتا ہے، “پیجون کا انعام کماتا ہوا”۔ وہ اس کا نام لیتا ہے: “دیوان کی اولاد سے دو سو گائیں، سوداس سے گھوڑیوں والے دو رتھ”۔ گریفتھ اسے شہزادے کی سخاوت کی تعریف کا آغاز بتاتے ہیں۔ کچھ لوگ مانتے ہیں کہ ایسے تحفوں والے اشعار بعد میں شامل کیے گئے۔ تب بھی انسانی ہاتھوں نے انہیں اس متن میں رکھا جو شروتی کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ انیسویں صدی کے اسکاٹ لینڈ کے سنسکرت کے عالم جے میور نے، جنہوں نے ایسی درجنوں عبارتیں جمع کیں، نتیجہ نکالا۔ میمانسا مکتب کے بانی جیمنی نے دعویٰ کیا تھا کہ وید میں صرف ابدی چیزوں کا نام ہے۔ میور نے لکھا کہ بھجنوں میں پرانے اور نئے رشیوں کا ذکر “خود وید کی گواہی سے، جیمنی کے اس دعوے ... کو رد کرتا ہے”۔
“اگنی اس لائق ہے کہ زندہ رشی بھی اس کی حمد کریں جیسے قدیم رشیوں نے کی: وہ دیوتاؤں کو یہاں لائے گا۔”
“اے اندر، تمام رشیوں میں، پرانے اور نئے، جنہوں نے مقدس گانے والوں کے طور پر بھجن جنے ہیں، ہمارے ساتھ بھی تیری مبارک دوستیاں ہوں۔ اے دیوتاؤ، ہمیشہ برکتوں کے ساتھ ہماری حفاظت کرو۔”
“اے کشیپ، رشی، بھجن بنانے والوں کی حمدوں کے ساتھ اپنی آواز بلند کرتے ہوئے، بادشاہ سوم کی تعظیم کر جو پودوں کا خودمختار حاکم بن کر پیدا ہوا۔ بہہ، اے اندو، اندر کی خاطر بہہ۔”
“پجاری کی طرح، حمد کے ساتھ، میں قربان گاہ کے گرد گھومتا ہوں، پیجون کا انعام کماتا ہوا، اے اگنی، دیوان کی اولاد سے دو سو گائیں، سوداس سے گھوڑیوں والے دو رتھ۔”
“رگ وید کے درج ذیل حصے یا تو ہم عصر رشیوں اور زیادہ قدیم زمانے کے رشیوں میں صاف فرق کرتے ہیں، یا کم از کم ایک یا دوسرے طبقے کا ذکر کرتے ہیں۔ رشیوں کے ایک سلسلے کا یہ اعتراف وید کے تاریخی عناصر میں سے ایک ہے۔ یہ خود رشیوں کی طرف سے اس بات کا اعتراف ہے کہ ان کے اپنے زمانے سے پہلے، اور اس لیے وقت کے اندر، بہت سے لوگ موجود رہ چکے تھے اور واقعات پیش آ چکے تھے؛ اور اس لیے یہ، خود وید کی گواہی سے، جیمنی کے اس دعوے (اوپر، ص 77 اور آگے) کو رد کرتا ہے کہ اس کتاب میں ازل سے پہلے سے موجود چیزوں کے سوا کسی کا ذکر نہیں۔”
مکاتب اس پر متفق نہیں کہ وید کہاں سے آیا
‘بے مصنف’ خاص مکاتب کی تعلیم ہے، اور وہ ایک دوسرے سے متفق نہیں۔ میور ان کی بنیادیں بیان کرتے ہیں۔ پوروا میمانسا کہتی ہے کہ وید کے الفاظ ابدی ہیں، اس لیے وید کا کوئی مصنف ہی نہیں۔ سائن اسے صرف ایک محدود معنی میں ابدی کہتے ہیں، کیونکہ وہ تخلیق کے آغاز میں برہما سے نکلا۔ ویدانت اسے ابدی کہتا ہے پھر بھی برہمن کو اس کا سرچشمہ بتاتا ہے۔ نیائے سوتر اس کے اختیار کو اس کے اہل لوگوں سے آنے پر قائم کرتے ہیں۔ ویشیشک مکتب اور اودین کی کسمانجلی کہتے ہیں کہ اس کا مصنف بھگوان ہے۔ میور لکھتے ہیں کہ یہ دلائل کبھی کبھی “ایک دوسرے کے بالکل خلاف ہوتے ہیں”۔ شنکر مانتے ہیں کہ وید کی ابدیت “صرف کسی بنانے والے کی یاد نہ ہونے پر قائم ہے”۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ دنیا خود اس کے الفاظ سے نکلتی ہے۔ لیکن بھجنوں کو اپنے بنانے والے یاد ہیں: نودھس، کشیپ، اور وہ شاعر جسے سوداس نے معاوضہ دیا۔ روایت کی اپنی فہرستیں، انوکرمنیاں، رشی کی تعریف یہ کرتی ہیں کہ وہ “جن کے الفاظ یہ بھجن تھے”۔ ان بھجنوں میں شاعر کا ‘میں’ اس کا اپنا ہے؛ ان میں کوئی چیز اسے کسی دیوتا کے بیان کیے ہوئے الفاظ کے طور پر پیش نہیں کرتی۔
میور ان بنیادوں کا خلاصہ کرتے ہیں جن پر ہندوستانی مکاتب نے وید کے اختیار کو قائم کیا۔ کہا جاتا ہے کہ وید اپنی ہی روشنی سے چمکتا ہے؛ کہا جاتا ہے کہ اس کا کوئی انسانی مصنف نہیں تھا، کیونکہ کوئی یاد نہیں (مادھو)؛ پوروا میمانسا اضافہ کرتی ہے کہ اس کے الفاظ ابدی ہیں، اور اس لیے وید ابدی ہے۔ سائن اور تیتریہ سنہتا کے شارح اسے صرف ایک محدود معنی میں ابدی کہتے ہیں، کیونکہ وہ تخلیق کے آغاز میں برہما سے نکلا۔ ویدانت اس کی ابدیت کی بات کرتا ہے لیکن پھر بھی برہمن کو اس کا سرچشمہ بتاتا ہے۔ نیائے سوتر اس کے اختیار کو اس کے اہل لوگوں سے آنے پر قائم کرتے ہیں، اور ویشیشک مکتب اور اودین کی کسمانجلی اس کی غلطی سے پاکی کو اس کے مصنف کے سب کچھ جاننے سے اخذ کرتے ہیں، جو بھگوان ہے؛ سانکھیہ سوتر اس سے انکار کرتے ہیں کہ یہ کسی الٰہی ہستی کی شعوری کوشش سے آیا۔ میور لکھتے ہیں کہ یہ دلائل “کبھی کبھی اپنے بنیادی اصولوں میں ایک دوسرے کے بالکل خلاف ہوتے ہیں”۔
“چونکہ وید کی ابدیت صرف کسی بنانے والے کی یاد نہ ہونے پر قائم ہے، اس لیے اس کے بارے میں اس عقیدے کی وجہ سے ایک شک اٹھایا گیا تھا کہ دیوتا اور دوسری ہستیاں اسی سے پیدا ہوئی ہیں۔ اس شک کو پچھلے سوتر میں رد کیا جا چکا ہے۔ اب موجودہ سوتر وید کی پہلے سے ثابت ابدیت کی تصدیق کرتا ہے۔ وید کے کلام کی ابدیت کو اسی وجہ سے ماننا پڑتا ہے کہ دنیا اپنی متعین (ابدی) انواع، جیسے دیوتا وغیرہ، کے ساتھ اسی سے نکلتی ہے۔ ایک منتر بھی (‘قربانی کے ذریعے وہ بولی کے نشان کے پیچھے چلے؛ انہوں نے اسے رشیوں میں بستا پایا’، رگ وید سنہتا X، 71، 3) دکھاتا ہے کہ (رشیوں کو) ملنے والی بولی دائمی تھی۔”
میور لکھتے ہیں کہ رگ وید اور دوسرے ویدوں کے بھجن سب انوکرمنیوں، یعنی روایتی فہرستوں، میں خاص رشیوں کے کہے ہوئے درج ہیں، اور وہاں رشیوں کی تعریف یہ کی گئی ہے کہ “وہ جن کے الفاظ یہ بھجن تھے” (‘یسیہ واکیم س رشی’)۔ وہ لکھتے ہیں کہ راسخ العقیدہ جواب “راسخ العقیدہ ہندوستانی مصنفین کا یہ مشہور دعویٰ ہے کہ رشیوں نے بھجن تصنیف نہیں کیے، بلکہ صرف انہیں دیکھا اور بعد میں دہرایا”، جو ازل سے پہلے سے موجود تھے۔ وہ اس دعوے کے لیے تیتریہ سنہتا پر مادھو کی شرح کا حوالہ دیتے ہیں کہ “وید کا کوئی انسانی مصنف کبھی نہیں دیکھا گیا”۔
“اے زبردست اندر، گوتم کے بیٹے نودھس نے تیرے لیے، اے ازلی، یہ نئی دعا بنائی ہے، اے یقینی رہنما، بھورے گھوڑوں کو جوتنے والے۔ دعا سے مالامال ہو کر وہ جلد اور سویرے آئے۔”
“اے کشیپ، رشی، بھجن بنانے والوں کی حمدوں کے ساتھ اپنی آواز بلند کرتے ہوئے، بادشاہ سوم کی تعظیم کر جو پودوں کا خودمختار حاکم بن کر پیدا ہوا۔ بہہ، اے اندو، اندر کی خاطر بہہ۔”
“پجاری کی طرح، حمد کے ساتھ، میں قربان گاہ کے گرد گھومتا ہوں، پیجون کا انعام کماتا ہوا، اے اگنی، دیوان کی اولاد سے دو سو گائیں، سوداس سے گھوڑیوں والے دو رتھ۔”
| کون | وہ کیا کہتے ہیں |
|---|---|
| بھجنوں کے اپنے شاعر | وہ کہتے ہیں کہ انہوں نے اپنے بھجن گھڑے، جیسے کاریگر رتھ بناتا ہے |
| پوروا میمانسا | اس کے الفاظ ازلی ہیں، اس لیے اس کا کوئی مصنف نہیں |
| سائن | صرف ایک محدود معنی میں ازلی، تخلیق کے وقت برہما سے |
| ویدانت | ازلی، پھر بھی برہمن اس کا منبع ہے |
| نیائے سوتر | اس کا اختیار اس پر ٹکا ہے کہ یہ اہل لوگوں سے آیا |
| ویشیشک اور اُدین | اس کا مصنف ایشور، یعنی بھگوان، ہے |
کون سی کتابیں شمار ہوتی ہیں: وید سب سے پہلے، مگر کوئی متفقہ فہرست نہیں
ہر راسخ العقیدہ مکتب وید (شروتی) کو سب سے اونچا درجہ دیتا ہے۔ منو کہتے ہیں کہ وید اور قانون کی کتابوں پر “کسی معاملے میں سوال نہیں اٹھانا چاہیے”۔ لیکن کوئی ایک فہرست یہ طے نہیں کرتی کہ کون سے متون اس کا حصہ ہیں۔ مکتیکا اپنشد بعد کا ایک اپنشد ہے جو اپنشدوں کی فہرست دیتا ہے۔ وہ رگ وید کی 21 شاخیں گنتا ہے، یجر کی 109، سام کی 1,000 اور اتھرو کی 50۔ رام ہنومان کو بتاتے ہیں کہ ہر شاخ میں “ایک اپنشد” ہے۔ اس سے 1,180 بنتے ہیں، پھر بھی وہ صرف 108 کے نام لیتے ہیں، اس لیے اس کی اپنی گنتی کے مطابق زیادہ تر اس کی فہرست میں نہیں۔ اللوپنشد، جو بظاہر اکبر کے زمانے میں لکھا گیا، اپنے آپ کو اتھرو وید کا ایک اپنشد ظاہر کرتا ہے۔ مؤرخ چارلس ایلیٹ کہتے ہیں کہ اسے “جعل سازی کے سوا کچھ کہنا مشکل ہے”۔ پھر بھی وہ 1908 کی ایک لائبریری فہرست کا حوالہ دیتے ہیں، جو بتاتی ہے کہ شمالی ہندوستان میں برہمن اسے پڑھتے ہیں۔ چھاندوگیہ اپنشد، جو خود شروتی ہے، چار ویدوں کے بعد “پانچویں کے طور پر اتہاس پران” گنواتا ہے۔ دوسری کتابیں وید کا درجہ اپنے لیے مانگتی ہیں۔ بھاگوت کہتا ہے: “اتہاس اور پرانوں کو پانچواں وید قرار دیا گیا”۔ مہابھارت کہتا ہے کہ دیوتاؤں نے اسے ترازو میں تولا، اور وہ “اپنے رازوں سمیت چاروں ویدوں” سے بھاری نکلا۔ 1966 میں بھارت کی سپریم کورٹ نے کہا کہ ہندو مذہب کی تعریف کرنا بھی مشکل ہے۔ اس نے تلک کا عملی فارمولا اپنایا، جو “ویدوں کو تعظیم سے قبول کرنا” سے شروع ہوتا ہے مگر کتابوں کی کوئی فہرست نہیں دیتا۔
“لیکن شروتی (وحی) سے مراد وید ہے، اور سمرتی (روایت) سے مقدس قانون کے ضابطے: ان دونوں پر کسی معاملے میں سوال نہیں اٹھانا چاہیے، کیونکہ انہی دونوں سے مقدس قانون روشن ہوا۔”
رام ہنومان کو بتاتے ہیں کہ رگ وید کی 21 شاخیں ہیں، یجر وید کی 109، سام وید کی 1,000 اور اتھرو وید کی 50، اور ہر شاخ میں ایک اپنشد ہے (اس گنتی کے مطابق کل 1,180)۔ پھر وہ انہیں کہتے ہیں کہ نجات کے لیے صرف مانڈوکیہ پڑھیں، ورنہ 10، یا 32، یا 108 اپنشد، جن کے نام وہ گنواتے ہیں۔
لکھتے ہیں کہ اللوپنشد، یا اللہ اپنشد، بظاہر شہنشاہ اکبر کے نئے مسلک کے سلسلے میں لکھا گیا؛ کہ یہ اتھرو وید کا ایک اپنشد ہونے کا دعویٰ کرتا ہے اور اسے جعل سازی کے سوا کچھ کہنا مشکل ہے؛ اور کہ یہ “محمد اکبر” کے اللہ کو دیوتاؤں کا خدا قرار دیتا ہے اور اسے مترا، ورن، سورج، چاند، پانی اور اندر سے ایک کر دیتا ہے۔ ایک حاشیے میں وہ شریڈر کی اڈیار لائبریری کی فہرست (1908) کا حوالہ دیتے ہیں، جو بتاتی ہے کہ شمالی ہندوستان میں اللوپنشد برہمن وسنت اتسو پر اور دوسرے موقعوں پر پڑھتے ہیں۔
“نارد نے کہا: ‘جناب، میں رگ وید جانتا ہوں، یجر وید، سام وید، چوتھے کے طور پر اتھرون، پانچویں کے طور پر اتہاس پران (بھارت)؛”
“چار وید، رگ، یجس، سامن، اور اتھرون، الگ کیے گئے؛ اتہاس اور پرانوں کو پانچواں وید قرار دیا گیا۔”
“پرانے زمانے میں، پانچ ویدوں کو ایک طرف اور بھارت کو دوسری طرف رکھ کر، اس مقصد کے لیے جمع ہونے والے آسمانی دیوتاؤں نے انہیں ترازو میں تولا۔ اور چونکہ بعد والا اپنے رازوں سمیت چاروں ویدوں سے بھاری نکلا، اس وقت سے دنیا میں اسے مہابھارت (عظیم بھارت) کہا جاتا ہے؛ کیونکہ مواد اور مفہوم کی سنجیدگی دونوں میں برتر سمجھے جانے کی وجہ سے اسے اسی مواد اور مفہوم کی سنجیدگی کی بنا پر مہابھارت کا نام دیا گیا ہے۔”
اس مقدمے میں کہ کیا سوامی نارائن فرقہ ہندو مت سے الگ ایک مذہب ہے، پانچ ججوں کے بنچ نے (چیف جسٹس گجیندر گڈکر کے فیصلے میں) کہا کہ ہندو مذہب کی تعریف مشکل ہے: دوسرے مذاہب کے برعکس یہ کسی ایک پیغمبر کا دعویٰ نہیں کرتا، کسی ایک بھگوان کی پوجا نہیں کرتا اور کوئی ایک عقیدہ نہیں رکھتا، اور اسے عمومی طور پر زندگی کا ایک طریقہ کہا جا سکتا ہے۔ اس نے ہندو فکر کے پہلے بنیادی تصور کے طور پر مذہبی اور فلسفیانہ معاملات میں وید کو اعلیٰ ترین اختیار ماننے کا نام لیا، اور بی جی تلک کے اس عملی فارمولے کو کافی حد تک مناسب اور تسلی بخش مان کر اپنایا: “ویدوں کو تعظیم سے قبول کرنا؛ اس حقیقت کو تسلیم کرنا کہ نجات کے ذرائع یا راستے متنوع ہیں اور اس سچائی کو پہچاننا کہ پوجے جانے والے دیوتاؤں کی تعداد بڑی ہے، یہی دراصل ہندو مذہب کی امتیازی خصوصیت ہے”۔ عدالت نے فیصلہ دیا کہ سوامی نارائن کے پیروکار ہندو ہیں۔
قرآن اپنے بنائے جانے کے بارے میں کیا کہتا ہے
قرآن اس کے الٹ کہتا ہے جو بھجن اپنے بارے میں کہتے ہیں۔ وہ اس کا انکار کرتا ہے کہ وہ کسی شاعر کا کلام ہے، اور اپنے آپ کو کہتا ہے کہ وہ “رب العالمین کا اتارا ہوا ہے”۔ وہ اپنے آپ کو شروع سے آخر تک اللہ (﷾) کا کلام بتاتا ہے، اور اللہ (﷾) نبی (ﷺ) کو بتاتا ہے کہ کیا “کہہ دیجئے”۔ وہ خود نبی (ﷺ) کو دھمکی دیتا ہے: “اگر یہ ہم پر کوئی بھی بات بنا لیتا”۔ جب آپ کی قوم نے آپ سے اسے بدلنے کو کہا تو آپ سے کہا گیا کہ جواب دیں: “مجھے یہ حق نہیں کہ میں اپنی طرف سے اس میں ترمیم کردوں”۔ آپ “اپنی خواہش سے” کوئی بات نہیں کہتے تھے، اور اس کے آنے سے پہلے آپ کوئی کتاب نہیں پڑھ سکتے تھے۔ پھر قرآن ہر شک کرنے والے کو چیلنج دیتا ہے: “اس جیسی ایک سورت تو بنا لاؤ”۔ یہ 114 سورتوں کی ایک کتاب ہے، ہر مسلمان کے لیے ایک جیسی، اور اللہ (﷾) نے اس کی حفاظت کا وعدہ کیا ہے۔ نبی (ﷺ) کی وفات کے بعد صحابہ نے اسے ایک جلد میں جمع کیا۔ انہوں نے وہ جمع کیا جو لکھا جا چکا تھا اور زبانی یاد تھا؛ انہوں نے اسے تصنیف نہیں کیا۔
“یہ کسی شاعر کا قول نہیں (افسوس) تمہیں بہت کم یقین ہے. اور نہ کسی کاہن کا قول ہے، (افسوس) بہت کم نصیحت لے رہے ہو. (یہ تو) رب العالمین کا اتارا ہوا ہے.”
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
“اور اگر یہ ہم پر کوئی بھی بات بنا لیتا. تو البتہ ہم اس کا داہنا ہاتھ پکڑ لیتے. پھر اس کی شہ رگ کاٹ دیتے. پھر تم میں سے کوئی بھی مجھے اس سے روکنے والا نہ ہوتا.”
“اور جب ان کے سامنے ہماری آیتیں پڑھی جاتی ہیں۔ جو بالکل صاف صاف ہیں تو یہ لوگ جن کو ہمارے پاس آنے کی امید نہیں ہے یوں کہتے ہیں کہ اس کے سوا کوئی دوسرا قرآن لائیے یا اس میں کچھ ترمیم کردیجئے۔ آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) یوں کہہ دیجئے کہ مجھے یہ حق نہیں کہ میں اپنی طرف سے اس میں ترمیم کردوں بس میں تو اسی کا اتباع کروں گا جو میرے پاس وحی کے ذریعہ سے پہنچا ہے، اگر میں اپنے رب کی نافرمانی کروں تو میں ایک بڑے دن کے عذاب کا اندیشہ رکھتا ہوں۔”
“آپ یوں کہہ دیجئے کہ اگر اللہ کو منظور ہوتا تو نہ تو میں تم کو وہ پڑھ کر سناتا اور نہ اللہ تعالیٰ تم کو اس کی اطلاع دیتا کیونکہ میں اس سے پہلے تو ایک بڑے حصہ عمر تک تم میں رہ چکا ہوں۔ پھر کیا تم عقل نہیں رکھتے.”
“اور نہ وہ اپنی خواہش سے کوئی بات کہتے ہیں. وہ تو صرف وحی ہے جو اتاری جاتی ہے.”
“اس سے پہلے تو آپ کوئی کتاب پڑھتے نہ تھے اور نہ کسی کتاب کو اپنے ہاتھ سے لکھتے تھے کہ یہ باطل پرست لوگ شک وشبہ میں پڑتے.”
“ہم نے جو کچھ اپنے بندے پر اتارا ہے اس میں اگر تمہیں شک ہو اور تم سچے ہو تو اس جیسی ایک سورت تو بنا لاؤ، تمہیں اختیار ہے کہ اللہ تعالیٰ کے سوا اپنے مددگاروں کو بھی بلا لو۔”
“کیا یہ لوگ یوں کہتے ہیں کہ آپ نے اس کو گھڑ لیا ہے؟ آپ کہہ دیجئے کہ تو پھر تم اس کے مثل ایک ہی سورت لاؤ اور جن جن غیراللہ کو بلا سکو، بلالو اگر تم سچے ہو.”
“ہم نے ہی اس قرآن کو نازل فرمایا ہے اور ہم ہی اس کے محافظ ہیں.”
زید بن ثابت بیان کرتے ہیں کہ جب یمامہ میں قرآن کے بہت سے حافظ قتل ہو گئے تو ابو بکر نے ان سے کہا کہ قرآن کو ایک جلد میں جمع کریں، اور انہیں یاد دلایا کہ وہ اللہ کے رسول کے لیے وحی لکھا کرتے تھے۔ زید نے اسے لکھے ہوئے ٹکڑوں سے اور لوگوں کے سینوں سے جمع کیا، اور مکمل نسخہ ابو بکر سے عمر کے پاس اور پھر حفصہ کے پاس پہنچا۔
انس بیان کرتے ہیں کہ حذیفہ بن یمان، شام اور عراق کے فوجیوں کے قرآن پڑھنے میں اختلاف سے پریشان ہو کر، عثمان پر زور دیا کہ امت کو بچا لیں اس سے پہلے کہ وہ اپنی کتاب میں اس طرح اختلاف کرے جیسے یہود و نصاریٰ نے کیا تھا۔ عثمان نے حفصہ کے پاس رکھے ہوئے جمع شدہ صحیفے منگوائے، زید بن ثابت اور قریش کے تین آدمیوں سے ان کی نقلیں تیار کروائیں، اور ان تینوں سے کہا کہ جہاں زید سے ان کا اختلاف ہو وہاں قریش کی زبان میں لکھیں، جس میں قرآن نازل ہوا، صحیفے حفصہ کو واپس کیے، ہر صوبے میں ایک نسخہ بھیجا، اور قرآن کی باقی تمام تحریروں کو جلا دینے کا حکم دیا۔
جوابات کا جواب
نروکت 2.11 — باب 2، حصہ 11
“رشی کو (یہ نام) اس کے دیکھنے کی وجہ سے ملا ہے۔ ‘اس نے منتروں کو دیکھا’، اوپمنیو کہتے ہیں۔ یہ معلوم ہے: چونکہ خود پیدا ہونے والا برہما تپسیا کرتے وقت ان پر ظاہر ہوا، اس لیے وہ رشی بن گئے؛ یہی رشیوں کی پہچان ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
رشی دیکھنے والا ہے، مصنف نہیں۔ یاسک کی نروکت یہی کہتی ہے: “اس نے منتروں کو دیکھا”۔ رشی کا نام اس کو ظاہر کرتا ہے جس پر ابدی بھجن ظاہر ہوا۔ یہ اسے اس کا تصنیف کرنے والا نہیں بناتا، جیسے کوئی نبی وہ تصنیف نہیں کرتے جو انہیں ملتا ہے۔
جواب
بھجنوں کو ان کی اپنی شرطوں پر لیجیے۔ جو آدمی کسی بھجن کو صرف دیکھے، وہ یہ نہیں کہتا کہ اس نے اسے ویسے ‘بنایا’ جیسے بڑھئی لکڑی کو شکل دیتا ہے۔ وہ اسے ‘نیا’ اور ایسا نہیں کہتا “جن کا کبھی مقابلہ نہیں ہوا”۔ نہ وہ اس بادشاہ کا نام لیتا ہے جس نے اسے معاوضہ دیا: “دیوان کی اولاد سے دو سو گائیں، سوداس سے گھوڑیوں والے دو رتھ”۔ نروکت کی اپنی مثال دیکھنے کو وقت میں رکھتی ہے۔ یاسک بارش کے ایک بھجن کے ایک بند کی وضاحت کرتے ہوئے ‘رشی’ کی تعریف کرتے ہیں، اور پہلے اس کا قصہ سناتے ہیں۔ دیوتا نے “شانتنو کی سلطنت میں بارہ سال” بارش نہیں برسائی، اور دیواپی نے بادشاہ کا پجاری بننے کی پیشکش کی۔ “یہ ان کا بھجن ہے جو بارش کی خواہش ظاہر کرتا ہے”۔ اس لیے یاسک کے بیان کے مطابق بھی یہ بھجن ایک نامزد بادشاہ کے دور میں آیا، خشک سالی میں بارش کی دعا کے طور پر۔ جو بھجن ایک سلطنت میں ایک خشک سالی کا جواب دے، وہ اپنے دن سے بات کرتا ہے۔ روایتی فہرستیں رشی کی تعریف یہ کرتی ہیں کہ وہ “جن کے الفاظ یہ بھجن تھے”۔ اور شنکر وید کی ابدیت کو “کسی بنانے والے کی یاد نہ ہونے” پر قائم کرتے ہیں، پھر بھی بھجنوں کو اپنے بنانے والے نام سے یاد ہیں۔
نتیجہ — دیکھنے کا مطلب الہام ہو سکتا ہے، لیکن بھجن بنانے، نئے ہونے، معاوضے اور وقت کے واقعات کو بیان کرتے ہیں۔ اپنی ہی گواہی کے مطابق انہیں ان شاعروں نے تصنیف کیا جو اپنے نام لیتے ہیں۔
رگ وید 5.2.11 — منڈل 5، بھجن 2، منتر 11
“جیسے ایک ماہر کاریگر رتھ بناتا ہے، ویسے ہی میں، ایک گانے والے نے، اے زبردست! تیرے لیے یہ بھجن بنایا ہے۔ اگر تو، اے اگنی دیوتا، اسے خوشی سے قبول کرے، تو ہم اس کے ذریعے آسمانی پانی پا لیں۔”
اس کے لیے حوالہ
‘بنایا’ ایک شاعرانہ تصویر ہے۔ رشی ایک رویا پاتا ہے اور اسے بولی میں شکل دیتا ہے، اور بھجن خود کہتے ہیں کہ دیوتا گیت کا تحفہ دیتے ہیں۔ ‘نیا’ کا مطلب ہے اس دور میں نئے سرے سے گایا گیا، نیا بنایا گیا نہیں۔ الفاظ خود ابدی ہیں۔
جواب
تصویر کو مان لیں۔ یہ پھر بھی انسانی بنانے کی تصویر ہے: شاعر خود کو بڑھئی کی جگہ رکھتا ہے، سننے والے کی جگہ نہیں۔ یہ بھی مان لیں کہ دیوتاؤں نے گیت کا تحفہ دیا، جیسا کہ میکڈونل کہتے ہیں کہ بھجن عمومی طور پر دعویٰ کرتے ہیں۔ جو شاعر الہام پائے اور پھر اپنے الفاظ کو خود شکل دے، وہ پھر بھی ان کا مصنف ہے۔ ‘بے مصنف’ ٹھیک اسی کا انکار کرتا ہے۔ وید کے حامی یہ نہیں کہتے کہ رشی باصلاحیت شاعر تھے۔ وہ کہتے ہیں کہ الفاظ کسی بھی شاعر سے پہلے موجود تھے۔ جہاں تک ‘نیا’ کی بات ہے، ایک شاعر اپنے الفاظ کو اپوریہ کہتا ہے۔ گریفتھ اس کا ترجمہ “جن کا کبھی مقابلہ نہیں ہوا” کرتے ہیں، اور میور ‘جو پہلے کبھی موجود نہ تھے’۔ دونوں صورتوں میں شاعر کہتا ہے کہ اس کے الفاظ پہلے کے کسی بھی الفاظ جیسے نہیں۔ ہمیشہ سے موجود الفاظ کو کوئی اس طرح بیان نہیں کرتا۔
نتیجہ — الہام کسی متن کو بے مصنف نہیں بناتا۔ شاعر کہتے ہیں کہ انہوں نے اپنے الفاظ کو شکل دی اور یہ کہ الفاظ نئے تھے، جو ہمیشہ سے موجود الفاظ کا الٹ ہے۔
قرآن 10:16 — سورۃ یونس، آیت 16
“آپ یوں کہہ دیجئے کہ اگر اللہ کو منظور ہوتا تو نہ تو میں تم کو وہ پڑھ کر سناتا اور نہ اللہ تعالیٰ تم کو اس کی اطلاع دیتا کیونکہ میں اس سے پہلے تو ایک بڑے حصہ عمر تک تم میں رہ چکا ہوں۔ پھر کیا تم عقل نہیں رکھتے.”
اس کے لیے حوالہ
تو پھر نبی (ﷺ) بھی ایک رشی تھے۔ قرآن محمد (ﷺ) کے منہ سے آیا، اور مسلمان انہیں اس کا نام دیتے ہیں جس نے اسے پایا۔ اگر نودھس کا نام لینا اسے اپنے بھجن کا مصنف بناتا ہے، تو محمد (ﷺ) کا نام لینا انہیں قرآن کا مصنف بناتا ہے۔ دلیل سیدھی اسلام پر پلٹ جاتی ہے۔
جواب
فرق یہ ہے کہ ہر کتاب اپنے بارے میں کیا کہتی ہے۔ اس صفحے کی دلیل کسی فہرست میں درج نام پر نہیں ٹکی۔ یہ بھجنوں کے اپنے الفاظ سے دلیل دیتی ہے، جن میں شاعر کہتا ہے کہ ‘میں’ نے یہ بنایا ہے۔ قرآن کبھی نبی (ﷺ) سے یہ نہیں کہلواتا کہ انہوں نے کوئی سورت بنائی۔ وہ اس کا الٹ کہتا ہے۔ آپ سے کہا جاتا ہے کہ جواب دیں: “مجھے یہ حق نہیں کہ میں اپنی طرف سے اس میں ترمیم کردوں”۔ اور جواب آگے چلتا ہے: “میں تو اسی کا اتباع کروں گا جو میرے پاس وحی کے ذریعہ سے پہنچا ہے”۔ آپ کو موت کی دھمکی دی جاتی ہے: “اگر یہ ہم پر کوئی بھی بات بنا لیتا”۔ آپ “اپنی خواہش سے” بات نہیں کرتے؛ اس کے آنے سے پہلے آپ “کوئی کتاب پڑھتے نہ تھے”۔ اور قرآن اس کا انکار کرتا ہے کہ وہ “کسی شاعر کا قول” ہے، جبکہ ویدی شاعر خود کو گانے والے کہتے ہیں جنہوں نے اپنے بھجنوں کو شکل دی۔ موازنے کے درست ہونے کے لیے کسی ویدی شاعر کو کہنا پڑتا: ‘مجھے اسے بدلنے کا حق نہیں’۔ یا قرآن کو کہنا پڑتا: “میں نے اپنے ہونٹوں سے ... بنائے ہیں”۔ دونوں میں سے کوئی ایسا نہیں کہتا۔
نتیجہ — دونوں کتابوں کو ان کی اپنی گواہی سے پرکھا جاتا ہے۔ بھجن کہتے ہیں کہ ایک شاعر نے انہیں بنایا؛ قرآن کہتا ہے کہ نبی (ﷺ) نے اسے نہیں بنایا اور نہ وہ اسے بدل سکتے تھے۔
قرآن 79:23-24 — سورۃ النازعات، آیات 23-24
“پھر سب کو جمع کرکے پکارا. تم سب کا رب میں ہی ہوں.”
اس کے لیے حوالہ
‘میں’ ابدی متن کا حصہ ہے۔ رشی نے پورا منتر دیکھا، متکلم کے صیغے سمیت۔ قرآن میں فرعون کہتا ہے “تم سب کا رب میں ہی ہوں”، اور کوئی مسلمان یہ نہیں کہتا کہ فرعون نے قرآن لکھا۔ کسی صحیفے میں متکلم کے الفاظ بولنے والے کو اس کا مصنف نہیں بناتے۔
جواب
قرآن دوسروں کے الفاظ نقل ضرور کرتا ہے، اور بتاتا ہے کہ وہ کس کے الفاظ ہیں۔ وہ بتاتا ہے کہ فرعون نے “سب کو جمع کرکے پکارا”۔ اس نے کہا: “تم سب کا رب میں ہی ہوں”۔ اللہ (﷾) قصہ سناتا ہے، اور فرعون اس میں ایک کردار ہے۔ یہاں پیش کیے گئے بھجنوں میں ایسا کوئی دائرہ نہیں۔ 5.2 اور 6.32 کے شاعر اپنی ہی آواز میں بات کرتے ہیں، ہر ایک اس بھجن کے بارے میں جو اس نے اپنے دیوتا کے لیے بنایا۔ نودھس اپنے بھجن پر اپنا نام لکھتا ہے۔ کشیپ کے بارے میں گریفتھ لکھتے ہیں کہ ‘بھجن کا رشی خود سے مخاطب ہے’۔ روایت کی اپنی فہرستیں رشی کو وہ بتاتی ہیں “جن کے الفاظ یہ بھجن تھے”۔ اور میمانسا، جو وید کو بے مصنف کہتی ہے، اسے کوئی مصنف نہیں دیتی۔ اس لیے متن میں کوئی ایسا نہیں جو شاعر کے الفاظ نقل کر رہا ہو۔
نتیجہ — نقل کیے گئے بولنے والے کو نقل کرنے والا ایک دائرے میں رکھتا ہے۔ قرآن فرعون کے الفاظ کو اللہ (﷾) کے بیان کے دائرے میں رکھتا ہے۔ ان بھجنوں میں کوئی چیز شاعر کے ‘میں’ کو اس کے اپنے سوا کسی اور کے بیان کے دائرے میں نہیں رکھتی۔
برہدارنیک اپنشد 2.4.10 — باب 2، حصہ 4، منتر 10
“جیسے گیلے ایندھن سے جلائی گئی آگ سے دھوئیں کے بادل خود بخود نکلتے ہیں، اسی طرح، بے شک، اے میتریی، اس عظیم ہستی سے وہ سب سانس کی طرح نکلا ہے جو ہمارے پاس رگ وید، یجر وید، سام وید، اتھرو انگرس، اتہاس (روایات)، پران (کائنات کی پیدائش کی داستانیں)، ودیا (علم)، اپنشد، شلوک (اشعار)، سوتر (نثری قواعد)، انو ویاکھیان (حواشی)، ویاکھیان (شرحیں) کے طور پر ہیں۔ یہ سب صرف اسی سے سانس کی طرح نکلے۔”
اس کے لیے حوالہ
وید بتاتا ہے کہ وہ کہاں سے آیا۔ وہ عظیم ہستی سے “سانس کی طرح نکلا”، جیسے آگ سے دھواں (برہدآرنیک 2.4.10)۔ پرش بھجن کہتا ہے کہ بھجن، گیت اور قربانی کے کلمات ازلی قربانی سے پیدا ہوئے (رگ وید 10.90.9)۔ وید کی اپنی گواہی یہ ہے کہ اس کا کوئی انسانی سرچشمہ نہیں۔
جواب
دونوں عبارتیں بعد کی تہوں سے ہیں، جو ان پرانے بھجنوں کے بارے میں بات کرتی ہیں جو اپنے بنائے جانے کی بات کرتے ہیں۔ اپنشد ویدی ادب کو ختم کرتے ہیں۔ پرش بھجن دسویں کتاب میں ہے، اور گریفتھ اسے ‘نسبتاً حالیہ اصل کا’ کہتے ہیں۔ وہ پہلے ہی رچاؤں، سام کے بھجنوں، یجس اور “منتر اور جادو کے بول” کا نام لیتا ہے۔ گریفتھ کا خیال ہے کہ یہ ‘غالباً اتھرو وید کے بعد کے مجموعے کے ہیں’۔ اس لیے یہ اس وقت تصنیف ہوا جب بھجنوں کی یہ قسمیں پہلے سے نام سے معلوم تھیں۔ اور اپنشد کی تصویر کتابوں سے کہیں زیادہ چیزوں کو شامل ہے۔ جب وہ یہی قصہ دوبارہ سناتا ہے (4.5.11) تو فہرست آگے چلتی ہے۔ جو سانس کی طرح نکلا اس میں یہ بھی شامل ہے: “جو قربان کیا جاتا ہے، جو انڈیلا جاتا ہے، خوراک، مشروب، یہ دنیا اور دوسری دنیا، اور تمام مخلوقات”۔ یہ آیت ہر چیز کے ایک عظیم ہستی سے آنے کی بات کرتی ہے۔ یہ نہیں بتاتی کہ بھجن کیسے تصنیف ہوئے، اور خود بھجن کہتے ہیں کہ شاعروں نے انہیں بنایا۔
نتیجہ — یہ آیات تمام چیزوں کے عظیم ہستی سے آنے کی بات کرتی ہیں، خوراک، مشروب اور تمام مخلوقات سمیت۔ وہ یہ نہیں دکھاتیں کہ بھجنوں کے کوئی انسانی بنانے والے نہیں تھے، اور بھجن کہتے ہیں کہ تھے۔
رگ وید 10.71.1-3 — منڈل 10، بھجن 71، منتر 1-3
“جب لوگوں نے، اے برہسپتی، چیزوں کے نام رکھتے ہوئے، واک کے پہلے اور ابتدائی بول نکالے، تو جو کچھ ان کے اندر عمدہ اور بے داغ چھپا ہوا تھا، وہ ان کی محبت سے ظاہر ہو گیا۔ جہاں، جیسے لوگ چھلنی میں آٹا صاف کرتے ہیں، روح کے داناؤں نے زبان بنائی، وہاں دوست دوستی کی نشانیاں دیکھتے اور پہچانتے ہیں: ان کی بولی پر مبارک نشان ثبت رہتا ہے۔ قربانی کے ذریعے وہ واک کے نشان کے پیچھے چلے، اور اسے رشیوں کے اندر بستا پایا۔ وہ اسے لائے، اسے بہت سی جگہوں پر بانٹا: سات گانے والے اس کے سروں کو مل کر گونجاتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
بولی کا بھجن کہتا ہے کہ رشی واک کے نشان کے پیچھے چلے “اور اسے رشیوں کے اندر بستا پایا”۔ بولی ان سے پہلے موجود تھی؛ انہوں نے اسے پایا، بنایا نہیں۔ شنکر یہ دکھانے کے لیے یہ آیت پیش کرتے ہیں کہ وید ابدی ہے۔
جواب
آیت کو اس سے پہلے کی دو آیات کے ساتھ پڑھیے۔ بھجن یوں شروع ہوتا ہے: “جب لوگوں نے، اے برہسپتی، چیزوں کے نام رکھتے ہوئے، واک کے پہلے اور ابتدائی بول نکالے”۔ وہ آگے کہتا ہے: “روح کے داناؤں نے زبان بنائی”۔ اس کا اپنا آغاز کہتا ہے کہ لوگوں نے نام رکھے اور داناؤں نے زبان بنائی۔ گریفتھ اس آیت کی وضاحت کرتے ہیں جسے شنکر پیش کرتے ہیں: قربانی کے دوران انہوں نے پایا ‘کہ صرف الہام یافتہ رشی ہی مذہبی مقاصد کے لیے درکار بولی کو سمجھتے تھے’۔ بھجن مقدس بولی میں رشیوں کی مہارت کی تعریف کرتا ہے؛ وہ یہ نہیں کہتا کہ ان کے بھجن کبھی بنائے نہیں گئے۔ یہ بھی دسویں کتاب کا ایک بھجن ہے، جو پرانے بھجنوں کے بارے میں بات کرتا ہے، جو صاف کہتے ہیں کہ شاعروں نے انہیں بنایا۔
نتیجہ — جو بھجن شنکر پیش کرتے ہیں وہ خود کہتا ہے کہ لوگوں نے نام رکھے اور داناؤں نے زبان بنائی۔ وہ رشیوں کی مہارت کی تعریف کرتا ہے؛ وہ اس کا انکار نہیں کرتا کہ انہوں نے تصنیف کیا۔
میور، اصل سنسکرت متون III، ص 77-80 اور 215
میور جیمنی کے میمانسا سوتر (1.1.27-32) ان کی شرح کے ساتھ دیتے ہیں۔ اعتراض اٹھایا جاتا ہے کہ وید ابدی نہیں ہو سکتا، کیونکہ اس میں ایسے لوگوں کے نام ہیں جو پیدائش اور موت کے تابع ہیں، جیسے “ببر پراواہنی”۔ سوتر جواب دیتے ہیں کہ آواز، اور اس لیے وید، ابدی ہے؛ کہ کٹھ وغیرہ کے نام پر رکھی گئی کتابیں اس لیے یہ نام رکھتی ہیں کہ ان استادوں نے انہیں آگے پہنچایا؛ اور کہ ایسے نام ابدی چیزوں کے لیے بھی عام ہیں: ببر ہوا ہے، جو ‘ببر’ کی آواز نکالتی ہے۔ میور تبصرہ کرتے ہیں (ص 215) کہ جیمنی تاریخی شخصیات کے ناموں کی تاویل کر کے اعتراض کا جواب دیتے ہیں، اور کہ یاسک، جنہوں نے نروکت لکھی، رگ وید 3.53.14 کے کیکٹوں کو ایک غیر آریائی قوم کہتے ہیں۔
اس کے لیے حوالہ
میمانسا اس کا جواب دیتی ہے۔ وید کے الفاظ ابدی آوازیں ہیں (میمانسا سوتر 1.1.27-32)۔ جو نام لوگوں جیسے لگتے ہیں وہ ابدی چیزیں ہیں: ببر پراواہنی ہوا ہے۔ ‘نیا’ کا مطلب ہے اس دور میں نئے سرے سے پڑھا گیا۔ اور، جیسا کہ شنکر سکھاتے ہیں، ہر نئی تخلیق میں وہی نام اور صورتیں لوٹ آتی ہیں (برہم سوتر 1.3.28-30)۔
جواب
بھجن خود اسے رد کرتے ہیں۔ وہ “پرانے اور نئے” رشیوں کو ساتھ ساتھ رکھتے ہیں، اور دعا کرتے ہیں کہ “زندہ رشی بھی اس کی حمد کریں جیسے قدیم رشیوں نے کی”۔ چودھویں صدی کے شارح سائن نے زندہ رشیوں کی وضاحت ‘آج کے ہم لوگ’ سے کی۔ میور نے نتیجہ نکالا: رشیوں کے ایک سلسلے کا یہ اعتراف “خود وید کی گواہی سے، جیمنی کے اس دعوے ... کو رد کرتا ہے”۔ شاعر اپنی اجرت کا ذکر کرتا ہے: “دیوان کی اولاد سے دو سو گائیں، سوداس سے گھوڑیوں والے دو رتھ”۔ سوداس ایک بادشاہ ہے، دیوداس کا بیٹا، جیسا کہ گریفتھ بتاتے ہیں۔ یہی بھجن اس کی جنگوں کا ذکر کرتا ہے، اور شاعر کہتا ہے کہ اس کا چار گھوڑوں کا تحفہ ‘مجھے اور میرے بیٹے کو’ لے جاتا ہے۔ یاسک نے خود ایسے ناموں کو تاریخ کے طور پر پڑھا: انہوں نے کیکٹوں کو ایک غیر آریائی قوم مانا۔ اور جیمنی نے ابدی ناموں کا اصول بھجنوں میں نہیں پایا۔ سوتر یہ اعتراض اٹھاتے ہیں کہ وید پیدا ہونے اور مرنے والے لوگوں کے نام لیتا ہے، پھر ان ناموں کی تاویل کر دیتے ہیں۔ عقیدے کو بچانے کے لیے یہ اصول متن پر لایا جاتا ہے؛ متن خود اس کا الٹ کہتا ہے۔ قرآن بھی لوگوں اور واقعات کا ذکر کرتا ہے، لیکن ہمیشہ اللہ (﷾) کے بیان کے طور پر، جیسے وہ فرعون کا ذکر کرتا ہے (79:23-24)۔ یہ شاعر اپنا ذکر کرتے ہیں۔
نتیجہ — بھجن پہلے اور بعد کے شاعروں کی بات کرتے ہیں، اور ایک شاعر اپنے معاوضے کی بات کرتا ہے۔ انہیں ابدی آوازیں پڑھنا متن پر لگایا گیا ایک اصول ہے، ایسی چیز نہیں جو متن کہتا ہو۔
رگ وید 7.18.22 — منڈل 7، بھجن 18، منتر 22
“پجاری کی طرح، حمد کے ساتھ، میں قربان گاہ کے گرد گھومتا ہوں، پیجون کا انعام کماتا ہوا، اے اگنی، دیوان کی اولاد سے دو سو گائیں، سوداس سے گھوڑیوں والے دو رتھ۔”
اس کے لیے حوالہ
دان ستتیاں، یعنی کسی سرپرست کے تحفوں کی تعریف والے اشعار، بعد میں بھجنوں کے ساتھ جوڑے گئے اضافے ہیں۔ وہ اس بارے میں کچھ نہیں کہتے کہ وید خود کیسے وجود میں آیا۔ انہیں نکال دیں، اور ابدی وید باقی رہ جاتا ہے۔
جواب
فرض کیجیے کہ ان میں سے کچھ بعد میں شامل کیے گئے۔ وہ پھر بھی اس رگ وید میں ہیں جیسا وہ پڑھا اور آگے پہنچایا گیا، اور وہ متن شروتی ہے۔ اگر کسی سرپرست کے تحفوں کی تعریف والے اشعار نازل شدہ متن میں داخل ہو سکتے ہیں تو انسانی ہاتھوں نے اس متن کو شکل دی۔ ‘بے مصنف’ ٹھیک اسی کا انکار کرتا ہے۔ اور دلیل ان پر نہیں ٹکی۔ جو اشعار کسی سرپرست کی تعریف نہیں کرتے وہ بھی کہتے ہیں کہ ان کے شاعروں نے انہیں ‘بنایا’ اور انہیں ‘نیا’ کہتے ہیں۔ جو بھجن “پرانے اور نئے” رشیوں کی بات کرتا ہے وہ ایک دعا ہے، تحفوں کی فہرست نہیں۔
نتیجہ — اگر تحفوں والے کچھ اشعار بعد میں شامل کیے گئے تو انسانی ہاتھوں نے متن کو شکل دی۔ دونوں صورتوں میں، جو بھجن تحفوں والے اشعار نہیں وہ بھی اپنے بنائے جانے کی بات کرتے ہیں۔
قرآن 1:1-7 — سورۃ الفاتحہ، آیات 1-7
“شروع کرتا ہوں اللہ تعالیٰ کے نام سے جو بڑا مہربان نہایت رحم والا ہے۔ سب تعریف اللہ تعالیٰ کے لئے ہے جو تمام جہانوں کا پالنے والا ہے۔ بڑا مہربان نہایت رحم کرنے والا۔ بدلے کے دن (یعنی قیامت) کا مالک ہے۔ ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور صرف تجھ ہی سے مدد چاہتے ہیں۔ ہمیں سیدھی (اور سچی) راہ دکھا۔ ان لوگوں کی راہ جن پر تو نے انعام کیا ان کی نہیں جن پر غضب کیا گیا (یعنی وہ لوگ جنہوں نے حق کو پہچانا، مگر اس پر عمل پیرا نہیں ہوئے) اور نہ گمراہوں کی (یعنی وہ لوگ جو جہالت کے سبب راہ حق سے برگشتہ ہوگئے)۔”
اس کے لیے حوالہ
قرآن میں بھی انسانی الفاظ ہیں۔ الفاتحہ ایک دعا ہے جو لوگ اللہ سے کرتے ہیں: “ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور صرف تجھ ہی سے مدد چاہتے ہیں”۔ اگر ویدی بھجن اس لیے انسانی ہیں کہ وہ دعائیں ہیں، تو قرآن کی پہلی سورت بھی ہے۔
جواب
الفاتحہ وہ دعا ہے جو اللہ (﷾) نے سکھائی، کوئی ایسی دعا نہیں جس کے بارے میں کوئی شاعر کہے کہ اس نے بنائی۔ صحیح مسلم میں روایت کی گئی ایک حدیث قدسی میں نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ (﷾) نے فرمایا کہ اس نے نماز کو اپنے اور اپنے بندے کے درمیان بانٹ دیا ہے۔ جب بندہ الفاتحہ پڑھتا ہے تو اللہ (﷾) آیت بہ آیت اسے جواب دیتا ہے۔ “ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں” کے بارے میں وہ فرماتا ہے کہ یہ اس کے اور اس کے بندے کے درمیان ہے، اور بندے کو وہ ملے گا جو وہ مانگے۔ الفاظ اللہ (﷾) کے ہیں، جو عبادت کرنے والے کو کہنے کے لیے دیے گئے، جیسے دوسری جگہ وہ نبی (ﷺ) سے فرماتا ہے: “کہہ دیجئے”۔ قرآن کی کسی آیت میں کوئی یہ دعویٰ نہیں کرتا کہ اس نے اسے بنایا، اور یہ کتاب سب لوگوں کو چیلنج دیتی ہے کہ اس جیسی ایک سورت بنا لائیں۔
نتیجہ — جو دعا اللہ (﷾) اپنے بندوں کو سکھاتا ہے وہ پھر بھی اسی کا کلام ہے۔ ویدی شاعر اپنے بھجن کو اپنا کام بتاتا ہے؛ قرآن ہر لفظ کو اللہ (﷾) کا بتاتا ہے۔
منو سمرتی 2.10 — باب 2، شلوک 10
“لیکن شروتی (وحی) سے مراد وید ہے، اور سمرتی (روایت) سے مقدس قانون کے ضابطے: ان دونوں پر کسی معاملے میں سوال نہیں اٹھانا چاہیے، کیونکہ انہی دونوں سے مقدس قانون روشن ہوا۔”
اس کے لیے حوالہ
شروتی بند ہے: چار وید اپنے براہمنوں، آرنیکوں اور اپنشدوں کے ساتھ۔ منو اسے سب سے اوپر رکھتے ہیں۔ سمرتی جان بوجھ کر کھلی ہے، تمہاری حدیث اور فقہ کی طرح۔ اس لیے ہندو مت کا ایک مقررہ سب سے اونچا صحیفہ ہے، اور کھلا پن صرف نچلی تہ میں ہے۔
جواب
منو واقعی شروتی کو سب سے اونچا رکھتے ہیں، اور یہ صفحہ یہی کہتا ہے۔ مشکل یہ جاننے میں ہے کہ کون سے متون شروتی ہیں۔ مکتیکا وید کی 1,180 شاخیں گنتا ہے جن میں سے ہر ایک میں “ایک اپنشد” ہے، پھر بھی وہ صرف 108 کے نام لیتا ہے۔ اس کی اپنی گنتی کے مطابق، جن اپنشدوں کے بارے میں وہ کہتا ہے کہ وید میں تھے، ان میں سے زیادہ تر اس کی فہرست میں نہیں۔ اللوپنشد، جو بظاہر اکبر کے زمانے میں لکھا گیا، اپنے آپ کو اتھرو وید کا ایک اپنشد ظاہر کرتا ہے۔ ایلیٹ 1908 کی ایک رپورٹ کا حوالہ دیتے ہیں کہ شمالی ہندوستان میں برہمن اسے پڑھتے ہیں۔ مان لیں کہ زیادہ تر اساتذہ رزمیہ کتابوں اور پرانوں کو شروتی سے نیچے رکھتے ہیں۔ پھر بھی چھاندوگیہ، جو خود شروتی ہے، چار ویدوں کے بعد “پانچویں کے طور پر اتہاس پران” گنواتا ہے۔ بھاگوت کہتا ہے: “اتہاس اور پرانوں کو پانچواں وید قرار دیا گیا”، اور مہابھارت کہتا ہے کہ وہ “چاروں ویدوں” سے بھاری نکلا۔ جس مجموعے کی حدیں اس کے اپنے متون کے دعووں کے خلاف کھینچنی پڑیں، وہ بند نہیں۔
نتیجہ — ہر مکتب وید کو سب سے پہلے رکھتا ہے۔ لیکن اس کے اپنے متون یہ طے نہیں کرتے کہ کون سی کتابیں وید بناتی ہیں، یا کیا رزمیہ کتابیں اور پران اس کے درجے میں شریک ہیں۔
سپریم کورٹ آف انڈیا، 1966 (یگن پرش داس جی)
اس مقدمے میں کہ کیا سوامی نارائن فرقہ ہندو مت سے الگ ایک مذہب ہے، پانچ ججوں کے بنچ نے (چیف جسٹس گجیندر گڈکر کے فیصلے میں) کہا کہ ہندو مذہب کی تعریف مشکل ہے: دوسرے مذاہب کے برعکس یہ کسی ایک پیغمبر کا دعویٰ نہیں کرتا، کسی ایک بھگوان کی پوجا نہیں کرتا اور کوئی ایک عقیدہ نہیں رکھتا، اور اسے عمومی طور پر زندگی کا ایک طریقہ کہا جا سکتا ہے۔ اس نے ہندو فکر کے پہلے بنیادی تصور کے طور پر مذہبی اور فلسفیانہ معاملات میں وید کو اعلیٰ ترین اختیار ماننے کا نام لیا، اور بی جی تلک کے اس عملی فارمولے کو کافی حد تک مناسب اور تسلی بخش مان کر اپنایا: “ویدوں کو تعظیم سے قبول کرنا؛ اس حقیقت کو تسلیم کرنا کہ نجات کے ذرائع یا راستے متنوع ہیں اور اس سچائی کو پہچاننا کہ پوجے جانے والے دیوتاؤں کی تعداد بڑی ہے، یہی دراصل ہندو مذہب کی امتیازی خصوصیت ہے”۔ عدالت نے فیصلہ دیا کہ سوامی نارائن کے پیروکار ہندو ہیں۔
اس کے لیے حوالہ
ہندو مت ایک طرز زندگی ہے، مذہب نہیں۔ اس کا کوئی ایک بانی، کتاب یا عقیدہ نہیں۔ بھارت کی سپریم کورٹ نے بھی کہا کہ اسے عمومی طور پر ایک طرز زندگی کہا جا سکتا ہے۔ یہ وسعت ایک طاقت ہے: یہ بہت سے راستوں اور بہت سی کتابوں کے لیے جگہ بناتی ہے۔ یہ پوچھنا کہ اس کا صحیفہ کون سی کتاب ہے، اسے غلط سمجھنا ہے۔
جواب
یہی فیصلہ جواب دیتا ہے۔ وہ ہندو فکر کے پہلے بنیادی تصور کے طور پر “مذہبی اور فلسفیانہ معاملات میں وید کو اعلیٰ ترین اختیار ماننے” کا نام لیتا ہے۔ جو فارمولا وہ اپناتا ہے وہ “ویدوں کو تعظیم سے قبول کرنا” سے شروع ہوتا ہے۔ لوگوں کے مل جل کر رہنے میں وسعت ایک خوبی ہو سکتی ہے۔ لیکن یہاں سوال یہ ہے کہ کسی صحیفے میں کس کے الفاظ ہیں، اور اس پر فیصلہ وید کو سب سے پہلے رکھتا ہے۔ جو طرز زندگی کسی کتاب کو نازل شدہ مانے، اسے اس سے پرکھا جا سکتا ہے جو وہ کتاب کہتی ہے۔ اسی طرح اس قانون کی کتاب کو بھی جو سچ بولنے کے اپنے اصول کے بارے میں کہتی ہے: “یہی ابدی قانون ہے”۔ وہ اپنے مآخذ کو ایسی چیزیں بھی کہتی ہے جن پر “کسی معاملے میں سوال نہیں اٹھانا چاہیے”۔ اور فارمولے کا آخری حصہ اس احساس کی بات کرتا ہے کہ “پوجے جانے والے دیوتاؤں کی تعداد بڑی ہے”۔ یہ عبادت کے بارے میں ایک دعویٰ ہے، اور اسے ایک رب کے بارے میں اپنشدوں کی اپنی آیات کے مقابلے میں تولا جا سکتا ہے۔
نتیجہ — وسعت لوگوں کو مل جل کر رہنے میں مدد دے سکتی ہے، لیکن یہ کسی کو نہیں بتاتی کہ کسی صحیفے میں کس کے الفاظ ہیں۔ سپریم کورٹ کے اپنے بیان کے مطابق ہندو مت وید کو اپنا اعلیٰ ترین اختیار مان کر اس پر قائم ہے۔ جو وہ سکھاتا ہے اسے کسی بھی دوسرے صحیفے کی طرح جانچا جا سکتا ہے۔
قرآن 53:3-4 — سورۃ النجم، آیات 3-4
“اور نہ وہ اپنی خواہش سے کوئی بات کہتے ہیں. وہ تو صرف وحی ہے جو اتاری جاتی ہے.”
اس کے لیے حوالہ
مسلمانوں کو بھی یہی مسئلہ ہے۔ تم کہتے ہو کہ نبی (ﷺ) اپنی خواہش سے بات نہیں کرتے تھے، اس لیے تم ان کے اقوال کو بھی الہامی سمجھتے ہو۔ تو پھر تمہاری احادیث تمہاری سمرتی ہیں۔ مسلمان اس پر اختلاف کرتے ہیں کہ کون سی احادیث شمار ہوتی ہیں، جیسے ہندو اس پر اختلاف کرتے ہیں کہ کون سے اپنشد شمار ہوتے ہیں۔
جواب
احادیث قرآن نہیں، اور کوئی مسلمان کسی حدیث کے مجموعے کو اللہ (﷾) کا کلام نہیں کہتا۔ ہر روایت کو اس کے راویوں کی سند سے پرکھا جاتا ہے اور اس کا درجہ مقرر کیا جاتا ہے، اور جو روایت ناکام ہو اسے الگ کر دیا جاتا ہے۔ یہ نبی (ﷺ) کے بارے میں روایات کو تولنے کا ایک طریقہ ہے، صحیفے کے بارے میں کوئی تنازع نہیں۔ قرآن پر ایسا کوئی تنازع نہیں۔ ہر مسلمان وہی 114 سورتیں پڑھتا ہے، اور قرآن کا چیلنج صرف اسی کتاب پر ٹکا ہے۔ ہندو سوال مختلف ہے۔ یہ اس بارے میں نہیں کہ کسی استاد کے بارے میں کوئی روایت قابل اعتماد ہے یا نہیں۔ یہ اس بارے میں ہے کہ کون سے متون خود شروتی کا حصہ ہیں، یعنی اس تہ کا جسے ہندو نازل شدہ کہتے ہیں۔
نتیجہ — مسلمان نبی (ﷺ) کے بارے میں روایات کو تولتے ہیں، لیکن وہ اس پر متفق ہیں کہ قرآن کیا ہے۔ ہندو تنازع خود نازل شدہ وید کی حد کے بارے میں ہے۔
صحیح بخاری 4986 — کتاب فضائل القرآن (قرآن کے فضائل)، حدیث 4986
زید بن ثابت بیان کرتے ہیں کہ جب یمامہ میں قرآن کے بہت سے حافظ قتل ہو گئے تو ابو بکر نے ان سے کہا کہ قرآن کو ایک جلد میں جمع کریں، اور انہیں یاد دلایا کہ وہ اللہ کے رسول کے لیے وحی لکھا کرتے تھے۔ زید نے اسے لکھے ہوئے ٹکڑوں سے اور لوگوں کے سینوں سے جمع کیا، اور مکمل نسخہ ابو بکر سے عمر کے پاس اور پھر حفصہ کے پاس پہنچا۔
اس کے لیے حوالہ
قرآن کو بھی انسانوں نے جمع کیا۔ ابو بکر نے نبی (ﷺ) کی وفات کے بعد اسے جمع کروایا، اور عثمان نے اسی جلد سے نقلیں تیار کروائیں۔ اگر وید کو جمع کرنے میں انسانی ہاتھ اس کے خلاف گنے جاتے ہیں تو قرآن کے خلاف بھی گنے جاتے ہیں۔
جواب
جمع کرنا تصنیف کرنا نہیں۔ مسلمان متفق ہیں کہ صحابہ نے نبی (ﷺ) کی وفات کے بعد قرآن کو ایک جلد میں جمع کیا۔ زید بن ثابت نے، جو آپ کے لیے وحی لکھا کرتے تھے، اسے ابو بکر کے لیے جمع کیا۔ انہوں نے اسے لکھے ہوئے ٹکڑوں سے اور لوگوں کے حافظے سے جمع کیا۔ اس لیے انہوں نے وہ جمع کیا جو پہلے سے لکھا اور زبانی یاد تھا۔ عثمان کی نقلیں اسی جلد سے تیار کی گئیں۔ ان روایات میں کوئی اپنی طرف سے الفاظ نہیں بڑھاتا۔ ہندو روایت میں بھی ایک جمع کرنے والا ہے۔ بھاگوت کہتا ہے کہ ویاس نے وید کو، جو ‘اصل میں ایک’ تھا، چار میں تقسیم کیا۔ کوئی نہیں کہتا کہ اس سے ویاس بھجنوں کے تصنیف کرنے والے بن جاتے ہیں۔ یہ صفحہ جمع کرنے سے دلیل نہیں دیتا۔ یہ اس سے دلیل دیتا ہے جو بھجن اپنے بنائے جانے کے بارے میں کہتے ہیں، اور قرآن اپنے بارے میں اس کا الٹ کہتا ہے۔
نتیجہ — کسی کتاب کو جمع کرنا اسے لکھنا نہیں۔ صحابہ نے وہ جمع کیا جو نبی (ﷺ) نے پڑھا تھا، جبکہ ویدی شاعر کہتے ہیں کہ انہوں نے اپنے بھجن خود بنائے۔
مختلف نقطۂ نظر
وید انسان کا بنایا ہوا نہیں (میمانسا اور ویدانت)
وید اپوروشیے ہے۔ اس کا کوئی انسانی مصنف نہیں، اور اس کا کوئی مصنف یاد نہیں۔ اس کے الفاظ ابدی ہیں، اور رشیوں نے صرف وہ دیکھا اور آگے پہنچایا جو پہلے سے موجود تھا۔ اس میں جو نام لوگوں کے نام لگتے ہیں وہ ابدی آوازیں ہیں، اور ہر نئی تخلیق میں وہی نام اور صورتیں لوٹ آتی ہیں۔
پوروا میمانسا (جیمنی کے سوتر) اور ویدانت (شنکر)؛ یاسک کی نروکت
نروکت کہتی ہے کہ رشی کو یہ نام اس کے دیکھنے کی وجہ سے ملا: “اس نے منتروں کو دیکھا”۔
تردید
دیکھنے کا مطلب الہام ہو سکتا ہے، اور یہ مانا جا سکتا ہے۔ لیکن بھجن بنانے، نئے ہونے اور معاوضے کی بات کرتے ہیں، جن کا دعویٰ وہ آدمی نہیں کرے گا جس نے بھجنوں کو صرف دیکھا ہو۔ جو آدمی کسی بھجن کو صرف دیکھے، وہ یہ نہیں کہتا کہ اس نے اسے ویسے بنایا جیسے بڑھئی رتھ بناتا ہے۔
شنکر وید کی ابدیت کو کسی بنانے والے کی یاد نہ ہونے پر قائم کرتے ہیں۔ وہ رگ وید 10.71.3 کا حوالہ دیتے ہیں، جہاں بولی رشیوں میں بستی پائی گئی۔
تردید
آیت کو اس سے پہلے کی دو آیات کے ساتھ پڑھیے۔ بھجن کہتا ہے کہ لوگوں نے چیزوں کے نام رکھے اور داناؤں نے زبان بنائی۔ وہ بولی میں رشیوں کی مہارت کی تعریف کرتا ہے۔ وہ یہ نہیں کہتا کہ ان کے بھجن کبھی بنائے نہیں گئے۔
برہدآرنیک کہتا ہے کہ وید عظیم ہستی سے سانس کی طرح نکلے۔ پرش بھجن کہتا ہے کہ بھجن اور گیت پہلی قربانی سے پیدا ہوئے۔
تردید
یہ عبارتیں ان بھجنوں سے بعد کی ہیں جن کے بارے میں وہ بات کرتی ہیں۔ اپنشد کہتا ہے کہ خوراک، مشروب اور تمام مخلوقات بھی سانس کی طرح نکلیں۔ اس لیے وہ ہر چیز کے عظیم ہستی سے آنے کی بات کرتا ہے۔ وہ یہ نہیں بتاتا کہ بھجن کیسے تصنیف ہوئے، اور بھجن کہتے ہیں کہ شاعروں نے انہیں بنایا۔
وید بظاہر ایسے لوگوں کے نام لیتا ہے جو پیدا ہوئے اور مرے، جیسے ببر پراواہنی۔ میمانسا سوتر جواب دیتے ہیں کہ ایسے نام ابدی چیزوں کے لیے ہیں: ببر پراواہنی ہوا ہے۔ اور شنکر جواب دیتے ہیں کہ ہر نئی تخلیق میں وہی نام اور صورتیں لوٹ آتی ہیں۔
تردید
بھجن پرانے اور نئے رشیوں کو ساتھ ساتھ رکھتے ہیں۔ جو شاعر کہتا ہے کہ ایک بادشاہ نے اسے دو سو گائیں دیں، وہ اپنی ہی اجرت کا ذکر کر رہا ہے، اپنی ہی آواز میں۔ میور کہتے ہیں کہ یہ “خود وید کی گواہی سے، جیمنی کے اس دعوے ... کو رد کرتا ہے”۔
وید کا مصنف بھگوان ہے (نیائے اور ویشیشک)
وید غلطی سے پاک ہے کیونکہ اس کا مصنف بھگوان ہے، جو سب کچھ جانتا ہے۔ اس کا اختیار ایک اہل اور سب کچھ جاننے والے سرچشمے سے آتا ہے، بے مصنف ہونے سے نہیں۔
نیائے اور ویشیشک مکاتب؛ اودین کی کسمانجلی
ویشیشک مکتب اور کسمانجلی وید کے غلطی سے پاک ہونے کو اس کے مصنف کے سب کچھ جاننے سے اخذ کرتے ہیں، جو بھگوان ہے۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ نازل شدہ کتاب اللہ (﷾) کی طرف سے آتی ہے، جو سب کچھ جانتا ہے۔ لیکن دعوے کو خود کتاب سے پرکھنا ہوگا۔ بھجن کہتے ہیں کہ شاعر نے انہیں بنایا، اور ان میں کوئی چیز اس کے ‘میں’ کو اللہ (﷾) کے الفاظ کے بیان کے طور پر پیش نہیں کرتی۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے اسے نازل کیا، اور نبی (ﷺ) کو ایک لفظ بھی بدلنے سے منع کیا گیا تھا۔
بہت سے صحیفوں والا ایک طرز زندگی
ہندو مت کا کوئی ایک بانی، کتاب یا عقیدہ نہیں۔ یہ وید پر قائم ایک طرز زندگی ہے، جو بہت سے راستوں اور بہت سے متون کے لیے کھلا ہے۔ رزمیہ کتابیں اور پران وید کی تعلیم کو آگے لے جاتے ہیں، اور خود وید انہیں پانچواں کہتا ہے۔
جدید ہندو اساتذہ، جیسا کہ بھارت کی سپریم کورٹ نے 1966 میں ان کا نظریہ بیان کیا
بھارت کی سپریم کورٹ نے کہا کہ ہندو مذہب کو عمومی طور پر ایک طرز زندگی کہا جا سکتا ہے۔ اس نے تلک کا فارمولا اپنایا: ویدوں کو قبول کرنا، نجات کے بہت سے راستے، اور بہت سے دیوتا۔
تردید
وسعت لوگوں کو مل جل کر رہنے میں مدد دیتی ہے، لیکن یہ نہیں بتاتی کہ کسی صحیفے میں کس کے الفاظ ہیں۔ یہی فیصلہ وید کو قبول کرنے کو سب سے پہلے رکھتا ہے۔ جس کتاب کو نازل شدہ مانا جائے، اسے اس سے پرکھا جا سکتا ہے جو وہ کہتی ہے۔
چھاندوگیہ اپنشد چار ویدوں کے بعد اتہاس پران (رزمیہ اور پرانی داستانیں) کو پانچویں کے طور پر گنواتا ہے۔ اور بھاگوت اتہاس اور پرانوں کو پانچواں وید کہتا ہے۔
تردید
مان لیں کہ چھاندوگیہ اسے پانچواں گنواتا ہے۔ اس سے پتا چلتا ہے کہ صحیفے کی حد متفقہ نہیں۔ 2.10 میں منو وید اور قانون کی کتابوں کو دو مآخذ کہتے ہیں جن پر “کسی معاملے میں سوال نہیں اٹھانا چاہیے”۔ وہاں رزمیہ کتابوں کا نام نہیں۔ مکتیکا 1,180 شاخیں گنتا ہے، ہر ایک میں ایک اپنشد، پھر بھی صرف 108 اپنشدوں کے نام لیتا ہے۔ اس لیے ‘پانچواں’ کسی کو یہ نہیں بتاتا کہ کون سی کتابیں شروتی ہیں۔
علمی دنیا کا موقف
حیثیت: Consensus
وید کے مؤرخین متفق ہیں کہ رگ وید کے بھجن کئی صدیوں میں بہت سے شاعروں نے تصنیف کیے۔ وہ اس پر بھی متفق ہیں کہ شاعر اپنے بھجنوں کو اپنا کام بتاتے ہیں۔ میکڈونل نے، 1900 میں لکھتے ہوئے، پایا کہ رگ ویدی شاعر وحی کے بعد کے عقیدے کے بارے میں کچھ نہیں جانتے تھے۔ میور نے وہ عبارتیں جمع کیں جن میں وہ اپنے نام لیتے ہیں، اپنے بھجنوں کو نیا کہتے ہیں اور پرانے اور نئے رشیوں میں فرق کرتے ہیں۔ گریفتھ نے پرش بھجن کو، جو ویدوں کے پیدا ہونے کی بات کرتا ہے، نسبتاً حالیہ اصل کا قرار دیا۔
اسلامی نقطۂ نظر
اپنے ہی بیان کے مطابق رگ وید کے بھجن انسانی شاعروں کا کام ہیں۔ ان میں جو بھی سچائی ہے وہ ان خبردار کرنے والوں تک جا سکتی ہے جو اللہ (﷾) نے ہر قوم کی طرف بھیجے (35:24)۔ قرآن اللہ (﷾) کا کلام ہے، جو نبی (ﷺ) پر نازل ہوا، جنہیں ایک لفظ بھی بڑھانے یا بدلنے سے منع کیا گیا تھا۔ یہ ہر مسلمان کے لیے ایک کتاب ہے۔ اور یہ ہر ایک کو چیلنج دیتی ہے کہ اس جیسی بنا لائے۔
بھجنوں کے شاعر کہتے ہیں کہ انہوں نے کاریگروں کی طرح نئے بھجن بنائے، اور وہ اپنے نام لیتے ہیں۔
بھجن پرانے اور نئے رشیوں کو ساتھ ساتھ رکھتے ہیں۔ اور ایک شاعر اس بادشاہ کا نام لیتا ہے جس نے اسے گائیوں اور رتھوں میں معاوضہ دیا۔
ہندوستانی مکاتب وید کی اصل پر اختلاف رکھتے ہیں، کچھ اسے بے مصنف کہتے ہیں اور کچھ بھگوان کو اس کا مصنف بتاتے ہیں۔
قرآن اس کا انکار کرتا ہے کہ وہ کسی شاعر کا کلام ہے۔ اور وہ نبی (ﷺ) کو اس میں کچھ بھی گھڑنے یا بدلنے سے منع کرتا ہے۔
قرآن اس پر شک کرنے والے سب لوگوں کو چیلنج دیتا ہے کہ اس جیسی ایک سورت بنا لائیں۔