مختصر جواب
صرف جزوی طور پر۔ جو باقی ہے وہ غیر معمولی احتیاط سے رکھا گیا۔ پجاریوں نے رگ وید کو زبانی، لفظ بہ لفظ، آگے پہنچایا، اور علما اسے انتہائی اچھی طرح محفوظ کہتے ہیں۔ مگر وید کی اکثر شاخیں باقی نہیں رہیں۔ تقریباً 150 ق م میں قواعد دان پتنجلی نے وید کی 130 سے زیادہ شاخیں گنیں۔ بہت سی کے اپنے متن تھے۔ آج تقریباً ایک درجن ویدی مجموعے باقی ہیں، اور رگ وید کا صرف ایک۔ دھرم پر ایک کلاسیکی ہندو تصنیف یہ مان کر چلتی ہے کہ وید کے کچھ حصے ضائع ہو چکے ہیں۔ معنی پر بھی جلد ہی اختلاف تھا۔ وید کے الفاظ کے ایک قدیم مطالعے میں ایک استاد کہتا ہے کہ منتروں کا کوئی مطلب نہیں، اور یاسک کی کتاب کو اس کا جواب دینا پڑتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) اس کی حفاظت کرے گا۔ اللہ (﷾) نے اس میں جو کچھ باقی رکھنا چاہا وہ مکمل محفوظ ہے، ایک ایسی زبان میں جو آج بھی بولی جاتی ہے۔
مکمل وضاحت
ہندو موقف: لفظ بہ لفظ رکھا گیا متن
ہندو جواب دیتے ہیں کہ دنیا کا کوئی متن وید سے زیادہ احتیاط سے آگے نہیں پہنچایا گیا۔ پجاریوں نے منتر زبانی یاد کیے اور کئی مقررہ صورتوں میں ان کی تلاوت کی۔ ایک صورت ہر لفظ کو الگ دیتی ہے، ملی ہوئی گفتگو کی آوازوں کی تبدیلیوں کے بغیر (پد پاٹھ)۔ دوسری صورتیں ہر لفظ کو اس کے پڑوسیوں کے ساتھ مقررہ ترتیبوں میں دہراتی ہیں، تاکہ کوئی بھی چوک فوراً ظاہر ہو جائے۔ مغربی علما متفق ہیں۔ سنسکرت کے علما اسٹیفنی جیمیسن اور مائیکل وٹزل باقی رہ جانے والے رگ وید کو انتہائی اچھی طرح محفوظ کہتے ہیں۔ وٹزل کہتے ہیں کہ ویدوں کو ٹیپ ریکارڈنگز سمجھنا چاہیے، جو عام طور پر ایک لفظ کی تبدیلی کے بغیر آگے پہنچیں۔ ہندو یہ بھی کہتے ہیں کہ شاخیں (شاکھائیں) تلاوت کے مکاتب تھیں، الگ الگ وید نہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ کسی مکتب کا ضائع ہونا وید کا ضائع ہونا نہیں۔ وید ازلی ہے: رشیوں نے اسے دیکھا، بنایا نہیں۔ اور جب کوتس نامی ایک استاد نے کہا کہ ویدی منتروں کا کوئی مطلب نہیں، تو یاسک نے ایک ایک نکتے کا جواب دیا۔ یاسک نے نروکت لکھی، جو وید کے الفاظ کا ایک قدیم مطالعہ ہے۔
جیمیسن اور وٹزل لکھتے ہیں کہ رگ وید بنیادی طور پر صرف ایک انتہائی اچھی طرح محفوظ مکتب، شاکلیہ، کے ذریعے ہم تک پہنچا ہے، جس کا متن کا لفظ بہ لفظ تجزیہ (پد پاٹھ) بھی منتقل ہوا ہے؛ باشکل اور مانڈوکیہ مجموعے ضائع ہو چکے ہیں۔ ان کی ویدی متون کی جدول باقی رہ جانے والے مجموعوں کی فہرست دیتی ہے: رگ وید کا ایک، سام وید کے تین، یجر وید کے چھ (ان میں سے ایک ادھورا) اور اتھرو وید کے دو، جن کے بارے میں وہ کہتے ہیں کہ وہ ایک دوسرے سے کافی مختلف ہیں۔ جدول دوسرے متون کو ضائع شدہ بتاتی ہے، جیسے پیپلاد مکتب کا براہمن، جس کا کوئی متن باقی نہیں۔
وٹزل لکھتے ہیں کہ وید زبانی طور پر تصنیف کیے گئے تھے اور اب بھی جزوی طور پر زبانی ادب ہیں، اور انہیں ویدی دور میں بنائی گئی ٹیپ ریکارڈنگز سمجھنا چاہیے جو زبانی طور پر منتقل ہوئیں، عام طور پر ایک لفظ کی تبدیلی کے بغیر۔
“ویدی منتر بامعنی ہیں، کیونکہ (ان کے) الفاظ (بول چال کی زبان کے الفاظ جیسے) ہی ہیں۔”
“رہا (یہ اعتراض) کہ ان کا مطلب متضاد ہے، تو (ہم جواب دیتے ہیں کہ) یہی (اعتراض) دنیا کی روزمرہ بول چال پر بھی لاگو ہوتا ہے، جیسے ‘اس برہمن کا کوئی ہمسر نہیں’، ‘اس راجا کا کوئی دشمن نہیں’ وغیرہ۔ رہا (یہ اعتراض) کہ کسی ایسے شخص کو حکم دیا جاتا ہے جو پہلے سے واقف ہے، تو (ہم جواب دیتے ہیں کہ) سلام میں آدمی اپنا نام اس کو بتاتا ہے جو پہلے سے اس سے واقف ہے؛ شہد اور دودھ کے آمیزے کا اعلان (اس مہمان کے سامنے) کیا جاتا ہے جو پہلے سے اس سے واقف ہے۔ رہا (یہ اعتراض) کہ ادیتی ہر چیز ہے، تو (ہم جواب دیتے ہیں کہ) دنیا کی روزمرہ بول چال میں بھی یہی ہے، جیسے ‘تمام مائع پانی میں رہتے ہیں’۔ رہا (یہ اعتراض) کہ ان کا مطلب مبہم ہے، تو (ہم جواب دیتے ہیں کہ) اگر اندھا آدمی کھمبے کو نہ دیکھے تو یہ کھمبے کا قصور نہیں؛ یہ خود اس آدمی کا قصور ہے۔”
پتنجلی نے کیا گنا، اور کیا باقی ہے
تقریباً 150 ق م میں قواعد دان پتنجلی، یہ دکھاتے ہوئے کہ الفاظ کا استعمال کتنا وسیع ہے، چار ویدوں کو “بہت طرح سے تقسیم” گنواتے ہیں۔ وہ یجر وید کی 101 شاخیں، رگ وید کی 21 اور اتھرو وید کی 9 گنتے ہیں۔ سام وید کو وہ “ہزار راہوں والا” کہتے ہیں۔ وٹزل اس فہرست کو جزوی طور پر صاف طور پر غیر حقیقی سمجھتے ہیں۔ سام وید کے ہزار کو چھوڑ کر بھی پتنجلی 131 شاخیں گنتے ہیں۔ اس فہرست کے مقابلے میں جیمیسن اور وٹزل کی بنائی ہوئی ویدی متون کی جدول دکھاتی ہے کہ منتروں اور کلمات کے تقریباً ایک درجن مجموعے (سنہتائیں) باقی ہیں۔ رگ وید کا، ان کے الفاظ میں، بنیادی طور پر صرف ایک باقی ہے: شاکل مکتب کا۔ باشکل اور مانڈوکیہ مجموعے ضائع ہو چکے ہیں۔ وٹزل بتاتے ہیں کہ باشکل میں زیادہ منتر تھے اور وہ ایک مختلف منتر پر ختم ہوتا تھا۔ وہاں وہ رگ وید کے اضافی منتروں (کھل) کا حوالہ دیتے ہیں، جو کشمیر میں رکھے گئے ایک مجموعے میں باقی ہیں۔ اس لیے ان اضافی منتروں میں سے کچھ شاید باقی ہوں۔ جو ضائع ہوا وہ خود باشکل رگ وید ہے، اپنی ترتیب اور اپنے اختتام کے ساتھ۔ وضاحت کی کتابیں بھی جا چکی ہیں۔ پیپلاد مکتب کے براہمن کا کوئی متن باقی نہیں۔ ابتدائی یجر وید کے متون، جیسے چرک سنہتا، صرف ٹکڑوں میں باقی ہیں۔ ایک بعد کا متن ایک مختلف گنتی دیتا ہے، جسے پتنجلی کی گنتی سے نہیں ملانا چاہیے۔ مکتیکا اپنشد، جو ایک بعد کا اپنشد ہے، رام سے شاخیں گنواتا ہے۔ وہ رگ وید کو 21، یجر کو 109، سام کو 1,000 اور اتھرو کو 50 دیتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ ہر شاخ کا ایک اپنشد ہے۔ اس کی گنتی کے مطابق 1,180 اپنشد تھے۔ وہ 108 کے نام لیتا ہے۔
پانینی کی قواعد پر اپنی عظیم شرح کے تعارف میں پتنجلی وضاحت کرتے ہیں کہ الفاظ کا استعمال کتنا وسیع ہے۔ ان کے استعمال کے میدانوں میں وہ چاروں ویدوں کو، ان کے معاون علوم اور خفیہ تعلیمات کے ساتھ، گنتے ہیں جو “بہت طرح سے تقسیم” ہیں: ادھوریو پجاریوں (یجر وید) کی 101 شاخیں، “ہزار راہوں والا” سام وید، “21 طرح” کا رگ وید اور “9 طرح” کا اتھرو وید۔
وٹزل پتنجلی کی مکاتب کی فہرست (رگ وید کے 21، یجر وید کے 101، سام وید کے 1,000، اتھرو وید کے 9) کو جزوی طور پر صاف طور پر غیر حقیقی قرار دیتے ہیں (ص 259، حاشیہ 10)۔ وہ لکھتے ہیں کہ رگ وید کے دوسرے نسخوں میں، جو اب ضائع ہو چکے ہیں، جیسے باشکل مکتب کا نسخہ، زیادہ منتر تھے اور وہ ایک مختلف منتر پر ختم ہوتے تھے؛ صرف شاکل رگ وید اسی منتر پر ختم ہوتا ہے جو آج اس میں ہے (ص 265، حاشیہ 32)۔ وہاں وہ ان کا موازنہ رگ وید کے غیر مستند منتروں (کھل مجموعہ) سے کرتے ہیں، جنہیں وہ ص 284-285 پر بیان کرتے ہیں کہ وہ ایک الگ مجموعے کے طور پر صرف کشمیر میں منتقل ہوئے۔ وہ ابتدائی یجر وید کے ان متون کا بھی ذکر کرتے ہیں جو صرف ٹکڑوں سے معلوم ہیں، جن میں اب ضائع شدہ چرک سنہتا بھی ہے (ص 298)۔
جیمیسن اور وٹزل لکھتے ہیں کہ رگ وید بنیادی طور پر صرف ایک انتہائی اچھی طرح محفوظ مکتب، شاکلیہ، کے ذریعے ہم تک پہنچا ہے، جس کا متن کا لفظ بہ لفظ تجزیہ (پد پاٹھ) بھی منتقل ہوا ہے؛ باشکل اور مانڈوکیہ مجموعے ضائع ہو چکے ہیں۔ ان کی ویدی متون کی جدول باقی رہ جانے والے مجموعوں کی فہرست دیتی ہے: رگ وید کا ایک، سام وید کے تین، یجر وید کے چھ (ان میں سے ایک ادھورا) اور اتھرو وید کے دو، جن کے بارے میں وہ کہتے ہیں کہ وہ ایک دوسرے سے کافی مختلف ہیں۔ جدول دوسرے متون کو ضائع شدہ بتاتی ہے، جیسے پیپلاد مکتب کا براہمن، جس کا کوئی متن باقی نہیں۔
رام ہنومان کو بتاتے ہیں کہ رگ وید کی 21 شاخیں ہیں، یجر وید کی 109، سام وید کی 1,000 اور اتھرو وید کی 50، اور ہر شاخ میں ایک اپنشد ہے (اس گنتی کے مطابق کل 1,180)۔ پھر وہ انہیں کہتے ہیں کہ نجات کے لیے صرف مانڈوکیہ پڑھیں، ورنہ 10، یا 32، یا 108 اپنشد، جن کے نام وہ گنواتے ہیں۔
خود ہندو قانون ضائع شدہ وید کو مان کر چلتا ہے
میمانسا وہ مکتب ہے جو وید کی سند کا دفاع کرتا ہے۔ اس کا خلاصہ، قرونِ وسطیٰ کے ایک عالم مادھو کی نیائے مالا وستار، بتاتا ہے کہ منو اور دوسرے رشیوں کی قانون کی کتابیں اب بھی کیوں لازم ہیں۔ وہ کہتا ہے کہ وہ ان احکام کو یکجا کرتی ہیں جو “مختلف ویدوں میں بکھرے ہوئے” ہیں، وہ بھی جو نظر آتے ہیں اور وہ بھی جو نظر نہیں آتے۔ 19ویں صدی کے اسکاٹ لینڈ کے سنسکرت عالم جان میور نے اس عبارت کا ترجمہ کیا۔ وہ اسے اس عقیدے کے طور پر پڑھتے ہیں کہ وید کے کچھ حصے، جو منو اور دوسروں کے سامنے تھے، اب ضائع ہو چکے ہیں۔ یہی خلاصہ کہتا ہے کہ آج کے عالم اس دور کے وید کو اس طرح سامنے نہیں لا سکتے جیسے منو لا سکتے تھے۔ چنانچہ کہا جاتا ہے کہ قانون ایسے ویدی متون پر قائم ہے جنہیں آج کوئی زندہ شخص پڑھ نہیں سکتا۔ میور تبصرہ کرتے ہیں کہ یہ مفروضہ منو اور دوسرے رشیوں کو عملاً تقریباً معصوم بنا دیتا ہے۔
“مختلف طرح سے سمجھی جانے والی سمرتی وید پر مبنی ہے، کیونکہ روایات، جیسے جنیو، مطالعہ وغیرہ سے متعلق روایات، منو اور دوسرے ویدی لوگوں نے مرتب کی ہیں۔ اور نہ یہ گمان کیا جائے کہ سمرتی بے کار ہے، کیونکہ وہ ماننے کی باتوں کے بارے میں ان مختلف احکام کو مختصر صورت میں یکجا کرتی ہے جو مختلف ویدوں میں بکھرے ہوئے ہیں، وہ بھی جو ہمیں نظر آتے ہیں اور وہ بھی جو نظر نہیں آتے۔”
“یہ آخری اظہار اس مفروضے کی طرف اشارہ کرتا معلوم ہوتا ہے کہ وید کے بعض حصے، جو منو اور دوسروں کے سامنے اپنی تصانیف مرتب کرتے وقت تھے، اب ضائع ہو چکے ہیں۔”
معنی پر پہلے ہی اختلاف تھا
یاسک کی نروکت، اس کے مترجم کے بقول، اشتقاق، یعنی الفاظ کے ماخذ کے مطالعے، پر سب سے پرانی ہندوستانی کتاب ہے۔ وہ کوتس نامی ایک استاد کا ذکر کرتی ہے۔ ان کا موقف تھا کہ ویدی منتروں کا مطلب تلاش کرنا بے کار ہے، کیونکہ ان کا کوئی مطلب نہیں۔ ان کی ایک دلیل یہ تھی کہ وہ ایک دوسرے سے ٹکراتے ہیں۔ ایک کہتا ہے کہ صرف ایک ہی رودر تھا، جبکہ دوسرا ہزاروں رودروں کی بات کرتا ہے۔ یاسک نے کوتس کو رد کیا، اور ہر نکتے کا جواب دیا۔ وہ کہتے ہیں کہ منتر بامعنی ہیں، کیونکہ ان کے الفاظ روزمرہ بول چال کے الفاظ ہیں۔ مگر یہ بحث دکھاتی ہے کہ منتروں کا مفہوم ان کی آواز کے ساتھ ساتھ نہیں پہنچا تھا۔ خود یاسک پوچھتے ہیں کہ اشون کون ہیں، وہ جڑواں دیوتا جن سے بہت سے منتر مخاطب ہیں۔ وہ چار جواب بیان کرتے ہیں۔ بعض کہتے ہیں آسمان اور زمین، دوسرے دن اور رات، بعض سورج اور چاند، اور مؤرخ کہتے ہیں دو نیک راجا۔ یاسک انہیں مختلف لوگوں کی آرا کے طور پر دیتے ہیں، ایک ہی معنی کی تہوں کے طور پر نہیں۔ الفاظ محفوظ رہے۔ مگر ان کا مطلب حریف مکاتب کا معاملہ بن چکا تھا۔
“کوتس کہتے ہیں، ‘اگر (اس علم کا مقصد) ویدی منتروں کا مطلب معلوم کرنا ہے تو یہ بے کار ہے، کیونکہ ویدی منتروں کا کوئی مطلب نہیں’؛ یہ مندرجہ ذیل دلائل سے ثابت کیا جاتا ہے: جملوں کے الفاظ مقرر ہیں، ان کی ترتیب بھی اٹل طور پر مقرر ہے۔ مزید یہ کہ رسم کی ادائیگی کا حکم براہمن دیتا ہے، جیسے ‘اسے پھیلاؤ’، تو وہ پھیلاتا ہے؛ ‘مجھے انڈیلنے دو’، تو وہ انڈیلتا ہے۔ مزید یہ کہ ان کا مطلب ناممکن ہے، جیسے ‘اے پودے، اسے بچا!’ اور مارتے وقت آدمی کہتا ہے، ‘اے کلہاڑی، اسے زخمی نہ کر!’ اور ان کا مطلب متضاد ہے، جیسے ‘صرف ایک ہی رودر تھا اور کوئی دوسرا نہیں’، اور ‘رودر، جو زمین پر بے شمار ہزاروں ہیں’؛ ‘اے اندر! تو بغیر دشمن کے پیدا ہوا’، اور ‘اندر نے ایک ساتھ سو فوجوں کو شکست دی’۔”
“ویدی منتر بامعنی ہیں، کیونکہ (ان کے) الفاظ (بول چال کی زبان کے الفاظ جیسے) ہی ہیں۔”
“تو پھر اشون کون ہیں؟ بعض کے مطابق وہ آسمان اور زمین ہیں؛ دوسروں کے مطابق دن اور رات۔ بعض انہیں سورج اور چاند سمجھتے ہیں، (جبکہ) مؤرخ انہیں دو نیک راجا سمجھتے ہیں۔”
قانون کی کتابوں اور رزمیے میں بعد کے ہاتھ
منو کہتا ہے کہ وید اور قانون کی کتابوں، دونوں پر کبھی سوال نہیں اٹھانا چاہیے۔ پھر بھی قانون کی کتابوں میں تبدیلیاں نظر آتی ہیں۔ ایک قدیم قانون کی کتاب، وششٹھ دھرم سوتر، منو کی ایک کتاب ‘مانو’ سے ایک شلوک نقل کرتی ہے۔ وہ کہتا ہے کہ جانداروں کو نقصان پہنچائے بغیر گوشت حاصل نہیں ہو سکتا، اس لیے رشی قربانی میں ذبح کو ذبح نہیں کہتے۔ آج کی منو سمرتی میں یہی شلوک ایک مختلف اختتام کے ساتھ ہے: “اس لیے وہ گوشت (کے استعمال) سے بچے”۔ 19ویں صدی کے عالم گیورگ بیولر، جنہوں نے دونوں کتابوں کا ترجمہ کیا، کا اندازہ تھا کہ اختتام اہنسا کے عقیدے کے مطابق بدل دیا گیا۔ پھر بھی اسی باب میں پہلے، آج کا منو اب بھی کہتا ہے کہ قربانیوں کے لیے ذبح ذبح نہیں۔ بیولر یہ بھی بتاتے ہیں کہ چار شلوک جو وششٹھ ہاریت اور یم کے نام سے دیتے ہیں، منو میں نوعِ انسانی کے باپ کے اقوال کے طور پر موجود ہیں۔ رالف گرفتھ 19ویں صدی کے رامائن (رام کی رزمیہ داستان) کے مترجم تھے۔ ان کا اندازہ تھا کہ اس کی چھٹی کتاب کا اختتام والمیکی سے بعد کے کسی ہاتھ کا کام ہے۔ انہوں نے اس کی ساتویں کتاب کو ایک ضمیمہ کہا۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ ہندوستانی علما پھر بھی اس کتاب کو والمیکی سے منسوب کرتے ہیں۔ روایتی متن یہ نشان نہیں لگاتا کہ کون سے حصے بعد میں آئے۔
“لیکن شروتی (وحی) سے مراد وید ہے، اور سمرتی (روایت) سے مقدس قانون کے ضابطے: ان دونوں پر کسی معاملے میں سوال نہیں اٹھانا چاہیے، کیونکہ انہی دونوں سے مقدس قانون روشن ہوا۔”
“جانداروں کو نقصان پہنچائے بغیر گوشت کبھی حاصل نہیں ہو سکتا، اور جانداروں کو نقصان پہنچانا آسمانی سعادت نہیں دلاتا؛ اس لیے (رشی) قربانی میں (جانوروں کے) ذبح کو (لفظ کے عام معنی میں) ذبح نہیں (قرار دیتے)۔”
“جانداروں کو نقصان پہنچائے بغیر گوشت کبھی حاصل نہیں ہو سکتا، اور ذی حس مخلوقات کو نقصان پہنچانا آسمانی سعادت (کے حصول) کے لیے مضر ہے؛ اس لیے وہ گوشت (کے استعمال) سے بچے۔”
“سویمبھو (خود موجود) نے خود جانوروں کو قربانیوں کی خاطر پیدا کیا؛ قربانیاں اس پوری (دنیا) کی بھلائی کے لیے (مقرر کی گئی ہیں)؛ اس لیے قربانیوں کے لیے (جانوروں کا) ذبح (لفظ کے عام معنی میں) ذبح نہیں۔ جڑی بوٹیاں، درخت، مویشی، پرندے، اور (دوسرے) جانور جو قربانیوں کے لیے ہلاک کیے گئے ہوں، (دوبارہ جنم لے کر) اعلیٰ تر وجود پاتے ہیں۔ (مہمان کو) شہد کا آمیزہ پیش کرتے وقت، قربانی میں اور پتروں کے اعزاز کی رسموں میں، لیکن صرف انہی مواقع پر، جانور ذبح کیا جا سکتا ہے؛ یہ (اصول) منو نے اعلان کیا۔ دو بار جنم لینے والا آدمی جو وید کا صحیح مطلب جانتے ہوئے ان مقاصد کے لیے جانور ذبح کرتا ہے، اپنے آپ کو اور جانور دونوں کو انتہائی مبارک حالت میں داخل کرتا ہے۔”
“ان شلوکوں میں سے پہلا منظوم منو سمرتی میں پورا کا پورا ملتا ہے، اور دوسرے کا بھی اس تصنیف میں ایک نمائندہ ہے، اگرچہ اس کا آخری حصہ اس طرح بدل دیا گیا ہے کہ قربانیوں میں جانور ذبح کرنے کی اجازت جانور کی جان لینے کی مطلق ممانعت میں بدل گئی ہے۔”
“مزید یہ کہ چار شلوک ایسے ہیں جو، اگرچہ وششٹھ انہیں ہاریت اور یم سے منسوب کرتے ہیں، ہماری منو سمرتی میں شامل ہیں اور انہیں نوع انسانی کے باپ کے اقوال کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔”
“اگر کہانی مکمل نہ بھی ہوتی، تو چھٹی کتاب کے آخری سرگ کا اختتام، جو صاف طور پر والمیکی سے بعد کے کسی ہاتھ کا کام ہے، اور جو رام کے شاندار اور خوشحال دور حکومت کی بات کرتا ہے اور رامائن پڑھنے اور سننے والوں سے برکتوں کا وعدہ کرتا ہے، یہ دکھانے کے لیے کافی ہوتا کہ جب یہ شلوک شامل کیے گئے تو نظم کو مکمل سمجھا جاتا تھا۔ اتر کانڈ یا آخری کتاب محض ایک ضمیمہ یا تکملہ ہے اور صرف ان واقعات کو بیان کرتی ہے جو اصل نظم میں بیان کیے گئے واقعات سے پہلے اور بعد کے ہیں۔ تاہم ہندوستانی علما، روایت سے عقیدت بھری محبت کے تحت، متفقہ طور پر اس آخری کتاب کو والمیکی سے منسوب کرتے ہیں، اور اسے رامائن کا حصہ سمجھتے ہیں۔”
قرآن: محفوظ، اور سمجھا ہوا
قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے اسے نازل کیا اور وہی اس کا محافظ ہے۔ وہ کہتا ہے کہ اسے عربی قرآن بنایا گیا تاکہ اس کے سننے والے سمجھیں، اور یہ کہ اسے سمجھنے اور یاد رکھنے کے لیے آسان بنایا گیا۔ اس کی تاریخ اس دعوے کے مطابق ہے۔ فرشتے جبریل ہر سال نبی (ﷺ) کے ساتھ قرآن کا دور کرتے تھے، اور آپ کے آخری سال میں دو بار۔ آپ کی وفات کے کچھ ہی بعد ابو بکر نے اسے لکھے ہوئے ٹکڑوں اور لوگوں کے سینوں سے ایک جلد میں جمع کروایا۔ آپ کی وفات کے بیس سال سے کم عرصے میں عثمان نے اس جلد کی نقلیں ہر صوبے میں بھیجیں۔ آج ہر مسلم برادری وہی 114 سورتیں پڑھتی ہے۔ جس زبان میں یہ ہیں، یعنی عربی، وہ قرآن کے نزول سے آج تک بغیر کسی وقفے کے بولی اور پڑھی جاتی رہی ہے۔ عثمان کے نسخوں اور قدیم ترین مخطوطات پر سائٹ کے صفحات پورا ثبوت دیتے ہیں۔
“ہم نے ہی اس قرآن کو نازل فرمایا ہے اور ہم ہی اس کے محافظ ہیں.”
“ہم نے اس کو عربی زبان کا قرآن بنایا ہے کہ تم سمجھ لو.”
“اور بیشک ہم نے قرآن کو سمجھنے کے لیے آسان کر دیا ہے۔ پس کیا کوئی نصیحت حاصل کرنے والا ہے؟”
ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ جبریل ہر سال ایک بار نبی (ﷺ) کے ساتھ قرآن کا دور کرتے تھے، اور جس سال آپ کی وفات ہوئی اس سال دو بار۔
زید بن ثابت بیان کرتے ہیں کہ جب یمامہ میں قرآن کے بہت سے حافظ قتل ہو گئے تو ابو بکر نے ان سے کہا کہ قرآن کو ایک جلد میں جمع کریں، اور انہیں یاد دلایا کہ وہ اللہ کے رسول کے لیے وحی لکھا کرتے تھے۔ زید نے اسے لکھے ہوئے ٹکڑوں سے اور لوگوں کے سینوں سے جمع کیا، اور مکمل نسخہ ابو بکر سے عمر کے پاس اور پھر حفصہ کے پاس پہنچا۔
انس بیان کرتے ہیں کہ حذیفہ بن یمان، شام اور عراق کے فوجیوں کے قرآن پڑھنے میں اختلاف سے پریشان ہو کر، عثمان پر زور دیا کہ امت کو بچا لیں اس سے پہلے کہ وہ اپنی کتاب میں اس طرح اختلاف کرے جیسے یہود و نصاریٰ نے کیا تھا۔ عثمان نے حفصہ کے پاس رکھے ہوئے جمع شدہ صحیفے منگوائے، زید بن ثابت اور قریش کے تین آدمیوں سے ان کی نقلیں تیار کروائیں، اور ان تینوں سے کہا کہ جہاں زید سے ان کا اختلاف ہو وہاں قریش کی زبان میں لکھیں، جس میں قرآن نازل ہوا، صحیفے حفصہ کو واپس کیے، ہر صوبے میں ایک نسخہ بھیجا، اور قرآن کی باقی تمام تحریروں کو جلا دینے کا حکم دیا۔
ہندو جوابات، اور ان کا جواب
جیمیسن اور وٹزل، ویدک ہندو مت (1992)
جیمیسن اور وٹزل لکھتے ہیں کہ رگ وید بنیادی طور پر صرف ایک انتہائی اچھی طرح محفوظ مکتب، شاکلیہ، کے ذریعے ہم تک پہنچا ہے، جس کا متن کا لفظ بہ لفظ تجزیہ (پد پاٹھ) بھی منتقل ہوا ہے؛ باشکل اور مانڈوکیہ مجموعے ضائع ہو چکے ہیں۔ ان کی ویدی متون کی جدول باقی رہ جانے والے مجموعوں کی فہرست دیتی ہے: رگ وید کا ایک، سام وید کے تین، یجر وید کے چھ (ان میں سے ایک ادھورا) اور اتھرو وید کے دو، جن کے بارے میں وہ کہتے ہیں کہ وہ ایک دوسرے سے کافی مختلف ہیں۔ جدول دوسرے متون کو ضائع شدہ بتاتی ہے، جیسے پیپلاد مکتب کا براہمن، جس کا کوئی متن باقی نہیں۔
اس کے لیے حوالہ
دنیا کا کوئی صحیفہ اس سے زیادہ احتیاط سے نہیں رکھا گیا۔ ویدی دور سے رگ وید کی حرف بہ حرف، کئی ایسی صورتوں میں تلاوت ہوتی رہی ہے جو ایک دوسرے کو جانچتی ہیں۔ خود مغربی علما اسے انتہائی اچھی طرح محفوظ کہتے ہیں۔ جو متن اتنا ٹھیک رکھا گیا ہو اسے غیر محفوظ نہیں کہا جا سکتا۔
جواب
یہ سچ ہے، اور اسے صاف کہا جانا چاہیے۔ رگ وید کا جو حصہ باقی ہے وہ غیر معمولی احتیاط سے رکھا گیا، اور اس صفحے پر کچھ بھی یہ نہیں کہتا کہ باقی رہ جانے والا متن بگڑا ہوا ہے۔ مگر سوال یہ نہیں کہ جو باقی رہا وہ اچھی طرح رکھا گیا یا نہیں۔ سوال یہ ہے کہ کیا وید محفوظ رہا۔ جو باقی رہا اس پر احتیاط اسے واپس نہیں لاتی جو ضائع ہو گیا۔ رگ وید کے مکاتب میں سے، جیمیسن اور وٹزل کے الفاظ میں، بنیادی طور پر صرف ایک متن باقی ہے۔ باشکل نسخہ، جس میں زیادہ منتر اور ایک مختلف اختتام تھا، ضائع ہو چکا ہے۔ پتنجلی کی گنی ہوئی شاخوں میں سے تقریباً ایک درجن مجموعے باقی ہیں۔ خود ہندو قانون، میمانسا کے خلاصے میں، کہتا ہے کہ وہ ایسے ویدوں سے لیتا ہے جو اب نظر نہیں آتے۔ اور ٹھیک آواز محفوظ معنی نہیں۔ یاسک کے زمانے تک کوتس نامی ایک استاد کہہ سکتا تھا کہ ویدی منتروں کا کوئی مطلب نہیں، اور یاسک اس سوال کے چار جواب بیان کرتے ہیں کہ اشون کون ہیں۔
نتیجہ — باقی رہ جانے والا رگ وید غیر معمولی طور پر اچھی طرح رکھا گیا۔ وید بحیثیت مجموعی نہیں: اس کی اکثر شاخیں ضائع ہو چکی ہیں، اور اس کے معنی پر قدیم زمانے میں ہی اختلاف تھا۔
پتنجلی، مہابھاشیہ، پسپشاہنک — ورتک ‘سروے دیشانترے’ پر (کیل ہارن، جلد 1، ص 9)
پانینی کی قواعد پر اپنی عظیم شرح کے تعارف میں پتنجلی وضاحت کرتے ہیں کہ الفاظ کا استعمال کتنا وسیع ہے۔ ان کے استعمال کے میدانوں میں وہ چاروں ویدوں کو، ان کے معاون علوم اور خفیہ تعلیمات کے ساتھ، گنتے ہیں جو “بہت طرح سے تقسیم” ہیں: ادھوریو پجاریوں (یجر وید) کی 101 شاخیں، “ہزار راہوں والا” سام وید، “21 طرح” کا رگ وید اور “9 طرح” کا اتھرو وید۔
اس کے لیے حوالہ
شاخیں (شاکھائیں) تلاوت کے مکاتب تھیں، قرآن کی قراءات کی طرح۔ وہ ایک ہی وید کو تھوڑے فرق کے ساتھ پڑھتی تھیں، اور سام وید کی ہزار راہیں گانے کے طریقے ہیں۔ کسی مکتب کا ضائع ہونا وید کا ضائع ہونا نہیں۔
جواب
شاخوں میں فرق صرف آواز کا نہیں تھا۔ بہت سے مکاتب کے اپنے متن تھے۔ وٹزل بتاتے ہیں کہ ضائع شدہ باشکل رگ وید میں ہمارے رگ وید سے زیادہ منتر تھے اور وہ ایک مختلف منتر پر ختم ہوتا تھا۔ جیمیسن اور وٹزل پوری پوری کتابیں بھی گنواتے ہیں، جیسے پیپلاد مکتب کا براہمن، جن کا کوئی متن باقی نہیں۔ مکتیکا اپنشد، جو پتنجلی سے بعد کا ہے اور ایک مختلف گنتی رکھتا ہے، ہر شاخ کو اس کا اپنا اپنشد دیتا ہے۔ اس سے 1,180 بنتے ہیں، جن میں سے وہ 108 کے نام لیتا ہے۔ یہ تلفظ کے معاملے سے بڑھ کر ہے۔ قرآن کی قراءات ایک مختلف قسم کی چیز ہیں۔ مسلمان علما متفق ہیں کہ ہر مسلمہ قراءت عثمان کے لکھے ہوئے متن کے مطابق ہے اور ایک صحیح سند سے نبی (ﷺ) تک پہنچتی ہے۔ وہ قراءات آج بھی سکھائی اور پڑھی جاتی ہیں، اور کوئی دوسری سے نہیں ٹکراتی۔ کوئی قراءت کوئی سورت بڑھاتی ہے نہ گھٹاتی ہے۔ سائٹ کا صفحہ “کیا قرآن کے مختلف نسخے (ورژن) ہیں؟” تفصیل دیتا ہے۔
نتیجہ — وید کی بہت سی شاخوں کے اپنے متن تھے، اور اکثر شاخیں اب ضائع ہو چکی ہیں۔ قرآن کی مسلمہ قراءات آج بھی سکھائی اور پڑھی جاتی ہیں، ایک ہی لکھے ہوئے متن کے مطابق ہیں، اور کوئی دوسری سے نہیں ٹکراتی۔
نروکت 1.16 — باب 1، حصہ 16 (کوتس کے اعتراضات پر یاسک کے جواب)
“رہا (یہ اعتراض) کہ ان کا مطلب متضاد ہے، تو (ہم جواب دیتے ہیں کہ) یہی (اعتراض) دنیا کی روزمرہ بول چال پر بھی لاگو ہوتا ہے، جیسے ‘اس برہمن کا کوئی ہمسر نہیں’، ‘اس راجا کا کوئی دشمن نہیں’ وغیرہ۔ رہا (یہ اعتراض) کہ کسی ایسے شخص کو حکم دیا جاتا ہے جو پہلے سے واقف ہے، تو (ہم جواب دیتے ہیں کہ) سلام میں آدمی اپنا نام اس کو بتاتا ہے جو پہلے سے اس سے واقف ہے؛ شہد اور دودھ کے آمیزے کا اعلان (اس مہمان کے سامنے) کیا جاتا ہے جو پہلے سے اس سے واقف ہے۔ رہا (یہ اعتراض) کہ ادیتی ہر چیز ہے، تو (ہم جواب دیتے ہیں کہ) دنیا کی روزمرہ بول چال میں بھی یہی ہے، جیسے ‘تمام مائع پانی میں رہتے ہیں’۔ رہا (یہ اعتراض) کہ ان کا مطلب مبہم ہے، تو (ہم جواب دیتے ہیں کہ) اگر اندھا آدمی کھمبے کو نہ دیکھے تو یہ کھمبے کا قصور نہیں؛ یہ خود اس آدمی کا قصور ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
یاسک نے کوتس کے ایک ایک نکتے کا جواب دیا۔ منتر بامعنی ہیں۔ اگر کچھ لوگوں کو وہ مبہم لگیں، تو اندھے کے کھمبا نہ دیکھنے میں کھمبے کا قصور نہیں۔ معنی ان کے پاس محفوظ ہیں جو وید کو روایت کے اندر سیکھتے ہیں۔
جواب
یاسک نے کوتس کو واقعی رد کیا، اور یہ صفحہ یہی کہتا ہے۔ نکتہ یہ ہے کہ بحث کیا دکھاتی ہے۔ کوتس نامی ایک استاد، جن کا قول یاسک کی نروکت میں نقل ہے، یہ موقف رکھ سکتے تھے کہ ویدی منتروں کا کوئی مطلب نہیں۔ انہوں نے یہ دلیل ان کے تضادات سے دی۔ کچھ کہتے ہیں کہ کوتس محض ایک فرضی مخالف ہیں، جنہیں جواب دینے کے لیے کھڑا کیا گیا۔ پھر بھی یاسک ان کی رائے کو ایسی رائے سمجھتے ہیں جس کا پورا جواب ضروری ہے۔ یاسک کا اپنا جواب مانتا ہے کہ کچھ لوگوں کے لیے معنی مبہم ہو سکتا ہے۔ وہ قصور پڑھنے والے کا بتاتے ہیں: اگر اندھا کھمبا نہ دیکھے تو یہ کھمبے کا قصور نہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ ویدی علما میں صرف گہرے علم والا آدمی تعریف کے لائق ہے۔ پھر ان کی کتاب اس سادہ سوال کے چار مختلف جواب بیان کرتی ہے کہ اشون کون ہیں۔ روایت کے اندر سیکھنے نے تب سے معنی طے نہیں کیا۔ شنکر، رامانج اور مادھواچاریہ سب اسی میں تربیت یافتہ تھے۔ وہ اپنشد کی ایک ہی سطر کو تین طرح پڑھتے ہیں: برہمن کے ساتھ وحدت کے طور پر، فرق سے ممتاز برہمن کے طور پر، اور “تو وہ (بھگوان) نہیں ہے” کے طور پر۔ سائٹ کا صفحہ “کیا آتما (روح) ہی بھگوان ہے؟” ان کی تشریحات بیان کرتا ہے۔ قرآن چاہتا ہے کہ اسے سننے والے سمجھیں۔ اسے عربی قرآن بنایا گیا “کہ تم سمجھ لو”، اور سمجھنے اور یاد رکھنے کے لیے آسان بنایا گیا۔ مسلمانوں میں بھی کچھ تفصیلات پر اختلاف ہے۔ مگر قرآن کی عربی اس کے نزول سے آج تک بغیر وقفے کے بولی، پڑھی اور لکھی جاتی رہی ہے۔ اس لیے کسی بھی تشریح کو اس کے الفاظ پر جانچا جا سکتا ہے۔
نتیجہ — یاسک نے وید کے معنی کا دفاع کیا، مگر ان کی اپنی کتاب دکھاتی ہے کہ معنی پر پہلے ہی اختلاف تھا، اور روایت کے سب سے بڑے استاد اب بھی مختلف رائے رکھتے ہیں۔ قرآن ایک ایسی زبان میں دیا گیا جسے اس کے سننے والے سمجھتے ہیں۔
نیائے مالا وستار 1.3.3 — میمانسا کا مادھو کا خلاصہ (جے میور کا ترجمہ)
“مختلف طرح سے سمجھی جانے والی سمرتی وید پر مبنی ہے، کیونکہ روایات، جیسے جنیو، مطالعہ وغیرہ سے متعلق روایات، منو اور دوسرے ویدی لوگوں نے مرتب کی ہیں۔ اور نہ یہ گمان کیا جائے کہ سمرتی بے کار ہے، کیونکہ وہ ماننے کی باتوں کے بارے میں ان مختلف احکام کو مختصر صورت میں یکجا کرتی ہے جو مختلف ویدوں میں بکھرے ہوئے ہیں، وہ بھی جو ہمیں نظر آتے ہیں اور وہ بھی جو نظر نہیں آتے۔”
اس کے لیے حوالہ
جس چیز کی ضرورت ہے اس میں سے کچھ ضائع نہیں ہوا۔ وید ازلی ہے اور کسی نے اسے نہیں بنایا؛ رشیوں نے صرف اسے دیکھا۔ قانون کی کتابیں لکھنے والے رشیوں نے پورا وید دیکھا، ان حصوں سمیت جن کی اب تلاوت نہیں ہوتی، اور اس کے احکام جمع کیے۔ جو ہمیں نظر نہیں آتا وہ انہیں نظر آتا تھا، اس لیے قانون اب بھی مکمل وید پر قائم ہے۔
جواب
مسلمان بھی مانتے ہیں کہ قرآن کی اصل اللہ (﷾) کے پاس “لوح محفوظ میں” رکھی ہے، اور یہ کہ زمین پر پڑھا جانے والا قرآن وہی کتاب ہے۔ مان لیں کہ رشیوں نے صرف ایک ازلی وید کو دیکھا۔ سوال یہ ہے کہ جو انہوں نے دیکھا کیا وہ آگے پہنچایا گیا۔ جس ازلی وید کی آج کوئی تلاوت نہ کر سکے وہ کسی کو نہیں بتا سکتا کہ اس میں کیا ہے۔ میمانسا کے اپنے بیان کے مطابق اس کا کچھ حصہ اب نظر نہیں آتا۔ یہی خلاصہ مانتا ہے کہ آج کے عالم اس دور کے وید کو اس طرح سامنے نہیں لا سکتے جیسے منو لا سکتے تھے۔ اس لیے کوئی قانون کی کتابوں کو ان متون پر نہیں جانچ سکتا جن پر انہیں قائم بتایا جاتا ہے۔ میور بتاتے ہیں کہ یہ مفروضہ منو اور دوسرے رشیوں کو عملاً تقریباً معصوم بنا دیتا ہے۔ اور قانون کی کتابیں خود بدل چکی ہیں۔ بیولر دکھاتے ہیں کہ منو کی ایک پرانی کتاب کا ایک شلوک آج کے منو میں ایک نئے اختتام کے ساتھ ہے۔ پرانا اختتام کہتا تھا کہ قربانی میں ذبح ذبح نہیں؛ نیا کہتا ہے کہ گوشت سے بچو۔ قرآن کا مقدمہ زمین پر موجود نسخے پر قائم ہے: پڑھا گیا، لکھا گیا، اور ہر سال نبی (ﷺ) کے ساتھ اس کا دور کیا گیا۔
نتیجہ — قانون کی کتابوں کو ایسے ویدی متون پر قائم بتایا جاتا ہے جنہیں آج کوئی پڑھ نہیں سکتا، اور ان کے اپنے الفاظ بدل چکے ہیں۔ جس ازلی وید کی کوئی تلاوت نہ کر سکے وہ یہ نہیں دکھا سکتا کہ کیا ضائع ہوا۔
منو سمرتی 2.10 — باب 2، شلوک 10
“لیکن شروتی (وحی) سے مراد وید ہے، اور سمرتی (روایت) سے مقدس قانون کے ضابطے: ان دونوں پر کسی معاملے میں سوال نہیں اٹھانا چاہیے، کیونکہ انہی دونوں سے مقدس قانون روشن ہوا۔”
اس کے لیے حوالہ
منو یا رامائن میں تبدیلیاں وید کو نہیں چھوتیں۔ یہ کتابیں سمرتی، یعنی یاد رکھی گئی روایت، ہیں، اور وید (شروتی) ان سے اوپر ہے۔ جہاں وہ مختلف ہوں، وہاں وید غالب ہے۔
جواب
منو خود قانون کی کتابوں کو وید کے برابر رکھتا ہے۔ کسی معاملے میں دونوں میں سے کسی پر سوال نہیں اٹھانا چاہیے، کیونکہ انہی دونوں سے مقدس قانون روشن ہوا۔ جس قانون پر ہندو زندگی گزارتے رہے، اور رام کی جو کہانی وہ سنتے ہیں، وہ انہی کتابوں سے آتی ہے۔ گرفتھ کا اندازہ تھا کہ رامائن کی چھٹی کتاب کا اختتام بعد کے کسی ہاتھ کا ہے، اور اس کی ساتویں کتاب ایک ضمیمہ ہے۔ پھر بھی، وہ بتاتے ہیں، ہندوستانی علما ساتویں کتاب کو والمیکی سے منسوب کرتے ہیں۔ بیولر نے ایسے شلوک پائے جو وششٹھ دوسرے رشیوں کے نام سے دیتے ہیں اور منو میں نوعِ انسانی کے باپ کے اقوال کے طور پر موجود ہیں۔ چنانچہ روایتی متن یہ دکھانے کا کوئی نشان نہیں دیتا کہ کون سے حصے بعد کے ہیں۔ اور خود وید بھی نہیں بچتا: اس کی اکثر شاخیں ضائع ہو چکی ہیں، اور ہندو قانون گم شدہ حصوں کو مان کر چلتا ہے۔
نتیجہ — منو قانون کی کتابوں کو وید کے برابر درجہ دیتا ہے۔ قانون کی کتابیں اور رزمیہ دونوں بعد کے ایسے ہاتھ دکھاتے ہیں جن پر روایتی متن نشان نہیں لگاتا۔
صحیح بخاری 4986 — کتاب فضائل القرآن (قرآن کے فضائل)، حدیث 4986
زید بن ثابت بیان کرتے ہیں کہ جب یمامہ میں قرآن کے بہت سے حافظ قتل ہو گئے تو ابو بکر نے ان سے کہا کہ قرآن کو ایک جلد میں جمع کریں، اور انہیں یاد دلایا کہ وہ اللہ کے رسول کے لیے وحی لکھا کرتے تھے۔ زید نے اسے لکھے ہوئے ٹکڑوں سے اور لوگوں کے سینوں سے جمع کیا، اور مکمل نسخہ ابو بکر سے عمر کے پاس اور پھر حفصہ کے پاس پہنچا۔
اس کے لیے حوالہ
قرآن کو بھی نبی (ﷺ) کی وفات کے بعد لوگوں نے جمع اور نقل کیا۔ اگر وید کے مکاتب وید کے خلاف دلیل ہیں، تو مسلمانوں کا نقل کرنا قرآن کے خلاف دلیل ہے۔
جواب
کسی کتاب کو جمع اور نقل کرنا اسے کھو دینا نہیں۔ زید بن ثابت، جو نبی (ﷺ) کے لیے وحی لکھا کرتے تھے، نے ابو بکر کے لیے قرآن جمع کیا۔ انہوں نے لکھے ہوئے ٹکڑوں اور لوگوں کے سینوں سے کام لیا۔ نبی (ﷺ) کی وفات کے بیس سال سے کم عرصے میں عثمان نے اسی جلد کی نقلیں ہر صوبے میں بھجوائیں۔ یہ سب کے سامنے کیا گیا، جب آپ سے قرآن سننے والے بہت سے لوگ زندہ تھے۔ اگلے خلیفہ علی نے کہا کہ عثمان نے صحابہ سے مشورے کے بعد ہی قدم اٹھایا۔ باقی رہ جانے والے قدیم ترین ورقوں میں سے دو کے چرمی کاغذ کی ریڈیو کاربن تاریخ 568 اور 645 کے درمیان مقرر کی گئی ہے۔ یہ جانچ کھال کی تاریخ بتاتی ہے، تحریر کی نہیں۔ ہجے کی چھوٹی باتوں کے سوا ان میں آج کا متن ہے۔ عثمان اور قدیم ترین مخطوطات پر سائٹ کے صفحات ثبوت دیتے ہیں۔ ایک نسل کے اندر کسی موجود جلد کی نقل اس شاخ جیسی نہیں جو صدیوں میں ضائع ہوئی۔
نتیجہ — عثمان نے ایک پہلے سے جمع شدہ جلد کی نقل کی، صحابہ کی زندگی میں اور ان سے مشورے کے بعد۔ قدیم ترین مخطوطات میں آج کا متن ہے۔
قرآن 2:106 — سورۃ البقرہ، آیت 106
“جس آیت کو ہم منسوخ کردیں، یا بھلا دیں اس سے بہتر یا اس جیسی اور لاتے ہیں، کیا تو نہیں جانتا کہ اللہ تعالیٰ ہر چیز پر قادر ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
خود قرآن کہتا ہے کہ اللہ آیات منسوخ کرتا ہے یا بھلا دیتا ہے۔ عمر نے کہا کہ رجم کی ایک آیت نازل ہوئی اور پڑھی گئی، پھر بھی وہ قرآن میں نہیں۔ عائشہ نے کہا کہ پانچ بار دودھ پینے کی ایک آیت نبی (ﷺ) کی وفات کے وقت بھی پڑھی جا رہی تھی۔ اس لیے قرآن سے بھی آیات ضائع ہوئیں۔
جواب
قرآن واقعی کہتا ہے کہ اللہ (﷾) کچھ وحی کی جگہ دوسری لاتا ہے اور کچھ بھلا دیتا ہے، اور مسلمان اس کا انکار نہیں کرتے۔ سورۃ الاعلیٰ بھی یہی کہتی ہے: نبی (ﷺ) وہ نہیں بھولیں گے جو انہیں پڑھایا گیا، “مگر جو کچھ اللہ چاہے”۔ 14ویں صدی کے مفسرِ قرآن ابن کثیر بیان کرتے ہیں کہ کچھ مفسرین اس استثنا کو نسخ سمجھتے ہیں، یعنی وہ جسے اللہ (﷾) اٹھا لینا چاہے۔ اس لیے مسلمان یہ دعویٰ نہیں کرتے کہ جو کچھ نازل ہوا اس میں سے کبھی کچھ نہیں اٹھایا گیا۔ ان کا موقف ہے کہ اللہ (﷾) نے جو باقی رکھنا چاہا وہ مکمل محفوظ ہے، جیسا کہ 15:9 وعدہ کرتی ہے۔ دونوں روایات اس کے مطابق ہیں۔ بخاری میں عمر کہتے ہیں کہ رجم کی آیت نازل ہوئی اور پڑھی گئی، اور اس کا حکم باقی رہا، ایک ایسا حکم جسے کلاسیکی فقہا نے صرف ایک باقاعدہ عدالت کو سونپا۔ انہیں یہ ڈر بھی تھا کہ لوگ ایک دن کہیں گے کہ ہم اسے اللہ (﷾) کی کتاب میں نہیں پاتے۔ 13ویں صدی کے عالمِ حدیث نووی اسے ایسی آیت بتاتے ہیں جس کے الفاظ اٹھا لیے گئے جبکہ اس کا حکم باقی رہا۔ صحیح مسلم میں عائشہ کہتی ہیں کہ دس بار دودھ پینے کی ایک آیت کی جگہ پانچ کی آیت آئی۔ نووی وضاحت کرتے ہیں کہ پانچ کا اٹھایا جانا اتنی دیر سے آیا کہ نبی (ﷺ) کی وفات کے وقت کچھ لوگ اب بھی اسے پڑھ رہے تھے۔ جب انہیں اس کا پتا چلا، تو وہ رک گئے، اور سب نے اتفاق کیا کہ اس کی تلاوت نہیں کی جائے گی۔ نسخ صرف اللہ (﷾) کی طرف سے، وحی کے آنے کے دوران ہی ہو سکتا تھا۔ نبی (ﷺ) کے آخری سال میں جبریل نے دو بار آپ کے ساتھ قرآن کا دور کیا، اور آپ کی وفات کے کچھ ہی بعد ابو بکر نے اسے جمع کروایا۔ وید کی شاخیں صدیوں میں انہی مکاتب کے ہاتھوں ضائع ہوئیں جن کا کام انہیں محفوظ رکھنا تھا۔ نسخ پر سائٹ کا صفحہ بتاتا ہے کہ کیا بدلا گیا اور کیوں۔
نتیجہ — رجم اور دودھ پینے کی روایات ایسی عبارتوں کی بات کرتی ہیں جو کبھی پڑھی جاتی تھیں اور آج قرآن میں نہیں۔ نووی دونوں کو ایسی عبارتیں بتاتے ہیں جن کی تلاوت منسوخ ہوئی، پانچ والی اتنی دیر سے کہ کچھ لوگوں نے نہیں سنا تھا۔ مسلمانوں کا موقف ہے کہ اللہ (﷾) نے جو باقی رکھنا چاہا وہ مکمل محفوظ ہے، اور یہ صدیوں میں شاخوں کا ضائع ہونا نہیں۔
سکتھنکر، آدی پرو کا مقدمہ (1933)
سکتھنکر، جو پونا کے بھنڈارکر اورینٹل ریسرچ انسٹی ٹیوٹ میں مہابھارت کے تنقیدی ایڈیشن کے مدیرِ اعلیٰ تھے، لکھتے ہیں کہ وہ پورا حصہ جس میں برہما ویاس کے پاس آتے ہیں اور گنیش کو کاتب بنایا جاتا ہے، بنگالی نسخے سے غائب ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ گنیش کا واقعہ صرف دیر کے شمالی (دیوناگری) مخطوطات میں ملتا ہے۔ وہ ویاس کے لکھوانے پر گنیش کے متن لکھنے کے بیان کو کچھ کم تر دیوناگری مخطوطات میں ایک بہت بعد کا اضافہ قرار دیتے ہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ یہ رزمیہ خود کہتا ہے کہ اسے پہلے ویاس کے براہِ راست شاگرد ویشمپاین نے آزادانہ سنا کر شائع کیا، اور پھر سوتی نے دوبارہ سنایا، جس نے اسے صرف ایک بار سنا تھا۔ ان کا فیصلہ ہے کہ ایسی آزادانہ قراءت سخت حفاظتی تدابیر کے بغیر متن کو خالص نہیں رکھ سکتی تھی، جیسی ویدک متون کے لیے اختیار کی گئیں، اور جہاں تک معلوم ہے، رزمیوں کے لیے ایسی کوئی تدابیر موجود نہیں تھیں۔
اس کے لیے حوالہ
مہابھارت، جس میں گیتا ہے، اتفاق پر نہیں چھوڑی گئی۔ ویاس نے اسے لکھوایا، اور خود گنیش نے اسے لکھا۔ اس لیے متن بالکل ویسا ہی ہے جیسا ویاس نے دیا۔
جواب
گنیش کا قصہ تنقیدی ایڈیشن کے متن کا حصہ نہیں۔ وی۔ ایس۔ سکتھنکر نے پونا کے بھنڈارکر اورینٹل ریسرچ انسٹی ٹیوٹ میں اس ایڈیشن کی قیادت کی۔ انہوں نے یہ قصہ صرف دیر کے شمالی مخطوطات میں پایا، اور بنگالی نسخے میں اس کا کچھ بھی نہیں۔ انہوں نے اسے کچھ کم تر مخطوطات میں ایک بہت بعد کا اضافہ کہا۔ وہ بتاتے ہیں کہ خود رزمیہ کہتا ہے کہ اسے پہلے ویاس کے ایک شاگرد ویشمپاین نے آزادانہ سنا کر شائع کیا۔ رزمیے کی فریم کہانی میں اسے سنانے والے داستان گو سوتی نے اسے ایک بار سن کر دوبارہ سنایا۔ سکتھنکر کہتے ہیں کہ جہاں تک معلوم ہے، ایسی قراءت میں وہ سخت حفاظتی تدابیر نہیں تھیں جو ویدی متون کے لیے استعمال ہوئیں۔ چنانچہ رزمیے کے اپنے تنقیدی مدیروں کے نتیجے کے مطابق، جس کتاب میں گیتا ہے وہ وید کی طرح آگے نہیں پہنچائی گئی۔ قرآن کا مقدمہ اوپر بیان ہو چکا ہے: شروع سے بہت سے لوگوں نے اس کی تلاوت کی، اسے ایک جلد میں جمع کیا گیا، اور آج وہ ہر مسلمان کے لیے ایک ہی ہے۔
نتیجہ — گنیش کا قصہ خود ایک بعد کا اضافہ ہے۔ جس رزمیے میں گیتا ہے وہ آزادانہ قراءت سے آگے پہنچا، وید کی حفاظتی تدابیر کے بغیر۔
مختلف نقطۂ نظر
وید وفاداری سے محفوظ رکھا گیا
وید ازلی ہے۔ اس کی آواز تلاوت کے مکاتب نے بالکل ٹھیک رکھی ہے، ایک ایسا کارنامہ جس کی مغربی علما بھی داد دیتے ہیں۔ شاخیں ایک ہی وید کی تلاوت کرنے والے مکاتب تھیں۔ جہاں کسی شاخ کی تلاوت اب نہیں ہوتی، وہاں منو اور رشیوں کی قانون کی کتابیں اس کے احکام محفوظ رکھتی ہیں۔ وید کا مطلب انہیں معلوم ہے جو اسے روایت کے اندر سیکھتے ہیں، جیسا کہ یاسک نے کوتس کے مقابلے میں دکھایا۔
میمانسا اور ویدانت کی روایات، اور جدید ہندو استاد
علما باقی رہ جانے والے رگ وید کو انتہائی اچھی طرح محفوظ کہتے ہیں۔ وہ ویدوں کو ٹیپ ریکارڈنگز سے تشبیہ دیتے ہیں، جو عموماً ایک لفظ کی تبدیلی کے بغیر آگے پہنچیں۔
تردید
درست، اور صفحہ یہی کہتا ہے: جو باقی ہے وہ غیر معمولی احتیاط سے رکھا گیا۔ مگر جو باقی رہا اس پر احتیاط اسے واپس نہیں لاتی جو ضائع ہو گیا۔ رگ وید کے مکاتب میں سے، جیمیسن اور وٹزل کے الفاظ میں، بنیادی طور پر صرف ایک متن باقی ہے، اور معنی پر جلد ہی اختلاف تھا۔
میمانسا مکتب کا موقف ہے کہ قانون کی کتابیں ان احکام کو یکجا کرتی ہیں جو ویدوں میں بکھرے ہوئے ہیں۔ ان میں وہ احکام بھی ہیں جو ہمیں نظر آتے ہیں، اور وہ بھی جو نظر نہیں آتے۔
تردید
میمانسا کا خلاصہ خود کہتا ہے کہ احکام ایسے ویدوں میں بکھرے ہوئے ہیں جن میں سے کچھ اب نظر نہیں آتے۔ میور اسے اس عقیدے کے طور پر پڑھتے ہیں کہ وید کے کچھ حصے ضائع ہو چکے ہیں۔ جس ازلی وید کی کوئی تلاوت نہ کر سکے وہ یہ نہیں دکھا سکتا کہ اس میں کیا ہے۔
یاسک نے کوتس کے اس دعوے کو رد کیا کہ ویدی منتروں کا کوئی مطلب نہیں۔ انہوں نے جواب دیا کہ ان کے الفاظ روزمرہ بول چال کے الفاظ ہیں۔
تردید
یاسک نے کوتس کو واقعی جواب دیا۔ مگر پھر ان کی اپنی کتاب اس سوال کے چار مختلف جواب دیتی ہے کہ اشون کون ہیں۔ شنکر، رامانج اور مادھواچاریہ، جو سب روایت میں تربیت یافتہ تھے، اپنشد کی ایک سطر کو تین طرح پڑھتے ہیں۔ قرآن کو عربی قرآن بنایا گیا، تاکہ اس کے سننے والے سمجھیں۔
ریکارڈ کیا دکھاتا ہے
باقی رہ جانے والا رگ وید بڑی احتیاط سے رکھا گیا۔ مگر وید کی اکثر شاخیں اور ان کے بہت سے متن ضائع ہو چکے ہیں، اور ہندو قانون اس نقصان کو مان کر چلتا ہے۔ منتروں کے معنی پر قدیم زمانے میں اختلاف تھا، اور قانون کی کتابوں اور رزمیے میں بعد کے ہاتھ نظر آتے ہیں۔
پتنجلی، تقریباً 150 ق م میں، رگ وید کی 21 شاخیں، یجر وید کی 101 اور اتھرو وید کی 9 گنتے ہیں۔ وہ سام وید کو ہزار راہیں دیتے ہیں۔
علما سمجھتے ہیں کہ پتنجلی کی شاخوں کی فہرست جزوی طور پر غیر حقیقی ہے۔ مگر صرف تقریباً ایک درجن سنہتا مجموعے باقی ہیں، اور رگ وید کا صرف ایک۔
رگ وید کا ایک ضائع شدہ مجموعہ، باشکل مکتب کا، زیادہ منتر رکھتا تھا اور ایک مختلف منتر پر ختم ہوتا تھا۔
میمانسا کا ایک خلاصہ مان کر چلتا ہے کہ قانون کی کتابوں نے ایسے ویدی متون سے لیا جو اب دستیاب نہیں۔
نروکت ایک ایسے استاد کا ذکر کرتی ہے جس نے کہا کہ ویدی منتروں کا کوئی مطلب نہیں۔ اور وہ اس سوال کے چار جواب دیتی ہے کہ اشون کون ہیں۔
بیولر نے منو کی ایک پرانی کتاب کا ایک شلوک آج کی منو سمرتی میں بدلے ہوئے اختتام کے ساتھ پایا۔
گرفتھ کا اندازہ تھا کہ رامائن کی چھٹی کتاب کا اختتام، اور اس کی ساتویں کتاب، والمیکی سے بعد کے ہیں۔
علمی دنیا کا موقف
حیثیت: Consensus
ویدی علما جواب کے دونوں حصوں پر متفق ہیں۔ باقی رہ جانے والا رگ وید، جو شاکل کے مکتب میں آگے پہنچا، انتہائی اچھی طرح محفوظ ہے۔ وٹزل ویدوں کو ان ٹیپ ریکارڈنگز سے تشبیہ دیتے ہیں جو عموماً ایک لفظ کی تبدیلی کے بغیر آگے پہنچیں۔ وہ اس پر بھی متفق ہیں کہ اکثر ویدی مکاتب اور ان کے بہت سے متن ضائع ہو چکے ہیں۔ رگ وید کے مکاتب میں سے بنیادی طور پر صرف ایک متن باقی ہے۔ دوسرے مکاتب کے پورے پورے براہمن اور سنہتائیں صرف ٹکڑوں سے معلوم ہیں یا بالکل نہیں۔
اسلامی نقطۂ نظر
قرآن ایک زندہ زبان میں نازل ہوا، اور جیسے جیسے آیا اس کی تلاوت ہوئی اور اسے لکھا گیا۔ ہر سال نبی (ﷺ) کے ساتھ اس کا دور کیا گیا، آپ کی وفات کے کچھ ہی بعد اسے جمع کیا گیا، اور بیس سال کے اندر ہر صوبے کے لیے اس کی نقلیں تیار ہوئیں۔ اللہ (﷾) نے کچھ عبارتیں اس وقت اٹھا لیں جب وحی ابھی آ رہی تھی۔ جو کچھ اس نے باقی رکھنا چاہا وہ، اس کے وعدے کے مطابق، مکمل محفوظ ہے۔
قرآن وعدہ کرتا ہے کہ اللہ (﷾) اس کی حفاظت کرے گا۔
قرآن کہتا ہے کہ اسے عربی بنایا گیا تاکہ سمجھا جائے۔ اور وہ کہتا ہے کہ اسے سمجھنے اور یاد رکھنے کے لیے آسان بنایا گیا۔
جبریل ہر سال نبی (ﷺ) کے ساتھ قرآن کا دور کرتے تھے، اور آپ کے آخری سال میں دو بار۔
ابو بکر نے قرآن کو ایک جلد میں جمع کروایا، اور عثمان نے اس جلد کی نقلیں صوبوں میں بھیجیں۔
جو عبارتیں اللہ (﷾) نے اٹھائیں، وہ اس نے اس وقت اٹھائیں جب وحی ابھی آ رہی تھی۔ وہ بعد میں قرآن کی حفاظت کرنے والوں کے ہاتھوں ضائع نہیں ہوئیں۔