موت اور دوبارہ جنم کے درمیان کیا ہوتا ہے؟

باردو ایک تبتی لفظ ہے جس کا مطلب ہے “دو کے درمیان”۔ اس پر سب سے مشہور کتاب باردو تھودول ہے، جسے مغرب میں تبتی کتابِ اموات کہا جاتا ہے۔ یہ خود کو سننے کے ذریعے عظیم نجات کہتی ہے۔ یہ تبتی بدھ مت کی کتاب ہے، جو مہایان کی ایک روایت ہے۔ یہ پالی مجموعے میں شامل نہیں، جو تھیرواد بدھ مت کے صحیفے ہیں۔ تبتی روایت کہتی ہے کہ اسے آٹھویں صدی میں لکھا گیا، چھپا دیا گیا، اور بعد میں چھپی کتابیں ڈھونڈنے والے کرما لنگپا نے اسے پایا۔ یہ کتاب مرنے والے اور مردہ شخص سے براہِ راست بات کرتی ہے۔ سانس رکتے ہی کوئی استاد یا دوست اس کے کان کے قریب اسے پڑھتا ہے۔ یہ تین مرحلے بتاتی ہے: موت کا لمحہ، حقیقت کا مشاہدہ، اور دوبارہ جنم کی تلاش۔ پہلے مرحلے میں ایک صاف روشنی طلوع ہوتی ہے۔ دوسرے میں بہت سی پُرسکون اور غضبناک صورتیں ظاہر ہوتی ہیں، اور کتاب کہتی ہے کہ وہ اس شخص کے اپنے ذہن سے آتی ہیں۔ تیسرے میں مردہ شخص اپنے گھر والوں کو دیکھتا ہے اور ان سے بات کرتا ہے، اور کوئی جواب نہیں دیتا۔ انہیں روتا دیکھ کر وہ سمجھ جاتا ہے کہ وہ مر چکا ہے۔ کتاب کہتی ہے کہ یہ حالت ایک سے سات ہفتے تک، انچاسویں دن تک رہتی ہے۔ وہ مزید کہتی ہے کہ یہ کرم طے کرتا ہے، اس لیے کوئی مقررہ مدت نہیں۔ جو نہیں سمجھتا وہ بہتے بہتے کسی رحم کے دروازے تک جا سکتا ہے، اور پھر نیا جنم ہوتا ہے۔ تو اس تعلیم میں موت کے بعد کے ہفتے اگلے جنم سے پہلے نجات پانے کا ایک موقع ہیں۔ اسی لیے کتاب کہتی ہے کہ انچاس دن تک پڑھائی جاری رکھنا بے حد اہم ہے۔

یہ خیال تبت میں شروع نہیں ہوا۔ کتھاوتھو کی شرح کہتی ہے کہ دو قدیم ہندوستانی مکاتب، پبّسیلیہ اور سمّتیہ، اس کی تعلیم دیتے تھے۔ تقریباً چوتھی یا پانچویں صدی کے ہندوستانی بدھ استاد وسوبندھو نے اپنی کتاب ابھیدھرم کوش میں یہ دلیل پیش کی۔ وہ کہتے ہیں کہ موت اور پیدائش کے درمیان ایک وجود ہوتا ہے جو پیدائش کی جگہ تک سفر کرتا ہے۔ ان کی مثال چاول کا ایک دانہ ہے جسے کسی دور کے گاؤں لے جایا جائے۔ وہ راستے کی ہر جگہ سے ہو کر گزرتا ہے، یہاں غائب ہو کر وہاں ظاہر نہیں ہوتا۔ تو ذہن کا دھارا موت پر ٹوٹ کر کہیں اور دوبارہ شروع نہیں ہو سکتا۔ پالی کتابوں کے دو حصے اس کی گنجائش چھوڑتے دکھائی دیتے ہیں۔ ایک میں سیاح وچھ گوتّ ایسے شخص کے بارے میں پوچھتا ہے جس نے جسم چھوڑ دیا ہے اور ابھی پیدا نہیں ہوا۔ بدھ جواب دیتے ہیں: “میں کہتا ہوں کہ خواہش ان کا ایندھن ہے”۔ دوسرے میں کچھ لوگ “ایک زندگی اور اگلی زندگی کے درمیان بجھ جاتے ہیں”، جیسے گرم لوہے سے اڑنے والی ایک چنگاری جو بجھ جاتی ہے۔ یہ حصے اس لیے اہم ہیں کہ ان کی بنا پر ایک بدھ کہہ سکتا ہے کہ یہ خیال خود بدھ سے آیا ہے۔

تھیرواد بدھ مت، جو زیادہ تر جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیا میں مانا جاتا ہے، اپنی روایتی تعلیم میں یہ سب رد کرتا ہے۔ کتھاوتھو اس کے پالی مجموعے میں اختلافی نکات کی کتاب ہے۔ اس کی ایک بحث کا عنوان ہے: “کہ وجود کی ایک درمیانی حالت ہے۔” تھیرواد کا عالم اس کے خلاف دلیل دیتا ہے۔ شرح بتاتی ہے کہ کچھ لوگ “مانتے تھے کہ ایک عارضی مرحلہ ہوتا ہے جہاں کوئی ہستی ایک ہفتہ یا اس سے زیادہ”۔ جواب بدھ کے اس قول پر کھڑا ہے “کہ ہستی کی صرف تین حالتیں ہیں”۔ درمیانی حالت ان تین میں سے کوئی نہیں۔ پھر تھیرواد کا عالم مخالف اساتذہ پر دباؤ ڈالتا ہے۔ کیا یہ مخلوقات کا کوئی حقیقی عالم ہے؟ “کیا اس میں ہستیاں پیدا ہوتی ہیں، بوڑھی ہوتی ہیں، اس میں مرتی ہیں، اس سے رخصت ہوتی ہیں، اور اس سے دوبارہ پیدا ہوتی ہیں؟” وہ کہتے ہیں نہیں، تو تھیرواد کا عالم پوچھتا ہے کہ پھر اسے مانا ہی کیسے جا سکتا ہے۔ بعد کے تھیرواد مصنفین بھی متفق ہیں۔ بدھ گھوش کی وِسُدّھی مگّ، تھیرواد کی معیاری کتاب، کہتی ہے کہ ایک زندگی اور اگلی زندگی کے درمیان نہ کوئی ٹوٹ ہے نہ کوئی وقفہ۔ وہ مزید کہتی ہے کہ کچھ بھی یہاں سے وہاں نہیں جاتا۔ ملند پنہ، ایک کلاسیکی تھیرواد کتاب، بھی اسی طرف اشارہ کرتی ہے۔ کسی دور کے آسمان میں جنم لینے میں کسی قریب کی سرزمین میں جنم لینے سے زیادہ وقت نہیں لگتا۔ ایک دور کی جگہ اور ایک قریب کی جگہ کو ایک ہی وقت میں سوچا جا سکتا ہے۔ تو اس تعلیم کے مطابق نہ کوئی انتظار کرتا ہے، نہ کوئی انچاس دن بھٹکتا ہے۔

یا تو ایک زندگی اور اگلی زندگی کے درمیان وقفہ ہے، یا نہیں ہے۔ یہ دونوں تعلیمات دونوں درست نہیں ہو سکتیں۔ اور اختلاف ایک ہی سوال سے آگے جاتا ہے۔ وسوبندھو کہتے ہیں کہ کچھ سفر کرتا ہے، جیسے چاول کو ایک گاؤں سے دوسرے گاؤں لے جایا جاتا ہے۔ بدھ گھوش کہتے ہیں کہ کچھ بھی سفر نہیں کرتا، جیسے گونج بغیر ہلے ایک آواز پر منحصر ہوتی ہے۔ وہ اپنی مثالوں میں ایک عکس بھی دیتے ہیں۔ وسوبندھو عکس کو کسی بات کا ثبوت ماننے سے انکار کرتے ہیں۔ بدھ کے الفاظ بھی انہیں تقسیم کر دیتے ہیں۔ اوپر کے حصے میں پالی لفظ انترا پری نبّائی ہے۔ ایک جدید مترجم اس کا ترجمہ کرتا ہے “ایک زندگی اور اگلی زندگی کے درمیان”۔ کتھاوتھو کے مترجم اس کا ترجمہ کرتے ہیں “مدت کے پہلے نصف میں”۔ ان کا حاشیہ اسے کسی آسمان میں ایک زندگی کے پہلے نصف میں مرنا بتاتا ہے۔ اسی لیے وہاں تھیرواد کا عالم انکار کرتا ہے کہ اس سے کوئی الگ حالت ثابت ہوتی ہے۔ جو درمیانی حالت کی تعلیم دیتے ہیں، وہ آپس میں بھی متفق نہیں۔ وسوبندھو سات دن، سات ہفتے، اور صرف تھوڑے وقت کے جوابات نقل کرتے ہیں۔ دوسرے ہندوستانی مکاتب اسے سرے سے رد کرتے تھے۔ یہ بات ہر اس شخص کے لیے اہم ہے جس نے کسی پیارے کو کھویا ہو۔ اگر تبتی کتاب درست ہے تو مردہ شخص وہاں موجود ہے اور اس سے بات کی جا سکتی ہے۔ اگر کتھاوتھو درست ہے تو کوئی سننے کے لیے انتظار نہیں کر رہا۔ اختلاف یہ ثابت نہیں کرتا کہ دونوں غلط ہیں۔ مگر اس کا مطلب یہ ضرور ہے کہ کوئی دیانت داری سے نہیں کہہ سکتا کہ بدھ مت ایک ہی جواب سکھاتا ہے۔ قاری کو پوچھنا ہوگا کہ اس کا فیصلہ کس چیز سے ہو سکتا ہے۔

باردو تھودول ایک شخص کو پکارتی ہے۔ وہ پڑھنے والے سے کہتی ہے کہ مردہ شخص کو اس کے نام سے پکارے، اور شروع سے آخر تک اس سے براہِ راست بات کرتی ہے۔ وہ اس شخص کو خبردار کرتی ہے، تسلی دیتی ہے، اور بتاتی ہے کہ کیا کرے۔ پھر بھی بدھ تعلیم کہتی ہے کہ انسان میں کچھ بھی، نہ جسم نہ ذہن، ایک پائیدار ذات نہیں۔ ایک تبتی بدھ جواب دے گا کہ نام تو بس ذہن کے ایک دھارے کے بارے میں بات کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ مگر بات کرنے کا طریقہ نہ سن سکتا ہے، نہ یاد رکھ سکتا ہے، نہ چن سکتا ہے۔ کتاب کی ہدایات کے لیے ضروری ہے کہ وہی شخص باقی رہے۔ روح کے بغیر کرم اور دوبارہ جنم والا صفحہ یہ دلیل پوری پیش کرتا ہے۔ یہاں یہ اس لیے اہم ہے کہ پوری رسم اسی پر کھڑی ہے۔ مُردوں کو پڑھ کر سنائے گئے الفاظ کا مطلب تبھی ہے جب کوئی انہیں وصول کرنے کے لیے وہاں موجود ہو۔

باردو تھودول اپنے آخری مرحلے میں ایک حساب کا ذکر کرتی ہے۔ نیک اعمال سفید کنکریوں سے گنے جاتے ہیں اور برے اعمال کالی کنکریوں سے۔ موت کا مالک کرم کے آئینے میں دیکھتا ہے، اور جھوٹ بولنے کا کوئی فائدہ نہیں۔ یہاں تک ایک مسلمان کو حساب جیسی کوئی چیز سنائی دیتی ہے۔ مگر پھر کتاب مردہ شخص کو بتاتی ہے کہ یہ حقیقت میں کیا ہے۔ موت کا مالک، دیوتا اور شیاطین اس سے باہر کوئی وجود نہیں رکھتے۔ وہ اس کے اپنے ذہن کے وہم ہیں۔ وہی کتاب مردہ شخص سے رحم کرنے والے، یعنی بودھی ستو اولوکیتیشور، سے دعا کرنے کو ضرور کہتی ہے۔ مگر وہ اسے ذہن سے باہر کھڑا کوئی منصف نہیں دیتی۔ پالی کتابیں راجا یم کا ذکر ایک اور طرح کرتی ہیں، اور ایک اور صفحہ اس پر بات کرتا ہے۔ تو یہاں بھی ماخذ مختلف ہیں۔ اصل انتخاب یہ ہے کہ آپ اپنے ہی ذہن سے ملیں گے یا اپنے خالق سے۔

ایک بدھ کہہ سکتا ہے کہ بدھ نے یہ چیزیں خود دیکھیں۔ اس بحث کا ہر مکتب یہ مانتا ہے، پھر بھی وہ اس پر متفق نہیں کہ بدھ نے کیا کہا۔ مکاشفے بھی اس کا فیصلہ نہیں کر سکتے۔ تبتی کتاب کہتی ہے کہ باردو میں جو کچھ دکھائی دیتا ہے وہ شخص کے اپنے ذہن سے آتا ہے۔ آج کوئی جا کر دیکھ نہیں سکتا۔ تو سوال ایک ہی بات پر ٹکا ہے۔ موت کے بعد کیا ہے، یہ یقینی طور پر تبھی جانا جا سکتا ہے جب وہ جس نے ہمیں پیدا کیا، ہمیں بتائے۔ قرآن کہتا ہے: “وہ غیب کا جاننے والا ہے”، اور وہ اپنے غیب پر کسی کو مطلع نہیں کرتا، “سوائے اس پیغمبر کے جسے وہ پسند کرلے”۔ مسلمان بھی یہ دعویٰ نہیں کرتے کہ انہوں نے برزخ کو اپنی آنکھوں سے دیکھا ہے۔ وہ اس پر اس لیے ایمان رکھتے ہیں کہ وہ قرآن کو اللہ (﷾) کا کلام مانتے ہیں۔ تو دیانت دار کسوٹی کوئی مکاشفہ نہیں۔ کسوٹی یہ ہے کہ کیا یہ کتاب واقعی اللہ (﷾) کی طرف سے ہے، اور اسے کوئی بھی پرکھ سکتا ہے۔ کسی صحیفے کو کیسے پرکھیں، یہ صفحہ اس کا طریقہ بتاتا ہے۔

قرآن ایک مرتے ہوئے شخص کا ذکر کرتا ہے جو گڑگڑاتا ہے: “اے میرے پروردگار! مجھے واپس لوٹا دے”، تاکہ وہ وہ نیکی کر سکے جو اس نے چھوڑ دی تھی۔ جواب ہے: “ہرگز ایسا نہیں ہوگا”۔ پھر وہ کہتا ہے: “ان کے پس پشت تو ایک حجاب ہے، ان کے دوبارہ جی اٹھنے کے دن تک”۔ اس آڑ کے لیے عربی لفظ برزخ ہے۔ قرآن یہ بھی کہتا ہے کہ اللہ (﷾) موت کے وقت روحوں کو قبض کرتا ہے، اور جن پر موت کا حکم لگ چکا ہے، “انہیں تو روک لیتا ہے”۔ برزخ خالی انتظار نہیں ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ قبر میں مردے کے پاس دو فرشتے آتے ہیں اور اسے بٹھاتے ہیں۔ وہ پوچھتے ہیں کہ وہ محمد (ﷺ) کے بارے میں کیا کہا کرتا تھا۔ مومن گواہی دیتا ہے کہ وہ اللہ (﷾) کے بندے اور رسول ہیں۔ اسے آگ میں وہ جگہ دکھائی جاتی ہے جس سے وہ بچ گیا، اور جنت میں اس کی جگہ۔ ایک اور روایت میں مومن یہ بھی کہتا ہے کہ انہوں نے نبی (ﷺ) کی ہدایت قبول کی اور ان کی پیروی کی۔ کافر یا منافق کہتا ہے کہ وہ نہیں جانتا، اور وہ تو بس وہی کہتا تھا جو لوگ کہتے تھے۔ اسے عذاب دیا جاتا ہے۔ تو جواب اس سے نکلتا ہے کہ انسان نے کیسے ایمان رکھا اور کیسے زندگی گزاری۔ پھر ہر مردے کو اس کی جگہ، جنت میں یا آگ میں، صبح و شام دکھائی جاتی ہے۔ یہ اس وقت تک جاری رہتا ہے جب تک اللہ (﷾) اسے قیامت کے دن اٹھا نہ دے۔ قرآن کہتا ہے کہ فرعون کے لوگ قیامت سے پہلے آگ کے سامنے “ہر صبح شام” لائے جاتے ہیں۔ ایمان انسان کو گناہ کی ہر سزا سے نہیں بچاتا۔ نبی (ﷺ) نے دو لوگوں کو ان کی قبروں میں عذاب پاتے سنا۔ ایک اپنے پیشاب سے نہیں بچتا تھا، اور دوسرا چغلی کھاتا پھرتا تھا۔ تو قبر وہ جگہ ہے جہاں زندگی کا نتیجہ ظاہر ہونا شروع ہوتا ہے۔ یہ دوسرا موقع نہیں۔ مسلمان اس حالت کے بارے میں اس سے زیادہ کچھ نہیں کہتے جتنا اللہ (﷾) اور اس کے رسول (ﷺ) نے انہیں بتایا ہے۔ اسلام کے مطابق موت کے بعد کیا ہوتا ہے، یہ صفحہ پوری تفصیل دیتا ہے۔

نہیں۔ کوئی قاری کہہ سکتا ہے کہ اسلام میں بھی ایک درمیانی حالت ہے، اور یہ درست ہے۔ مگر جو باتیں اہمیت رکھتی ہیں، ان میں سے تقریباً ہر ایک میں دونوں مختلف ہیں۔ پہلی بات، باردو ایک گزرگاہ ہے اور برزخ ایک آڑ۔ جب تک شخص نجات نہ پا لے، باردو نئے جنم کی طرف لے جاتا ہے۔ برزخ ہر واپسی کے آگے کھڑی ہے۔ دوسری بات، مدت مختلف ہے۔ تبتی کتاب زیادہ سے زیادہ انچاس دن کی بات کرتی ہے۔ برزخ رہتی ہے “ان کے دوبارہ جی اٹھنے کے دن تک”۔ تیسری بات، باردو میں شخص اب بھی کچھ کر سکتا ہے۔ وہ سن کر اور سمجھ کر نجات پا سکتا ہے۔ برزخ میں وہ مزید کچھ نہیں کر سکتا، اور لوٹ کر بہتر عمل کرنے کی اس کی درخواست رد کر دی جاتی ہے۔ انسان کے اپنے اعمال موت پر ختم ہو جاتے ہیں، سوائے ان تین چیزوں کے جو وہ پیچھے چھوڑ جاتا ہے۔ وہ ہیں صدقہ جاریہ، نفع دینے والا علم، اور نیک اولاد جو اس کے لیے دعا کرے۔ چوتھی بات، باردو میں صورتیں ذہن کی اپنی ہوتی ہیں۔ قبر میں دو فرشتے حقیقی ہیں، اور اس دن فیصلہ کرنے والا اللہ (﷾) ہے۔ پانچویں بات، انتظار کرنے والا مختلف ہے۔ بدھ تعلیم باردو سے گزرنے والے میں کوئی پائیدار ذات نہیں پاتی۔ اسلام کہتا ہے کہ روح کو اللہ (﷾) روکے رکھتا ہے، اور وہی شخص اٹھایا جاتا ہے۔ تو مشابہت بس اتنی ہے کہ دونوں موت کے بعد آتے ہیں۔ ایک ذہن کے ایک دھارے کو دوسرے جنم کی طرف بھیجتا ہے۔ دوسرا ایک انسان کو حساب کے ایک ہی دن کے لیے روکے رکھتا ہے۔

اسلام سکھاتا ہے کہ جنموں کا کوئی چکر نہیں جس سے بچنا ہو۔ اللہ (﷾) نے آپ کو زندگی دی جب آپ کے پاس کوئی زندگی نہیں تھی۔ “پھر تمہیں مار ڈالے گا، پھر زندہ کرے گا”، اور “پھر اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے”۔ قرآن پوچھتا ہے کہ کیا لوگ سمجھتے ہیں کہ “ہم نے تمہیں یوں ہی بیکار پیدا کیا ہے” اور وہ اس کی طرف لوٹائے نہیں جائیں گے۔ قرآن کہتا ہے کہ جب صور پھونکا جائے گا تو سب “اپنی قبروں سے اپنے پروردگار کی طرف (تیز تیز) چلنے لگیں گے”۔ وہ اس شخص کو جواب دیتا ہے جو پوچھتا ہے کہ سوکھی ہڈیوں کو کون زندہ کرے گا: “انہیں وہ زندہ کرے گا جس نے انہیں اول مرتبہ پیدا کیا ہے”۔ اور ہر شخص سے کہا جاتا ہے: “خود ہی اپنی کتاب آپ پڑھ لے”۔ تو آپ اس زندگی میں جو کرتے ہیں، وہ ہر اس بات سے زیادہ اہم ہے جو آپ کے بعد آپ کے بارے میں کہی جائے۔ یہ ایک سخت سچائی ہے، اور یہ ایک رحمت بھی ہے، کیونکہ آپ اسے ابھی جان سکتے ہیں، جب تک وقت ہے۔ یہی زندگی موقع ہے۔ اللہ (﷾) ان لوگوں سے کہتا ہے جنہوں نے اپنی جانوں پر زیادتی کی: “تم اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو جاؤ، بالیقین اللہ تعالیٰ سارے گناہوں کو بخش دیتا ہے”۔ اگلی آیت بتاتی ہے کہ کیسے: اس کی طرف جھک پڑو “اس سے قبل کہ تمہارے پاس عذاب آ جائے”۔ تو لوٹنا اسی زندگی میں ہونا چاہیے۔ قرآن کہتا ہے: “ان کی توبہ نہیں جو برائیاں کرتے چلے جائیں یہاں تک کہ جب ان میں سے کسی کے پاس موت آجائے”۔ کسی دوسرے شخص کے ساتھ کی گئی زیادتی کا ازالہ بھی اسی شخص کے ساتھ کرنا ضروری ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اسے آج ہی نمٹا لو، اس دن سے پہلے جب نیکیاں بدلے میں لے لی جائیں گی۔

بدھ ماخذ اس سوال کے دو جواب دیتے ہیں، اور وہ دونوں درست نہیں ہو سکتے۔ قرآن اپنا جواب صاف الفاظ میں دیتا ہے۔ وہ پرکھنے کی دعوت بھی دیتا ہے: وہ کہتا ہے کہ اگر یہ اللہ (﷾) کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو لوگ اس میں بہت اختلاف پاتے۔ وہ کہتا ہے کہ محمد (ﷺ) ساری انسانیت کی طرف بھیجے گئے۔ مسلمان ہر قاری سے، بدھوں سے بھی، کہتے ہیں کہ وہ اسے خود پڑھیں۔ وہ ہر قاری سے کہتے ہیں کہ وہ تولے کہ یہ موت، اس آڑ اور لوٹنے کے دن کے بارے میں کیا کہتا ہے۔ اس پر عمل کرنے کا وقت ابھی باقی ہے۔

موت اور اگلے جنم کے درمیان باردو ہے، زیادہ سے زیادہ انچاس دن کی ایک گزرگاہ۔ انسان وہاں جو دیکھتا ہے وہ اس کے اپنے ذہن سے آتا ہے۔ اگر وہ اسے پہچان لے تو نجات پا سکتا ہے۔ اسی لیے یہ کتاب مرنے والوں اور مُردوں کو پڑھ کر سنائی جاتی ہے۔

تبتی بدھ مت، مہایان کی ایک روایت، درمیانی حالت پر پرانی ہندوستانی تعلیم کے ساتھ

کوئی درمیانی حالت نہیں۔ بدھ نے ہستی کی صرف تین حالتیں بتائیں۔ ایک زندگی کے بعد اگلی بغیر وقفے کے آتی ہے، اور کچھ بھی یہاں سے وہاں نہیں جاتا۔

پالی مجموعہ، اور بدھ گھوش کی وِسُدّھی مگّ