مختصر جواب
نہیں۔ انصاف کا تقاضا ہے کہ جس شخص نے عمل کیا وہی اس کا نتیجہ پائے۔ پالی متون سکھاتے ہیں کہ انسان میں کوئی چیز، نہ جسم نہ ذہن، پائیدار ذات نہیں۔ وہ یہ بھی سکھاتے ہیں کہ اعمال اگلی زندگی میں پھل لاتے ہیں۔ تھیرواد کا ایک کلاسیکی متن، ملند پنہ، کہتا ہے کہ دوبارہ جنم لینے والا نہ وہی ہے نہ کوئی اور، پھر بھی وہ اپنے اعمال سے آزاد نہیں۔ اس کی مثال ایک آدمی ہے جس نے آم چرائے اور ان آموں کا قصوروار ہے جو ان سے اگے۔ لیکن وہ چور ایک ہی آدمی ہے، اور وہ بادشاہ کے سامنے کھڑا ہے۔ اس تعلیم کے مطابق پنر جنم میں ایسا کوئی آدمی نہیں۔ اسلام میں وہی شخص اٹھایا جاتا ہے اور اپنا نامہ اعمال خود پڑھتا ہے، اور اللہ (﷾) موت کے وقت روح کو اپنے پاس روک لیتا ہے۔
مکمل وضاحت
پالی متون ذات کے بارے میں کیا کہتے ہیں
بدھ مت کی دو بڑی شاخیں ہیں۔ تھیرواد، جو زیادہ تر جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیا میں ہے، پالی متون کی پیروی کرتا ہے، جنہیں وہ بدھ کا کلام مانتا ہے۔ مہایان، جو زیادہ تر مشرقی ایشیا میں ہے، مزید سوتر شامل کرتا ہے۔ یہ صفحہ پالی متون سے حوالے دیتا ہے اور بتاتا ہے کہ کون سا متن بعد کا ہے۔ سمیُت نکایہ (مربوط مواعظ) میں بدھ پانچ بھکشوؤں کے ایک گروہ سے کہتے ہیں کہ شکل، احساس، ادراک، انتخابات اور شعور میں سے ہر ایک غیر ذات ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ ہر ایک کو درست سمجھ کے ساتھ ان الفاظ میں دیکھنا چاہیے۔ دھمپد کا ایک مختصر شعر یہی بات اور بھی مختصر کہتا ہے۔ بالکل ٹھیک کہا جائے تو پالی متون سکھاتے ہیں کہ انسان میں کوئی چیز، نہ جسم نہ ذہن، پائیدار ذات نہیں۔ یہ صفحہ اس سے زیادہ کچھ نہیں کہتا۔
“یہ میرا نہیں، میں یہ نہیں ہوں، یہ میری ذات نہیں۔”
“تمام چیزیں بے ذات ہیں؛ جب یہ دانائی سے دیکھا جائے تو آدمی دکھ سے دل برداشتہ ہو جاتا ہے: یہی پاکیزگی کی راہ ہے۔”
اس پر بدھ کی خاموشی کہ کیا ذات باقی رہتی ہے
آوارہ گرد وچھ گوت نے بدھ سے پوچھا کہ کیا ذات باقی رہتی ہے۔ بدھ خاموش رہے۔ جب پوچھا گیا کہ کیا وہ باقی نہیں رہتی، تو وہ دوسری بار بھی خاموش رہے۔ پھر انہوں نے آنند کو اس کی وجہ بتائی۔ یہ کہنا کہ ذات باقی رہتی ہے، ابدیت کے قائلین کا ساتھ دینا ہوتا، جو مانتے ہیں کہ ذات ہمیشہ قائم رہتی ہے۔ یہ کہنا کہ وہ باقی نہیں رہتی، فنا کے قائلین کا ساتھ دینا ہوتا، جو مانتے ہیں کہ ذات موت پر ختم ہو جاتی ہے۔ تو متون نہ یہ سکھاتے ہیں کہ کوئی ذات قائم رہتی ہے، اور نہ یہ کہتے ہیں کہ کوئی موجود نہیں۔ بدھ مت کا ماننے والا ایک قاری اس پر بجا طور پر اصرار کرے گا، اور یہ صفحہ اسی پر قائم رہتا ہے۔
““محترم گوتم، کیا ذات باقی رہتی ہے؟” لیکن جب اس نے یہ کہا تو بدھ خاموش رہے۔ “تو کیا ذات باقی نہیں رہتی؟” لیکن دوسری بار بھی بدھ خاموش رہے۔”
“آنند، جب وچھ گوت نے مجھ سے پوچھا کہ کیا ذات باقی رہتی ہے، اگر میں جواب دیتا کہ ‘ذات باقی رہتی ہے’ تو میں ان زاہدوں اور برہمنوں کا ساتھ دیتا جو ابدیت کے قائل ہیں۔ جب وچھ گوت نے مجھ سے پوچھا کہ کیا ذات باقی نہیں رہتی، اگر میں جواب دیتا کہ ‘ذات باقی نہیں رہتی’ تو میں ان زاہدوں اور برہمنوں کا ساتھ دیتا جو فنا کے قائل ہیں۔”
اپنے اعمال کے وارث
پالی متون یہ ضرور بتاتے ہیں کہ عمل کا نتیجہ کون پاتا ہے۔ ایک مختصر وعظ میں بدھ کہتے ہیں کہ جاندار اپنے اعمال کے مالک اور اپنے اعمال کے وارث ہیں۔ ایک اور میں وہ پیروکاروں سے کہتے ہیں کہ اکثر یاد کریں کہ وہ جو بھی عمل کریں گے، اچھا یا برا، اسی کے وارث ہوں گے۔ یہ صفحہ یہ بات پوری طرح مانتا ہے۔ متون جو نہیں بتاتے وہ یہ ہے کہ وارث کیا ہے۔ وہ سکھاتے ہیں کہ انسان میں کوئی چیز پائیدار ذات نہیں، اور بدھ اس پر خاموش رہے کہ کیا ذات باقی رہتی ہے۔ نیچے کی دلیل یہیں سے شروع ہوتی ہے۔
“‘میں اپنے اعمال کا مالک اور اپنے اعمال کا وارث ہوں۔ اعمال میرا رحم ہیں، میرے رشتہ دار، اور میری پناہ۔ میں جو بھی عمل کروں، اچھا یا برا، اسی کا وارث ہوں گا۔’”
“اے طالب علم، جاندار اپنے اعمال کے مالک اور اپنے اعمال کے وارث ہیں۔”
زندگیوں کو کیا جوڑتا ہے: شعور
پالی متون زندگیوں کے درمیان ایک رابطے کا نام ضرور لیتے ہیں۔ دیگھ نکایہ (طویل مواعظ) میں بدھ آنند سے ایک سوال پوچھتے ہیں۔ اگر شعور رحم میں نہ ٹھہرتا تو کیا نام اور صورت وہاں شکل پکڑ سکتے تھے؟ آنند کہتے ہیں نہیں۔ لیکن متون یہ نہیں کہتے کہ وہی شعور آگے جاتا ہے۔ بھکشو ساتی کا ماننا تھا کہ “یہی بالکل وہی شعور ہے جو بھٹکتا اور آواگون میں پڑتا ہے، کوئی دوسرا نہیں”۔ جب ان سے پوچھا گیا کہ وہ شعور کیا ہے، تو انہوں نے کہا کہ وہی ہے جو بولتا ہے، جو جانتا ہے، اور جو اچھے اور برے اعمال کے نتائج بھگتتا ہے۔ بدھ نے یہ خیال رد کر دیا۔ انہوں نے کہا کہ شعور اسباب پر منحصر ہو کر پیدا ہوتا ہے، اور بغیر سبب کے وجود میں نہیں آتا۔
“اگر شعور ماں کے رحم میں نہ ٹھہرتا تو کیا نام اور صورت وہاں جمتے؟”
“جیسا کہ میں بدھ کی تعلیم سمجھتا ہوں، یہی بالکل وہی شعور ہے جو بھٹکتا اور آواگون میں پڑتا ہے، کوئی دوسرا نہیں۔”
“جناب، وہی ہے جو بولتا ہے، جو جانتا ہے، جو تمام مختلف عالموں میں اچھے اور برے اعمال کے نتائج بھگتتا ہے۔”
“کیا میں نے کئی طرح سے نہیں کہا کہ شعور اسباب پر منحصر ہو کر پیدا ہوتا ہے، کہ بغیر سبب کے شعور وجود میں نہیں آتا؟”
ملند پنہ: کون دوبارہ جنم لیتا ہے، اور کون جواب دہ ہے؟
ملند پنہ تھیرواد کا ایک کلاسیکی متن ہے جس میں بھکشو ناگ سین راجا ملند کو جواب دیتے ہیں۔ یہ بدھ کے اپنے مواعظ میں سے نہیں، اس لیے اسے یہاں اوپر کے سُتّوں کے ساتھ رکھا گیا ہے۔ راجا خود ہمارا سوال اٹھاتے ہیں۔ اگر انسان میں کوئی چیز مستقل نہیں، تو کون وہ لیتا ہے جو اس کا نہیں، اور کون بری زندگی گزارتا ہے؟ ناگ سین جواب دیتے ہیں کہ انسان حصوں کا ایک نام ہے، جیسے رتھ بم، دھرے اور پہیوں کا نام ہے۔ بعد میں راجا پوچھتے ہیں کہ جو پیدا ہوتا ہے کیا وہ وہی رہتا ہے یا کوئی اور بن جاتا ہے۔ ناگ سین کہتے ہیں: “نہ وہی نہ کوئی اور”۔ اگر نیا وجود پرانا نہیں، تو کیا وہ پرانے کے برے اعمال سے آزاد ہو جاتا ہے؟ ناگ سین کہتے ہیں کہ اگر وہ دوبارہ جنم نہ لیتا تو آزاد ہو جاتا، لیکن چونکہ وہ دوبارہ جنم لیتا ہے، اس لیے آزاد نہیں ہوتا۔ ان کی مثال ایک چور کی ہے جس نے ایک آم لیا اور کہتا ہے کہ جو آم اس نے لیے وہ وہ نہیں جو مالک نے لگائے تھے۔ راجا مانتے ہیں کہ وہ قصوروار ہے، اس آخری آم کی وجہ سے جو پہلے سے پیدا ہوا۔ جلتی چھوڑی گئی آگ اور گاؤں جلا دینے والے چراغ کی مثالیں بھی اسی طرح بیان کی گئی ہیں۔
راجا ملند بھکشو ناگ سین سے ان کا نام پوچھتے ہیں۔ ناگ سین کہتے ہیں کہ “ناگ سین” صرف ایک عام فہم اصطلاح ہے، عام استعمال کا ایک نام، کیونکہ اس میں کوئی مستقل انفرادیت شامل نہیں۔ راجا اعتراض کرتے ہیں: پھر بھکشوؤں کو ان کے چوغے کون دیتا ہے، کون نیکی سے جیتا ہے، کون وہ لیتا ہے جو اس کا نہیں، کون بری زندگی گزارتا ہے؟ پھر نہ نیکی ہوگی نہ بدی، اور نہ اچھے یا برے اعمال کا کوئی کرنے والا یا کروانے والا۔ ناگ سین پوچھتے ہیں کہ راجا کیسے آئے۔ گاڑی سے۔ کیا رتھ اس کا بم ہے، اس کا دھرا، اس کے پہیے، یہ سب مل کر، یا ان کے علاوہ کچھ اور؟ راجا ہر ایک کا انکار کرتے ہیں۔ پھر بھی “رتھ” کا لفظ تمام پرزوں کے مجموعے کی وجہ سے بولا جاتا ہے، اور اسی طرح “ناگ سین” اس وقت بولا جاتا ہے جب وجود کے پانچ اجزا موجود ہوں۔ وہ بھکشونی وجرا کا ایک قول نقل کرتے ہیں۔
“راجا نے کہا: ‘ناگ سین، جو پیدا ہوتا ہے، کیا وہ وہی رہتا ہے یا کوئی اور بن جاتا ہے؟’ ‘نہ وہی نہ کوئی اور۔’”
“بالکل اسی طرح، بڑے راجا، اچھے یا برے اعمال اس نام اور روپ سے کیے جاتے ہیں اور کوئی اور دوبارہ جنم لیتا ہے۔ لیکن وہ دوسرا اس وجہ سے اپنے اعمال (اپنے کرم) سے آزاد نہیں ہو جاتا۔”
بوجھ اٹھانے والا
ایک وعظ میں بدھ پانچ گرفت والے ڈھیروں کو بوجھ کہتے ہیں: شکل، احساس، ادراک، انتخابات اور شعور، یعنی وہ حصے جن سے بدھ مت کے مطابق انسان بنتا ہے۔ پھر وہ پوچھتے ہیں کہ اسے کون اٹھاتا ہے، اور جواب دیتے ہیں: فرد، فلاں نام اور فلاں خاندان کے محترم۔ بدھ مت کے کچھ ماننے والوں نے ایسے الفاظ کا مطلب یہ لیا کہ انسان حقیقی ہے۔ کتھا وتھو، یعنی تھیرواد کینن کی اختلافی نکات کی کتاب، ان کے خلاف ایک لمبی بحث سے شروع ہوتی ہے۔ اس کی شرح اٹھارہ ابتدائی مکاتب میں سے دو کا نام لیتی ہے جو یہ خیال رکھتے تھے: وجی پتک اور سمتیہ۔ بحث میں پدگل وادی، یعنی وہ فریق جو انسان کو حقیقی مانتا ہے، بدھ کے وہ الفاظ نقل کرتا ہے جو ان جانداروں کے بارے میں ہیں جو مرتے اور دوبارہ جنم لیتے ہیں۔ تھیرواد والا جواب دیتا ہے: “یہ مان لیتے ہوئے کہ بھگوان نے وہ بات کہی جس کا حوالہ دیا گیا ہے، کیا یہ اس بات کی وجہ ہے” کہ انسان کو حقیقی کہا جائے؟ تو دونوں فریق بدھ کے الفاظ پر کھڑے تھے۔
“اور بوجھ کیا ہے؟ یہ کہنا چاہیے: پانچ گرفت والے ڈھیر (سکندھ)۔ کون سے پانچ؟ شکل، احساس، ادراک، انتخابات، اور شعور کے گرفت والے ڈھیر۔ یہ بوجھ کہلاتا ہے۔ اور بوجھ اٹھانے والا کون ہے؟ یہ کہنا چاہیے: فرد؛ فلاں نام اور فلاں خاندان کے محترم۔ یہ بوجھ اٹھانے والا کہلاتا ہے۔”
“پانچ ڈھیر واقعی بوجھ ہیں، اور فرد بوجھ اٹھانے والا ہے۔”
“اختلافی نکتہ: کہ ‘شخص’ ایک حقیقی اور حتمی امر کے معنی میں جانا جاتا ہے۔”
“اٹھارہ مکاتب فکر میں سے پدگل وادی کون تھے؟ شاسن کے اندر وجی پتک اور سمتیہ، اور ان کے علاوہ بہت سے دوسرے استاد، جو شاسن سے تعلق نہیں رکھتے۔”
“پ: تو پھر یقیناً شخص ایک حقیقی اور حتمی امر کے معنی میں جانا جاتا ہے؟ تھ: یہ مان لیتے ہوئے کہ بھگوان نے وہ بات کہی جس کا حوالہ دیا گیا ہے، کیا یہ اس بات کی وجہ ہے کہ شخص کو ایک حقیقی اور حتمی امر کے معنی میں جانا ہوا مانا جائے؟”
ہر مثال میں ایک ہی آدمی
دیکھیں کہ ہر مثال میں بادشاہ کے سامنے کون کھڑا ہے۔ چور ایک ہی آدمی ہے، جس نے آم لیا اور اب اپنا مقدمہ لڑ رہا ہے۔ جس آدمی نے آگ جلتی چھوڑی وہ ایک ہی آدمی ہے۔ وہ آدمی بھی جو چراغ اوپر لے گیا۔ ہر ایک وہی شخص ہے جس نے عمل کیا اور جو اب جواب دہ ہے۔ اسی کتاب میں پہلے ناگ سین پوچھتے ہیں کہ کیا جرم کرنے والا ایک شخص ہے اور سزا پانے والا دوسرا۔ راجا کہتے ہیں ہرگز نہیں۔ پھر ناگ سین کہتے ہیں کہ آدمی بچپن سے وہی شخص ہے، کیونکہ اس کی تمام حالتیں اس جسم کے ذریعے ایک میں جڑی ہوئی ہیں۔ یہ مثالیں اس لیے کام کرتی ہیں کہ وہ وہ یکسانیت فراہم کرتی ہیں جو پنر جنم میں نہیں۔ اس تعلیم کے مطابق نیا وجود کوئی اور ہے۔ نہ کوئی جسم آگے جاتا ہے، نہ کوئی پائیدار ذات۔ متون شعور کو ایک رابطہ کہتے ہیں۔ لیکن جب بھکشو ساتی نے کہا کہ “بالکل وہی شعور” آگے جاتا ہے، تو بدھ نے یہ خیال رد کر دیا۔ تو متون یہ نہیں کہتے کہ وہی شخص آگے جاتا ہے۔
“بالکل اسی طرح، بڑے راجا، اچھے یا برے اعمال اس نام اور روپ سے کیے جاتے ہیں اور کوئی اور دوبارہ جنم لیتا ہے۔ لیکن وہ دوسرا اس وجہ سے اپنے اعمال (اپنے کرم) سے آزاد نہیں ہو جاتا۔”
یہ کہنے کے بعد کہ دوبارہ پیدا ہونے والا نہ وہی ہے نہ کوئی اور، ناگ سین راجا سے پوچھتے ہیں کہ کیا وہ بچہ جو وہ کبھی تھے، وہی آدمی ہے جو وہ اب ہیں۔ راجا کہتے ہیں نہیں۔ ناگ سین پوچھتے ہیں کہ کیا جرم کرنے والا ایک شخص ہے اور اس کی سزا پانے والا دوسرا۔ راجا کہتے ہیں ہرگز نہیں۔ پھر ناگ سین کہتے ہیں کہ وہ اب بھی وہی شخص ہیں جو ننھے بچے کے وقت تھے، کیونکہ یہ تمام حالتیں اس جسم کے ذریعے ایک میں شامل ہیں۔ وہ ایک چراغ کی مثال دیتے ہیں جو ساری رات جلتا ہے: پہلے پہر کا شعلہ دوسرے پہر کا شعلہ نہیں، پھر بھی روشنی اسی چراغ سے آتی ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ اسی طرح کسی شخص یا چیز کا تسلسل قائم رہتا ہے: ایک وجود میں آتا ہے، دوسرا گزر جاتا ہے، اور دوبارہ پیدائش گویا ساتھ ساتھ ہوتی ہے۔
‘یہ میں نے کیا’
ہر کوئی جانتا ہے کہ ‘یہ میں نے کیا’ اور ‘یہ میرے ساتھ کیا گیا’ کہنے کا کیا مطلب ہے۔ ہر عدالت پوچھتی ہے کہ عمل کس نے کیا، اور ہر ضمیر ایک ہی نام سے جواب دیتا ہے: میں نے۔ قانون اور ضمیر دونوں کرنے والے کو وقت کے ساتھ ایک ہی شخص مانتے ہیں، اور ناگ سین کو راجا کا جواب بھی یہی مانتا ہے۔ جو تعلیم اس علم کی کوئی اور توجیہ کرنا چاہے، ثبوت کا بوجھ اسی پر ہے۔ ذات کے احساس کو ذہن کی عادت کہنا یہ نہیں بتاتا کہ عمل کا نتیجہ کون پاتا ہے۔ اسے واقعات کے ایک بہاؤ کا نام کہنا بھی نہیں بتاتا۔ کرم اور پنر جنم کو کرنے والا اور پانے والا چاہیے، اور انہیں یہ بھی چاہیے کہ وہ دونوں ایک ہوں۔
یہ کہنے کے بعد کہ دوبارہ پیدا ہونے والا نہ وہی ہے نہ کوئی اور، ناگ سین راجا سے پوچھتے ہیں کہ کیا وہ بچہ جو وہ کبھی تھے، وہی آدمی ہے جو وہ اب ہیں۔ راجا کہتے ہیں نہیں۔ ناگ سین پوچھتے ہیں کہ کیا جرم کرنے والا ایک شخص ہے اور اس کی سزا پانے والا دوسرا۔ راجا کہتے ہیں ہرگز نہیں۔ پھر ناگ سین کہتے ہیں کہ وہ اب بھی وہی شخص ہیں جو ننھے بچے کے وقت تھے، کیونکہ یہ تمام حالتیں اس جسم کے ذریعے ایک میں شامل ہیں۔ وہ ایک چراغ کی مثال دیتے ہیں جو ساری رات جلتا ہے: پہلے پہر کا شعلہ دوسرے پہر کا شعلہ نہیں، پھر بھی روشنی اسی چراغ سے آتی ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ اسی طرح کسی شخص یا چیز کا تسلسل قائم رہتا ہے: ایک وجود میں آتا ہے، دوسرا گزر جاتا ہے، اور دوبارہ پیدائش گویا ساتھ ساتھ ہوتی ہے۔
ایک ہی شخص، جو اٹھایا جاتا ہے اور اسے اس کا اپنا نامہ اعمال دکھایا جاتا ہے
قرآن کہتا ہے کہ جس شخص نے عمل کیا، وہی واپس لایا جاتا ہے اور اسے دکھایا جاتا ہے کہ اس نے کیا کیا۔ اس کا نامہ اعمال کھول کر رکھا جاتا ہے اور اس سے کہا جاتا ہے کہ اسے پڑھے۔ اس کے اپنے ہاتھ اور پاؤں ان کاموں کی گواہی دیتے ہیں جو انہوں نے کیے۔ انسان خود اپنے اوپر حجت ہے، اور کوئی جان کسی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھاتی۔ ذرہ برابر نیکی یا برائی بھی دیکھی جائے گی۔ جس نے عمل کیا، وہی اسے دیکھتا ہے۔ اس میں کسی ایسے چور کی ضرورت نہیں جو چور نہ ہو۔
“ہم نے ہر انسان کی برائی بھلائی کو اس کے گلے لگا دیا ہے اور بروز قیامت ہم اس کے سامنے اس کا نامہٴ اعمال نکالیں گے جسے وہ اپنے اوپر کھلا ہوا پالے گا. لے! خود ہی اپنی کتاب آپ پڑھ لے۔ آج تو تو آپ ہی اپنا خود حساب لینے کو کافی ہے.”
“ہم آج کے دن ان کے منھ پر مہریں لگا دیں گے اور ان کے ہاتھ ہم سے باتیں کریں گے اور ان کے پاؤں گواہیاں دیں گے، ان کاموں کی جو وہ کرتے تھے.”
“بلکہ انسان خود اپنے اوپر آپ حجت ہے. اگر چہ کتنے ہی بہانے پیش کرے.”
“آپ فرما دیجئے کہ کیا میں اللہ کے سوا کسی اور کو رب بنانے کے لئے تلاش کروں حالانکہ وہ مالک ہے ہر چیز کا اور جو شخص بھی کوئی عمل کرتا ہے وہ اسی پر رہتا ہے اور کوئی کسی دوسرے کا بوجھ نہ اٹھائے گا۔ پھر تم سب کو اپنے رب کے پاس جانا ہوگا۔ پھر وہ تم کو جتلائے گا جس جس چیز میں تم اختلاف کرتے تھے۔”
“پس جس نے ذرہ برابر نیکی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا. اور جس نے ذرہ برابر برائی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا.”
انسان کو کیا آگے لے جاتا ہے: وہ روح جسے اللہ (﷾) روک لیتا ہے
قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) لوگوں کی روحیں ان کی موت کے وقت قبض کرتا ہے، اور زندوں کی ان کی نیند میں۔ جن پر وہ موت کا فیصلہ کر چکا ہو، انہیں روک لیتا ہے۔ باقی کو وہ ایک مقرر وقت تک ان کے جسموں میں واپس بھیج دیتا ہے۔ مسلمان روح کے بارے میں اس سے زیادہ نہیں کہتے جتنا اللہ (﷾) نے انہیں بتایا ہے۔ قرآن اس آدمی کو بھی جواب دیتا ہے جو پوچھتا ہے کہ گلی سڑی ہڈیوں کو کون زندہ کر سکتا ہے: وہ جس نے انہیں پہلی بار پیدا کیا۔ تو اٹھایا جانے والا شخص کسی اور کی بنائی ہوئی نقل نہیں۔ وہ وہی شخص ہے، جسے اس ذات نے واپس لایا جس نے اسے بنایا اور اس کی روح کو روکے رکھا۔ قرآن مزید کہتا ہے کہ نفس کو اس کی بدی اور اس کی نیکی کی سمجھ دی گئی ہے، اور جس نے اسے پاک کیا وہ کامیاب ہوا۔
“اللہ ہی روحوں کو ان کی موت کے وقت اور جن کی موت نہیں آئی انہیں ان کی نیند کے وقت قبض کر لیتا ہے، پھر جن پر موت کا حکم لگ چکا ہے انہیں تو روک لیتا ہے اور دوسری (روحوں) کو ایک مقرر وقت تک کے لیے چھوڑ دیتا ہے۔ غور کرنے والوں کے لیے اس میں یقیناً بہت سی نشانیاں ہیں.”
“اور اس نے ہمارے لئے مثال بیان کی اور اپنی (اصل) پیدائش کو بھول گیا، کہنے لگا ان گلی سڑی ہڈیوں کو کون زندہ کر سکتا ہے؟ آپ جواب دیجئے! کہ انہیں وہ زندہ کرے گا جس نے انہیں اول مرتبہ پیدا کیا ہے، جو سب طرح کی پیدائش کا بخوبی جاننے والا ہے.”
“قسم ہے نفس کی اور اسے درست بنانے کی. پھر سمجھ دی اس کو بدکاری کی اور بچ کر چلنے کی.”
“جس نے اسے پاک کیا وہ کامیاب ہوا. اور جس نے اسے خاک میں ملا دیا وہ ناکام ہوا.”
قرآن کو دیکھنے کی دعوت
عمل کا نتیجہ کون پاتا ہے، یہ طے کرتا ہے کہ انسان کو کیسے جینا چاہیے۔ قرآن یہ نہیں کہتا کہ اسے بغیر سوچے مان لیا جائے۔ وہ کہتا ہے کہ اگر یہ اللہ (﷾) کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو اس میں بہت کچھ اختلاف پایا جاتا۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ محمد (ﷺ) تمام انسانوں کی طرف بھیجے گئے۔ مسلمان ہر قاری سے، بدھ مت کے ماننے والوں سے بھی، کہتے ہیں کہ قرآن کو اور اس آخری نبی کو دیکھیں جو اسے لائے۔ وہ اس سے کہتے ہیں کہ تولے کہ یہ ذات، نامہ اعمال اور واپسی کے بارے میں کیا کہتا ہے۔
“کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”
“آپ کہہ دیجئے کہ اے لوگو! میں تم سب کی طرف اس اللہ تعالیٰ کا بھیجا ہوا ہوں، جس کی بادشاہی تمام آسمانوں اور زمین میں ہے اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں وہی زندگی دیتا ہے اور وہی موت دیتا ہے سو اللہ تعالیٰ پر ایمان لاؤ اور اس کے نبی امی پر جو کہ اللہ تعالیٰ پر اور اس کے احکام پر ایمان رکھتے ہیں اور ان کا اتباع کرو تاکہ تم راہ پر آجاؤ۔”
سات جوابات کا جواب
ملند پنہ 2.2.6 — راجا ملند کے سوالات، کتاب II، باب 2، سوال 6
“بالکل اسی طرح، بڑے راجا، اچھے یا برے اعمال اس نام اور روپ سے کیے جاتے ہیں اور کوئی اور دوبارہ جنم لیتا ہے۔ لیکن وہ دوسرا اس وجہ سے اپنے اعمال (اپنے کرم) سے آزاد نہیں ہو جاتا۔”
اس کے لیے حوالہ
ناگ سین آپ کو پہلے ہی جواب دے چکے ہیں۔ دوبارہ جنم لینے والا صرف اس لیے اپنے اعمال سے آزاد نہیں ہو جاتا کہ اس نے دوبارہ جنم لیا۔ آم کا چور اس آخری آم کا قصوروار ہے جو پہلے سے پیدا ہوا۔
جواب
یہ صفحہ وہ جواب پورا دیتا ہے۔ لیکن مثال کو دیکھیں۔ چور، آگ جلتی چھوڑنے والا آدمی اور چراغ اوپر لے جانے والا آدمی، ہر ایک ایک ہی آدمی ہے، جو بادشاہ کے سامنے کھڑا ہے۔ اسی کتاب میں ناگ سین پوچھتے ہیں کہ کیا جرم کرنے والا ایک شخص ہے اور سزا پانے والا دوسرا۔ راجا کہتے ہیں ہرگز نہیں۔ پنر جنم میں ایسا کوئی آدمی نہیں، کیونکہ نیا وجود کوئی اور ہے۔
نتیجہ — مثالیں شخص کی وہ یکسانیت فراہم کرتی ہیں جو اس تعلیم کے مطابق پنر جنم میں نہیں۔
ملند پنہ 2.2.1 — راجا ملند کے سوالات، کتاب II، باب 2، سوال 1
“راجا نے کہا: ‘ناگ سین، جو پیدا ہوتا ہے، کیا وہ وہی رہتا ہے یا کوئی اور بن جاتا ہے؟’ ‘نہ وہی نہ کوئی اور۔’”
اس کے لیے حوالہ
عدالت میں کھڑا آدمی بھی کوئی پائیدار ذات نہیں۔ ناگ سین کہتے ہیں کہ بچہ اور بڑا آدمی نہ وہی ہیں نہ کوئی اور، پھر بھی عدالت اسے سزا دیتی ہے۔ اگر ایک زندگی کے اندر یہ کافی ہے، تو زندگیوں کے پار بھی کافی ہے۔
جواب
ایک زندگی کے اندر ناگ سین یکسانیت کی بنیاد “اس جسم کے ذریعے” رکھتے ہیں۔ راجا مانتے ہیں کہ جرم کرنے والا اور سزا پانے والا دو نہیں۔ زندگیوں کے پار کوئی جسم آگے نہیں جاتا۔ متون شعور کا نام لیتے ہیں، لیکن بدھ نے یہ خیال رد کیا کہ “بالکل وہی شعور” آگے جاتا ہے (مجھم نکایہ 38)۔ صفحہ “کیا کرم انصاف ہے؟” اس پر بات کرتا ہے کہ یہ انصاف کیوں نہیں۔ اسلام میں اسی شخص کو اس کا اپنا نامہ اعمال دکھایا جاتا ہے اور وہ اسے اپنا مانتا ہے (17:14؛ 75:14)۔
نتیجہ — رواج ایک زندگی کے اندر کام کرتا ہے، جہاں ایک جسم شخص کو جوڑے رکھتا ہے۔ پنر جنم یہ ختم کر دیتا ہے، اور بدھ نے انکار کیا کہ وہی شعور آگے جاتا ہے۔
ملند پنہ 2.2.1 — راجا ملند کے سوالات، کتاب II، باب 2، سوال 1 (بچہ، جرم اور چراغ)
یہ کہنے کے بعد کہ دوبارہ پیدا ہونے والا نہ وہی ہے نہ کوئی اور، ناگ سین راجا سے پوچھتے ہیں کہ کیا وہ بچہ جو وہ کبھی تھے، وہی آدمی ہے جو وہ اب ہیں۔ راجا کہتے ہیں نہیں۔ ناگ سین پوچھتے ہیں کہ کیا جرم کرنے والا ایک شخص ہے اور اس کی سزا پانے والا دوسرا۔ راجا کہتے ہیں ہرگز نہیں۔ پھر ناگ سین کہتے ہیں کہ وہ اب بھی وہی شخص ہیں جو ننھے بچے کے وقت تھے، کیونکہ یہ تمام حالتیں اس جسم کے ذریعے ایک میں شامل ہیں۔ وہ ایک چراغ کی مثال دیتے ہیں جو ساری رات جلتا ہے: پہلے پہر کا شعلہ دوسرے پہر کا شعلہ نہیں، پھر بھی روشنی اسی چراغ سے آتی ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ اسی طرح کسی شخص یا چیز کا تسلسل قائم رہتا ہے: ایک وجود میں آتا ہے، دوسرا گزر جاتا ہے، اور دوبارہ پیدائش گویا ساتھ ساتھ ہوتی ہے۔
اس کے لیے حوالہ
تسلسل کافی ہے۔ ایک شعلہ دوسرے سے جلایا جاتا ہے اور آگے چلتا ہے۔ سبب اور نتیجے کا بہاؤ عمل کو اس کے نتیجے تک لے جاتا ہے۔
جواب
شعلے کو نہ الزام دیا جاتا ہے نہ انعام۔ خود ناگ سین کا ماننا ہے کہ آدمی اپنی پوری زندگی میں “اس جسم کے ذریعے” ایک ہی شخص ہے۔ راجا مانتے ہیں کہ جرم کرنے والا اور سزا پانے والا دو نہیں۔ پنر جنم پر کوئی جسم آگے نہیں جاتا، اور متون کسی ایسی پائیدار ذات کو نہیں مانتے جو جاتی ہو۔ اسلام کہتا ہے کہ جس نے عمل کیا وہی نامہ اعمال پڑھتا ہے اور اس سے کہا جاتا ہے: “خود ہی اپنی کتاب آپ پڑھ لے” (17:14)۔
نتیجہ — انصاف کو چاہیے کہ جس نے عمل کیا وہی اس کا نتیجہ پائے، اور واقعات کا بہاؤ وہ نہیں۔
سمیوت نکائے 22.59 — مربوط خطبات، خطبہ 59 (عدمِ ذات کی علامت)
“یہ میرا نہیں، میں یہ نہیں ہوں، یہ میری ذات نہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
ذات ایک فریب ہے۔ انسان کا ہر حصہ غیر ذات ہے، اس لیے ‘یہ میں نے کیا’ ذہن کی ایک عادت ہے، کسی پائیدار شخص کے بارے میں کوئی حقیقت نہیں۔
جواب
متون کہتے ہیں کہ انسان میں کوئی چیز پائیدار ذات نہیں، اور یہ صفحہ اس سے زیادہ نہیں کہتا۔ لیکن ہم میں سے ہر ایک جانتا ہے کہ ‘یہ میں نے کیا’ کہنے کا کیا مطلب ہے۔ ہر عدالت اور ہر ضمیر کرنے والے کو ایک ہی شخص مانتا ہے۔ جو تعلیم اس علم کی کوئی اور توجیہ کرنا چاہے، ثبوت کا بوجھ اسی پر ہے، اور وہ اس علم کو عادت کا نام دے کر یہ بوجھ ادا نہیں کرتی۔
نتیجہ — تجربہ اور قانون دونوں ایک کرنے والا مانتے ہیں۔ جو تعلیم اس کا انکار کرے اسے دکھانا ہوگا کہ وہ کیوں غلط ہیں۔
سمیوت نکائے 44.10 — مربوط خطبات، خطبہ 10 (آنند کے ساتھ)، سوال اور خاموشی
““محترم گوتم، کیا ذات باقی رہتی ہے؟” لیکن جب اس نے یہ کہا تو بدھ خاموش رہے۔ “تو کیا ذات باقی نہیں رہتی؟” لیکن دوسری بار بھی بدھ خاموش رہے۔”
اس کے لیے حوالہ
بدھ نے کسی بھی طرف کچھ نہیں کہا، اور انہوں نے کبھی نہیں کہا کہ ذات باقی نہیں رہتی۔ متون یہ بھی کہتے ہیں کہ ہر جاندار اپنے اعمال کا وارث ہے، تو وہ بتاتے ہیں کہ نتیجہ کون پاتا ہے۔
جواب
متون ہر جاندار کو اس کے اعمال کا مالک اور وارث ضرور کہتے ہیں (انگتر نکایہ 5.57؛ مجھم نکایہ 135)۔ لیکن کسی جاندار کو وارث کہنا یہ نہیں بتاتا کہ وارث کون ہے۔ بدھ اس پر خاموش رہے کہ کیا ذات باقی رہتی ہے، تاکہ نہ ابدیت کے قائلین کا ساتھ دیں نہ فنا کے قائلین کا (سمیُت نکایہ 44.10)۔ قرآن وارث کا نام لیتا ہے: جس شخص نے عمل کیا وہ اٹھایا جاتا ہے اور اس سے کہا جاتا ہے: “خود ہی اپنی کتاب آپ پڑھ لے” (17:14)۔ انسان خود اپنے اوپر حجت ہوگا (75:14)۔
نتیجہ — کسی جاندار کو اس کے اعمال کا وارث کہنا یہ نہیں بتاتا کہ وارث کون ہے۔ قرآن اس کا جواب دیتا ہے۔
دھمپد 279 — راہ، شلوک 279
“تمام چیزیں بے ذات ہیں؛ جب یہ دانائی سے دیکھا جائے تو آدمی دکھ سے دل برداشتہ ہو جاتا ہے: یہی پاکیزگی کی راہ ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
تمام چیزیں غیر ذات ہیں، اور دانا یہ دیکھتے ہیں اور دکھ سے آزاد ہو جاتے ہیں۔ جس روح کو اللہ روک لیتا ہے وہ چمٹے رہنے کی بس ایک اور چیز ہے۔
جواب
دھمپد کہتی ہے کہ تمام چیزیں غیر ذات ہیں، اور یہ صفحہ اسے ویسے ہی نقل کرتا ہے۔ سوال یہ ہے کہ کیا یہ تعلیم بتا سکتی ہے کہ عمل کون کرتا ہے اور اس کا نتیجہ کون پاتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) موت کے وقت روح قبض کرتا ہے اور اسے روک لیتا ہے (39:42)، اور مسلمان اس کے بارے میں اس سے زیادہ نہیں کہتے جتنا اللہ (﷾) نے انہیں بتایا ہے۔ یہ اس کے بارے میں دعویٰ ہے کہ اللہ (﷾) کیا کرتا ہے، کوئی ایسی ذات نہیں جسے کوئی اپنے لیے پکڑے رکھے۔
نتیجہ — اسلام انسان کی بنیاد کسی ایسی ذات پر نہیں رکھتا جو اپنے آپ سے چمٹی رہے۔ وہ اس کی بنیاد اس ذات پر رکھتا ہے جو روح کو روکے رکھتی ہے۔
قرآن 36:78-79 — سورۃ یٰسین، آیات 78-79
“اور اس نے ہمارے لئے مثال بیان کی اور اپنی (اصل) پیدائش کو بھول گیا، کہنے لگا ان گلی سڑی ہڈیوں کو کون زندہ کر سکتا ہے؟ آپ جواب دیجئے! کہ انہیں وہ زندہ کرے گا جس نے انہیں اول مرتبہ پیدا کیا ہے، جو سب طرح کی پیدائش کا بخوبی جاننے والا ہے.”
اس کے لیے حوالہ
اسلام کو بھی یہی مسئلہ درپیش ہے۔ اگر جسم گل سڑ جائے اور اللہ اسے دوبارہ بنائے، تو اٹھایا جانے والا ایک نقل ہے، وہ نہیں جو جیا تھا۔
جواب
اسلام میں انسان صرف جسم نہیں۔ اللہ (﷾) موت کے وقت روح قبض کرتا ہے اور اسے روک لیتا ہے (39:42)، اور جسم کو وہ ذات اٹھاتی ہے جس نے اسے پہلی بار بنایا (36:78-79)۔ یہ وہی شخص ہے جس کے ہاتھ اور پاؤں ان کاموں کی گواہی دیں گے جو انہوں نے کیے (36:65)۔ تو اٹھایا جانے والا شخص کسی اور کی بنائی ہوئی نقل نہیں، بلکہ وہی ہے جو جیا تھا۔
نتیجہ — شناخت اس روح کے ذریعے آگے جاتی ہے جسے اللہ (﷾) روکے رکھتا ہے، اور جسم وہ ذات لوٹاتی ہے جس نے اسے پہلی بار بنایا۔
مختلف نقطۂ نظر
بدھ مت کی تعلیم (پالی متون اور تھیرواد کا ایک کلاسیکی متن)
بدھ مت کا ماننے والا ایک قاری پالی متون اور ملند پنہ سے جواب دے سکتا ہے۔ انسان میں کوئی چیز پائیدار ذات نہیں، اور بدھ اس پر خاموش رہے کہ کیا ذات باقی رہتی ہے۔ پھر بھی دوبارہ جنم لینے والا اپنے اعمال سے آزاد نہیں، اور جو چیز جاری رہتی ہے وہ سبب اور نتیجے کا ایک بہاؤ ہے۔ مُردوں کے اٹھائے جانے کی اسلام کی اپنی تصویر پر بھی سوال اٹھایا جاتا ہے۔
پالی متون سکھاتے ہیں کہ شکل، احساس، ادراک، انتخابات اور شعور میں سے ہر ایک غیر ذات ہے (سمیُت نکایہ 22.59؛ دھمپد 279)۔ چونکہ انسان میں کوئی چیز پائیدار ذات نہیں، اس لیے کوئی پائیدار چیز آگے نہیں جاتی، پھر بھی اعمال پھل لاتے ہیں۔
تردید
مان لیا، اور یہ صفحہ متون سے زیادہ کچھ نہیں کہتا۔ لیکن پھر کوئی پائیدار چیز عمل کرنے والے کو نتیجہ پانے والے سے نہیں جوڑتی۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) موت کے وقت روح قبض کرتا ہے اور اسے روک لیتا ہے (39:42)۔
تھیرواد کے کلاسیکی متن ملند پنہ میں دوبارہ جنم لینے والا نہ وہی ہے نہ کوئی اور۔ پھر بھی چونکہ وہ دوبارہ جنم لیتا ہے، اس لیے اپنے اعمال سے آزاد نہیں ہوتا۔ آم کا چور اس آخری آم کا قصوروار ہے جو پہلے سے اگا (II.2.6)۔
تردید
مثال کا چور ایک ہی آدمی ہے جو بادشاہ کے سامنے کھڑا ہے۔ اسی کتاب میں ناگ سین مانتے ہیں کہ یہ نہیں کہ جرم ایک کرے اور سزا دوسرا پائے۔ پنر جنم میں ایسا کوئی آدمی نہیں۔
تسلسل کافی ہے۔ جیسے ایک شعلہ دوسرے سے جلایا جاتا ہے اور آگے چلتا ہے، ویسے ہی سبب اور نتیجے کا بہاؤ عمل کو اس کے نتیجے تک لے جاتا ہے۔ ناگ سین چراغ کی مثال دیتے ہیں۔
تردید
شعلے کا کوئی ذہن نہیں جو جانے کہ عمل اس کا اپنا تھا۔ انصاف کو کوئی ‘کون’ چاہیے، جیسا کہ خود راجا کا جواب دکھاتا ہے۔ اسلام میں ہر جان اپنا نامہ اعمال خود پڑھتی ہے (17:14)۔
ذات ایک فریب ہے۔ ‘یہ میں نے کیا’ ذہن کی ایک عادت اور واقعات کے بہاؤ کا ایک نام ہے، کسی پائیدار شخص کے بارے میں کوئی حقیقت نہیں۔
تردید
ہر عدالت اور ہر ضمیر کرنے والے کو ایک ہی شخص مانتا ہے۔ جو تعلیم اس علم کی کوئی اور توجیہ کرنا چاہے، ثبوت کا بوجھ اسی پر ہے۔ اسے عادت کہہ دینے سے وہ بوجھ ادا نہیں ہوتا۔
پالی متون کہتے ہیں کہ جاندار اپنے اعمال کے مالک اور اپنے اعمال کے وارث ہیں (انگتر نکایہ 5.57؛ مجھم نکایہ 135)۔ تو متون یہ ضرور بتاتے ہیں کہ نتیجہ کون پاتا ہے۔
تردید
مان لیا۔ لیکن کسی جاندار کو وارث کہنا یہ نہیں بتاتا کہ وارث کون ہے۔ متون سکھاتے ہیں کہ انسان میں کوئی چیز پائیدار ذات نہیں۔ قرآن اس کا نام لیتا ہے: جس نے عمل کیا وہی اپنا نامہ اعمال پڑھتا ہے (17:14)۔
متون بتاتے ہیں کہ زندگیوں کو کیا جوڑتا ہے: شعور، جو ‘ماں کے رحم میں ٹھہرتا ہے’ (دیگھ نکایہ 15)۔ تو پنر جنم بغیر رابطے کے نہیں۔
تردید
مان لیا کہ متون ایک رابطے کا نام لیتے ہیں۔ لیکن جب بھکشو ساتی نے کہا کہ “بالکل وہی شعور” آگے جاتا ہے، تو بدھ نے یہ خیال رد کر دیا (مجھم نکایہ 38)۔ اسباب کا ایک سلسلہ وہ نہیں جس نے عمل کیا۔
عدالت میں کھڑا آدمی بھی کوئی پائیدار ذات نہیں۔ ناگ سین کہتے ہیں کہ بچہ اور بڑا آدمی نہ وہی ہیں نہ کوئی اور، پھر بھی عدالت اسے سزا دیتی ہے۔ اگر ایک زندگی کے اندر یہ کافی ہے، تو زندگیوں کے پار بھی کافی ہے۔
تردید
ایک زندگی کے اندر ناگ سین یکسانیت کی بنیاد “اس جسم کے ذریعے” رکھتے ہیں۔ زندگیوں کے پار کوئی جسم آگے نہیں جاتا۔ متون شعور کا نام لیتے ہیں، لیکن بدھ نے یہ خیال رد کیا کہ “بالکل وہی شعور” آگے جاتا ہے (MN 38)۔ اسلام میں اسی شخص کو اس کا اپنا نامہ اعمال دکھایا جاتا ہے (17:14؛ 75:14)۔
جب بدھ سے پوچھا گیا کہ کیا ذات باقی رہتی ہے تو وہ خاموش رہے (سمیُت نکایہ 44.10)۔ تو متون یہ نہیں کہتے کہ کوئی اپنے اعمال کا نتیجہ ورثے میں نہیں پاتا۔
تردید
تو متون انسان کو اس کے اعمال کا وارث کہتے ہیں لیکن یہ نہیں بتاتے کہ کیا اس کی کوئی چیز ورثہ پانے کے لیے باقی رہتی ہے۔ قرآن صاف کہتا ہے: “خود ہی اپنی کتاب آپ پڑھ لے” (17:14)۔
کچھ لوگ کہتے ہیں کہ انہیں پچھلی زندگیاں یاد ہیں، اور بدھ مت کا ایک ماننے والا اسے پنر جنم کی نشانی سمجھ سکتا ہے۔
تردید
متون یاد کی گئی زندگیوں کا ذکر کرتے ہیں (مجھم نکایہ 4) اور پھر بھی کسی پائیدار ذات کو نہیں مانتے، اس لیے کوئی یاد یہ نہیں بتاتی کہ عمل کا نتیجہ کون پاتا ہے۔ یہ صفحہ کسی بھی طرف کوئی دلیل نہیں دیتا۔
اسلام کو بھی یہی مسئلہ درپیش ہے۔ اگر جسم گل سڑ جائے اور اللہ اسے دوبارہ بنائے، تو اٹھایا جانے والا ایک نقل ہے، وہ نہیں جو جیا تھا۔
تردید
اسلام میں انسان کو روح آگے لے جاتی ہے، جسے اللہ (﷾) موت کے وقت قبض کرتا ہے اور روک لیتا ہے (39:42)۔ جسم کو وہ ذات اٹھاتی ہے جس نے اسے پہلی بار بنایا (36:78-79)۔
جب بدھ فرد کو بوجھ اٹھانے والا کہتے ہیں، تو وہ روزمرہ کا انداز بیان استعمال کر رہے ہیں۔ ان کا مطلب یہ نہیں کہ کوئی پائیدار ذات حقیقی ہے۔
تردید
تو اسی سوال پر کہ عمل کا بوجھ کون اٹھاتا ہے، بدھ کے اپنے الفاظ “فرد” کہتے ہیں۔ پھر ان کے کینن کو سمجھانا پڑتا ہے کہ ان کا یہ مطلب نہیں تھا۔ تھیرواد والے کو یہ بھی ماننا پڑا کہ بدھ نے وہ الفاظ کہے جو پدگل وادیوں نے دوبارہ جنم لینے والے جانداروں کے بارے میں نقل کیے۔ قرآن کہتا ہے کہ جس نے عمل کیا وہی اس کا بوجھ اٹھاتا ہے۔ ہر جان کے اعمال صرف اسی پر پڑتے ہیں، اور کوئی بوجھ اٹھانے والا کسی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھا سکتا۔
اسلامی نقطۂ نظر
کرم اور پنر جنم کو ایسا کرنے والا اور پانے والا چاہیے جو ایک ہی شخص ہوں۔ ملند پنہ کی اپنی مثالوں میں ہر ایک میں ایک ہی آدمی ہے۔ اسی کتاب میں راجا اور ناگ سین متفق ہیں کہ مجرم اور سزا پانے والا دو نہیں۔ اسلام میں وہی شخص اٹھایا جاتا ہے اور اپنا نامہ اعمال پڑھتا ہے۔ اللہ (﷾) روح قبض کرتا ہے اور اسے روک لیتا ہے، اور جسم کو ویسے اٹھاتا ہے جیسے اس نے اسے پہلی بار بنایا۔ مسلمان ہر قاری سے کہتے ہیں کہ قرآن کو اور آخری نبی (ﷺ) کو دیکھے۔
ناگ سین کی ہر مثال میں ایک آدمی عمل کرتا ہے اور وہی آدمی جواب دہ ہوتا ہے۔ وہ چور، آگ جلتی چھوڑنے والا آدمی اور چراغ اوپر لے جانے والا آدمی ہیں۔ ناگ سین یہ بھی مانتے ہیں کہ یہ نہیں کہ جرم ایک کرے اور سزا دوسرا پائے۔ وہ کہتے ہیں کہ آدمی بچپن سے “اس جسم کے ذریعے” وہی شخص ہے۔
پالی متون سکھاتے ہیں کہ انسان میں کوئی چیز پائیدار ذات نہیں، اور بدھ اس پر خاموش رہے کہ کیا ذات باقی رہتی ہے۔ وہ ہر جاندار کو اس کے اعمال کا وارث کہتے ہیں۔ پھر بھی وہ نہیں بتا سکتے کہ ورثہ پانے والی چیز کیا ہے۔
قرآن کہتا ہے کہ جس شخص نے عمل کیا وہی اٹھایا جاتا ہے، اسے اس کا اپنا نامہ اعمال دکھایا جاتا ہے اور اسے پڑھنے کو کہا جاتا ہے۔ اس کے ہاتھ اور پاؤں گواہی دیتے ہیں، اور انسان خود اپنے اوپر حجت ہے۔
ہر جان اپنے اعمال کا بدلہ صرف اپنے اوپر لیتی ہے۔ ذرہ برابر نیکی یا برائی بھی دیکھی جائے گی۔
اللہ (﷾) لوگوں کی روحیں موت کے وقت قبض کرتا ہے، اور زندوں کی ان کی نیند میں۔ جن کی موت کا وہ فیصلہ کر چکا ہو انہیں روک لیتا ہے۔ نفس کو اس کی بدی اور اس کی نیکی کی سمجھ دی گئی ہے۔ مسلمان اس کے بارے میں اس سے زیادہ نہیں کہتے۔
جس ذات نے انسان کو پہلی بار پیدا کیا وہی گلی سڑی ہڈیوں کو زندگی دیتی ہے۔ تو اٹھایا جانے والا وہی شخص ہے، کوئی نقل نہیں۔
قرآن کہتا ہے کہ اسے جانچا جائے، اور محمد (ﷺ) تمام انسانوں کی طرف بھیجے گئے۔
قرآن کہتا ہے کہ ہر جان اپنے اعمال کا نتیجہ صرف اپنے اوپر لیتی ہے۔ کوئی بوجھ اٹھانے والا کسی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھا سکتا۔