مختصر جواب
نہیں۔ ویدانت میں کرم ایشور کا بدلہ ہے (اعمال کا اس کی طرف سے صلہ)۔ برہم سوتر کہتا ہے کہ ہر عمل کا پھل اسی سے آتا ہے۔ اس تعلیم کے مطابق اندھا پیدا ہونے والا بچہ ایک سزا کاٹ رہا ہے۔ منو کی قانون کی کتاب کہتی ہے کہ ایسے لوگ پچھلے جرائم کی وجہ سے ایسے پیدا ہوتے ہیں، “جنہیں نیک لوگ (سب کو) حقیر جانتے ہیں”۔ پھر بھی نہ کوئی الزام پڑھ کر سنایا جاتا ہے، نہ کوئی ریکارڈ دکھایا جاتا ہے، اور بچے کو کچھ یاد نہیں۔ جنموں کے سلسلے کا کوئی آغاز نہیں، اس لیے کسی پہلے آزاد عمل نے کبھی یہ سزا نہیں کمائی۔ کچھ ہندو، اور جین اور بدھ مت کے ماننے والے، ایشور کے بغیر کرم سکھاتے ہیں۔ تب یہ ایک اندھا عمل ہے، نہ انصاف نہ ناانصافی۔ اسلام ایک زندگی اور ایک حساب سکھاتا ہے۔ ہر شخص اپنا نامۂ اعمال خود پڑھتا ہے، اور کوئی کسی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھاتا۔ قرآن کہتا ہے کہ اندھے پر کوئی حرج نہیں۔ نبی (ﷺ) نے ان ایمان والوں سے جنت کا وعدہ فرمایا جو اپنی بینائی کھو دیں اور صبر کریں۔
مکمل وضاحت
ہندو تعلیم: کرم ایشور کا بدلہ ہے
کرم یہ تعلیم ہے کہ ہر عمل اپنا پھل واپس لاتا ہے، اسی زندگی میں یا بعد کی کسی زندگی میں۔ ویدانت وہ مکتب ہے جو اپنشدوں (روح اور ایشور کے بارے میں وید کی تعلیمات) کو برہم سوتر کے ذریعے پڑھتا ہے۔ ویدانت میں کرم نہ اتفاق ہے نہ کوئی اندھی قوت۔ برہم سوتر ایک مختصر، قدیم متن ہے جو بادرائن سے منسوب ہے۔ وہ کہتا ہے کہ اعمال کا پھل ایشور سے آتا ہے، “کیونکہ (صرف یہی) ممکن ہے”۔ تقریباً آٹھویں صدی کے ویدانت کے استاد شنکر اس کی وضاحت کرتے ہیں۔ صرف سب کا حاکم ہی وہ بدلہ دے سکتا ہے جو ہر کرنے والے کے استحقاق کے مطابق ہو۔ بدلے کا مطلب ہے آدمی کے کیے کا صلہ۔ صرف وہی جگہ اور وقت کے ہر فرق کو جانتا ہے۔ عمل یہ نہیں کر سکتا، کیونکہ وہ کیے جاتے ہی ختم ہو جاتا ہے۔ گیارہویں اور بارہویں صدی کے ویدانت کے استاد رامانج بھی یہی کہتے ہیں: “کیونکہ عمل جو بے شعور اور عارضی ہے آئندہ وقت سے جڑا کوئی نتیجہ پیدا کرنے سے قاصر ہے”، اس لیے اجر ہر بات جاننے والے ایشور کی طرف سے آتے ہیں۔ ہر ہندو مکتب اس پر متفق نہیں تھا۔ برہم سوتر بتاتا ہے کہ جیمنی، جن سے میمانسا سوتر منسوب ہیں، مانتے تھے کہ مذہبی ثواب ہی پھل لاتا ہے۔ میمانسا وہ مکتب ہے جو قربانی کے قواعد کا مطالعہ کرتا ہے۔ اس نظریے میں عمل ایک اندیکھا بعد کا اثر، اپورو، چھوڑ جاتا ہے، اور “نتیجہ صرف عمل ہی سے پیدا ہوتا ہے”۔ ایک وجہ یہ دی گئی کہ نتائج بانٹنے والے ایشور کی صورت میں “ایشور پر جانبداری اور ظلم کا الزام آئے گا”۔ بادرائن اگلے سوتر (مختصر قول) میں اس نظریے کو رد کرتے ہیں اور ایشور کو سبب قرار دیتے ہیں۔ پھر مخلوقات اتنی نابرابر کیوں ہیں، کچھ خوش اور کچھ بدحال؟ سوتر جواب دیتا ہے کہ ایشور پر الزام نہیں لگایا جا سکتا، کیونکہ وہ ثواب اور گناہ کا لحاظ رکھتا ہے۔ شنکر اسے بارش سے تشبیہ دیتے ہیں، جو سب بیجوں پر یکساں برستی ہے جبکہ ہر بیج اپنی قسم کے مطابق اگتا ہے۔ وہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ ایشور تمام مخلوقات کو ان شکلوں اور حالتوں میں پیدا کرتا ہے “جو ان کے پچھلے اعمال کے مطابق، اور ان کا بدلہ، ہوں”۔
“اسی سے (یعنی ایشور سے، آتا ہے) (اعمال کا) پھل؛ کیونکہ (صرف یہی) ممکن ہے۔”
“سب کا حاکم جو باری باری دنیا کی تخلیق، بقا اور دوبارہ جذب ہونے کا انتظام کرتا ہے، اور جو جگہ اور وقت کے تمام فرقوں کو جانتا ہے، وہی اکیلا بدلے کی ان تمام صورتوں کو انجام دینے پر قادر ہے جو کرنے والوں کے استحقاق کے مطابق ہوں؛ دوسری طرف اعمال، جو کیے جاتے ہی ختم ہو جاتے ہیں، آئندہ کسی وقت نتائج پیدا کرنے کی طاقت نہیں رکھتے، کیونکہ کچھ نہیں سے کچھ پیدا نہیں ہو سکتا۔”
“کیونکہ صرف وہی، جو سب کچھ جاننے والا، ہر چیز پر قادر، انتہائی فیاض ہے، قربانیوں، عطیات، نذرانوں اور ایسی ہی چیزوں سے، اور پاکیزہ دھیان سے بھی، خوش ہو کر اس دنیا اور آسمانی دنیا میں لطف کی مختلف صورتیں، اور وہ نجات جو اس کی اپنی جیسی فطرت حاصل کرنے میں ہے، عطا کرنے کی حیثیت رکھتا ہے۔ کیونکہ عمل جو بے شعور اور عارضی ہے آئندہ وقت سے جڑا کوئی نتیجہ پیدا کرنے سے قاصر ہے۔”
“جیمنی انہی وجوہات سے (سمجھتے ہیں) کہ مذہبی ثواب (ہی وہ چیز ہے جو اعمال کے پھل لاتی ہے)۔”
“اب یہ واضح ہے کہ کوئی عمل آئندہ کسی وقت نتیجہ پیدا نہیں کر سکتا، جب تک ختم ہونے سے پہلے وہ کسی اندیکھے نتیجے کو جنم نہ دے؛ اس لیے ہم فرض کرتے ہیں کہ کوئی نتیجہ موجود ہے جسے ہم اپورو کہتے ہیں، اور جسے یا تو عمل کی ایک ناقابل ادراک بعد کی حالت سمجھا جا سکتا ہے یا نتیجے کی ایک ناقابل ادراک پہلے کی حالت۔ یہ مفروضہ تمام مشکلات دور کر دیتا ہے، جبکہ دوسری طرف یہ ناممکن ہے کہ ایشور اعمال کے نتائج پیدا کرے۔ کیونکہ اول تو ایک یکساں سبب سے بہت سے مختلف اثرات کی وضاحت نہیں کی جا سکتی؛ دوم، ایشور پر جانبداری اور ظلم کا الزام آئے گا؛ اور سوم، اگر عمل خود اپنا پھل نہ لاتا تو اسے کرنا ہی بے کار ہوتا۔ ان سب وجوہات سے نتیجہ صرف عمل ہی سے پیدا ہوتا ہے، خواہ وہ ثواب والا ہو یا بے ثواب۔”
“لیکن بادرائن پہلی بات (یعنی ایشور کو اعمال کے پھلوں کا سبب) سمجھتے ہیں، کیونکہ اسے (خود اعمال کا) سبب بتایا گیا ہے۔”
“(تقسیم کی) نابرابری اور ظلم (کا الزام ایشور پر) نہیں (لگایا جا سکتا)، کیونکہ وہ (ثواب اور گناہ کا) لحاظ رکھتا ہے؛ کیونکہ (صحیفہ) یہی اعلان کرتا ہے۔”
“ہم جواب دیتے ہیں کہ ایشور پر تقسیم کی نابرابری اور ظلم کا الزام نہیں لگایا جا سکتا، ‘کیونکہ وہ لحاظ کا پابند ہے’۔ اگر ایشور اپنی طرف سے، کسی بیرونی لحاظ کے بغیر، یہ نابرابر تخلیق پیدا کرتا تو وہ خود کو الزام کا نشانہ بناتا؛ لیکن حقیقت یہ ہے کہ تخلیق کرتے وقت وہ کچھ لحاظوں کا پابند ہے، یعنی اسے ثواب اور گناہ کو دیکھنا ہوتا ہے۔ اس لیے تخلیق کے نابرابر ہونے کی وجہ ان پیدا کیے گئے جانداروں کا ثواب اور گناہ ہے، اور یہ کوئی ایسا قصور نہیں جس کا الزام ایشور پر ہو۔ ایشور کی حیثیت کو بارش دینے والے پرجنیہ کی حیثیت کی طرح سمجھنا چاہیے۔ کیونکہ جیسے پرجنیہ چاول، جو اور دوسرے پودوں کی پیداوار کا مشترک سبب ہے، جبکہ مختلف اقسام کا فرق ان کے اپنے اپنے بیجوں میں چھپی ہوئی مختلف صلاحیتوں کی وجہ سے ہے، اسی طرح ایشور دیوتاؤں، انسانوں وغیرہ کی تخلیق کا مشترک سبب ہے، جبکہ مخلوقات کے ان طبقوں کے درمیان فرق انفرادی روحوں کے مختلف ثواب کی وجہ سے ہے۔”
“مزید یہ کہ تمام ویدانت کی تحریریں اعلان کرتی ہیں کہ ایشور ہی ساری تخلیق کا واحد سبب ہے۔ اور اس کا تمام مخلوقات کو ان شکلوں اور حالتوں میں پیدا کرنا جو ان کے پچھلے اعمال کے مطابق، اور ان کا بدلہ، ہوں، یہی وہ بات ہے جو ہمیں ایشور کو اعمال کے تمام پھلوں کا سبب کہنے کا حق دیتی ہے۔”
جنم بطور انعام اور سزا، خود صحیفوں میں
یہ تعلیم شروتی، یعنی الہامی حصے، میں ہے۔ چھاندوگیہ اپنشد کہتا ہے کہ جن کا چال چلن اچھا رہا ہے وہ جلد اچھا جنم پاتے ہیں۔ وہ برہمن (پجاری)، کھشتری (جنگجو) یا ویش (تاجر) کے جنم کا نام لیتا ہے۔ جن کا چال چلن برا رہا ہے وہ برا جنم پاتے ہیں، کتے، سور یا چنڈال، یعنی ذات سے باہر شخص، کے طور پر۔ بھگوت گیتا میں کرشن بھگوان کے طور پر بولتے ہیں اور کہتے ہیں کہ وہ ظالموں اور ناپاکوں کو بار بار پھینکتے ہیں، “صرف راکشسی رحموں میں”۔ وہاں وہ “ہر جنم میں گمراہ ہو کر” رہتے ہیں۔ منو سمرتی، جو قانون کی کتابوں میں سب سے مشہور ہے، اسے کھول کر بیان کرتی ہے۔ کچھ آدمیوں کی شکل اس زندگی کے جرائم کی وجہ سے بدلتی ہے، اور کچھ کی “ان جرائم کی وجہ سے جو کسی پچھلے (وجود) میں کیے گئے”۔ وہ نشانیوں کی فہرست دیتی ہے۔ برہمن کا سونا چرانے سے ناخن بیمار ہوتے ہیں، وید کے الفاظ چرانے سے گویائی جاتی رہتی ہے، اور کپڑے چرانے سے سفید کوڑھ ہوتا ہے۔ پھر وہ وجہ بتاتی ہے: “یوں (پچھلے) جرائم (کے گناہ) کے بچے کھچے حصے کی وجہ سے بیوقوف، گونگے، اندھے، بہرے اور بدشکل آدمی پیدا ہوتے ہیں، جنہیں نیک لوگ (سب کو) حقیر جانتے ہیں”۔ اسی لیے، وہ کہتی ہے، کفارے کے عمل کرنے چاہئیں، کیونکہ “جن کے گناہوں کا کفارہ نہیں ہوا وہ شرمناک نشانیوں کے ساتھ (دوبارہ) پیدا ہوتے ہیں”۔
“جن کا چال چلن اچھا رہا ہے، وہ جلد کوئی اچھا جنم پائیں گے، برہمن کا جنم، یا کھشتری کا، یا ویش کا۔ لیکن جن کا چال چلن برا رہا ہے، وہ جلد برا جنم پائیں گے، کتے کا جنم، یا سور کا، یا چنڈال کا۔”
“ان دشمنوں کو، جو خونخوار، انسانوں میں سب سے کمینے اور ناپاک ہیں، میں ان دنیاؤں میں بار بار نیچے پھینکتا ہوں، صرف راکشسی رحموں میں۔ راکشسی رحموں میں آ کر، ہر جنم میں گمراہ ہو کر، وہ سب سے ذلیل حالت تک گرتے جاتے ہیں، اے کنتی کے بیٹے! کبھی مجھ تک آئے بغیر۔”
“کچھ بدکار آدمی اس زندگی میں کیے گئے جرائم کی وجہ سے اپنی (فطری) شکل میں تبدیلی سہتے ہیں، اور کچھ ان جرائم کی وجہ سے جو کسی پچھلے (وجود) میں کیے گئے۔”
منو وہ نشانیاں گنواتا ہے جو خاص گناہوں کے بعد آتی ہیں: برہمن کا سونا چرانے والے کے ناخن بیمار ہوتے ہیں، شراب پینے والے کے دانت کالے، برہمن کو قتل کرنے والے کو تپ دق، اپنے گرو کے بستر کی بے حرمتی کرنے والے کی جلد بیمار؛ اناج چرانے والا اعضا سے محروم ہوتا ہے، وید کے الفاظ چرانے والا اپنی گویائی کھو دیتا ہے (تین شارحین وضاحت کرتے ہیں: وہ جو اجازت کے بغیر کسی دوسرے کو پڑھتے سن کر وید سیکھ لے؛ ایک اور اسے سرقہ کرنے والا سمجھتا ہے)، کپڑے چرانے والے کو سفید کوڑھ ہوتا ہے، گھوڑا چور لنگڑا ہوتا ہے۔ شلوک 52 کے مطابق چراغ چرانے والا اندھا ہو جاتا ہے اور اسے بجھانے والا کانا۔ بوہلر لکھتے ہیں کہ بعض شارحین اور نسخے شلوک 52 کو چھوڑ دیتے ہیں۔
“یوں (پچھلے) جرائم (کے گناہ) کے بچے کھچے حصے کی وجہ سے بیوقوف، گونگے، اندھے، بہرے اور بدشکل آدمی پیدا ہوتے ہیں، جنہیں نیک لوگ (سب کو) حقیر جانتے ہیں۔”
“اس لیے پاکیزگی کی خاطر ہمیشہ کفارے کے عمل کرنے چاہئیں، کیونکہ جن کے گناہوں کا کفارہ نہیں ہوا وہ شرمناک نشانیوں کے ساتھ (دوبارہ) پیدا ہوتے ہیں۔”
بغیر الزام، بغیر سماعت اور بغیر ریکارڈ کے سزا
یہ صفحہ ایک تعلیم پر تنقید کرتا ہے، کسی شخص پر نہیں۔ اندھا یا بہرا پیدا ہونے والا بچہ مجرم نہیں، اور کسی سے مجرم جیسا سلوک نہیں ہونا چاہیے۔ لیکن اوپر کے متون کے مطابق بچے کا جسم یہی ہے: پیدائش سے پہلے کیے گئے اعمال کا ایشور کی طرف سے بدلہ۔ منصفانہ سزا جرم کا نام لیتی ہے، ملزم کو سنتی ہے اور ثبوت دکھاتی ہے۔ یہاں نہ کوئی الزام ہے، نہ سماعت، نہ ریکارڈ۔ بچہ وہ عمل یاد نہیں کر سکتا، اور کوئی نہیں بتا سکتا کہ وہ کون سا عمل تھا۔ منو کی فہرست، جس میں ایک گناہ سے ایک نشان آتا ہے اور دوسرے سے دوسرا، کوئی بھی جانچ نہیں سکتا۔ پھر قانون نے نشان کو گناہ کی علامت سمجھا۔ دو بار جنم لینے والے آدمی (تین اونچے طبقوں میں سے کسی کا فرد) پر کسی پچھلی زندگی کے عمل کا کفارہ لازم ہو سکتا ہے۔ جب تک وہ ادا نہ ہو اسے نیک لوگوں سے دور رہنا ہے۔ شارحین وضاحت کرتے ہیں کہ پچھلے عمل کا اندازہ کالے دانتوں یا کسی اور جسمانی نقص سے لگایا جا سکتا ہے۔ جو اندھا آدمی جنازے کی دعوت میں موجود ہو وہ دینے والے کو نوے مہمانوں کے اجر سے محروم کر دیتا ہے۔ قانون نے انہیں وراثت سے بھی باہر رکھا: پیدائشی اندھے یا بہرے، اور جو بول نہیں سکتے، کوئی حصہ نہیں پاتے۔ منو مزید کہتا ہے، اور یہ کہنا ضروری ہے، کہ انہیں پھر بھی بے دریغ کھانا اور کپڑا دیا جائے۔ یہ فرض قانون جاننے والے آدمی پر ہے، اپنی استطاعت کے مطابق۔ لیکن باہر کیے گئے لوگوں کو دیا گیا کھانا اور کپڑا بے گناہوں کے ساتھ انصاف نہیں۔
“یوں (پچھلے) جرائم (کے گناہ) کے بچے کھچے حصے کی وجہ سے بیوقوف، گونگے، اندھے، بہرے اور بدشکل آدمی پیدا ہوتے ہیں، جنہیں نیک لوگ (سب کو) حقیر جانتے ہیں۔”
“دو بار جنم لینے والا آدمی، جس پر کفارے کا عمل لازم ہو گیا ہو، خواہ قسمت (کے فیصلے) سے یا کسی پچھلی زندگی میں کیے گئے (عمل) سے، کفارہ ادا کرنے سے پہلے نیک لوگوں سے میل جول نہ رکھے۔”
“اندھا آدمی اپنی موجودگی سے (دعوت) دینے والے کو نوے (مہمانوں) کے اجر سے محروم کر دیتا ہے، کانا ساٹھ کے، سفید کوڑھ میں مبتلا سو کے، اور کسی (خوفناک) بیماری کی سزا پانے والا ایک ہزار کے۔”
“ہیجڑے اور ذات سے نکالے ہوئے، پیدائشی اندھے یا بہرے، پاگل، بیوقوف اور گونگے، اور وہ بھی جن کا کوئی (عمل یا حس کا) عضو ناقص ہو، کوئی حصہ نہیں پاتے۔ لیکن یہ انصاف ہے کہ (قانون کو) جاننے والا (آدمی) اپنی استطاعت کے مطابق ان سب کو بھی بے دریغ کھانا اور کپڑا دے؛ جو نہ دے وہ ذات سے نکالا جائے گا۔”
کلاسیکی جواب: سلسلے کا کوئی آغاز نہیں
ہندو استادوں نے یہ مسئلہ بہت پہلے دیکھ لیا تھا، اور شنکر اسے خود بیان کرتے ہیں۔ اگر ایشور ہر مخلوق کو وہ دیتا ہے جس کی وہ اپنے پچھلے اعمال کی وجہ سے مستحق ہے، تو پہلی تخلیق کے وقت، جب انہوں نے ابھی کچھ کیا ہی نہیں تھا، مخلوقات کس چیز کی مستحق تھیں؟ اور اگر اعمال حالتوں کی وضاحت کرتے ہیں جبکہ حالتیں اعمال کی، تو دلیل دائرے میں گھومتی ہے۔ برہم سوتر جواب دیتا ہے کہ آواگون کی دنیا کا کوئی آغاز نہیں۔ شنکر وضاحت کرتے ہیں کہ ثواب اور نابرابری “بیج اور کونپل کی طرح، اثر بھی ہیں اور سبب بھی”۔ اس لیے کبھی کوئی ایسی پہلی تخلیق نہیں تھی جس کے پیچھے کوئی ماضی نہ ہو۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ آغاز کی صورت میں خوشی اور دکھ بغیر کسی سبب کے بانٹے جاتے۔ تب ہمیں ماننا پڑتا کہ “انعام اور سزائیں پچھلے اچھے یا برے اعمال کا لحاظ کیے بغیر بانٹی جاتی ہیں”۔
“اگر یہ اعتراض کیا جائے کہ یہ (یعنی ایشور کا ثواب اور گناہ کا لحاظ رکھنا) (پہلی تخلیق سے پہلے ثواب اور گناہ کے) فرق نہ ہونے کی وجہ سے ناممکن ہے؛ تو ہم (دنیا کے) بے آغاز ہونے کی بنیاد پر اس اعتراض کو رد کرتے ہیں۔”
“لیکن، ایک اعتراض اٹھایا جاتا ہے، یہ عبارت، ‘ابتدا میں صرف یہی وجود تھا، ایک، بغیر دوسرے کے’، ثابت کرتی ہے کہ تخلیق سے پہلے کوئی فرق نہیں تھا اور اس لیے کوئی ثواب نہیں تھا جس کی وجہ سے تخلیق نابرابر ہو جاتی۔ اور اگر ہم فرض کریں کہ ایشور اپنی تقسیم میں تخلیق کے بعد جانداروں کے اعمال سے رہنمائی لیتا ہے، تو ہم اس دوری استدلال میں پھنس جاتے ہیں کہ عمل زندگی کی حالت کے فرق پر منحصر ہے، اور حالت کا فرق پھر عمل پر۔ ایشور کو ایک بار فرق پیدا ہو جانے کے بعد مذہبی ثواب کا لحاظ کر کے عمل کرنے والا سمجھا جا سکتا ہے؛ لیکن چونکہ اس سے پہلے نابرابری کا سبب، یعنی ثواب، موجود نہیں تھا، اس سے نتیجہ نکلتا ہے کہ پہلی تخلیق نابرابریوں سے پاک ہونی چاہیے تھی۔ اس اعتراض کا جواب ہم یہ کہہ کر دیتے ہیں کہ آواگون کی دنیا بے آغاز ہے۔ اعتراض اس صورت میں درست ہوتا اگر دنیا کا کوئی آغاز ہوتا؛ لیکن چونکہ یہ بے آغاز ہے، ثواب اور نابرابری، بیج اور کونپل کی طرح، اثر بھی ہیں اور سبب بھی، اور اس لیے ان کے عمل پر کوئی منطقی اعتراض نہیں۔”
“دنیا کا بے آغاز ہونا عقل کو قابل قبول ہے۔ کیونکہ اگر اس کا آغاز ہوتا تو نتیجہ یہ نکلتا کہ، دنیا بغیر کسی سبب کے وجود میں آنے کی وجہ سے، نجات پائی ہوئی روحیں بھی پھر آواگون کے چکر میں داخل ہو جاتیں؛ اور مزید یہ کہ، چونکہ پھر خوشی اور دکھ کی نابرابر تقسیم کا کوئی طے کرنے والا سبب نہ ہوتا، ہمیں یہ عقیدہ ماننا پڑتا کہ انعام اور سزائیں پچھلے اچھے یا برے اعمال کا لحاظ کیے بغیر بانٹی جاتی ہیں۔”
بے انتہا سلسلہ سزا کو منصفانہ کیوں نہیں بناتا
شنکر کا جواب دائرے کو بے انتہا بنا دیتا ہے؛ اسے توڑتا نہیں۔ ہر جنم کی وضاحت ایک پچھلے جنم سے ہوتی ہے، اور اس کی اس سے پہلے والے سے، ہمیشہ تک۔ اس لیے یہ سلسلہ کبھی یہ نہیں بتاتا کہ دکھ ہے ہی کیوں، یا کیوں ایک روح کا سلسلہ اندھے پن سے گزرتا ہے اور دوسری کا آسانی سے۔ ہر جواب بس یہی ہے: ایک پچھلے کی وجہ سے۔ ایک اور گہرا مسئلہ ہے۔ کوشیتکی اپنشد، جیسا شنکر اس کا حوالہ دیتے ہیں، اس کا ذکر کرتا ہے “جسے وہ ان دنیاؤں سے نیچے لے جانا چاہتا ہے”۔ ایشور اس سے “برا عمل کرواتا ہے”۔ شارحین وضاحت کرتے ہیں کہ یہ ناانصافی نہیں۔ “کسی جاندار کا پچھلا ثواب یا گناہ ان اعمال کی خاص نوعیت طے کرتا ہے جو وہ اپنے موجودہ وجود میں کرتا ہے”۔ تب ہر عمل ایک پچھلی سزا سے شکل پاتا ہے، اور ہر سزا ایک پچھلے عمل کا جواب ہے۔ کسی صاف ریکارڈ والی روح کا آزادی سے کیا ہوا کوئی پہلا عمل نہیں۔ شنکر دوسری جگہ کہتے ہیں کہ روح پھر بھی عمل کرتی ہے: “ایشور واقعی اس سے عمل کرواتا ہے، مگر وہ خود عمل کرتی ہے”۔ پھر بھی ایشور اسے اب اس کی پچھلی کوششوں کے لحاظ سے حرکت دیتا ہے، اور ان کوششوں کو ان سے پہلے کی کوششوں کے لحاظ سے۔ شنکر اسے ‘پیچھے کی طرف سلسلہ’ کہتے ہیں، اور یہ ہمیشہ تک پیچھے جاتا ہے۔ کسی پہلے آزاد عمل کے بغیر ‘مستحق ہونے’ کے پاس کھڑا ہونے کو کچھ نہیں۔ یہ دلیل اس پر منحصر نہیں کہ کائنات کا وقت میں کوئی آغاز ہو۔ ہندو کائنات کے بے انتہا چکر مان لیں: بغیر کسی پہلے آزاد عمل کے سزاؤں کا سلسلہ پھر بھی ان میں سے کسی ایک کو منصفانہ نہیں بنا سکتا۔
“لیکن، ایک اعتراض اٹھایا جاتا ہے، یہ عبارت، ‘ابتدا میں صرف یہی وجود تھا، ایک، بغیر دوسرے کے’، ثابت کرتی ہے کہ تخلیق سے پہلے کوئی فرق نہیں تھا اور اس لیے کوئی ثواب نہیں تھا جس کی وجہ سے تخلیق نابرابر ہو جاتی۔ اور اگر ہم فرض کریں کہ ایشور اپنی تقسیم میں تخلیق کے بعد جانداروں کے اعمال سے رہنمائی لیتا ہے، تو ہم اس دوری استدلال میں پھنس جاتے ہیں کہ عمل زندگی کی حالت کے فرق پر منحصر ہے، اور حالت کا فرق پھر عمل پر۔ ایشور کو ایک بار فرق پیدا ہو جانے کے بعد مذہبی ثواب کا لحاظ کر کے عمل کرنے والا سمجھا جا سکتا ہے؛ لیکن چونکہ اس سے پہلے نابرابری کا سبب، یعنی ثواب، موجود نہیں تھا، اس سے نتیجہ نکلتا ہے کہ پہلی تخلیق نابرابریوں سے پاک ہونی چاہیے تھی۔ اس اعتراض کا جواب ہم یہ کہہ کر دیتے ہیں کہ آواگون کی دنیا بے آغاز ہے۔ اعتراض اس صورت میں درست ہوتا اگر دنیا کا کوئی آغاز ہوتا؛ لیکن چونکہ یہ بے آغاز ہے، ثواب اور نابرابری، بیج اور کونپل کی طرح، اثر بھی ہیں اور سبب بھی، اور اس لیے ان کے عمل پر کوئی منطقی اعتراض نہیں۔”
“اور اگر ہم سے پوچھا جائے کہ ہم کیسے جانتے ہیں کہ ایشور اس دنیا کو اس کی مختلف حالتوں کے ساتھ پیدا کرتے وقت لحاظ کا پابند ہے، تو ہم جواب دیتے ہیں کہ صحیفہ یہی اعلان کرتا ہے؛ مثال کے طور پر یہ دو عبارتیں دیکھیے، ‘کیونکہ وہ (ایشور) اس سے، جسے وہ ان دنیاؤں سے اوپر لے جانا چاہتا ہے، نیک عمل کرواتا ہے؛ اور وہی اس سے، جسے وہ ان دنیاؤں سے نیچے لے جانا چاہتا ہے، برا عمل کرواتا ہے’ (کوشیتکی اپنشد III، 8)؛ اور، ‘آدمی اچھے عمل سے اچھا ہوتا ہے، برے عمل سے برا’ (برہدآرنیک اپنشد III، 2، 13)۔”
“اس عبارت سے، شارحین کہتے ہیں، ہمیں ایشور کی طرف سے ناانصافی کا نتیجہ نہیں نکالنا چاہیے؛ کیونکہ کسی جاندار کا پچھلا ثواب یا گناہ ان اعمال کی خاص نوعیت طے کرتا ہے جو وہ اپنے موجودہ وجود میں کرتا ہے، جبکہ ایشور صرف مشترک سبب کے طور پر کام کرتا ہے (جیسے پرجنیہ کرتا ہے)۔”
“ہرگز نہیں، ہم جواب دیتے ہیں؛ کیونکہ اگرچہ روح کی سرگرمی آزاد نہیں، پھر بھی روح خود عمل کرتی ہے۔ ایشور واقعی اس سے عمل کرواتا ہے، مگر وہ خود عمل کرتی ہے۔ مزید یہ کہ ایشور اب اس سے عمل کرواتے وقت اس کی پچھلی کوششوں کا لحاظ رکھتا ہے، اور اس نے ایک پچھلے وجود میں اس سے عمل کروایا، اس وجود سے پہلے کی کوششوں کا لحاظ رکھتے ہوئے؛ یہ ایک ایسا پیچھے کی طرف سلسلہ ہے جس پر، سنسار کے ازلی ہونے کو دیکھتے ہوئے، کوئی اعتراض نہیں اٹھایا جا سکتا۔”
ایشور کے بغیر: جیمنی، بدھ مت اور جین مت
کچھ لوگ ایسا کرم سکھاتے ہیں جس میں پھل بانٹنے والا کوئی ایشور نہیں۔ جیمنی کی رائے، جیسا کہ شنکر اسے بیان کرتے ہیں، یہ تھی کہ “نتیجہ صرف عمل ہی سے پیدا ہوتا ہے”۔ بدھ اور جین بھی ایشور کے بغیر کرم اور پنر جنم سکھاتے ہیں۔ ملند پنہ ایک بدھ کتاب ہے جس میں بھکشو ناگ سین راجا ملند کے سوالوں کے جواب دیتے ہیں۔ راجا پوچھتا ہے کہ آدمی ایک جیسے کیوں نہیں، کچھ کم عمر، بیمار، غریب یا نیچی ذات میں پیدا اور کچھ ان کے الٹ۔ ناگ سین جواب دیتے ہیں کہ پودے اس لیے مختلف ہیں کہ ان کے بیج مختلف ہیں۔ وہ بدھ کا قول نقل کرتے ہیں: جاندار، “وہ کرم کے وارث ہیں”، اور “کرم ہی انہیں نیچے اور اونچے اور ایسی ہی تقسیموں میں بانٹتا ہے”۔ پھر بھی بدھ یہ نہیں کہتے کہ سارا دکھ کرم ہے۔ بدھ نے صفرا، بلغم، ہوا اور موسم کو بھی درد کے اسباب بتایا۔ ناگ سین کہتے ہیں: “پس جو کچھ کرم کے پھل کے طور پر پیدا ہوتا ہے وہ اس سے بہت کم ہے جو دوسرے اسباب سے پیدا ہوتا ہے”۔ وہ مزید کہتے ہیں: “بدھ کی بصیرت کے بغیر کوئی کرم کے عمل کی حد مقرر نہیں کر سکتا”۔ بدھ نے اعمال کے نتائج کو ان چار چیزوں میں شمار کیا جو “ناقابل تصور” ہیں۔ اتر ادھین ایک جین صحیفہ ہے۔ وہ کرم کی آٹھ قسمیں سکھاتا ہے، “جن میں بندھ کر روح جنموں کے چکر میں گھومتی رہتی ہے”۔ وہ دکھ اور سکھ، عمر کی لمبائی اور اس خاندان کو طے کرتی ہیں جس میں آدمی پیدا ہوتا ہے۔ ہر روح اپنا کرم خود اٹھاتی ہے: “کرم کرنے والے کے پیچھے چلتا ہے”۔ ایک جین بھجن ہر ایسے بنانے والے کا انکار کرتا ہے “جو اپنی آزاد مرضی سے کام کرتا ہو”۔
“اب یہ واضح ہے کہ کوئی عمل آئندہ کسی وقت نتیجہ پیدا نہیں کر سکتا، جب تک ختم ہونے سے پہلے وہ کسی اندیکھے نتیجے کو جنم نہ دے؛ اس لیے ہم فرض کرتے ہیں کہ کوئی نتیجہ موجود ہے جسے ہم اپورو کہتے ہیں، اور جسے یا تو عمل کی ایک ناقابل ادراک بعد کی حالت سمجھا جا سکتا ہے یا نتیجے کی ایک ناقابل ادراک پہلے کی حالت۔ یہ مفروضہ تمام مشکلات دور کر دیتا ہے، جبکہ دوسری طرف یہ ناممکن ہے کہ ایشور اعمال کے نتائج پیدا کرے۔ کیونکہ اول تو ایک یکساں سبب سے بہت سے مختلف اثرات کی وضاحت نہیں کی جا سکتی؛ دوم، ایشور پر جانبداری اور ظلم کا الزام آئے گا؛ اور سوم، اگر عمل خود اپنا پھل نہ لاتا تو اسے کرنا ہی بے کار ہوتا۔ ان سب وجوہات سے نتیجہ صرف عمل ہی سے پیدا ہوتا ہے، خواہ وہ ثواب والا ہو یا بے ثواب۔”
“راجا نے کہا: ‘ناگ سین، ایسا کیوں ہے کہ سب آدمی ایک جیسے نہیں، بلکہ کچھ کم عمر ہیں اور کچھ لمبی عمر والے، کچھ بیمار اور کچھ تندرست، کچھ بدصورت اور کچھ خوبصورت، کچھ بے اثر اور کچھ بڑی طاقت والے، کچھ غریب اور کچھ دولت مند، کچھ نیچی ذات میں پیدا اور کچھ اونچی ذات میں، کچھ احمق اور کچھ دانا؟’ بزرگ نے جواب دیا: ‘ایسا کیوں ہے کہ سب سبزیاں ایک جیسی نہیں، بلکہ کچھ کھٹی، کچھ نمکین، کچھ تیز، کچھ ترش، کچھ کسیلی اور کچھ میٹھی ہیں؟’ ‘جناب، میرا خیال ہے یہ اس لیے ہے کہ وہ مختلف قسم کے بیجوں سے آتی ہیں۔’ ‘اور بالکل اسی طرح، بڑے راجا، انسانوں کے درمیان ان فرقوں کی وضاحت کی جانی چاہیے جن کا آپ نے ذکر کیا۔ کیونکہ بھگوان نے فرمایا ہے: اے برہمن، ہر جاندار کا اپنا کرم ہے، وہ کرم کے وارث ہیں، اپنے کرم کے قبیلے سے ہیں، کرم کے رشتے دار ہیں، ہر ایک کا کرم ہی اس کا محافظ آقا ہے۔ کرم ہی انہیں نیچے اور اونچے اور ایسی ہی تقسیموں میں بانٹتا ہے۔’”
آوارہ گرد سیوک بدھ سے ان لوگوں کے بارے میں پوچھتا ہے جو سکھاتے ہیں کہ انسان جو کچھ محسوس کرتا ہے، خوشگوار، تکلیف دہ یا بے اثر، وہ سب پچھلے اعمال کی وجہ سے ہے۔ بدھ جواب دیتے ہیں کہ کچھ احساسات صفرا سے آتے ہیں، کچھ بلغم سے، کچھ ہوا سے، کچھ ان کے ملاپ سے، کچھ موسم کی تبدیلی سے، کچھ اپنا خیال نہ رکھنے سے، کچھ مشقت سے، اور کچھ پچھلے اعمال کا نتیجہ ہیں۔ جو کہتے ہیں کہ انسان جو کچھ محسوس کرتا ہے وہ سب پچھلے اعمال سے آتا ہے وہ معلوم سے آگے بڑھ جاتے ہیں، اور وہ غلط ہیں۔
“پس جو کچھ کرم کے پھل کے طور پر پیدا ہوتا ہے وہ اس سے بہت کم ہے جو دوسرے اسباب سے پیدا ہوتا ہے۔ اور نادان حد سے بڑھ جاتے ہیں جب وہ کہتے ہیں کہ ہر دکھ کرم کے پھل کے طور پر پیدا ہوتا ہے۔ بدھ کی بصیرت کے بغیر کوئی کرم کے عمل کی حد مقرر نہیں کر سکتا۔”
“بھکشوؤ، یہ چار چیزیں ناقابل تصور ہیں۔ ان کے بارے میں سوچنا نہیں چاہیے، اور جو کوئی ان کے بارے میں سوچنے کی کوشش کرے گا وہ پاگل ہو جائے گا یا مایوس ہو جائے گا۔”
“اب میں ترتیب وار کرم کی آٹھ قسمیں بیان کروں گا، جن میں بندھ کر روح جنموں کے چکر میں گھومتی رہتی ہے۔”
کرم کی آٹھ قسمیں یہ ہیں: وہ جو صحیح علم میں رکاوٹ بنتے ہیں، صحیح ایمان میں رکاوٹ بنتے ہیں، دکھ یا سکھ کا تجربہ کرواتے ہیں، فریب میں ڈالتے ہیں، عمر کی لمبائی طے کرتے ہیں، جسم والی روح کا نام یا انفرادیت طے کرتے ہیں، اس کا خاندانی سلسلہ (گوتر) طے کرتے ہیں، اور ابدی سعادت کی راہ میں داخل ہونے سے روکتے ہیں۔
“نہ اس کے رشتے دار، نہ اس کے دوست، نہ اس کے بیٹے، نہ اس کے عزیز اس کے دکھ میں شریک ہوں گے، اسے اکیلے ہی سہنا ہے؛ کیونکہ کرم کرنے والے کے پیچھے چلتا ہے۔”
“یہاں کوئی بنانے والا نہیں جو اپنی آزاد مرضی سے کام کرتا ہو، ورنہ اس کا اثر ایک چٹائی بنانے تک بھی پہنچتا۔ اگر ایشور تینوں دنیائیں گھڑتا ہے تو تمہارا یا سب کاریگروں کا کیا فائدہ ہوگا؟”
ایشور کے بغیر کرم بھی انصاف کیوں نہیں
اس میں سے کچھ بھی مسئلے سے نہیں بچاتا؛ یہ اسے اور تیز کر دیتا ہے۔ بدھ جواب دیتے ہیں کہ کرم خود ارادہ ہے، اس لیے کسی حادثے سے کرم نہیں بنتا۔ لیکن ارادہ یہ بتاتا ہے کہ کوئی عمل اچھا یا برا کیوں ہے۔ وہ یہ نہیں بتاتا کہ ایک ظالمانہ ارادہ کیسے ایک چھوٹی عمر یا اندھی آنکھ بن جاتا ہے، مناسب مقدار میں۔ اس کے لیے اس بات کا پیمانہ چاہیے کہ ہر برائی کس چیز کی مستحق ہے، اور ایسا پیمانہ رکھنا ایک منصف کا کام ہے۔ شنکر نے خود دلیل دی کہ کسی عمل کا اندیکھا اثر خود سے کام نہیں کر سکتا: “وہ نام نہاد ماورائے حس اصول بے شعور فطرت کی چیز ہے، لکڑی یا دھات کے ٹکڑے جیسی، اور اس حیثیت سے کسی باشعور ہستی کے حرکت دیے بغیر عمل نہیں کر سکتی”۔ اگر کرم ایک عمل ہے، جیسے بیج اپنی قسم کے مطابق اگتے ہیں، تو وہ انصاف بالکل نہیں: کھٹا بیج اپنی کھٹاس کا مستحق نہیں۔ اس لیے بدھ کے لیے بچے کے اندھے پن کے دو میں سے ایک ماخذ ہے۔ یا تو وہ ایسا کرم ہے جسے بدھ کے سوا کوئی نہیں پڑھ سکتا، یا بدھ کے بتائے ہوئے دوسرے اسباب میں سے کوئی، جیسے بیماری یا چوٹ۔ پہلی صورت میں، ایسی سزا جسے کوئی پڑھ نہ سکے وہی مسئلہ ہے جس سے یہ صفحہ شروع ہوا۔ دوسری صورت میں، کرم اس سوال کا جواب نہیں کہ بچہ کیوں دکھ اٹھاتا ہے۔ جہاں کرم واقعی جانداروں کو ‘نیچے اور اونچے’ میں بانٹتا ہے، وہاں باقی اعتراضات کو کسی ایشور کی ضرورت نہیں۔ وہ یادداشت سے، بے انتہا سلسلے سے اور غائب پہلے آزاد عمل سے آتے ہیں۔ اسلام ایک تیسرا جواب دیتا ہے۔ تکلیف نہ کوئی چھپی ہوئی سزا ہے نہ کوئی اندھا سبب، بلکہ اللہ (﷾) کی طرف سے ایک آزمائش ہے، جو اسے دیکھتا ہے اور اس کا بدلہ دیتا ہے۔
“ارادے ہی کو میں اعمال کہتا ہوں۔ کیونکہ انتخاب کرنے کے بعد انسان جسم، زبان اور ذہن کے ذریعے عمل کرتا ہے۔”
“اور نہ ہی، دوسری بات یہ کہ، ہمیں یہ فرض کرنے کا حق ہے کہ پھل آئندہ کسی وقت اس نام نہاد ماورائے حس اصول (اپورو) سے پیدا ہوگا، جسے خود عمل کا براہ راست نتیجہ سمجھا جاتا ہے؛ کیونکہ وہ نام نہاد ماورائے حس اصول بے شعور فطرت کی چیز ہے، لکڑی یا دھات کے ٹکڑے جیسی، اور اس حیثیت سے کسی باشعور ہستی کے حرکت دیے بغیر عمل نہیں کر سکتی۔”
“پس جو کچھ کرم کے پھل کے طور پر پیدا ہوتا ہے وہ اس سے بہت کم ہے جو دوسرے اسباب سے پیدا ہوتا ہے۔ اور نادان حد سے بڑھ جاتے ہیں جب وہ کہتے ہیں کہ ہر دکھ کرم کے پھل کے طور پر پیدا ہوتا ہے۔ بدھ کی بصیرت کے بغیر کوئی کرم کے عمل کی حد مقرر نہیں کر سکتا۔”
“بھکشوؤ، یہ چار چیزیں ناقابل تصور ہیں۔ ان کے بارے میں سوچنا نہیں چاہیے، اور جو کوئی ان کے بارے میں سوچنے کی کوشش کرے گا وہ پاگل ہو جائے گا یا مایوس ہو جائے گا۔”
“راجا نے کہا: ‘ناگ سین، ایسا کیوں ہے کہ سب آدمی ایک جیسے نہیں، بلکہ کچھ کم عمر ہیں اور کچھ لمبی عمر والے، کچھ بیمار اور کچھ تندرست، کچھ بدصورت اور کچھ خوبصورت، کچھ بے اثر اور کچھ بڑی طاقت والے، کچھ غریب اور کچھ دولت مند، کچھ نیچی ذات میں پیدا اور کچھ اونچی ذات میں، کچھ احمق اور کچھ دانا؟’ بزرگ نے جواب دیا: ‘ایسا کیوں ہے کہ سب سبزیاں ایک جیسی نہیں، بلکہ کچھ کھٹی، کچھ نمکین، کچھ تیز، کچھ ترش، کچھ کسیلی اور کچھ میٹھی ہیں؟’ ‘جناب، میرا خیال ہے یہ اس لیے ہے کہ وہ مختلف قسم کے بیجوں سے آتی ہیں۔’ ‘اور بالکل اسی طرح، بڑے راجا، انسانوں کے درمیان ان فرقوں کی وضاحت کی جانی چاہیے جن کا آپ نے ذکر کیا۔ کیونکہ بھگوان نے فرمایا ہے: اے برہمن، ہر جاندار کا اپنا کرم ہے، وہ کرم کے وارث ہیں، اپنے کرم کے قبیلے سے ہیں، کرم کے رشتے دار ہیں، ہر ایک کا کرم ہی اس کا محافظ آقا ہے۔ کرم ہی انہیں نیچے اور اونچے اور ایسی ہی تقسیموں میں بانٹتا ہے۔’”
آوارہ گرد سیوک بدھ سے ان لوگوں کے بارے میں پوچھتا ہے جو سکھاتے ہیں کہ انسان جو کچھ محسوس کرتا ہے، خوشگوار، تکلیف دہ یا بے اثر، وہ سب پچھلے اعمال کی وجہ سے ہے۔ بدھ جواب دیتے ہیں کہ کچھ احساسات صفرا سے آتے ہیں، کچھ بلغم سے، کچھ ہوا سے، کچھ ان کے ملاپ سے، کچھ موسم کی تبدیلی سے، کچھ اپنا خیال نہ رکھنے سے، کچھ مشقت سے، اور کچھ پچھلے اعمال کا نتیجہ ہیں۔ جو کہتے ہیں کہ انسان جو کچھ محسوس کرتا ہے وہ سب پچھلے اعمال سے آتا ہے وہ معلوم سے آگے بڑھ جاتے ہیں، اور وہ غلط ہیں۔
ایک زندگی، اور ایک ریکارڈ جسے اس کا مالک پڑھتا ہے
قرآن اس دنیا میں ایک زندگی اور اس کے بعد ایک حساب سکھاتا ہے۔ کسی کو بن دیکھے سزا نہیں دی جاتی۔ قیامت کے دن ہر شخص کو ایک نامۂ اعمال دیا جاتا ہے اور کہا جاتا ہے: “لے! خود ہی اپنی کتاب آپ پڑھ لے”۔ یہ ایسی کتاب ہے “جس نے کوئی چھوٹا بڑا بغیر گھیرے کے باقی ہی نہیں چھوڑا”، اور کسی ایک پر بھی ظلم نہیں کیا جاتا۔ آدمی کے ہاتھ اور پاؤں بھی گواہی دیں گے کہ انہوں نے کیا کیا۔ کوئی جان کسی دوسرے کا گناہ نہیں اٹھاتی: “کوئی بوجھ والا کسی اور کا بوجھ اپنے اوپر نہ لادے گا”۔ آدمی کے لیے صرف وہی ہے جس کی اس نے کوشش کی۔ کسی کو خبردار کیے جانے سے پہلے سزا نہیں دی جاتی: “ہماری سنت نہیں کہ رسول بھیجنے سے پہلے ہی عذاب کرنے لگیں”۔
“ہم نے ہر انسان کی برائی بھلائی کو اس کے گلے لگا دیا ہے اور بروز قیامت ہم اس کے سامنے اس کا نامہٴ اعمال نکالیں گے جسے وہ اپنے اوپر کھلا ہوا پالے گا. لے! خود ہی اپنی کتاب آپ پڑھ لے۔ آج تو تو آپ ہی اپنا خود حساب لینے کو کافی ہے.”
“اور نامہٴ اعمال سامنے رکھ دیئے جائیں گے۔ پس تو دیکھے گا کہ گنہگار اس کی تحریر سے خوفزدہ ہو رہے ہوں گے اور کہہ رہے ہوں گے ہائے ہماری خرابی یہ کیسی کتاب ہے جس نے کوئی چھوٹا بڑا بغیر گھیرے کے باقی ہی نہیں چھوڑا، اور جو کچھ انہوں نے کیا تھا سب موجود پائیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم وستم نہ کرے گا”
“ہم آج کے دن ان کے منھ پر مہریں لگا دیں گے اور ان کے ہاتھ ہم سے باتیں کریں گے اور ان کے پاؤں گواہیاں دیں گے، ان کاموں کی جو وہ کرتے تھے.”
“آپ فرما دیجئے کہ کیا میں اللہ کے سوا کسی اور کو رب بنانے کے لئے تلاش کروں حالانکہ وہ مالک ہے ہر چیز کا اور جو شخص بھی کوئی عمل کرتا ہے وہ اسی پر رہتا ہے اور کوئی کسی دوسرے کا بوجھ نہ اٹھائے گا۔ پھر تم سب کو اپنے رب کے پاس جانا ہوگا۔ پھر وہ تم کو جتلائے گا جس جس چیز میں تم اختلاف کرتے تھے۔”
“کہ کوئی شخص کسی دوسرے کا بوجھ نہ اٹھائے گا. اور یہ کہ ہر انسان کے لیے صرف وہی ہے جس کی کوشش خود اس نے کی.”
“جو راہ راست حاصل کرلے وہ خود اپنے ہی بھلے کے لئے راہ یافتہ ہوتا ہے اور جو بھٹک جائے اس کا بوجھ اسی کے اوپر ہے، کوئی بوجھ والا کسی اور کا بوجھ اپنے اوپر نہ لادے گا اور ہماری سنت نہیں کہ رسول بھیجنے سے پہلے ہی عذاب کرنے لگیں.”
| سوال | بھگوان کے بدلے کے طور پر کرم | اسلام |
|---|---|---|
| کتنی زندگیاں؟ | جنم کے بعد جنم، ایک ایسی زنجیر میں جس کا کوئی آغاز نہیں۔ | ایک زندگی، پھر ایک حساب۔ |
| کیا اعمال نامہ دکھایا جاتا ہے؟ | نہ کوئی الزام پڑھ کر سنایا جاتا ہے نہ کوئی ریکارڈ دکھایا جاتا ہے؛ عمل یاد نہیں رہتا۔ | ہر شخص اپنا اعمال نامہ خود پڑھتا ہے، جو کوئی چھوٹی بڑی بات نہیں چھوڑتا۔ |
| کس کے اعمال شمار ہوتے ہیں؟ | ان زندگیوں کے اعمال جو انسان کو یاد نہیں۔ | کوئی کسی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھاتا؛ ہر ایک کے لیے وہی ہے جس کی اس نے کوشش کی۔ |
| اندھے؟ | منو کی قانون کی کتاب کہتی ہے کہ نیک لوگ ان سے نفرت کرتے ہیں۔ | اندھے پر کوئی حرج نہیں؛ جو مومن اپنی بینائی کھو دے اور صبر کرے اس کے لیے جنت ہے۔ |
اندھے پر کوئی حرج نہیں
منو کہتا ہے کہ اندھے وہ ہیں “جنہیں نیک لوگ (سب کو) حقیر جانتے ہیں”۔ قرآن کہتا ہے: “اندھے پر، لنگڑے پر، بیمار پر اور خود تم پر (مطلقاً) کوئی حرج نہیں”۔ یہ آیت انہیں اجازت دیتی ہے کہ دوسروں کے گھروں میں آزادی سے کھائیں، سب ساتھ بیٹھ کر یا الگ الگ۔ نبی (ﷺ) ایک بار ایک نابینا آدمی سے، جو سکھائے جانے کی درخواست لے کر آیا تھا، ترش رو ہوئے اور منہ موڑ لیا۔ قرآن نے اس پر آپ کو ٹوکا، اور یہ ٹوکنا آج تک قرآن میں موجود ہے۔ نبی (ﷺ) نے اس مومن کو اللہ (﷾) کی طرف سے ایک وعدہ سنایا جو اپنی بینائی کھو دے۔ اگر وہ صبر کرے تو اللہ (﷾) اس کی آنکھوں کے بدلے اسے جنت دے گا۔ مرگی کی مریض ایک عورت نے نبی (ﷺ) سے اپنی شفا کی دعا کی درخواست کی۔ آپ نے اسے جنت کے ساتھ صبر کا اختیار دیا، اور اس نے صبر چنا۔ نبی (ﷺ) کے صحابی ابن عباس نے بعد میں اس کی طرف اشارہ کر کے اسے اہل جنت کی ایک عورت بتایا۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ (﷾) لوگوں کے چہروں یا مال کو نہیں دیکھتا، بلکہ ان کے دلوں اور اعمال کو دیکھتا ہے۔ ایک اندھا یا بہرا مومن اللہ (﷾) کے سامنے بالکل اسی طرح کھڑا ہوتا ہے جیسے کوئی اور۔ اسلام میں یہ محرومی ایک آزمائش ہے جس کی عزت کی جاتی ہے اور جس کا بدلہ دیا جاتا ہے، کبھی گناہ کا داغ نہیں۔
“یوں (پچھلے) جرائم (کے گناہ) کے بچے کھچے حصے کی وجہ سے بیوقوف، گونگے، اندھے، بہرے اور بدشکل آدمی پیدا ہوتے ہیں، جنہیں نیک لوگ (سب کو) حقیر جانتے ہیں۔”
“اندھے پر، لنگڑے پر، بیمار پر اور خود تم پر (مطلقاً) کوئی حرج نہیں کہ تم اپنے گھروں سے کھالو یا اپنے باپوں کے گھروں سے یا اپنی ماؤں کے گھروں سے یا اپنے بھائیوں کے گھروں سے یا اپنی بہنوں کے گھروں سے یا اپنے چچاؤں کے گھروں سے یا اپنی پھوپھیوں کے گھروں سے یا اپنے ماموؤں کے گھروں سے یا اپنی خالاؤں کے گھروں سے یا ان گھروں سے جن کی کنجیوں کے تم مالک ہو یا اپنے دوستوں کے گھروں سے۔ تم پر اس میں بھی کوئی گناہ نہیں کہ تم سب ساتھ بیٹھ کر کھانا کھاؤ یا الگ الگ پس جب تم گھروں میں جانے لگو تو اپنے گھر والوں کو سلام کرلیا کرو دعائے خیر ہے جو بابرکت اور پاکیزہ ہے اللہ تعالیٰ کی طرف سے نازل شدہ، یوں ہی اللہ تعالیٰ کھول کھول کر تم سے اپنے احکام بیان فرما رہا ہے تاکہ تم سمجھ لو.”
“وہ ترش رو ہوا اور منھ موڑ لیا. (صرف اس لئے) کہ اس کے پاس ایک نابینا آیا. تجھے کیا خبر شاید وہ سنور جاتا. یا نصیحت سنتا اور اسے نصیحت فائدہ پہنچاتی. جو بے پرواہی کرتا ہے. اس کی طرف تو تو پوری توجہ کرتا ہے. حالانکہ اس کے نہ سنورنے سے تجھ پر کوئی الزام نہیں. اور جو شخص تیرے پاس دوڑتا ہوا آتا ہے. اور وہ ڈر (بھی) رہا ہے. تو اس سے بےرخی برتتا ہے.”
انس بن مالک نے نبی (ﷺ) کو فرماتے سنا کہ اللہ نے فرمایا: جب میں اپنے بندے کو اس کی دو پیاری چیزوں، یعنی اس کی آنکھوں، کے ذریعے آزماتا ہوں اور وہ صبر کرتا ہے تو میں ان کے بدلے اسے جنت دوں گا۔ امام بخاری نے اسے ‘جس کی بینائی چلی گئی اس کی فضیلت’ کے عنوان کے تحت رکھا۔
عطا بن ابی رباح بیان کرتے ہیں کہ ابن عباس نے انہیں اہل جنت کی ایک عورت دکھانے کی پیشکش کی۔ وہ ایک کالی عورت تھی جو نبی (ﷺ) کے پاس آ کر کہنے لگی کہ اسے مرگی کے دورے پڑتے ہیں جن میں اس کا جسم کھل جاتا ہے، اور آپ سے دعا کی درخواست کی۔ آپ نے فرمایا: اگر چاہو تو صبر کرو اور جنت تمہاری ہے؛ یا اگر چاہو تو میں اللہ سے دعا کروں کہ تمہیں شفا دے۔ اس نے کہا کہ وہ صبر کرے گی، مگر درخواست کی کہ آپ دعا کریں کہ اس کا جسم نہ کھلے، اور آپ نے اس کے لیے دعا کی۔
ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا: اللہ تمہارے چہروں یا تمہارے مال کو نہیں دیکھتا، بلکہ وہ تمہارے دلوں اور تمہارے اعمال کو دیکھتا ہے۔
بچے، تکلیف اور زندگی کا مقصد
نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے، یعنی وہ فطری مزاج جو اللہ (﷾) نے انسانوں کو دیا، جیسے جانور کا بچہ صحیح سالم پیدا ہوتا ہے۔ کسی پچھلی زندگی کی کوئی چیز اس پر نہیں ڈالی جاتی۔ جو بچے فوت ہو جاتے ہیں وہ جنت میں ابراہیم کے ساتھ ہیں۔ ایک روایت میں جب نبی (ﷺ) سے مشرکوں کے بچوں کے بارے میں پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا کہ وہ بھی وہیں ہیں۔ اس زندگی کی تکلیف کوئی چھپی ہوئی سزا نہیں۔ کوئی تھکن، بیماری یا غم کسی مومن کو نہیں پہنچتا، یہاں تک کہ کانٹے کی چبھن بھی، مگر اللہ (﷾) اس کے ذریعے اس کے کچھ گناہ مٹا دیتا ہے۔ اللہ (﷾) کچھ کو دوسروں پر رتبہ دیتا ہے “تاکہ تم کو آزمائے ان چیزوں میں جو تم کو دی ہیں”۔ حالات کا فرق ایک آزمائش ہے، فیصلہ نہیں۔ نوزائیدہ بچہ آزمائش میں نہیں، کیونکہ اس پر کوئی گناہ نہیں ڈالا جاتا۔ اس کا درد دیکھا اور تولا جاتا ہے، اور اگر وہ فوت ہو جائے تو جنت میں جاتا ہے۔ بچے کے درد میں آزمائش ان کی ہے جو اس سے محبت کرتے اور اس کی دیکھ بھال کرتے ہیں۔ قرآن خود زندگی کی وجہ بتاتا ہے، اللہ (﷾) وہ ہے “جس نے موت اور حیات کو اس لیے پیدا کیاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے اچھے کام کون کرتا ہے”۔ اور وہ وعدہ کرتا ہے: “صبر کرنے والوں ہی کو ان کا پورا پورا بےشمار اجر دیا جاتا ہے”۔ اللہ (﷾) دکھ کی اجازت کیوں دیتا ہے، اس بارے میں صفحہ باقی بات بیان کرتا ہے۔
ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ فطرت، یعنی سچے دین، پر پیدا ہوتا ہے، اور اس کے ماں باپ ہی اسے یہودی، مسیحی یا مجوسی بناتے ہیں، جیسے جانور صحیح سالم بچہ جنتا ہے: کیا تم ان میں سے کسی کو کٹا پھٹا پیدا ہوتے دیکھتے ہو؟
سمرہ بن جندب ایک لمبا خواب بیان کرتے ہیں جو نبی (ﷺ) نے اپنے صحابہ کو سنایا۔ دو فرشتوں نے آپ کو اور چیزوں کے ساتھ ایک باغ میں ایک بہت لمبا آدمی دکھایا جس کے گرد بہت سے بچے تھے۔ انہوں نے آپ کو بتایا کہ وہ آدمی ابراہیم ہیں، اور بچے ہر وہ بچہ ہے جو فطرت پر، یعنی اس فطری حالت پر جو اللہ نے انسانوں کو دی، فوت ہوا۔ بعض مسلمانوں نے پوچھا: اور مشرکوں کے بچے؟ آپ نے فرمایا: اور مشرکوں کے بچے بھی۔
ابو سعید خدری اور ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ مسلمان کو جو بھی تھکاوٹ، بیماری، رنج، غم، تکلیف یا پریشانی پہنچتی ہے، یہاں تک کہ کانٹا بھی چبھتا ہے، تو اللہ اس کی وجہ سے اس کے کچھ گناہ مٹا دیتا ہے۔
“اور وہ ایسا ہے جس نے تم کو زمین میں خلیفہ بنایا اور ایک کا دوسرے پر رتبہ بڑھایا تاکہ تم کو آزمائے ان چیزوں میں جو تم کو دی ہیں۔ بالیقین آپ کا رب جلد سزا دینے والا ہے اور بالیقین وہ واقعی بڑی مغفرت کرنے والا مہربانی کرنے والا ہے۔”
“قیامت کے دن ہم درمیان میں لا رکھیں گے ٹھیک ٹھیک تولنے والی ترازو کو۔ پھر کسی پر کچھ بھی ظلم نہ کیا جائے گا۔ اور اگر ایک رائی کے دانے کے برابر بھی عمل ہوگا ہم اسے لا حاضر کریں گے، اور ہم کافی ہیں حساب کرنے والے.”
“اور ہم کسی نہ کسی طرح تمہاری آزمائش ضرور کریں گے، دشمن کے ڈر سے، بھوک پیاس سے، مال وجان اور پھلوں کی کمی سے اور ان صبر کرنے والوں کو خوشخبری دے دیجیئے۔ جنہیں، جب کبھی کوئی مصیبت آتی ہے تو کہہ دیا کرتے ہیں کہ ہم تو خود اللہ تعالیٰ کی ملکیت ہیں اور ہم اسی کی طرف لوٹنے والے ہیں۔ ان پر ان کے رب کی نوازشیں اور رحمتیں ہیں اور یہی لوگ ہدایت یافتہ ہیں۔”
“جس نے موت اور حیات کو اس لیے پیدا کیاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے اچھے کام کون کرتا ہے، اور وہ غالب (اور) بخشنے والا ہے.”
“کہہ دو کہ اے میرے ایمان والے بندو! اپنے رب سے ڈرتے رہو، جو اس دنیا میں نیکی کرتے ہیں ان کے لئے نیک بدلہ ہے اور اللہ تعالیٰ کی زمین بہت کشادہ ہے صبر کرنے والوں ہی کو ان کا پورا پورا بےشمار اجر دیا جاتا ہے.”
جوابات، اور ان کا جواب
شنکر، برہم سوتر 2.1.34 کی شرح — مشرق کی مقدس کتابیں 34، ص 358-359
“ہم جواب دیتے ہیں کہ ایشور پر تقسیم کی نابرابری اور ظلم کا الزام نہیں لگایا جا سکتا، ‘کیونکہ وہ لحاظ کا پابند ہے’۔ اگر ایشور اپنی طرف سے، کسی بیرونی لحاظ کے بغیر، یہ نابرابر تخلیق پیدا کرتا تو وہ خود کو الزام کا نشانہ بناتا؛ لیکن حقیقت یہ ہے کہ تخلیق کرتے وقت وہ کچھ لحاظوں کا پابند ہے، یعنی اسے ثواب اور گناہ کو دیکھنا ہوتا ہے۔ اس لیے تخلیق کے نابرابر ہونے کی وجہ ان پیدا کیے گئے جانداروں کا ثواب اور گناہ ہے، اور یہ کوئی ایسا قصور نہیں جس کا الزام ایشور پر ہو۔ ایشور کی حیثیت کو بارش دینے والے پرجنیہ کی حیثیت کی طرح سمجھنا چاہیے۔ کیونکہ جیسے پرجنیہ چاول، جو اور دوسرے پودوں کی پیداوار کا مشترک سبب ہے، جبکہ مختلف اقسام کا فرق ان کے اپنے اپنے بیجوں میں چھپی ہوئی مختلف صلاحیتوں کی وجہ سے ہے، اسی طرح ایشور دیوتاؤں، انسانوں وغیرہ کی تخلیق کا مشترک سبب ہے، جبکہ مخلوقات کے ان طبقوں کے درمیان فرق انفرادی روحوں کے مختلف ثواب کی وجہ سے ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
کرم کو یادداشت کی ضرورت نہیں، جیسے بیج کو اس درخت کو یاد رکھنے کی ضرورت نہیں جس سے وہ آیا۔ جو نشے میں گاڑی چلانے والا حادثہ بھول جائے اس نے پھر بھی حادثہ کیا، اور کسی کو اپنا بچپن یاد نہیں۔ کرم سبب اور نتیجہ ہے، جیسے بارش ہر بیج کو اس کی قسم کے مطابق اگاتی ہے، عدالت کا مقدمہ نہیں۔
جواب
ویدانت خود کرم کو ایک اندھا عمل نہیں سمجھتا۔ برہم سوتر کہتا ہے کہ پھل ایشور سے آتا ہے۔ شنکر ایشور کے بارے میں کہتے ہیں: “وہی اکیلا بدلے کی ان تمام صورتوں کو انجام دینے پر قادر ہے جو کرنے والوں کے استحقاق کے مطابق ہوں”۔ وہ پچھلے اچھے یا برے اعمال کے لیے ‘انعام اور سزاؤں’ کی بات کرتے ہیں۔ کچھ ہندو اس کے بجائے جیمنی کے ساتھ مانتے ہیں کہ “نتیجہ صرف عمل ہی سے پیدا ہوتا ہے”، کسی ایشور کے بغیر۔ دی گئی وجہ قابل غور ہے: ایسے نتائج بانٹنے والے ایشور کی صورت میں “ایشور پر جانبداری اور ظلم کا الزام آئے گا”۔ بادرائن اس رائے کو رد کرتے ہیں، اور شنکر جواب دیتے ہیں کہ اندیکھا بعد کا اثر بے شعور ہے، “اور اس حیثیت سے کسی باشعور ہستی کے حرکت دیے بغیر عمل نہیں کر سکتی”۔ دونوں صورتوں میں، اندھا عمل نہ منصفانہ ہو سکتا ہے نہ غیر منصفانہ۔ منصف کی سزا دوسری بات ہے، اور منصف جج الزام کا نام لیتا ہے اور ثبوت دکھاتا ہے۔ نشے میں گاڑی چلانے والے کو ثبوت پر سزا ملتی ہے، اور وہ صاف طور پر وہی آدمی ہے جس نے گاڑی چلائی۔ جو آدمی اپنا بچپن بھول چکا ہے وہ پھر بھی وہی ایک جسم ہے جسے دوسروں نے بڑا ہوتے دیکھا۔ کوئی ایسی چیز نہیں جسے کوئی دیکھ سکے جو ایک جنم کو دوسرے سے جوڑے۔ اندھا پیدا ہونے والے بچے کو کچھ نہیں دکھایا جا سکتا: کوئی نہیں بتا سکتا کہ وہ کس عمل کی قیمت چکا رہا ہے۔ منو جاننے کا دعویٰ کرتا ہے، لیکن اس کے جوابات جانچے نہیں جا سکتے: وید کے الفاظ چرانے پر گویائی کا جانا، کپڑے چرانے پر سفید کوڑھ۔ اسلام میں کسی کو اس کے ریکارڈ کے بغیر نہیں پرکھا جاتا: “لے! خود ہی اپنی کتاب آپ پڑھ لے”۔ یہ ایسی کتاب ہے “جس نے کوئی چھوٹا بڑا بغیر گھیرے کے باقی ہی نہیں چھوڑا”، اور آدمی کے ہاتھ اور پاؤں بھی گواہی دیتے ہیں۔
نتیجہ — ویدانت میں کرم ایشور کی سزا ہے، اور منصفانہ سزا کو الزام اور ریکارڈ کی ضرورت ہے۔ ایشور کے بغیر کرم ایک اندھا عمل ہے، اور وہ بھی انصاف نہیں۔
منو سمرتی 11.53 — باب 11، شلوک 53
“یوں (پچھلے) جرائم (کے گناہ) کے بچے کھچے حصے کی وجہ سے بیوقوف، گونگے، اندھے، بہرے اور بدشکل آدمی پیدا ہوتے ہیں، جنہیں نیک لوگ (سب کو) حقیر جانتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
منو اپنے زمانے کی ایک قانون کی کتاب ہے، سمرتی، الہامی شروتی نہیں۔ اس میں گناہوں اور پیدائشی نقائص کی فہرست عوامی عقیدہ ہے۔ کرم کا عقیدہ اس کے بغیر اپنشدوں اور گیتا میں موجود ہے۔
جواب
یہ تعلیم کہ جنم انعام اور سزا ہے خود شروتی میں ہے۔ چھاندوگیہ اپنشد ان لوگوں کی بات کرتا ہے جن کا چال چلن برا رہا ہے۔ “وہ جلد برا جنم پائیں گے، کتے کا جنم، یا سور کا، یا چنڈال کا”، یعنی ذات سے باہر شخص کا۔ گیتا میں بھگوان کہتے ہیں کہ وہ ظالموں اور ناپاکوں کو “صرف راکشسی رحموں میں” پھینکتے ہیں۔ برہم سوتر کہتا ہے کہ مخلوقات کی نابرابری کا الزام ایشور پر نہیں، کیونکہ وہ ان کے ثواب اور گناہ کا لحاظ رکھتا ہے۔ شنکر کہتے ہیں کہ وہ تمام مخلوقات کو ان شکلوں اور حالتوں میں پیدا کرتا ہے “جو ان کے پچھلے اعمال کے مطابق، اور ان کا بدلہ، ہوں”۔ منو صرف خاص سزاؤں کے نام لیتا ہے۔ منو کو الگ رکھ دیں، تب بھی ان متون میں بچے کی پیدائشی حالت اس سے پہلے کیے گئے اعمال کا بدلہ ہے۔
نتیجہ — اپنشد، گیتا اور برہم سوتر سکھاتے ہیں کہ جنم پچھلے اعمال کا بدلہ ہے۔ منو صرف تفصیل دیتا ہے۔
بھگوت گیتا 2:22 — ادھیائے 2، شلوک 22
“جیسے انسان پرانے کپڑے اتار کر دوسرے اور نئے پہن لیتا ہے، ویسے ہی جسم میں رہنے والا (نفس) پرانے جسم چھوڑ کر دوسرے اور نئے جسموں میں چلا جاتا ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
بچہ کوئی نیا بے گناہ نہیں۔ وہی ازلی نفس جس نے پہلے عمل کیا اب ایک نیا جسم پہنے ہوئے ہے، جیسے آدمی نئے کپڑے پہنتا ہے۔ جو دکھ اٹھاتا ہے وہی ہے جس نے عمل کیا۔ کرشن ارجن سے کہتے ہیں کہ وہ دونوں بہت سے جنموں سے گزر چکے ہیں، اور کہتے ہیں، “میں ان سب کو جانتا ہوں”۔
جواب
اگر نفس اس عمل کی کوئی یاد ساتھ نہیں لاتا، اور کوئی ایسا ریکارڈ نہیں جسے کوئی جانچ سکے، تو یہ دعویٰ جانچا نہیں جا سکتا۔ کوئی چیز یہ نہیں دکھاتی کہ اس بچے نے وہ عمل کیا۔ جو دکھ اٹھاتا ہے وہ صرف یہ زندگی اور یہ ذہن جانتا ہے، اور وہ اس کا جواب نہیں دے سکتا جو وہ جان ہی نہیں سکتا۔ جو عدالت کہے ‘تم نے یہ ایک ایسی زندگی میں کیا جو تمہیں یاد نہیں’، اسے زمین پر کہیں بھی منصف نہیں کہا جائے گا۔ قرآن ہر جان کو اس کے اپنے اعمال کا، اس کی اپنی زندگی میں، ذمہ دار ٹھہراتا ہے: “کوئی بوجھ والا کسی اور کا بوجھ اپنے اوپر نہ لادے گا”۔ آدمی کے لیے صرف وہی ہے جس کی اس نے کوشش کی۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے، جیسے جانور کا بچہ صحیح سالم پیدا ہوتا ہے۔ کسی پچھلی زندگی کا کوئی قرض اس پر نہیں ڈالا جاتا۔ کرشن کے اپنے الفاظ یہ بات مان لیتے ہیں: وہ پچھلے جنم جانتے ہیں، اور ارجن نہیں جانتے۔ قرآن میں ہر شخص کو اس کا اپنا ریکارڈ دکھایا جاتا ہے اور کہا جاتا ہے: “لے! خود ہی اپنی کتاب آپ پڑھ لے”۔
نتیجہ — ایسی شناخت جس کا کوئی سراغ نہ لگا سکے، ایسا گناہ نہیں اٹھا سکتی جسے کوئی دکھا نہ سکے۔ اسلام ہر جان کو اس کی اپنی زندگی کے اعمال کا ذمہ دار ٹھہراتا ہے۔
شنکر، برہم سوتر 3.2.38 کی شرح — مشرق کی مقدس کتابیں 38، ص 181
“سب کا حاکم جو باری باری دنیا کی تخلیق، بقا اور دوبارہ جذب ہونے کا انتظام کرتا ہے، اور جو جگہ اور وقت کے تمام فرقوں کو جانتا ہے، وہی اکیلا بدلے کی ان تمام صورتوں کو انجام دینے پر قادر ہے جو کرنے والوں کے استحقاق کے مطابق ہوں؛ دوسری طرف اعمال، جو کیے جاتے ہی ختم ہو جاتے ہیں، آئندہ کسی وقت نتائج پیدا کرنے کی طاقت نہیں رکھتے، کیونکہ کچھ نہیں سے کچھ پیدا نہیں ہو سکتا۔”
اس کے لیے حوالہ
ایشور سب کچھ جانتا ہے۔ انسانی عدالتوں کو الزام اور ثبوت کی ضرورت اس لیے ہوتی ہے کہ انسانی جج غلطی کر سکتے ہیں۔ ایشور غلطی نہیں کر سکتا، اس لیے اسے سماعت کی ضرورت نہیں۔ اس کی سزا منصفانہ ہے، چاہے روح کو وجہ بتائی جائے یا نہیں۔
جواب
قرآن کا اللہ (﷾) بھی سب کچھ جانتا ہے، پھر بھی وہ بن دیکھے فیصلہ نہیں کرتا۔ وہ ہر شخص کو اس کا اپنا ریکارڈ دکھاتا ہے: “آج تو تو آپ ہی اپنا خود حساب لینے کو کافی ہے”۔ آدمی کے اپنے اعضا گواہی دیتے ہیں۔ رسول پہلے آئے، “تاکہ لوگوں کی کوئی حجت اور الزام رسولوں کے بھیجنے کے بعد اللہ تعالیٰ پر رہ نہ جائے”۔ ریکارڈ اس کے لیے دکھایا جاتا ہے جسے پرکھا جا رہا ہے، منصف کے لیے نہیں۔ جس سزا کی وجہ کبھی معلوم نہ ہو سکے اسے نہ اپنایا جا سکتا ہے، نہ اس سے توبہ کی جا سکتی ہے، نہ اس سے سیکھا جا سکتا ہے۔ منو کفارے مانگتا ہے، کیونکہ “جن کے گناہوں کا کفارہ نہیں ہوا وہ شرمناک نشانیوں کے ساتھ (دوبارہ) پیدا ہوتے ہیں”۔ پھر بھی کوئی نہیں بتا سکتا کہ وہ کون سے گناہ تھے۔
نتیجہ — قرآن کا سب کچھ جاننے والا اللہ (﷾) پھر بھی ہر جان کو اس کا ریکارڈ دکھاتا ہے اور پہلے خبردار کرتا ہے۔ پیدائش کی سزا کچھ نہیں دکھاتی۔
برہدارنیک اپنشد 4.4.5 — باب 4، حصہ 4، شلوک 5
“اور یہاں وہ کہتے ہیں کہ انسان خواہشوں سے بنا ہے۔ اور جیسی اس کی خواہش ہوتی ہے، ویسا ہی اس کا ارادہ ہوتا ہے؛ اور جیسا اس کا ارادہ ہوتا ہے، ویسا ہی اس کا عمل ہوتا ہے؛ اور جو بھی عمل وہ کرتا ہے، وہی وہ کاٹے گا۔”
اس کے لیے حوالہ
کسی کو سزا نہیں دی جاتی۔ روح وہاں جاتی ہے جہاں اس کی اپنی خواہشیں لے جائیں: “جیسی اس کی خواہش ہوتی ہے، ویسا ہی اس کا ارادہ ہوتا ہے؛ اور جیسا اس کا ارادہ ہوتا ہے، ویسا ہی اس کا عمل ہوتا ہے”۔ اس معنی میں ہر روح نے اپنا جنم خود چنا۔
جواب
یہی شلوک اس پر ختم ہوتا ہے: “جو بھی عمل وہ کرتا ہے، وہی وہ کاٹے گا”: کاٹنا، چننا نہیں۔ خواہش اپنے پھل کی رضامندی نہیں: چور سونا چاہتا ہے، قید نہیں۔ کوئی اندھا پیدا ہونا نہیں چاہتا۔ جس انتخاب کو کرنا کسی کو یاد نہ ہو اسے انتخاب ثابت نہیں کیا جا سکتا۔ اور اس صفحے کے متون سزا کی بات کرتے ہیں، انتخاب کی نہیں۔ گیتا کا بھگوان کہتا ہے کہ وہ ظالموں کو ‘بار بار’ راکشسی رحموں میں پھینکتا ہے۔ منو جرائم اور ‘شرمناک نشانیوں’ کی بات کرتا ہے۔ اگر جنم چنا گیا تھا تو وہ سزا نہیں تھا، اور وہ متون اسے سزا کہنے میں غلط ہیں۔ اگر وہ سزا تھا تو چنا نہیں گیا تھا۔ اسلام اندھوں سے یہ نہیں کہتا کہ انہوں نے اندھا پن چنا۔ وہ تکلیف کو اللہ (﷾) کی بھیجی ہوئی آزمائش کہتا ہے، اور وہ اس کا بدلہ دیتا ہے۔
نتیجہ — خواہش کا اپنا پھل لانا پھر بھی کاٹنا ہے، رضامندی نہیں۔ متون ایسے جنموں کو سزا کہتے ہیں، اور سزا انتخاب نہیں۔
بھگوت گیتا 18:66 — ادھیائے 18، شلوک 66
“تمام فرائض چھوڑ کر، (اپنی) واحد پناہ کے طور پر میرے پاس آ جاؤ۔ میں تمہیں تمام گناہوں سے چھڑا دوں گا۔ غم نہ کرو۔”
اس کے لیے حوالہ
کرم عدالت نہیں بلکہ ایک مدرسہ ہے۔ وہ لوگوں کو نیک بناتا ہے، کیونکہ ہر عمل کرنے والے کی طرف لوٹتا ہے۔ ہر زندگی نجات کی طرف بڑھنے کا ایک موقع ہے، اور ایشور کا فضل سلسلے کو ختم کر سکتا ہے: “میں تمہیں تمام گناہوں سے چھڑا دوں گا”۔
جواب
نیکی کرنے کی وجہ انصاف کیے جانے جیسی چیز نہیں۔ اور جو سبق ہر جنم میں بھول جائے وہ کچھ نہیں سکھاتا، کیونکہ شاگرد کبھی نہیں جانتا کہ اسے کیا سکھایا جا رہا ہے۔ اسلام ریکارڈ رکھتے ہوئے یہی محرک دیتا ہے: “اور جس نے ذرہ برابر برائی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا”۔ وہ اسے خود دیکھتا ہے۔ گیتا کا وعدہ دکھاتا ہے کہ ایشور معاف کر سکتا ہے، اور قرآن بھی یہی کہتا ہے: “تم اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو جاؤ”۔ لیکن اسلام میں توبہ کی دعوت اسی ایک زندگی میں آتی ہے، ایسے شخص کو جو جانتا ہے کہ وہ کس چیز سے پلٹ رہا ہے۔ فضل کسی سزا کو ختم کر سکتا ہے، لیکن یہ نہیں دکھا سکتا کہ سزا مستحق تھی۔ ایسے جرم کی معافی جس کا کوئی نام نہ لے سکے یہ ثابت نہیں کرتی کہ جرم ہوا تھا۔
نتیجہ — کرم ایک محرک دے سکتا ہے، لیکن جو سبق کسی کو یاد نہ ہو وہ کچھ نہیں سکھاتا، اور جس سزا کا کوئی نام نہ لے سکے وہ انصاف نہیں۔
قرآن 42:30 — سورۃ الشوریٰ، آیت 30
“تمہیں جو کچھ مصیبتیں پہنچتی ہیں وہ تمہارے اپنے ہاتھوں کے کرتوت کابدلہ ہے، اور وہ تو بہت سی باتوں سے درگزر فرما دیتا ہے.”
اس کے لیے حوالہ
قرآن خود کہتا ہے: “تمہیں جو کچھ مصیبتیں پہنچتی ہیں وہ تمہارے اپنے ہاتھوں کے کرتوت کابدلہ ہے”۔ یہی کرم ہے: دکھ آدمی کے اپنے اعمال سے آتا ہے۔
جواب
یہ آیت لوگوں سے ان اعمال کی بات کرتی ہے جو انہوں نے اسی زندگی میں کیے۔ اسی سانس میں وہ کہتی ہے: “وہ تو بہت سی باتوں سے درگزر فرما دیتا ہے”۔ نبی (ﷺ) نے سکھایا کہ کوئی تکلیف کسی مومن کو نہیں پہنچتی، کانٹے کی چبھن بھی نہیں، مگر اس کے ذریعے اس کے کچھ گناہ مٹا دیے جاتے ہیں۔ تکلیف ریکارڈ کو صاف کرتی ہے۔ وہ اٹھانے والے سے چھپی ہوئی کوئی سزا نہیں۔ یہ آیت کبھی کسی نوزائیدہ کے جسم کو کسی پچھلی زندگی کا فیصلہ نہیں بناتی، اور قرآن اسے رد کرتا ہے: کوئی کسی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھاتا۔ اور نہ اسلام یہ کہتا ہے کہ ساری تکلیف گناہ سے آتی ہے۔ اللہ (﷾) کچھ کو دوسروں پر رتبہ دیتا ہے “تاکہ تم کو آزمائے ان چیزوں میں جو تم کو دی ہیں”۔ اور نبی (ﷺ) نے اس مومن سے جنت کا وعدہ فرمایا جو اپنی بینائی کھو دے اور صبر کرے۔
نتیجہ — 42:30 اس زندگی میں کیے گئے اعمال کی بات کرتی ہے، معافی کے ساتھ۔ وہ کبھی بچے کے جسم کو پچھلی زندگی کی سزا نہیں بناتی۔
قرآن 6:165 — سورۃ الانعام، آیت 165
“اور وہ ایسا ہے جس نے تم کو زمین میں خلیفہ بنایا اور ایک کا دوسرے پر رتبہ بڑھایا تاکہ تم کو آزمائے ان چیزوں میں جو تم کو دی ہیں۔ بالیقین آپ کا رب جلد سزا دینے والا ہے اور بالیقین وہ واقعی بڑی مغفرت کرنے والا مہربانی کرنے والا ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
اسلام میں بھی بچے دکھ اٹھاتے ہیں، اور اسلام اسے آزمائش کہتا ہے۔ تب اللہ بے گناہوں کو بلا وجہ درد دیتا ہے۔ کرم کم از کم یہ کہتا ہے کہ دکھ مستحق تھا۔
جواب
آزمائش اور سزا دو الگ چیزیں ہیں۔ سزا پیچھے کسی جرم کی طرف دیکھتی ہے اور اٹھانے والے پر داغ لگاتی ہے۔ آزمائش آگے کسی اجر کی طرف دیکھتی ہے، اور اٹھانے والے کی عزت کی جاتی ہے۔ نوزائیدہ تو آزمائش میں ہے ہی نہیں۔ اس پر کوئی گناہ نہیں ڈالا جاتا، اس کا درد دیکھا اور تولا جاتا ہے، اور جو بچے فوت ہوں وہ جنت میں جاتے ہیں۔ بچے کے درد میں آزمائش ان کی ہے جو اس سے محبت کرتے اور اس کی دیکھ بھال کرتے ہیں۔ اللہ (﷾) فرماتا ہے: “اور ہم کسی نہ کسی طرح تمہاری آزمائش ضرور کریں گے، دشمن کے ڈر سے، بھوک پیاس سے، مال وجان اور پھلوں کی کمی سے”۔ وہ صبر کرنے والوں کو خوشخبری دیتا ہے۔ قرآن کہتا ہے: “اندھے پر، لنگڑے پر، بیمار پر اور خود تم پر (مطلقاً) کوئی حرج نہیں”۔ منو کہتا ہے کہ اندھے وہ ہیں “جنہیں نیک لوگ (سب کو) حقیر جانتے ہیں”۔ وہ کہتا ہے کہ جنازے کی دعوت میں ایک اندھا آدمی دینے والے کو نوے مہمانوں کے اجر سے محروم کر دیتا ہے۔ قرآن نے خود نبی (ﷺ) کو ایک نابینا آدمی سے ترش روئی پر ٹوکا۔ اللہ (﷾) اس سے جنت کا وعدہ کرتا ہے جو اپنی بینائی کھو دے اور صبر کرے۔ نبی (ﷺ) نے مرگی کی مریض ایک عورت کو، جس نے صبر چنا، جنت کی پیشکش کی۔ قیامت کے دن ہر زیادتی تولی جائے گی، رائی کے دانے تک۔ کرم کا ‘مستحق ہونا’ ایک ایسا دعویٰ ہے جسے کوئی جانچ نہیں سکتا۔ اسلام کا وعدہ یہ ہے کہ کوئی درد ضائع نہیں ہوتا اور کوئی بغیر بدلے کے نہیں رہتا۔ اللہ (﷾) دکھ کی اجازت کیوں دیتا ہے، اس بارے میں صفحہ باقی بات بیان کرتا ہے۔
نتیجہ — اسلام میں بچے کا دکھ سزا نہیں: بچے کو بدلہ دیا جاتا ہے، اور آزمائش اس کے آس پاس والوں کی ہے۔
قرآن 72:23 — سورۃ الجن، آیت 23
“البتہ (میرا کام) اللہ کی بات اور اس کے پیغامات (لوگوں کو) پہنچا دینا ہے، (اب) جو بھی اللہ اور اس کے رسول کی نہ مانے گا اس کے لیے جہنم کی آگ ہے جس میں ایسے لوگ ہمیشہ رہیں گے.”
اس کے لیے حوالہ
اسلام ایک چھوٹی سی زندگی کے گناہوں پر ابدی جہنم کی دھمکی دیتا ہے۔ کرم زیادہ مہربان ہے: اس کے جہنم ختم ہو جاتے ہیں، اور ہر روح کو بار بار موقع ملتا ہے۔
جواب
اسلام میں کسی کو ایسے پیغام پر سزا نہیں دی جاتی جو اس تک کبھی پہنچا ہی نہیں۔ اللہ (﷾) فرماتا ہے: “ہماری سنت نہیں کہ رسول بھیجنے سے پہلے ہی عذاب کرنے لگیں”۔ ہر شخص کو اس کے اپنے ریکارڈ سے پرکھا جاتا ہے، جسے وہ پڑھتا ہے۔ اللہ (﷾) کی رحمت اس کے غضب پر غالب ہے۔ نیکی دس گنا لکھی جاتی ہے، اور برائی صرف اپنے برابر۔ وہ اس کی طرف پلٹنے والوں کے سارے گناہ بخش دیتا ہے: “تم اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو جاؤ”۔ اور نہ جہنم ہر گناہ کے حساب سے گنی ہوئی قیمت ہے۔ قرآن آگ کے سامنے کھڑے لوگوں کے بارے میں کہتا ہے: “اگر یہ لوگ پھر واپس بھیج دیئے جائیں تب بھی یہ وہی کام کریں گے جس سے ان کو منع کیا گیا تھا”۔ جہنم اس کا جواب ہے جو آدمی نے ہر تنبیہ اور رحمت کی ہر پیشکش کے بعد خود کو بنا لیا۔ اور “بے شک اللہ تعالیٰ ایک ذرہ برابر ظلم نہیں کرتا”۔ ہندو جہنم بھی ہمیشہ عارضی نہیں۔ تقریباً تیرہویں صدی کے ویدانت کے استاد مادھو نے دویت مکتب کی بنیاد رکھی۔ وہ ان متون کا حوالہ دیتے ہیں جنہیں وہ صحیفہ مانتے ہیں: جو ایشور سے نفرت کرتے ہیں وہ تاریکی کے جہنم میں گرتے ہیں اور کبھی اس سے نہیں نکلتے۔ وہ ایسے متون کا بھی حوالہ دیتے ہیں جو “دو ابدی جہنم” کا نام لیتے ہیں۔ جیسا کہ ہندو عالم آر جی بھنڈارکر (1837-1925) بتاتے ہیں، مادھو کا مکتب مانتا ہے کہ کچھ روحیں “ہمیشہ وجود کے چکر سے گزرنے والی” ہیں۔ کچھ اور “تاریکی کی حالت کے لائق” ہیں۔ اور کرم کے موقعے سبق کی کسی یاد کے بغیر، ایسی سزا کے تحت لیے جاتے ہیں جس کی کسی نے وضاحت نہیں کی۔ جن لوگوں نے اسلام کے بارے میں کبھی نہیں سنا، ان کے بارے میں صفحہ باقی بات بیان کرتا ہے۔
نتیجہ — اسلام تنبیہ سے پہلے کسی کو سزا نہیں دیتا، ہر ایک کو اس کے اپنے ریکارڈ سے پرکھتا ہے، اور ہر وہ گناہ بخش دیتا ہے جس سے توبہ کی جائے۔ ویدانت کا مادھو مکتب بھی ابدی جہنم سکھاتا ہے۔
اسٹیونسن 1993، پیدائشی نشان اور پچھلی زندگی کے دعوے
بیان کرتے ہیں کہ 895 بچوں میں سے، جنہوں نے پچھلی زندگی یاد ہونے کا دعویٰ کیا، یا جن کے بارے میں بڑوں کا خیال تھا کہ ان کی پچھلی زندگی تھی، 309 (35 فیصد) کے جسم پر پیدائشی نشان یا پیدائشی نقص تھے جن کے بارے میں کہا گیا کہ وہ اس مرحوم شخص کے کسی زخم، عام طور پر جان لیوا، یا کسی اور نشان سے مطابقت رکھتے ہیں جس کی زندگی بچہ یاد ہونے کا کہتا تھا؛ 49 میں سے 43 معاملات میں، جہاں کوئی طبی دستاویز، عام طور پر پوسٹ مارٹم رپورٹ، حاصل کی گئی، اس نے مطابقت کی تصدیق کی۔ وہ لکھتے ہیں کہ ایسے بچے جہاں بھی تلاش کیے گئے مل گئے ہیں، لیکن سب سے آسانی سے جنوبی ایشیا کے ملکوں میں۔
اس کے لیے حوالہ
ہندوستان اور دوسری جگہوں کے بچے پچھلی زندگیاں یاد کرتے ہیں۔ یونیورسٹی آف ورجینیا کے ماہر نفسیات ایان اسٹیونسن جیسے محققین نے سینکڑوں واقعات درج کیے، جن میں سے کچھ میں پیدائشی نشان یاد کیے جانے والے شخص کے زخموں سے ملتے تھے۔ پنر جنم ایک حقیقت ہے، اس لیے کرم حقیقی ہے۔
جواب
ہر رپورٹ مان لیں، تب بھی وہ زیادہ سے زیادہ ایک واپسی دکھاتی ہیں، منصفانہ سزا نہیں۔ اسٹیونسن کی اپنی دریافت یہ ہے کہ بچوں کے نشان یاد کیے جانے والے شخص کے زخموں سے، جو عام طور پر جان لیوا تھے، ملتے بتائے گئے۔ یہ منتقل ہونے والی چوٹ ہے، کسی جرم کی سزا نہیں۔ نشان اس پر پڑتا ہے جو زخمی ہوا تھا، اس پر نہیں جس نے زخمی کیا۔ یہ منو کے نظام کے الٹ ہے، جس میں وید کے الفاظ کی چوری کی سزا گویائی کا جانا ہے۔ اسٹیونسن نے یہ بھی پایا کہ ایسے واقعات سب سے آسانی سے جنوبی ایشیا میں ملے، جہاں پنر جنم پر پہلے ہی یقین ہے۔ اور پنر جنم رگ وید کے جنازے کے بھجنوں کی تعلیم نہیں۔ وہ مرنے والوں کو یم اور پتروں کے پاس بھیجتے ہیں، “سب سے اونچے آسمان میں”، کسی رحم میں واپس نہیں۔
نتیجہ — اگر ہر رپورٹ سچ بھی ہو تو وہ ایک واپسی دکھائے گی، انصاف نہیں: نشان سہے گئے زخموں سے ملتے ہیں، کیے گئے جرائم سے نہیں۔
قرآن 7:172-173 — سورۃ الاعراف، آیات 172-173
“اور جب آپ کے رب نے اولاد آدم کی پشت سے ان کی اولاد کو نکالا اور ان سے ان ہی کے متعلق اقرار لیا کہ کیا میں تمہارا رب نہیں ہوں؟ سب نے جواب دیا کیوں نہیں! ہم سب گواہ بنتے ہیں۔ تاکہ تم لوگ قیامت کے روز یوں نہ کہو کہ ہم تو اس سے محض بے خبر تھے۔ یا یوں کہو کہ پہلے پہلے شرک تو ہمارے بڑوں نے کیا اور ہم ان کے بعد ان کی نسل میں ہوئے، سو کیا ان غلط راہ والوں کے فعل پر تو ہم کو ہلاکت میں ڈال دے گا؟”
اس کے لیے حوالہ
اسلام ہر روح کو پیدائش سے پہلے کے ایک عہد کا پابند کرتا ہے، جو کسی کو یاد نہیں۔ یہ کسی ایسی پچھلی زندگی کے کرم سے بہتر نہیں جو کسی کو یاد نہ ہو۔
جواب
آیات خود اس عہد کا مقصد بتاتی ہیں۔ وہ اس لیے لیا گیا “تاکہ تم لوگ قیامت کے روز یوں نہ کہو کہ ہم تو اس سے محض بے خبر تھے”۔ اور نہ وہ اپنے جھوٹے معبودوں کا الزام اپنے باپ دادا پر ڈال سکیں۔ یہ ہر روح میں رکھی گئی ایک گواہی ہے، اس پر لگایا گیا کوئی الزام نہیں۔ صرف اس بنا پر کسی کو سزا نہیں دی جاتی: “ہماری سنت نہیں کہ رسول بھیجنے سے پہلے ہی عذاب کرنے لگیں”۔ یہ عہد ہر شخص میں جو چیز چھوڑتا ہے وہ اللہ (﷾) کی پہچان ہے، وہ فطرت جس پر اس نے انسانوں کو بنایا۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ اسی پر پیدا ہوتا ہے۔ کرم کا بھولا ہوا عمل ایک ایسا جرم ہے جس کی سزا اب، ایک جسم میں، بغیر کسی ریکارڈ کے دی جاتی ہے۔ عہد اللہ (﷾) کی ایک پہچان ہے جسے اب، ایک رسول کے ذریعے، جواب کے لیے پوری زندگی دے کر پکارا جاتا ہے۔ اور کوئی کسی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھاتا۔
نتیجہ — عہد ہر روح میں اللہ (﷾) کی پہچان ہے، کوئی بھولا ہوا جرم نہیں۔ اس پر کسی کو اس وقت تک سزا نہیں دی جاتی جب تک کوئی رسول اسے خبردار نہ کر دے۔
قرآن 57:22-23 — سورۃ الحدید، آیات 22-23
“نہ کوئی مصیبت دنیا میں آتی ہے نہ (خاص) تمہاری جانوں میں، مگر اس سے پہلے کہ ہم اس کو پیدا کریں وہ ایک خاص کتاب میں لکھی ہوئی ہے، یہ (کام) اللہ تعالیٰ پر (بالکل) آسان ہے. تاکہ تم اپنے سے فوت شدہ کسی چیز پر رنجیدہ نہ ہو جایا کرو اور نہ عطا کردہ چیز پر اترا جاؤ، اور اترانے والے شیخی خوروں کو اللہ پسند نہیں فرماتا.”
اس کے لیے حوالہ
قرآن کہتا ہے کہ کوئی مصیبت نہیں آتی مگر آنے سے پہلے ایک تقدیر میں لکھی ہوتی ہے۔ اس لیے اسلام بھی ہر دکھ پہلے سے طے کر دیتا ہے، اور اس کی کرم سے بہتر کوئی وجہ نہیں دیتا۔ کرم کم از کم یہ کہتا ہے کہ وہ کمایا گیا تھا۔
جواب
اگلی آیت مقصد بتاتی ہے۔ یہ اس لیے ہے “تاکہ تم اپنے سے فوت شدہ کسی چیز پر رنجیدہ نہ ہو جایا کرو اور نہ عطا کردہ چیز پر اترا جاؤ”۔ یہ دکھ اٹھانے والے کو تسلی دینے کے لیے بتایا گیا ہے، اس پر الزام لگانے کے لیے نہیں۔ جو ہونے والا ہے اس کی تقدیر اللہ (﷾) کا علم ہے، پہلے سے لکھا ہوا۔ یہ کسی ایسی زندگی میں کیے گئے عمل کی سزا نہیں جو کسی کو یاد نہ ہو۔ اسلام میں تکلیف ایک آزمائش ہے جس کا بدلہ دیا جاتا ہے۔ وہ گناہ مٹاتی ہے، اور جو مومن اپنی بینائی کھو دے اور صبر کرے اس سے جنت کا وعدہ ہے۔ اپنشدوں میں اس سے سخت تقدیر ہے۔ شنکر یہ ثابت کرنے کے لیے کہ ایشور ثواب کا لحاظ رکھتا ہے، کوشیتکی کا حوالہ دیتے ہیں۔ وہ کہتا ہے کہ ایشور اس سے، “جسے وہ ان دنیاؤں سے نیچے لے جانا چاہتا ہے، برا عمل کرواتا ہے”۔ شارحین وضاحت کرتے ہیں: “کسی جاندار کا پچھلا ثواب یا گناہ ان اعمال کی خاص نوعیت طے کرتا ہے جو وہ اپنے موجودہ وجود میں کرتا ہے”۔ تب نہ صرف دکھ بلکہ خود گناہ بھی ایک بھولے ہوئے ماضی کی سزا کا حصہ ہے۔ قرآن بھی کہتا ہے کہ جب کوئی قوم ٹیڑھی ہوئی تو “اللہ نے ان کے دلوں کو (اور) ٹیڑھا کر دیا”۔ لیکن وہاں سلسلے کا ایک آغاز ہے۔ وہ لوگ جانتے تھے کہ موسیٰ اللہ (﷾) کے رسول ہیں، اور انہوں نے پہلے، اپنے عمل سے، منہ موڑا۔ ہر شخص فطرت پر پیدا ہوتا ہے اور ایک رسول کے ذریعے خبردار کیا جاتا ہے۔ اللہ (﷾) “گمراہ تو صرف فاسقوں کو ہی کرتا ہے”۔ کوشیتکی میں، جیسے شارحین اسے پڑھتے ہیں، کوئی پہلا منہ موڑنا نہیں: ہر برا عمل ایک پچھلے کا جواب ہے، بغیر کسی انتہا کے پیچھے تک۔ کیا اسلام تقدیر پرست ہے، اس بارے میں صفحہ باقی بات بیان کرتا ہے۔
نتیجہ — قرآن کی تقدیر تسلی دیتی ہے اور اس کا بدلہ دیا جاتا ہے، اور اس میں گمراہی آدمی کے اپنے منہ موڑنے سے شروع ہوتی ہے۔ کوشیتکی میں، جیسے شارحین اسے پڑھتے ہیں، خود گناہ بھی ایک بھولے ہوئے ماضی کی سزا ہے۔
شنکر، برہم سوتر 2.1.35 کی شرح — مشرق کی مقدس کتابیں 34، ص 359-360
“لیکن، ایک اعتراض اٹھایا جاتا ہے، یہ عبارت، ‘ابتدا میں صرف یہی وجود تھا، ایک، بغیر دوسرے کے’، ثابت کرتی ہے کہ تخلیق سے پہلے کوئی فرق نہیں تھا اور اس لیے کوئی ثواب نہیں تھا جس کی وجہ سے تخلیق نابرابر ہو جاتی۔ اور اگر ہم فرض کریں کہ ایشور اپنی تقسیم میں تخلیق کے بعد جانداروں کے اعمال سے رہنمائی لیتا ہے، تو ہم اس دوری استدلال میں پھنس جاتے ہیں کہ عمل زندگی کی حالت کے فرق پر منحصر ہے، اور حالت کا فرق پھر عمل پر۔ ایشور کو ایک بار فرق پیدا ہو جانے کے بعد مذہبی ثواب کا لحاظ کر کے عمل کرنے والا سمجھا جا سکتا ہے؛ لیکن چونکہ اس سے پہلے نابرابری کا سبب، یعنی ثواب، موجود نہیں تھا، اس سے نتیجہ نکلتا ہے کہ پہلی تخلیق نابرابریوں سے پاک ہونی چاہیے تھی۔ اس اعتراض کا جواب ہم یہ کہہ کر دیتے ہیں کہ آواگون کی دنیا بے آغاز ہے۔ اعتراض اس صورت میں درست ہوتا اگر دنیا کا کوئی آغاز ہوتا؛ لیکن چونکہ یہ بے آغاز ہے، ثواب اور نابرابری، بیج اور کونپل کی طرح، اثر بھی ہیں اور سبب بھی، اور اس لیے ان کے عمل پر کوئی منطقی اعتراض نہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
شنکر نے اس کا جواب بہت پہلے دے دیا تھا۔ آواگون کی دنیا کا کوئی آغاز نہیں، اس لیے ثواب اور نابرابری “بیج اور کونپل کی طرح، اثر بھی ہیں اور سبب بھی”۔ ہر وضاحت کو کہیں رکنا پڑتا ہے، اور بغیر پہلی کڑی کے سلسلہ کوئی تضاد نہیں۔
جواب
شنکر خود مشکل بیان کرتے ہیں: “عمل زندگی کی حالت کے فرق پر منحصر ہے، اور حالت کا فرق پھر عمل پر”۔ ان کا جواب دائرے کو بے انتہا بنا دیتا ہے؛ اسے توڑتا نہیں۔ ہر جنم کی وضاحت ایک پچھلے جنم سے ہوتی ہے، ہمیشہ تک۔ اس لیے یہ سلسلہ کبھی یہ نہیں بتاتا کہ دکھ ہے ہی کیوں، یا کیوں ایک روح کا سلسلہ اندھے پن سے گزرتا ہے اور دوسری کا آسانی سے۔ شارحین مزید کہتے ہیں: “کسی جاندار کا پچھلا ثواب یا گناہ ان اعمال کی خاص نوعیت طے کرتا ہے جو وہ اپنے موجودہ وجود میں کرتا ہے”۔ تب ہر عمل ایک پچھلی سزا سے شکل پاتا ہے، اور کسی صاف ریکارڈ والی روح کا آزادی سے کیا ہوا کوئی پہلا عمل نہیں۔ اس لیے ‘مستحق ہونے’ کے پاس کھڑا ہونے کو کچھ نہیں۔ اعتراض یہ نہیں کہ بے انتہا سلسلہ ناممکن ہے، اور نہ یہ اس پر قائم ہے کہ کائنات کا وقت میں کوئی آغاز ہو۔ اعتراض یہ ہے کہ سزاؤں کے بے انتہا سلسلے میں کبھی وہ آزاد عمل نہیں ہوتا جو ان میں سے کسی کو منصفانہ بنائے۔ قرآن کی وضاحت ایک دانا اور منصف اللہ (﷾) پر رکتی ہے، کسی اندھے سلسلے پر نہیں۔ وہ ہے “جس نے موت اور حیات کو اس لیے پیدا کیاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے اچھے کام کون کرتا ہے”، اور وہ صبر کرنے والوں کو ‘بےشمار’ بدلہ دیتا ہے۔
نتیجہ — بغیر آغاز کا سلسلہ سوال کو ہمیشہ کے لیے پیچھے دھکیل دیتا ہے۔ وہ کبھی وہ پہلا آزاد عمل نہیں دیتا جو کسی سزا کو مستحق بنائے۔
شنکر، برہم سوتر 2.3.42 کی شرح — مشرق کی مقدس کتابیں 38، ص 60
“ہرگز نہیں، ہم جواب دیتے ہیں؛ کیونکہ اگرچہ روح کی سرگرمی آزاد نہیں، پھر بھی روح خود عمل کرتی ہے۔ ایشور واقعی اس سے عمل کرواتا ہے، مگر وہ خود عمل کرتی ہے۔ مزید یہ کہ ایشور اب اس سے عمل کرواتے وقت اس کی پچھلی کوششوں کا لحاظ رکھتا ہے، اور اس نے ایک پچھلے وجود میں اس سے عمل کروایا، اس وجود سے پہلے کی کوششوں کا لحاظ رکھتے ہوئے؛ یہ ایک ایسا پیچھے کی طرف سلسلہ ہے جس پر، سنسار کے ازلی ہونے کو دیکھتے ہوئے، کوئی اعتراض نہیں اٹھایا جا سکتا۔”
اس کے لیے حوالہ
ہر روح آزادی سے عمل کرتی ہے۔ شنکر کہتے ہیں: “ایشور واقعی اس سے عمل کرواتا ہے، مگر وہ خود عمل کرتی ہے”۔ ریکارڈ والا مجرم بھی اپنا اگلا جرم آزادی سے کرتا ہے، اور اس کی سزا کا مستحق ہے۔ کسی پہلے عمل کی ضرورت نہیں: ہر جنم پچھلی زندگی کے ایک آزاد عمل کا جواب ہے۔
جواب
شنکر کی پوری عبارت مزید کہتی ہے۔ “روح کی سرگرمی آزاد نہیں”۔ “ایشور اب اس سے عمل کرواتے وقت اس کی پچھلی کوششوں کا لحاظ رکھتا ہے”۔ اس نے ان سے عمل کروایا “اس وجود سے پہلے کی کوششوں کا لحاظ رکھتے ہوئے”۔ شنکر اسے ‘پیچھے کی طرف سلسلہ’ کہتے ہیں۔ اس طرح ہر کوشش ایک پچھلی کوشش کے بدلے سے شکل پاتی ہے، بغیر کسی انتہا کے پیچھے تک۔ مجرم کا ریکارڈ ایک پہلے جرم سے شروع ہوا، جو ایک ایسے آدمی نے کیا جس کا کوئی ریکارڈ نہیں تھا۔ یہاں نہ ایسا کوئی جرم ہے نہ ایسا کوئی آدمی۔ ہر روح ہر زندگی میں ایسی سزاؤں سے پہلے ہی جھکی ہوئی داخل ہوتی ہے جو اسے یاد نہیں۔ قرآن بھی کہتا ہے، “تم بغیر پروردگار عالم کے چاہے کچھ نہیں چاہ سکتے”، اس لیے سوال یہ نہیں کہ کیا اللہ (﷾) ہر عمل کے پیچھے ہے۔ سوال یہ ہے کہ کیا ہر عمل پہلے ہی کسی پچھلے عمل کا بدلہ ہے۔ اسلام میں ہر بچہ فطرت پر، صحیح سالم، شروع ہوتا ہے، اور اس کے پہلے آزاد اعمال اس کے اپنے ہیں۔ اللہ (﷾) انہی کی بنیاد پر، ایک تنبیہ کے بعد، ریکارڈ سامنے رکھ کر، اسے پرکھتا ہے۔
نتیجہ — شنکر کا “مگر وہ خود عمل کرتی ہے” ‘پیچھے کی طرف سلسلے’ کے ساتھ آتا ہے: ہر کوشش ایک پچھلی کوشش کے لحاظ سے حرکت دی جاتی ہے، بغیر کسی انتہا کے پیچھے تک۔ سلسلے میں پھر بھی کوئی پہلا آزاد عمل نہیں۔
ملند پنہ 2.2.6 — راجا ملند کے سوالات، کتاب II، باب 2، سوال 6
“بالکل اسی طرح، بڑے راجا، اچھے یا برے اعمال اس نام اور روپ سے کیے جاتے ہیں اور کوئی اور دوبارہ جنم لیتا ہے۔ لیکن وہ دوسرا اس وجہ سے اپنے اعمال (اپنے کرم) سے آزاد نہیں ہو جاتا۔”
اس کے لیے حوالہ
بدھ مت کے ماننے والے کوئی ایسا نفس نہیں سکھاتے جو ایک زندگی سے دوسری میں جائے۔ دوبارہ پیدا ہونے والا “نہ وہی نہ کوئی اور” ہے، پھر بھی وہ اعمال سے آزاد نہیں ہوتا۔ جو آدمی کسی دوسرے کے آموں سے اگے ہوئے آم چرائے وہ پھر بھی چور ہے۔ اور کرم ارادہ ہے: “ارادے ہی کو میں اعمال کہتا ہوں”۔ حادثے سے کرم نہیں بنتا۔
جواب
آم کا چور اس لیے مجرم ہے کہ اس نے خود آم لیے۔ مالک اسے راجا کے سامنے لا کر اس پر الزام لگا سکتا ہے۔ یہ مثال ایک ایسی عدالت ادھار لیتی ہے جس میں الزام ہے اور ایک چور ہے جو جانتا ہے کہ اس نے کیا کیا، اور پنر جنم میں ان میں سے کچھ نہیں۔ اگر دوبارہ پیدا ہونے والا “نہ وہی نہ کوئی اور” ہے، تو دکھ اٹھانے والا سیدھا وہی نہیں جس نے گناہ کیا۔ یہی وہ ناانصافی ہے جو یہ صفحہ بیان کرتا ہے۔ ارادہ بتاتا ہے کہ عمل اچھا یا برا کیوں ہے۔ وہ یہ نہیں بتاتا کہ یہ ارادہ یہ جسم کیوں بنے، اور اس مقدار میں۔ بدھ نے اعمال کے نتائج کو ان چار چیزوں میں سے ایک کہا جو “ناقابل تصور” ہیں۔ اسلام میں ہر روح اپنے ارادوں کا، اپنی زندگی میں، جواب دیتی ہے اور اپنا ریکارڈ پڑھتی ہے۔
نتیجہ — اگر دوبارہ پیدا ہونے والا نہ وہی ہے نہ کوئی اور، تو کوئی نہیں دکھا سکتا کہ جن اعمال کا وہ بوجھ اٹھاتا ہے وہ اس نے کیے۔ جس کرم کے نتائج “ناقابل تصور” ہوں وہ ایسی سزا ہے جسے کوئی پڑھ نہیں سکتا۔
اتر ادھیین سوتر 13.23 — لیکچر 13 (چتر اور سنبھوت)، شلوک 23
“نہ اس کے رشتے دار، نہ اس کے دوست، نہ اس کے بیٹے، نہ اس کے عزیز اس کے دکھ میں شریک ہوں گے، اسے اکیلے ہی سہنا ہے؛ کیونکہ کرم کرنے والے کے پیچھے چلتا ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
جینوں کو نہ کسی ایشور کی ضرورت ہے نہ کسی منصف کی۔ کرم روح کو اس کی اپنی خواہشات کے ذریعے باندھتا ہے۔ ہر قسم اپنا پھل خود لاتی ہے: دکھ یا سکھ، عمر کی لمبائی، وہ خاندان جس میں آدمی پیدا ہوتا ہے۔ کوئی اور اسے نہیں اٹھا سکتا: “کرم کرنے والے کے پیچھے چلتا ہے”۔ اور روح صحیح علم، ایمان، کردار اور تپسیا سے خود کو آزاد کرتی ہے۔
جواب
جین شلوک اور قرآن ایک بات پر متفق ہیں: کوئی کسی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھا سکتا۔ لیکن اس کے انصاف ہونے کے لیے ضروری ہے کہ کرنے والا اپنا عمل جانے۔ اتر ادھین کرم کو اس نقب زن چور سے تشبیہ دیتا ہے جو اپنی ہی کھودی ہوئی نقب میں کچلا جائے۔ وہ چور اس دیوار کو جانتا ہے جو اس نے توڑی۔ اندھا پیدا ہونے والا بچہ کسی نقب کو نہیں جانتا، اور کوئی اسے کوئی نقب دکھا نہیں سکتا۔ اگر کرم کی ہر قسم اپنی فطرت سے اپنا پھل لاتی ہے تو کرم ایک مشینی عمل ہے، اور مشینی عمل نہ منصفانہ ہوتا ہے نہ غیر منصفانہ۔ یہی صحیفہ اس دکھ کی بات کرتا ہے “جو بے آغاز زمانے سے پیدا ہوتا آیا ہے”۔ وہ آٹھ میں ایک ایسے کرم کو بھی شمار کرتا ہے جو فریب کی طرف لے جاتا ہے۔ اس طرح روح کو باندھنے والی خواہشات پہلے کے بندھے ہوئے کرم سے بھڑکائی گئیں، اور کسی پہلے آزاد عمل نے سلسلہ شروع نہیں کیا۔ اسلام بھی ہر روح کو صحیح عقیدے اور صحیح کردار کی دعوت دیتا ہے۔ لیکن وہ ہر روح کو صاف شروع کرتا ہے، ایک زندگی میں، اور اللہ (﷾) اسے اس کا ریکارڈ دکھاتا ہے۔
نتیجہ — جین کرم ہر روح کو اس کے اپنے اعمال تک رکھتا ہے، لیکن ان میں سے کوئی نہیں دکھاتا، اور اس میں کوئی پہلا آزاد عمل نہیں۔ بغیر منصف کا پیمانہ ایک مشینی عمل ہے، انصاف نہیں۔
ملند پنہ 3.4.2 — راجا ملند کے سوالات، کتاب III، باب 4، سوال 2
“راجا نے کہا: ‘ناگ سین، ایسا کیوں ہے کہ سب آدمی ایک جیسے نہیں، بلکہ کچھ کم عمر ہیں اور کچھ لمبی عمر والے، کچھ بیمار اور کچھ تندرست، کچھ بدصورت اور کچھ خوبصورت، کچھ بے اثر اور کچھ بڑی طاقت والے، کچھ غریب اور کچھ دولت مند، کچھ نیچی ذات میں پیدا اور کچھ اونچی ذات میں، کچھ احمق اور کچھ دانا؟’ بزرگ نے جواب دیا: ‘ایسا کیوں ہے کہ سب سبزیاں ایک جیسی نہیں، بلکہ کچھ کھٹی، کچھ نمکین، کچھ تیز، کچھ ترش، کچھ کسیلی اور کچھ میٹھی ہیں؟’ ‘جناب، میرا خیال ہے یہ اس لیے ہے کہ وہ مختلف قسم کے بیجوں سے آتی ہیں۔’ ‘اور بالکل اسی طرح، بڑے راجا، انسانوں کے درمیان ان فرقوں کی وضاحت کی جانی چاہیے جن کا آپ نے ذکر کیا۔ کیونکہ بھگوان نے فرمایا ہے: اے برہمن، ہر جاندار کا اپنا کرم ہے، وہ کرم کے وارث ہیں، اپنے کرم کے قبیلے سے ہیں، کرم کے رشتے دار ہیں، ہر ایک کا کرم ہی اس کا محافظ آقا ہے۔ کرم ہی انہیں نیچے اور اونچے اور ایسی ہی تقسیموں میں بانٹتا ہے۔’”
اس کے لیے حوالہ
بدھ مت کے ماننے والوں کو کسی ایشور کی ضرورت نہیں۔ کرم خود کام کرتا ہے، جیسے بیج ان پودوں کا ذائقہ طے کرتے ہیں جو ان سے اگتے ہیں۔ “کرم ہی انہیں نیچے اور اونچے اور ایسی ہی تقسیموں میں بانٹتا ہے”۔ اور سارا دکھ کرم نہیں۔ ایشور کے فیصلے کے بارے میں اعتراضات ہم پر لاگو نہیں ہوتے۔
جواب
تب کرم یا تو منصف ہے یا ایک عمل۔ اگر وہ ایک عمل ہے، جیسے بیج اپنی قسم کے مطابق اگتے ہیں، تو وہ بالکل انصاف نہیں۔ کھٹا بیج اپنی کھٹاس کا مستحق نہیں۔ جو قانون صحیح اور غلط کے بارے میں کچھ نہیں جانتا وہ نہ منصفانہ ہو سکتا ہے نہ غیر منصفانہ۔ اگر وہ ہر جنم کو اخلاقی استحقاق کے مطابق کرتا ہے، تو اسے ارادے اور توبہ کو تولنا ہوگا، اور جسم کو گناہ کے مطابق بنانا ہوگا۔ یہ ایک منصف کا کام ہے۔ شنکر نے خود دلیل دی کہ کسی عمل کا اندیکھا بعد کا اثر بے شعور ہے، “اور اس حیثیت سے کسی باشعور ہستی کے حرکت دیے بغیر عمل نہیں کر سکتی”۔ یادداشت سے، بے انتہا سلسلے سے اور غائب پہلے آزاد عمل سے آنے والے اعتراضات کو کسی ایشور کی ضرورت نہیں۔ وہ وہاں لاگو ہوتے ہیں جہاں بھی کہا جائے کہ کرم جانداروں کو نیچے اور اونچے میں بانٹتا ہے۔ ملند پنہ یہ بھی کہتی ہے کہ بہت سا دکھ کرم کے سوا دوسرے اسباب سے آتا ہے۔ تب کرم ان دکھوں کی بالکل وضاحت نہیں کرتا۔ ملند پنہ خود کہتی ہے کہ بدھ کی بصیرت کے بغیر کوئی نہیں جان سکتا کہ کرم کہاں تک پہنچتا ہے۔ ریکارڈ دکھ اٹھانے والے کے لیے بند ہے۔
نتیجہ — ایشور کے بغیر کرم یا تو ایک اندھا عمل ہے، اور اس لیے انصاف نہیں، یا بغیر منصف کا ایک فیصلہ۔ اسلام منصف کا نام لیتا ہے، ریکارڈ دکھاتا ہے، اور ہر تکلیف کا بدلہ دیتا ہے۔
مختلف نقطۂ نظر
کرم بطور ایشور کا بدلہ (ویدانت)
کرم اتفاق نہیں۔ ہر بات جاننے والا ایشور ہر مخلوق کو وہ پھل دیتا ہے جس کے اس کے اپنے اعمال مستحق ہیں، جیسے بارش ہر بیج کو اس کی قسم کے مطابق اگاتی ہے۔ مخلوقات کی نابرابری ایشور کا قصور نہیں بلکہ ان کے ثواب اور گناہ کا پھل ہے۔ جنموں کے سلسلے کا کوئی آغاز نہیں، اس لیے ہر حالت پچھلے اعمال سے کمائی گئی، جیسے بیج اور کونپل۔ جو نفس دکھ اٹھاتا ہے وہی ازلی نفس ہے جس نے عمل کیا؛ صرف جسم نیا ہے۔ ایشور اس سے عمل کرواتا ہے، مگر وہ خود عمل کرتا ہے۔ سلسلہ علم اور ایشور کے فضل سے نجات پر ختم ہوتا ہے۔
برہم سوتر پر شنکر اور رامانج؛ اپنشد، گیتا اور منو
برہم سوتر کہتا ہے کہ اعمال کا پھل ایشور سے آتا ہے۔ شنکر اور رامانج وضاحت کرتے ہیں کہ اعمال کیے جاتے ہی ختم ہو جاتے ہیں، اس لیے اپنے نتائج خود نہیں لا سکتے۔
تردید
مان لیں کہ عمل ختم ہو جاتا ہے اور اپنا نتیجہ خود نہیں لا سکتا۔ تب ایشور کا بدلہ ایک سزا ہے، اور سزا کو الزام اور ریکارڈ کی ضرورت ہوتی ہے۔ اسلام میں ہر شخص سے کہا جاتا ہے: “لے! خود ہی اپنی کتاب آپ پڑھ لے”۔
مخلوقات کی نابرابری کا الزام ایشور پر نہیں لگایا جا سکتا، کیونکہ وہ ان کے اچھے اور برے اعمال کو دیکھتا ہے۔ وہ بارش کی طرح ہے، جو سب بیجوں پر یکساں برستی ہے۔
تردید
مان لیں کہ بارش سب بیجوں پر یکساں برستی ہے اور ہر ایک اپنی قسم کے مطابق اگتا ہے۔ لیکن بچہ بیج نہیں۔ متون اس کی پیدائش کو اعمال کا بدلہ کہتے ہیں، اور اس کا کوئی عمل نہ نام لے کر بتایا جاتا ہے نہ دکھایا جاتا ہے۔
آواگون کی دنیا کا کوئی آغاز نہیں۔ اس لیے نیک اعمال اور نابرابری بیج اور کونپل کی طرح ہیں: ہر ایک دوسرے کا اثر بھی ہے، اور ہر ایک دوسرے کا سبب بھی۔
تردید
مان لیں کہ بغیر آغاز کا سلسلہ ناممکن نہیں۔ لیکن سزاؤں کے بے انتہا سلسلے میں کبھی وہ پہلا آزاد عمل نہیں ہوتا جو ان میں سے کسی کو مستحق بنائے۔
ایشور روح سے اس کی پچھلی کوششوں کے لحاظ سے عمل کرواتا ہے، مگر روح خود عمل کرتی ہے۔
تردید
شنکر مزید کہتے ہیں کہ “ایشور اب اس سے عمل کرواتے وقت اس کی پچھلی کوششوں کا لحاظ رکھتا ہے”۔ اس طرح یہ ہمیشہ تک پیچھے جاتا ہے، ‘پیچھے کی طرف سلسلہ’۔ ہر عمل ایک پچھلے کا جواب ہے، اور کبھی کوئی پہلا آزاد عمل نہیں آتا۔ اسلام میں ہر بچہ فطرت پر شروع ہوتا ہے، اور اس کے پہلے آزاد اعمال اس کے اپنے ہوتے ہیں۔
چھاندوگیہ اپنشد اور گیتا سکھاتے ہیں کہ اچھا اور برا چال چلن اچھے اور برے جنم کی طرف لے جاتا ہے۔
تردید
مان لیں کہ یہ متون یہی کہتے ہیں۔ وہ پیدا ہونے والے کو یہ نہیں بتاتے کہ کس عمل نے اس کا جنم کمایا، اور اسے کچھ نہیں دکھاتے۔ جس سزا کو کوئی پڑھ نہ سکے اسے نہ جانچا جا سکتا ہے نہ اس کا جواب دیا جا سکتا ہے۔
جسم میں رہنے والا نفس پرانے جسم چھوڑ کر نئے جسم اختیار کرتا ہے، جیسے آدمی اپنے کپڑے بدلتا ہے۔
تردید
نفس پچھلی زندگی کی کوئی یاد ساتھ نہیں لاتا، اور کوئی ایسا ریکارڈ نہیں جسے کوئی جانچ سکے۔ اس لیے کوئی چیز یہ نہیں دکھاتی کہ اس بچے نے وہ عمل کیا۔ قرآن ہر جان کو اس کے اپنے اعمال کا، اس کی اپنی زندگی میں، ذمہ دار ٹھہراتا ہے۔ اور ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے، اس پاک فطرت پر جو اللہ (﷾) نے اسے دی۔
ایشور نجات دیتا ہے۔ گیتا میں وہ کہتا ہے، “میں تمہیں تمام گناہوں سے چھڑا دوں گا”، اور رامانج ایشور کی عطا کی ہوئی نجات کی بات کرتے ہیں۔
تردید
مان لیں کہ ایشور معاف کر سکتا ہے۔ قرآن بھی یہی کہتا ہے: “تم اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو جاؤ”۔ لیکن فضل یہ نہیں دکھا سکتا کہ سزا مستحق تھی۔ اسلام میں توبہ کی دعوت اسی ایک زندگی میں آتی ہے، ایسے شخص کو جو جانتا ہے کہ وہ کس چیز سے پلٹ رہا ہے۔
اعمال اپنا پھل خود لاتے ہیں (میمانسا)
عمل خود اپنا پھل لاتا ہے۔ ختم ہونے سے پہلے وہ ایک اندیکھا بعد کا اثر، اپورو، چھوڑ جاتا ہے، جو بعد میں نتیجہ دیتا ہے۔ صحیفہ اجر کے لیے قربانی کا حکم دیتا ہے، اور اگر عمل اپنا پھل خود نہ لاتا تو یہ حکم بے کار ہوتا۔ نتائج بانٹنے والا ایشور جانبدار اور ظالم ہوتا۔
جیمنی، جیسا کہ برہم سوتر اور شنکر ان کی رائے بیان کرتے ہیں
برہم سوتر جیمنی کی یہ رائے بیان کرتا ہے کہ مذہبی ثواب ہی اعمال کے پھل لاتا ہے۔
تردید
مان لیں کہ جیمنی کوئی ایشور نہیں چاہتے تھے۔ تب کرم ایک اندھا عمل ہے، نہ انصاف نہ ناانصافی۔ شنکر نے خود کہا کہ اندیکھا بعد کا اثر بے شعور ہے، “اور اس حیثیت سے کسی باشعور ہستی کے حرکت دیے بغیر عمل نہیں کر سکتی”۔
اس نظریے میں نتیجہ صرف عمل سے، اندیکھے اپورو کے ذریعے، پیدا ہوتا ہے۔ نتائج بانٹنے والے ایشور پر جانبداری اور ظلم کا الزام آتا۔
تردید
یہ فکر مان لیں۔ اسلام اس کا جواب دیتا ہے: نابرابر نعمتیں آزمائشیں ہیں، فیصلے نہیں (6:165)، اور ہر تکلیف دیکھی جاتی ہے اور اس کا بدلہ دیا جاتا ہے۔ “بے شک اللہ تعالیٰ ایک ذرہ برابر ظلم نہیں کرتا” (4:40)، اور وہ ہر شخص کو اس کا اپنا ریکارڈ دکھاتا ہے۔ بغیر منصف کے عمل کا پھل ایک مشینی عمل ہے، انصاف نہیں۔
ایشور کے بغیر کرم (بدھ مت)
جاندار اپنے ہی اعمال کے وارث ہیں، اور عمل ایک ارادہ ہے۔ کوئی دیوتا انعام اور سزا نہیں بانٹتا۔ کرم جانداروں کو اونچے اور نیچے میں بانٹتا ہے، جیسے بیج پودے کا ذائقہ طے کرتا ہے۔ سارا دکھ کرم سے نہیں آتا، اور صرف بدھ دیکھ سکتا ہے کہ کرم کہاں تک پہنچتا ہے۔ کوئی نہ بدلنے والا نفس ایک زندگی سے دوسری میں نہیں جاتا۔ جو دوبارہ پیدا ہوتا ہے وہ نہ وہی شخص ہے نہ کوئی اور۔
ملند پنہ اور پالی مواعظ
جب پوچھا گیا کہ آدمی نابرابر کیوں پیدا ہوتے ہیں، تو ناگ سین جواب دیتے ہیں کہ پودے اس لیے مختلف ہیں کہ ان کے بیج مختلف ہیں۔ وہ بدھ کا قول نقل کرتے ہیں: کرم ہی جانداروں کو نیچے اور اونچے میں بانٹتا ہے۔
تردید
مان لیں کہ بیج پودے کا ذائقہ طے کرتے ہیں۔ لیکن کھٹا بیج اپنی کھٹاس کا مستحق نہیں۔ اگر کرم صرف ایسا ایک عمل ہے تو وہ انصاف نہیں۔ اگر وہ ہر جنم کو گناہ کے مطابق کرتا ہے تو اسے ایک منصف کی ضرورت ہے۔
بدھ خود ارادے کو عمل کہتے ہیں۔
تردید
مان لیں کہ ارادہ عمل کو اچھا یا برا بناتا ہے۔ وہ یہ نہیں بتاتا کہ ایک ظالمانہ ارادہ کیسے ایک اندھی آنکھ یا چھوٹی عمر بن جاتا ہے، مناسب مقدار میں۔ اس کے لیے ایک منصف کا رکھا ہوا پیمانہ چاہیے۔
بہت سا دکھ کرم کے سوا دوسرے اسباب سے آتا ہے۔ اور بدھ کی بصیرت کے بغیر کوئی نہیں بتا سکتا کہ کرم کہاں تک پہنچتا ہے۔
تردید
مان لیں کہ سارا دکھ کرم نہیں۔ لیکن جہاں وہ کرم ہے، وہاں “بدھ کی بصیرت کے بغیر کوئی کرم کے عمل کی حد مقرر نہیں کر سکتا”۔ اس لیے کوئی دکھ اٹھانے والا نہیں جان سکتا کہ وہ کسی عمل کی قیمت چکا رہا ہے یا نہیں۔ اسلام ہر دکھ اٹھانے والے مومن کو ایک ہی بات بتاتا ہے: یہ گناہ مٹاتا ہے، اور اس کا بدلہ دیا جاتا ہے۔
دوبارہ پیدا ہونے والا نہ وہی ہے نہ کوئی اور، پھر بھی وہ اعمال سے آزاد نہیں ہوتا۔
تردید
اگر دوبارہ پیدا ہونے والا “نہ وہی نہ کوئی اور” ہے، تو دکھ اٹھانے والا سیدھا وہی نہیں جس نے عمل کیا۔ کوئی چیز یہ نہیں دکھاتی کہ اسے اس کا جواب دینا چاہیے۔
ایشور کے بغیر کرم (جین)
روح کرم کی آٹھ قسموں سے بندھی ہے، اور ان میں بندھ کر وہ جنموں کے چکر میں گھومتی رہتی ہے۔ کرم دکھ اور سکھ، عمر کی لمبائی اور اس خاندان کو طے کرتا ہے جس میں آدمی پیدا ہوتا ہے۔ کوئی بنانے والا دنیا پر حکومت نہیں کرتا۔ ہر روح صرف اپنے اعمال کاٹتی ہے، اور کوئی ان میں شریک نہیں ہو سکتا: کرم کرنے والے کے پیچھے چلتا ہے۔ صحیح علم، ایمان، کردار اور تپسیا روح کو اس دکھ سے آزاد کرتے ہیں جس کا کوئی آغاز نہیں۔
جین مجموعے کا اتر ادھین سوتر
روح کرم کی آٹھ قسموں سے بندھی ہے، جو اسے جنموں کے چکر میں گھماتی ہیں۔ وہ دکھ اور سکھ، عمر کی لمبائی اور خاندانی سلسلہ طے کرتی ہیں۔
تردید
کرم کی آٹھ قسمیں مان لیں۔ جو کرم اپنی فطرت سے دکھ، عمر اور خاندان طے کرے وہ ایک مشینی عمل ہے۔ مشینی عمل نہ منصفانہ ہوتا ہے نہ غیر منصفانہ، اور وہ روح کو اس کا کوئی عمل نہیں دکھاتا۔
کوئی کسی دوسرے کے دکھ میں شریک نہیں ہوتا، کیونکہ کرم عمل کرنے والے کے پیچھے چلتا ہے۔ کوئی اپنے اعمال کے نتیجے سے نہیں بچتا۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ کوئی کسی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھاتا۔ لیکن انصاف کے لیے ضروری ہے کہ کرنے والے کو اس کا عمل دکھایا جائے۔ جین شلوک کا نقب زن چور اس دیوار کو جانتا ہے جو اس نے توڑی؛ اندھا پیدا ہونے والا بچہ کسی نقب کو نہیں جانتا۔
ایک جین بھجن کسی ایسے بنانے والے کا انکار کرتا ہے جو اپنی آزاد مرضی سے کام کرتا ہو۔ ایک جین شلوک اسے بندھن کہتا ہے جب روح اپنے پچھلے اعمال کے مطابق جسم اختیار کرتی ہے۔
تردید
مان لیں کہ یہ بھجن بنانے والے کا انکار کرتا ہے۔ تب کوئی فیصلہ نہیں کرتا، اور “انفرادی روح اپنے پچھلے اعمال کے مطابق جسم اختیار کرتی ہے” ایک قانون کے تحت، کسی سماعت کے تحت نہیں۔ اسلام منصف کا نام لیتا ہے، جو ہر روح کو اس کا ریکارڈ دکھاتا ہے۔
صحیح علم، ایمان، کردار اور سخت نفس کشی دائمی خوشی کا راستہ ہیں۔ وہ اس دکھ سے نکالتے ہیں جو بے آغاز زمانے سے چلا آ رہا ہے۔
تردید
اسلام بھی ہر روح کو صحیح عقیدے اور صحیح کردار کی دعوت دیتا ہے۔ لیکن وہ ہر روح کو صاف شروع کرتا ہے، ایک زندگی میں، اور اللہ (﷾) اسے اس کا ریکارڈ دکھاتا ہے۔ جین شلوک میں دکھ کا کوئی آغاز نہیں، اس لیے کسی پہلے آزاد عمل نے اسے شروع نہیں کیا۔
اسلامی نقطۂ نظر
ہر شخص ایک زندگی جیتا ہے، پاک پیدا ہوتا ہے، اور ایک بار، اللہ (﷾) کے ہاتھوں، اپنے ریکارڈ کو سامنے رکھ کر پرکھا جاتا ہے۔ کوئی کسی دوسرے کا گناہ نہیں اٹھاتا۔ اور کسی کو اس سے پہلے سزا نہیں دی جاتی کہ اس تک تنبیہ پہنچ جائے۔ تکلیف اور معذوری آزمائشیں ہیں۔ اللہ (﷾) ان کی عزت کرتا ہے اور ان کا بدلہ دیتا ہے۔ وہ کبھی کسی ایسے ماضی کی سزا نہیں جو کسی کو یاد نہ ہو۔
قیامت کے دن ہر شخص اپنا ریکارڈ پڑھتا ہے، جو کچھ نہیں چھوڑتا۔ اور اس کا اپنا جسم گواہی دیتا ہے۔
کوئی جان کسی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھاتی۔ اللہ (﷾) کسی کو اس وقت تک سزا نہیں دیتا جب تک کوئی رسول اسے خبردار نہ کر دے، تاکہ کسی کے پاس اس کے خلاف کوئی حجت نہ رہے۔
قرآن کہتا ہے کہ اندھے، لنگڑے یا بیمار پر کوئی حرج نہیں۔ اس نے نبی (ﷺ) کو ایک نابینا آدمی سے ترش روئی پر ٹوکا۔
نبی (ﷺ) نے اس مومن سے جنت کا وعدہ فرمایا جو اپنی بینائی کھو دے اور صبر کرے۔ آپ نے مرگی کی مریض اس عورت سے بھی اس کا وعدہ فرمایا جس نے صبر چنا۔
ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے، اور جو بچے فوت ہو جاتے ہیں وہ جنت میں ہیں۔ ایک روایت میں مشرکوں کے بچے بھی وہاں ہیں۔
لوگوں کے درمیان فرق آزمائشیں ہیں، اور خود زندگی اس لیے پیدا کی گئی کہ آزمایا جائے کہ کون عمل میں بہتر ہے۔
کچھ اعمال ایسے ہیں جو کسی کو یاد نہیں، کوئی ریکارڈ نہیں دکھاتا، اور کسی پہلے آزاد عمل نے انہیں شروع نہیں کیا۔ ایسے اعمال کی سزا انصاف نہیں۔