کیا ویدوں نے پنر جنم کی تعلیم دی؟

جواب

یہ بند پہلے ہر حصے کو اس کی جنس کی طرف بھیجتا ہے۔ سورج کو مرنے والے کی آنکھ لینی ہے، اور ہوا کو اس کی روح (آتما، سانس)۔ گرفتھ کا حاشیہ کہتا ہے: ‘ہر چیز اپنی جنس کی طرف لوٹ جائے’۔ جیسا کہ میکڈونل تجویز کرتے ہیں، کائناتی انسان (پرش) کا بھجن شاید اس کا نمونہ ہو۔ وہاں سورج اس کی آنکھ سے پیدا ہوا، اور ہوا اس کی سانس سے۔ گرفتھ اگلے الفاظ کا ترجمہ کرتے ہیں: “جیسی تیری نیکی ہو، زمین کو یا آسمان کو”۔ جان میور انیسویں صدی کے اسکاٹ لینڈ کے سنسکرت کے عالم تھے، اور گرفتھ کا حاشیہ ان کا حوالہ دیتا ہے۔ وہ ان الفاظ کا ترجمہ یوں کرتے ہیں: “آسمان کی طرف، اور زمین کی طرف جا، (اپنے مختلف حصوں کی) فطرت کے مطابق”۔ کسی بھی طرح پڑھیں، یہ الفاظ زمین اور آسمان کا نام لیتے ہیں، کسی رحم کا نہیں۔ یہ بند کسی دوسرے شخص کے طور پر دوبارہ پیدا ہونے کے بارے میں کچھ نہیں کہتا۔ بالکل اگلا بند اگنی سے کہتا ہے: “اس آدمی کو نیکوں کے خطے میں لے جا”۔ یہی بھجن اسے تین بار پتروں کی طرف بھیجتا ہے۔ جہاں بھجن دوبارہ نیکی کی بات کرتے ہیں، وہاں مرنے والا اس سے یم اور پتروں کے پاس ملتا ہے، “سب سے اونچے آسمان میں”۔ میکڈونل آنکھ اور سانس کے سورج اور ہوا کی طرف جانے کو ایک ضمنی خیال کہتے ہیں۔ وہ مانتے ہیں کہ روح کا پانیوں یا پودوں کی طرف جانا “شاید اس نظریے کے بیج رکھتا ہو”۔ بیج تعلیم نہیں۔ ایک اور بھجن میں، ایک روح جو “پانیوں اور پودوں کی طرف” گئی، واپس بلائی جاتی ہے۔ وہ اسی آدمی کے پاس لوٹتی ہے، “تاکہ تو جیئے اور یہاں رہے”۔ خود تعلیم، یعنی بارش اور پودوں کے ذریعے کسی رحم تک واپسی، وہی ہے جس کے بارے میں اپنشد کہتی ہے کہ وہ اس سے پہلے کسی برہمن کے پاس نہیں گئی تھی۔

جواب

یہی آیت بتاتی ہے کہ وہ کہاں جاتا ہے: “پھر، اے اگنی، اسے پتروں کی طرف بھیج”۔ ‘پتروں کی طرف’ کے لیے سنسکرت لفظ کا مطلب ‘پتروں کی طرف سے’ بھی ہو سکتا ہے۔ لیکن یہی بھجن یہی لفظ اس وقت استعمال کرتا ہے جب وہ اگنی سے کہتا ہے: “اسے پتروں کے سپرد کر دے”، جہاں صرف ‘کی طرف’ کا مطلب بنتا ہے۔ جس جسم سے وہ آ ملتا ہے وہ پتروں کے درمیان پہنا جاتا ہے۔ یم کا بھجن بھی یہی کہتا ہے: پتروں سے ملو “سب سے اونچے آسمان میں”، “اپنا گھر نئے سرے سے ڈھونڈ” (‘پنر استم ایہی’)، اور وہاں “ایک اور جسم پہن لے”۔ اور بھجن دعا کرتے ہیں کہ آسمان کے پتروں کو، جلائے گئے ہوں یا نہیں، “ان کا اپنا جسم” عطا ہو۔ گرفتھ کا حاشیہ آیت کے اولاد والے الفاظ کی وضاحت یوں کرتا ہے: ‘جب وہ پتروں میں سے ایک بن جائے’۔ وہ اس کے آخری الفاظ کا ایک اور ترجمہ بھی ممکن مانتے ہیں: ‘زندگی اس کے جسم سے آ ملے’۔ میکڈونل یہی آیت یہ دکھانے کے لیے پیش کرتے ہیں کہ ویدی آخرت جسمانی ہے: جسم دوسری دنیا میں شریک ہوتا ہے۔ وہ یم کے بھجن کے ‘گھر’ (‘استم’) کو سب سے اونچے آسمان میں پتروں اور یم کے پاس گھر واپسی سمجھتے ہیں۔ آسمان میں پتروں کے درمیان ایک جسم زمین پر کسی ماں سے پیدائش نہیں۔

جواب

یہ ترجمہ ایک لفظ، ‘بہو پرجا’، کی ایک قرأت پر قائم ہے۔ گرفتھ اس کا ترجمہ “بہت سی زندگی کا سرچشمہ” کرتے ہیں۔ ان کا حاشیہ آیت کو بجلی کے بارے میں ایک پہیلی سمجھتا ہے، جو بارش کا سبب ہے، ‘اپنی بے شمار اولاد، زرخیز بنانے والی بارش کی بوندوں، کے ساتھ’۔ انیسویں صدی کے مترجمِ رگ وید ولسن نے خود لکھا کہ سائن کی فلسفیانہ تشریح ہی موضوع کو انسان بناتی ہے۔ ماہرینِ اشتقاق کی تشریح، جسے سائن بھی نقل کرتے ہیں، ‘شاید اصل کے مقصد سے زیادہ مطابقت رکھتی ہے’۔ سائن سے بہت پہلے یاسک کی نروکت نے دو تشریحات دیں۔ نروکت الفاظ کے معانی پر ایک ابتدائی ہندوستانی کتاب ہے۔ اس کے مترجم اسے ‘اشتقاق، لسانیات اور معنیات پر قدیم ترین ہندوستانی رسالہ’ کہتے ہیں۔ سنیاسی (دنیاوی زندگی چھوڑ دینے والے) پڑھتے تھے: “بہت سے بچوں والے لوگ مصیبت میں پڑتے ہیں”۔ ماہرینِ اشتقاق (الفاظ کی اصل کے عالم) پڑھتے تھے: “یہ بارش کے مظہر کی طرف اشارہ ہے”۔ سروپ کے حواشی سنیاسیوں کے مکتب سے ایک اور تشریح نقل کرتے ہیں: خود باپ ‘آواگون میں پڑا ہوا’ ہے۔ سروپ اس تشریح کو ‘برہمچریہ کی زندگی گزارنے کی نصیحت’ کہتے ہیں۔ یہ ایک مکتب کی شرح ہے۔ ماہرینِ اشتقاق کی تشریح، جسے ولسن اصل کے زیادہ قریب سمجھتے تھے، اس میں پنر جنم نہیں۔ آر ای ہیوم، جو رگ وید میں “تناسخ کا کوئی نشان نہیں” پاتے، کہتے ہیں کہ بعد کے شارح نے ‘سمجھا کہ اس نے دریافت کر لیا’ کہ یہ یہاں ہے۔ ایک پہیلی جس کا مطلب یاسک کے زمانے میں بھی متنازع تھا، اس پر بھاری نہیں ہو سکتی جو جنازے کے بھجن صاف کہتے ہیں۔

جواب

پورا بھجن پڑھیں: وہ دعا کرتا ہے کہ ایک زندہ آدمی کی زندگی جاری رہے۔ وہ مانگتا ہے: “ہمیں موت کا شکار بننے کے لیے نہ چھوڑ”، اور “ہمارے جینے کے دنوں کو اور لمبا کر”۔ وہ دعا کرتا ہے: “گزرتے دنوں کے ساتھ ہمارا بڑھاپا مہربان ہو”، اور “ہم دیر تک طلوع ہوتے سورج کو دیکھیں”۔ گرفتھ کا حاشیہ، ولسن کے ذریعے سائن کا حوالہ دیتے ہوئے، اس کی پہلی سطر کو یہ دعا سمجھتا ہے کہ ‘سوبندھو کی زندگی بڑھائی جائے’۔ اس لیے بینائی اور سانس ‘پھر’ کا مطلب ہے یہی زندگی جاری رہنا، کوئی نئی زندگی نہیں۔ اس سے پہلے کا بھجن ایک ایسے آدمی کی روح کو واپس بلاتا ہے جو مرنے کے قریب ہے، “تاکہ تو جیئے اور یہاں رہے”۔ وہ کہتا ہے کہ اس کی روح “پانیوں اور پودوں کی طرف” گئی تھی، اور گرفتھ کا حاشیہ جنازے کے بھجن سے اس کا موازنہ کرتا ہے۔ یوں رگ وید میں ایک روح پانیوں اور پودوں کی طرف جا کر اسی آدمی کے پاس زندہ لوٹ سکتی ہے۔ دونوں میں سے کوئی بھجن کسی رحم یا نئے جنم کا ذکر نہیں کرتا۔ “پیچھے، آگے” جانے والے لافانی کے بارے میں گرفتھ لکھتے ہیں کہ یہ بند ‘بظاہر اپنی روزانہ کی گردش میں سورج کی طرف اشارہ کرتا ہے’۔ ایک آدمی کی زندگی کے لیے دعا اور سورج کے بارے میں ایک پہیلی پنر جنم نہیں سکھاتے۔

جواب

جنازے کے بھجن موت کے بارے میں خاموش نہیں: یہی وہ جگہ ہے جہاں رگ وید بتاتا ہے کہ مرنے والوں کا کیا ہوتا ہے۔ مرنے والے باپ دادا کے قدیم راستے سے یم اور پتروں کے پاس جاتے ہیں۔ وہ اپنے اعمال کے اجر سے ملتے ہیں “سب سے اونچے آسمان میں”، اور وہاں ایک جسم پہنتے ہیں۔ یم سے کہا جاتا ہے کہ مرنے والے کے لیے “ایک ٹھکانا” بنائے۔ یہ ایک تعلیم ہے، خاموشی نہیں۔ بھجن اس دنیا کو “لافانی، نہ مٹنے والی دنیا” کہتے ہیں اور وہاں امر کیے جانے کی دعا کرتے ہیں۔ اپنشد کا قیام صرف اس وقت تک رہتا ہے “جب تک ان کے (نیک) اعمال ختم نہ ہو جائیں”۔ بعد کی تعلیم بھجنوں کا کوئی خلا نہیں بھرتی؛ وہ اس کو بدلتی ہے جو وہ کہتے ہیں۔ اپنشد اپنی طرف سے اس کی تصدیق کرتی ہے: مرنے والے کیسے لوٹتے ہیں، یہ علم “اس سے پہلے کبھی کسی برہمن کے پاس نہیں رہا”۔ وید کے علما متفق ہیں۔ میکڈونل بھجنوں میں، بلکہ بعد کے ویدوں میں بھی، تناسخ کا “کوئی اشارہ نہیں” پاتے۔ ہیوم رگ وید میں “تناسخ کا کوئی نشان نہیں” پاتے۔

جواب

اپنشد واقعی یہ سکھاتے ہیں، اور یہ صفحہ ان کا حوالہ دیتا ہے۔ سوال یہ ہے کہ کیا وید نے ان سے پہلے یہ سکھایا، اور اس کا جواب خود اپنشد دیتی ہے۔ “یہ علم تم سے پہلے کسی برہمن کے پاس نہیں گیا”، اور یہ صرف کشتریوں کا تھا۔ اور جس علم کی بات ہے اس میں یہ شامل ہے کہ “وہ پھر کیسے لوٹتے ہیں”۔ اگر یہ ایک راز تھا تو یہ برہمنوں سے چھپایا گیا، جن کا کام وید سیکھنا اور سکھانا تھا۔ جس برہمن لڑکے کو تعلیم دی گئی تھی وہ اس میں سے کچھ نہیں جانتا تھا، اور نہ اس کا باپ۔ اسی اپنشد کے بیان کے مطابق لڑکے نے بارہ سال ویدوں کا مطالعہ کیا تھا۔ جو تعلیم وید کے اپنے استادوں کو کبھی ملی ہی نہیں، وہ اس وید میں نہیں تھی جو انہیں ملا۔ اور اپنشد کی تعلیم بھجنوں کی تعلیم کو بدل دیتی ہے۔ جن قربانی کرنے والوں کو بھجن پتروں کے پاس بھیجتے ہیں وہ اب اپنے اعمال ختم ہونے پر چاند سے لوٹ آتے ہیں۔ دونوں تہوں کو شروتی کہنے سے وہ ایک ہی بات نہیں کہنے لگتیں۔ قرآن شروع سے آخر تک ایک ہی بیان دیتا ہے: ایک زندگی، ایک آڑ، ایک بار جی اٹھنا اور ایک فیصلہ۔

جواب

شتپتھ کا یہ حصہ واقعی موت کے بعد پھر زندہ ہونے کی بات کرتا ہے۔ لیکن وہ یہ نہیں بتاتا کہ کہاں۔ جو جانتے ہیں وہ “لافانی زندگی کو پہنچتے ہیں”؛ جو نہیں جانتے وہ بار بار مرتے ہیں۔ میکڈونل اسے اس نظریے کی ابتدائی صورت کہتے ہیں۔ لیکن وہ مزید کہتے ہیں کہ یہ تصور “اگلی دنیا میں بار بار پیدا ہونے اور مرنے سے آگے نہیں جاتا”۔ وہ لکھتے ہیں کہ اپنشدوں میں اسے “یہ فرض کر کے کہ پنر جنم اسی دنیا میں ہوتا ہے” بدل دیا گیا۔ ہیوم متفق ہیں کہ یہ تصور پہلی بار واضح طور پر اسی براہمن میں ظاہر ہوتا ہے، بھجنوں میں نہیں۔ یہ حصہ بارش اور پودوں کے ذریعے کسی واپسی کا، کسی رحم کا اور انسانوں میں کسی جنم کا نام نہیں لیتا۔ وہ واپسی برہدارنیک اپنشد میں سکھائی گئی ہے، جو اسی براہمن کے آخری ابواب ہیں۔ اور وہاں بادشاہ کہتا ہے کہ یہ علم “اس سے پہلے کبھی کسی برہمن کے پاس نہیں رہا”۔ اس لیے یہ حصہ یہ نہیں دکھاتا کہ وید نے زمین پر پنر جنم سکھایا۔ یہ دکھاتا ہے کہ یہ خیال ابھی بن رہا تھا، بھجنوں کے بعد کی ایک کتاب میں۔

جواب

دیکھیے یاگیہ ولکیہ کیسے جواب دیتے ہیں۔ ان سے پوچھا جاتا ہے کہ جب آدمی کی آنکھ سورج میں اور اس کا جسم زمین میں چلا جائے تو وہ شخص کہاں ہے۔ وہ جواب دیتے ہیں: “میرے دوست، میرا ہاتھ پکڑو۔ اس کے بارے میں صرف ہم دونوں جانیں گے؛ ہمارا یہ سوال سب کے سامنے (زیر بحث) نہ آئے”۔ دونوں صرف تنہائی میں کرم کی بات کرتے ہیں۔ اس لیے اس اپنشد میں بھی کرم ایک ایسی تعلیم ہے جو عوام سے چھپائی گئی، بھجنوں کا معروف عقیدہ نہیں۔ میکڈونل “کرم، یعنی ‘عمل’، کے عقیدے کی ابتدا” یہاں، برہدارنیک میں، پاتے ہیں، بھجنوں میں نہیں۔ اپنشد یہ بھی نہیں کہتی کہ کسی برہمن نے کبھی اعمال کی بات نہیں کی۔ وہ کہتی ہے کہ مرنے والے کہاں جاتے ہیں اور کیسے لوٹتے ہیں، یہ علم اس سے پہلے کسی برہمن کے پاس نہیں گیا تھا۔ اور یہ صرف بادشاہ کا دعویٰ نہیں۔ اپنشد یہ قصہ سچ کے طور پر بیان کرتی ہے، اور برہمن باپ بیٹے کو کسی جواب سے واقف نہیں دکھاتی۔

جواب

گیتا واقعی پنر جنم سکھاتی ہے، اور یہ صفحہ اس کا انکار نہیں کرتا۔ لیکن گیتا، جو ایک سمرتی متن ہے، یہ نہیں دکھاتی کہ بھجنوں نے یہ سکھایا۔ وہ اس کے بجائے تبدیلی دکھاتی ہے۔ جو “تین (شاخوں کے) علم” کو جانتے ہیں اور سوم پیتے ہیں، ان کے بارے میں وہ کہتی ہے کہ وہ “دیوتاؤں کے سردار کی مقدس دنیا” میں پہنچتے ہیں۔ “جب (ان کی) نیکی ختم ہو جاتی ہے تو وہ فانی دنیا میں داخل ہو جاتے ہیں”۔ تین ویدوں کی پیروی کرنے والے “آنا جانا” پاتے ہیں۔ رگ وید نے دعا کی تھی کہ اسے “لافانی، نہ مٹنے والی دنیا” میں رکھا جائے اور یم کی سلطنت میں امر کیا جائے۔ گیتا قربانی کرنے والوں کی جنت کو ایک ایسا قیام بنا دیتی ہے جو واپسی پر ختم ہوتا ہے۔ یہ وید کا پنر جنم سکھانا نہیں؛ یہ ایک بعد کی کتاب کا وید کی امید کو بدلنا ہے۔

جواب

بھجن اپنی جنت کو کوئی نچلا درجہ نہیں کہتے۔ وہ دعا کرتے ہیں: “مجھے اس لافانی، نہ مٹنے والی دنیا میں رکھ”، اور “مجھے اس سلطنت میں امر کر دے”۔ وہ مرنے والے کو اس کے اجر سے ملنے کے لیے بھیجتے ہیں “سب سے اونچے آسمان میں”، اور یم سے کہتے ہیں کہ اس کے لیے “ایک ٹھکانا” بنائے۔ ان میں کچھ نہیں کہتا کہ یہ قیام ختم ہو جائے گا۔ اس جنت کو نچلی منزل قرار دینا اپنشدوں اور گیتا سے آتا ہے۔ یہی وہ کتابیں ہیں جن کی تعلیم زیرِ سوال ہے۔ اس لیے یہ جواب بھجنوں کو بعد کی کتابوں کی نظر سے پڑھتا ہے؛ وہ بھجنوں میں پنر جنم نہیں پاتا۔ جس دنیا کو بھجن لافانی کہتے ہیں وہ ایک ایسا قیام بھی نہیں ہو سکتی جو ختم ہو جائے۔ بعد کی کتابیں بھجنوں کے وعدے میں کوئی قدم نہیں بڑھاتیں؛ وہ اسے بدل دیتی ہیں۔ قرآن مرنے والوں کا شروع سے آخر تک ایک ہی بیان دیتا ہے: ایک زندگی، ایک آڑ، پھر ایک بار جی اٹھنا (23:99-100)۔

جواب

قرآن زندگیاں گنتا ہے، اور گنتی ختم ہو جاتی ہے۔ تم بے جان تھے اور اس نے تمہیں زندگی دی؛ وہ تمہیں موت دے گا اور پھر زندہ کرے گا۔ یہ کل دو زندگیاں ہیں: یہ زندگی اور دوبارہ جی اٹھنا۔ انکار کرنے والے 40:11 میں یہی گنتی دیتے ہیں۔ ابن کثیر ابن مسعود کی یہ وضاحت نقل کرتے ہیں کہ یہ آیت 2:28 کی طرح ہے۔ وہ اسے بلاشبہ صحیح رائے کہتے ہیں، اور ان تشریحات کو رد کرتے ہیں جن سے تین زندگیاں شمار ہوں۔ جو مرتا ہوا آدمی لوٹنے کی درخواست کرتا ہے اس سے کہا جاتا ہے: “ہرگز ایسا نہیں ہوگا”۔ ہلاک کی گئی نسلوں کے بارے میں قرآن کہتا ہے: “وہ ان کی طرف لوٹ کر نہیں آئیں گے”۔ 40:11 میں التجا “کیا اب کوئی راہ نکلنے کی بھی ہے؟” دنیا میں لوٹائے جانے کی التجا ہے، جیسا کہ ابن کثیر وضاحت کرتے ہیں۔ اسے رد کر دیا جاتا ہے۔ برزخ واپسی کے خلاف ایک آڑ ہے، واپسی کا راستہ نہیں۔ مرنے والوں کے آگے “ان کے پس پشت تو ایک حجاب ہے، ان کے دوبارہ جی اٹھنے کے دن تک”۔ یہ دوبارہ جی اٹھنے اور فیصلے پر ختم ہوتی ہے، کبھی کسی رحم پر نہیں۔ قرآن واقعی ایسے چند لوگوں کا ذکر کرتا ہے جنہیں ایک معجزے سے اس دنیا میں زندہ کیا گیا۔ اللہ (﷾) نے ایک آدمی کو سو سال کے لیے موت دی، “پھر اسے اٹھایا”۔ موت سے بھاگنے والی ایک قوم سے اللہ (﷾) نے فرمایا “مرجاؤ”، پھر “پھر انہیں زندہ کردیا”۔ موسیٰ کی قوم سے وہ فرماتا ہے: “اس موت کے بعد بھی ہم نے تمہیں زندہ کردیا”۔ عیسیٰ نے مُردوں کو “اللہ تعالیٰ کے حکم سے” زندہ کیا۔ ہر ایک اپنے ہی جسم میں، اسی زندگی میں، اللہ (﷾) کی قدرت کی نشانی کے طور پر لوٹا۔ کوئی کسی دوسرے شخص کے طور پر دوبارہ پیدا نہیں ہوا تاکہ کسی پچھلی زندگی کا بدلہ پائے۔ پنر جنم اس دنیا میں بار بار، جسم کے بعد جسم میں، پچھلے اعمال کا پھل کاٹنے کے لیے واپسی ہے۔ دوبارہ جی اٹھنا ایک بار اٹھایا جانا ہے، فیصلے کے لیے۔