مختصر جواب
نہیں۔ وید اور آج کا ہندو مت بنیادی باتوں میں مختلف ہیں۔ رگ وید میں تقریباً 250 بھجن اندر کی تعریف کرتے ہیں اور کم از کم 200 بھجن مقدس آگ اگنی کی۔ وشنو کے پانچ پورے بھجن ہیں، اور رودر کے، جسے بعد میں شیو کہا گیا، تین۔ آج ہندوستان کے ہندو خود کو سب سے زیادہ شیو، ہنومان اور گنیش کے قریب محسوس کرتے ہیں۔ اندر اور اگنی سروے کے دیوتاؤں والے کارڈ پر تھے ہی نہیں۔ بھجن مندروں کا ذکر نہیں کرتے، اور عبادت آگ اور قربانی کے گرد گھومتی تھی۔ بعد کی ہندو کتابیں ان رسموں کو نیچا درجہ دیتی ہیں۔ رگ وید کا ترجمہ کرنے والے ایک ہندوستانی مؤرخ نے کہا کہ بعد کا ہندو مت “مورتیوں اور ایسے دیوتاؤں کی پوجا کا مذہب ہے جنہیں وید نہیں جانتے”۔ بہت سے ہندو جواب دیتے ہیں کہ زندہ روایت بڑھتی ہے۔ لیکن اگر ہر تہہ بدل سکتی ہے تو کوئی تعلیم آخری نہیں۔ اسلام کچھ اور کہتا ہے۔ ہر نبی کے ذریعے ایک ہی پیغام آیا، اور قرآن کہتا ہے کہ وہ مکمل کر دیا گیا۔
مکمل وضاحت
ہندو تعلیم: وید سب سے بڑی سند ہے
ہندو وید کو ہر دوسری کتاب سے اوپر رکھتے ہیں، اس لیے یہ ہندو مت کی اس کی اپنی شرطوں پر ایک منصفانہ جانچ ہے۔ ہندو سنیاسی سوامی وویکانند نے 1893 میں شکاگو کی پارلیمان مذاہب میں کہا کہ ہندوؤں نے اپنا مذہب ویدوں کے ذریعے پایا ہے۔ منو کی قانون کی کتاب کہتی ہے کہ وید پر سوال نہیں اٹھانا چاہیے۔ سپریم کورٹ آف انڈیا نے ویدوں کو ماننے کو ہندو فکر کا پہلا بنیادی تصور قرار دیا ہے۔ وویکانند نے ایک اصول بھی مقرر کیا۔ مذہبی فرض میں، انہوں نے لکھا، وید ہی واحد مستند سند ہیں۔ پران، یعنی دیوتاؤں کے بارے میں روایت کی کتابیں، صرف اتنے ہی معتبر ہیں جتنا وہ ویدوں کی پیروی کرتے ہیں۔ اسی لیے یہ سوال اہم ہے۔ اگر ہندو آج جو کرتے ہیں وہ ویدوں میں نہیں ہے، تو اس اصول کے مطابق اس کے پاس وہ سند نہیں جس کا وہ دعویٰ کرتا ہے۔
“ہندوؤں نے اپنا مذہب اپنے الہام، یعنی ویدوں، سے پایا ہے۔ وہ مانتے ہیں کہ وید بے آغاز اور بے انجام ہیں۔ اس مجمع کو یہ مضحکہ خیز لگ سکتا ہے کہ کوئی کتاب بے آغاز یا بے انجام کیسے ہو سکتی ہے۔ لیکن ویدوں سے کوئی کتابیں مراد نہیں۔ ان سے مراد روحانی قانون کا وہ جمع شدہ خزانہ ہے جسے مختلف لوگوں نے مختلف زمانوں میں دریافت کیا۔ جس طرح کشش ثقل کا قانون اپنی دریافت سے پہلے موجود تھا، اور اگر ساری انسانیت اسے بھول جائے تب بھی موجود رہے گا، یہی حال ان قوانین کا ہے جو روحانی دنیا پر حکمرانی کرتے ہیں۔ روح اور روحوں کے درمیان، اور انفرادی روحوں اور تمام روحوں کے باپ کے درمیان اخلاقی، اخلاقیاتی اور روحانی رشتے اپنی دریافت سے پہلے موجود تھے اور اگر ہم انہیں بھول جائیں تب بھی باقی رہیں گے۔ ان قوانین کے دریافت کرنے والے رشی کہلاتے ہیں، اور ہم ان کی کامل ہستیوں کے طور پر عزت کرتے ہیں، اور مجھے اس مجمع کو یہ بتاتے ہوئے خوشی ہے کہ ان میں سے کچھ بہترین عورتیں تھیں۔”
“لیکن شروتی (وحی) سے مراد وید ہے، اور سمرتی (روایت) سے مقدس قانون کے ضابطے: ان دونوں پر کسی معاملے میں سوال نہیں اٹھانا چاہیے، کیونکہ انہی دونوں سے مقدس قانون روشن ہوا۔”
اس مقدمے میں کہ کیا سوامی نارائن فرقہ ہندو مت سے الگ ایک مذہب ہے، پانچ ججوں کے بنچ نے (چیف جسٹس گجیندر گڈکر کے فیصلے میں) کہا کہ ہندو مذہب کی تعریف مشکل ہے: دوسرے مذاہب کے برعکس یہ کسی ایک پیغمبر کا دعویٰ نہیں کرتا، کسی ایک بھگوان کی پوجا نہیں کرتا اور کوئی ایک عقیدہ نہیں رکھتا، اور اسے عمومی طور پر زندگی کا ایک طریقہ کہا جا سکتا ہے۔ اس نے ہندو فکر کے پہلے بنیادی تصور کے طور پر مذہبی اور فلسفیانہ معاملات میں وید کو اعلیٰ ترین اختیار ماننے کا نام لیا، اور بی جی تلک کے اس عملی فارمولے کو کافی حد تک مناسب اور تسلی بخش مان کر اپنایا: “ویدوں کو تعظیم سے قبول کرنا؛ اس حقیقت کو تسلیم کرنا کہ نجات کے ذرائع یا راستے متنوع ہیں اور اس سچائی کو پہچاننا کہ پوجے جانے والے دیوتاؤں کی تعداد بڑی ہے، یہی دراصل ہندو مذہب کی امتیازی خصوصیت ہے”۔ عدالت نے فیصلہ دیا کہ سوامی نارائن کے پیروکار ہندو ہیں۔
وہ لکھتے ہیں کہ مذہبی فرض کے معاملات میں وید ہی واحد مستند سند ہیں۔ پران اور دوسری مذہبی کتابیں سب سمرتی ہیں، اور ان کی سند صرف وہیں تک ہے جہاں تک وہ ویدوں کی پیروی کرتی ہیں اور ان کے خلاف نہیں جاتیں۔
دیوتاؤں کی جگہیں بدل گئیں
رگ وید، وید کے بھجنوں کا مجموعہ ہے۔ آکسفورڈ کے سنسکرت کے عالم آرتھر میکڈونل نے 1897 میں اس کے دیوتاؤں کا جائزہ لیا۔ تقریباً 250 بھجن اندر کی بڑائی بیان کرتے ہیں، جو پوری کتاب کا لگ بھگ ایک چوتھائی ہے۔ کم از کم 200 بھجن قربانی کی آگ اگنی کی بڑائی بیان کرتے ہیں۔ مقدس مشروب کے دیوتا سوم کے 120 بھجن ہیں۔ یہ تینوں بھجنوں کا تقریباً تین پانچواں حصہ بھرتے ہیں۔ وشنو کی “پانچ سے زیادہ پورے بھجنوں میں بڑائی بیان نہیں کی گئی”۔ رودر، وہ پرانا دیوتا جس نے بعد میں شیو کا نام پایا، اس کی بڑائی “صرف تین پورے بھجنوں میں” بیان کی گئی ہے۔ میکڈونل دونوں کو رگ وید میں ماتحت درجے پر بتاتے ہیں۔ وشنو بعد کی ویدک کتابوں میں اوپر اٹھتا ہے، اور شیو کا نام پہلی بار یجر وید میں آتا ہے۔ تو ان کا عروج رگ وید کے بھجنوں کے بعد، خود وید کی بعد کی تہوں میں شروع ہوا۔ اب اس کا مقابلہ پیو ریسرچ سینٹر کے اس سروے سے کیجیے جو 2021 میں شائع ہوا اور جس میں تقریباً 30,000 ہندوستانی بالغوں سے پوچھا گیا۔ ہندوؤں کو 15 دیوتاؤں والا ایک کارڈ دکھایا گیا، اور وہ زیادہ سے زیادہ تین چن سکتے تھے۔ شیو 44% کے ساتھ پہلے نمبر پر آئے، پھر ہنومان 35% اور گنیش 32% کے ساتھ۔ وشنو کو 10% ملے۔ اندر، اگنی اور سوم کارڈ پر سرے سے تھے ہی نہیں۔ سورج تھا، اور 2% نے اسے چنا۔ دیویاں بھی بدل گئی ہیں۔ رومیش چندر دت ایک ہندوستانی مؤرخ تھے جنہوں نے پورے رگ وید کا بنگالی میں ترجمہ کیا۔ انہوں نے سرسوتی کو “واحد ویدک دیوی ہیں جن کی پوجا ہندوستان میں آج تک” قرار دیا۔ انہوں نے لکھا: “اس کی تمام جدید ساتھی، درگا، کالی، لکشمی اور دوسری، بعد کے دور کی تخلیق ہیں”۔ پیو کے سروے میں 28% نے لکشمی، 20% نے کالی اور 8% نے سرسوتی کو چنا۔ میکڈونل کے اشاریے میں ہنومان یا گنیش کا کوئی اندراج نہیں، اور اس میں واحد کرشن ایک بھگت کے باپ ہیں۔ تو جو دیوتا رگ وید کو بھرتے ہیں وہ وہ دیوتا نہیں جو آج ہندو گھروں کو بھرتے ہیں۔ جو ہندو ہنومان یا کرشن سے دعا کرتا ہے، وہ ان بھجنوں کو اس دعا کا ماخذ نہیں بتا سکتا۔
“اس کی اہمیت اس بات سے ظاہر ہے کہ تقریباً 250 بھجن اس کی عظمت کا جشن مناتے ہیں، جو کسی بھی دوسرے دیوتا کے لیے مخصوص بھجنوں سے زیادہ اور رگ وید کے کل بھجنوں کا تقریباً ایک چوتھائی ہیں۔”
“اندر کے بعد وہ ویدک دیوتاؤں میں سب سے اہم ہے۔ رگ وید کے کم از کم 200 بھجنوں میں اس کی بڑائی بیان کی گئی ہے، اور کئی دوسرے بھجنوں میں اسے دوسرے دیوتاؤں کے ساتھ پکارا گیا ہے۔”
“نویں کتاب کے تمام 114 بھجن، دوسری کتابوں کے 6 کے علاوہ، اس کی تعریف کے لیے مخصوص ہیں۔”
“یہ دونوں، اندر کے ساتھ، ان سے خطاب کرنے والے بھجنوں کی کثرت کے لحاظ سے، رگ وید کے تین سب سے مقبول دیوتا ہیں۔ کیونکہ موٹے طور پر اس کے بھجنوں کا تین پانچواں حصہ ان کی تعریف کے لیے مخصوص ہے۔”
“وشنو، اگرچہ براہمنوں کی دیومالا میں نہایت اہم دیوتا ہے، رگ وید میں صرف ماتحت درجہ رکھتا ہے۔ ساتھ ہی وہاں اس کی شخصیت اس سے زیادہ اہم ہے جتنی صرف شماریاتی پیمانے سے ظاہر ہوتی۔ اس پیمانے سے وہ صرف چوتھے درجے کا دیوتا ہوتا، کیونکہ اس کی پانچ سے زیادہ پورے بھجنوں میں بڑائی بیان نہیں کی گئی اور ایک اور کے کچھ حصے میں، جبکہ رگ وید میں اس کا نام کل ملا کر صرف تقریباً 100 بار آتا ہے۔”
“یہ دیوتا رگ وید میں ماتحت درجہ رکھتا ہے، کیونکہ اس کی بڑائی صرف تین پورے بھجنوں میں، ایک اور کے کچھ حصے میں، اور ایک میں سوم کے ساتھ بیان کی گئی ہے، جبکہ اس کا نام تقریباً 75 بار آتا ہے۔”
“یجروید اس سے بھی بعد کا مرحلہ پیش کرتا ہے۔ اس کے کلمات، جو رسم کے لیے بنائے گئے، براہ راست دیوتاؤں سے خطاب نہیں کرتے، جو قربانی سے بہت ڈھیلا تعلق رکھنے والی دھندلی ہستیاں ہیں۔ یجروید کی دیومالا کی سب سے نمایاں باتیں ایک بڑے دیوتا، پرجاپتی، کا ہونا، وشنو کی بڑھتی ہوئی اہمیت، اور رگ وید کے ایک پرانے دیوتا کا شیو کے نئے نام سے پہلی بار ظاہر ہونا ہیں۔”
29,999 ہندوستانی بالغوں کا، جن میں 22,975 ہندو تھے، 17 نومبر 2019 سے 23 مارچ 2020 تک آمنے سامنے سروے۔ جواب دہندگان کو 15 دیوتاؤں والا ایک کارڈ دکھایا گیا، اور وہ زیادہ سے زیادہ تین چن سکتے تھے۔ ہندو خود کو سب سے زیادہ شیو (44%)، ہنومان (35%)، گنیش (32%)، لکشمی (28%)، کرشن (21%)، کالی (20%)، بھگوان رام (17%) اور وشنو (10%) کے قریب محسوس کرتے تھے۔ کارڈ پر دوسرے دیوتا سرسوتی (8%)، دتاتریہ، ایپا، میناکشی، مروگن، سورج (2%) اور یسوع تھے۔ اندر، اگنی اور سوم شامل نہیں تھے؛ 9% ہندوؤں نے ‘کوئی اور دیوتا’ بتایا۔
“وہ واحد ویدک دیوی ہیں جن کی پوجا ہندوستان میں آج تک جاری ہے؛ اس کی تمام جدید ساتھی، درگا، کالی، لکشمی اور دوسری، بعد کے دور کی تخلیق ہیں۔”
میکڈونل کے ویدک دیوتاؤں کے مطالعے کے اشاریے میں ہنومان یا گنیش کا کوئی اندراج نہیں۔ اس کا اشاریہ صرف ایک کرشن دیتا ہے، ص 52 پر، جہاں بھجن اشونوں کے ایک بھگت، وشوک، کو کرشن کا بیٹا کہتے ہیں۔ وہاں یہ لفظ ایک انسان کا نام ہے، کسی دیوتا کا نہیں۔ اشاریہ ‘گنپتی’ کو ایک بار درج کرتا ہے، ص 101 پر: میکڈونل کہتے ہیں کہ دیوتا برہسپتی، جسے برہمنسپتی بھی کہا جاتا ہے، رگ وید 2.23.1 میں گنپتی، یعنی ‘ایک جماعت کا مالک’، کہلاتا ہے، اور یہ لقب ایک بار اندر کے لیے بھی آیا ہے۔
بھجن مندر کو نہیں جانتے
میکڈونل نے لکھا کہ رگ وید نہ مورتیوں کا ذکر کرتا ہے نہ مندروں کا۔ انہوں نے مورتیوں کے بارے میں ایک ممکنہ استثنا درج کیا، جس کا جواب نیچے دیا گیا ہے۔ ان کے مطابق بتوں کے حوالے براہمنوں، یعنی نثر میں رسموں کی کتابوں، میں بعد کے اضافوں میں ظاہر ہونا شروع ہوتے ہیں۔ وہ سوتروں میں بھی آتے ہیں، یعنی قاعدوں کی وہ کتابیں جو بعد میں آئیں۔ دت 1893 میں اسی نتیجے پر پہنچے: “ہر گھر والا خود اپنا پجاری تھا، اور اس کا گھر اس کا مندر تھا”۔ عبادت آگ کے پاس ہوتی تھی۔ ایک بھجن اگنی کی تعریف اس دیوتا کے طور پر کرتا ہے جس کے لیے “گھوڑے، سانڈ، بیل، اور بانجھ گائیں، اور مینڈھے” قربان کیے جاتے ہیں۔ منو اس طریقے کا دفاع کرتے ہیں: قربانی کے لیے ذبح، وہ کہتے ہیں، عام معنی میں “ذبح نہیں”۔ منو کی قانون کی کتاب مورتیوں کو جانتی ہے: وہ آدمی سے کہتی ہے کہ گزرتے وقت “ایک بت” کو اپنی دائیں طرف رکھے۔ پھر بھی وہ دکھاتی ہے کہ مندر کا پجاری کتنے نیچے درجے پر تھا۔ وہ “مندر کے پجاریوں” کو ان لوگوں میں گنتی ہے جنہیں دیوتاؤں اور پتروں کی رسموں سے دور رکھنا چاہیے۔ وہ یہ بھی کہتی ہے کہ ان میں سے کسی کو دیا گیا تحفہ “ضائع ہو جاتا ہے”۔ تو ایک ایسی قانون کی کتاب میں جس کا بہت سے ہندو احترام کرتے ہیں، مندر کا پجاری رسم کے لائق نہیں۔
“یہ سمجھنا آسان ہے کہ ایسے دیوتاؤں کے معاملے میں، جن کی ظاہری صورت کا تصور اتنا دھندلا تھا اور جن کا قدرتی مظاہر سے تعلق بہت سی صورتوں میں اب بھی واضح تھا، رگ وید میں نہ مورتیوں (§ 66 c) کا ذکر ہے نہ مندروں کا۔”
“ایسی ہی کوئی چیز (شاید کوئی مورتی) رگ وید کے ایک حصے میں بھی مراد ہونی چاہیے، جہاں شاعر پوچھتا ہے: ‘میرے اس اندر کو دس گایوں کے بدلے کون خریدے گا؟ جب وہ اپنے دشمنوں کو مار چکے تو مجھے واپس دے دے’ (4، 24 10؛ دیکھیے 8، 1 5)۔ بتوں کے حوالے براہمنوں میں بعد کے اضافوں اور سوتروں میں ظاہر ہونا شروع ہوتے ہیں۔”
“تو جیسا کہ ہم دیکھ چکے ہیں، ہر گھر والا خود اپنا پجاری تھا، اور اس کا گھر اس کا مندر تھا۔ رگ وید میں نہ بتوں کا ذکر ہے، نہ مندروں یا عبادت کی ایسی جگہوں کا جہاں لوگ جمع ہوں۔ ہر گھر کے سربراہ کے گھر میں مقدس آگ جلائی جاتی تھی، اور وہ وہ خوبصورت اور سادہ بھجن گاتا تھا جو آج ہمیں رگ وید میں جمع ملتے ہیں۔”
“وہ جس کے لیے گھوڑے، سانڈ، بیل، اور بانجھ گائیں، اور مینڈھے، جب باقاعدہ الگ کیے جائیں، قربان کیے جاتے ہیں، — اگنی کے لیے، جس پر سوم چھڑکا گیا، میٹھا رس پینے والا، تدبیر کرنے والا، اپنے دل سے میں ایک خوبصورت بھجن پیش کرتا ہوں۔”
“سویمبھو (خود موجود) نے خود جانوروں کو قربانیوں کی خاطر پیدا کیا؛ قربانیاں اس پوری (دنیا) کی بھلائی کے لیے (مقرر کی گئی ہیں)؛ اس لیے قربانیوں کے لیے (جانوروں کا) ذبح (لفظ کے عام معنی میں) ذبح نہیں۔ جڑی بوٹیاں، درخت، مویشی، پرندے، اور (دوسرے) جانور جو قربانیوں کے لیے ہلاک کیے گئے ہوں، (دوبارہ جنم لے کر) اعلیٰ تر وجود پاتے ہیں۔ (مہمان کو) شہد کا آمیزہ پیش کرتے وقت، قربانی میں اور پتروں کے اعزاز کی رسموں میں، لیکن صرف انہی مواقع پر، جانور ذبح کیا جا سکتا ہے؛ یہ (اصول) منو نے اعلان کیا۔ دو بار جنم لینے والا آدمی جو وید کا صحیح مطلب جانتے ہوئے ان مقاصد کے لیے جانور ذبح کرتا ہے، اپنے آپ کو اور جانور دونوں کو انتہائی مبارک حالت میں داخل کرتا ہے۔”
“وہ (مٹی کے) ڈھیر، ایک گائے، ایک بت، ایک برہمن، صاف کیے گئے گھی، شہد کے پاس سے گزرے”
“طبیبوں، مندر کے پجاریوں، گوشت بیچنے والوں اور تجارت پر گزارا کرنے والوں کو دیوتاؤں اور پتروں کے لیے دی جانے والی قربانیوں سے دور رکھنا چاہیے۔”
“سوم بیچنے والے کو دیا گیا (کھانا) گندگی بن جاتا ہے، طبیب کو (دیا گیا) پیپ اور خون، لیکن مندر کے پجاری کو (پیش کیا گیا) ضائع ہو جاتا ہے، اور سود خور کو (دیا گیا) (دیوتاؤں کی دنیا میں) کوئی جگہ نہیں پاتا۔”
تب کی عبادت اور آج کی عبادت
پیو کا سروے دکھاتا ہے کہ ہندو عبادت آج کہاں کھڑی ہے۔ ہندوستان کے ہندوؤں میں 85% کے گھر میں کوئی قربان گاہ، استھان یا مذہبی نشان ہے۔ ہر ہفتے 76% گھر میں پوجا کرتے ہیں، یعنی دیوتاؤں سے دعا اور ان کے حضور چڑھاوے، اور 53% مندر میں کرتے ہیں۔ جب پیو نے مقدس کتابوں کے بارے میں پوچھا تو ہندوؤں کے لیے اس کی دی ہوئی مثال بھگوت گیتا تھی، وید نہیں۔ کل ملا کر 82% نے کہا کہ وہ “بھگوان کا کلام” ہے۔ پرانی رسمیں ختم نہیں ہوئیں۔ اسی سروے میں 41% ہندوؤں نے کہا کہ انہوں نے جانور کی قربانی میں حصہ لیا ہے یا اسے دیکھا ہے۔ لیکن مرکز آگ سے مورتی کی طرف، بھجنوں سے گیتا کی طرف، اور اندر سے شیو کی طرف منتقل ہو گیا ہے۔ بات یہ نہیں کہ قربانی غلط ہے۔ اسلام کی اپنی قربانی ہے، اور قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) تک جو پہنچتا ہے وہ تقویٰ ہے۔ بات یہ ہے کہ ویدک عبادت کا مرکزی عمل اب اس مذہب کا مرکز نہیں جو وید کا احترام کرتا ہے۔
ہندوستانی ہندوؤں میں 85% کے گھر میں عبادت کے لیے کوئی قربان گاہ، استھان یا مذہبی نشان ہے۔ 76% گھر میں ہفتے میں کم از کم ایک بار پوجا کرتے ہیں، جسے پیو ایک ایسا عمل بتاتا ہے جس میں اکثر دیوتاؤں سے دعا اور چڑھاوے شامل ہوتے ہیں، اور 53% ہر ہفتے مندر میں کرتے ہیں۔ 41% نے مذہبی وجہ سے کم از کم ایک بار جانور کی قربانی میں حصہ لیا ہے یا اسے دیکھا ہے، جنوب میں 65% اور شمال میں 25%۔ ہندوؤں سے بھگوت گیتا کی مثال دے کر ان کے مقدس متن کے بارے میں پوچھا گیا، اور 82% نے کہا کہ وہ بھگوان کا کلام ہے۔
“پرانک ہندو مت ویدک قربانیوں کا مذہب نہیں، بلکہ مورتیوں اور ایسے دیوتاؤں کی پوجا کا مذہب ہے جنہیں وید نہیں جانتے۔”
“اللہ تعالیٰ کو قربانیوں کے گوشت نہیں پہنچتے نہ اس کے خون بلکہ اسے تو تمہارے دل کی پرہیزگاری پہنچتی ہے۔ اسی طرح اللہ نے ان جانوروں کو تمہارے مطیع کر دیا ہے کہ تم اس کی رہنمائی کے شکریئے میں اس کی بڑائیاں بیان کرو، اور نیک لوگوں کو خوشخبری سنا دیجئے!”
| موضوع | رگ وید | ہندوستان کے ہندو آج |
|---|---|---|
| بڑے دیوتا | اندر، اگنی اور سوم | شیو، ہنومان اور گنیش |
| عبادت کی جگہ | گھر کی آگ؛ کسی مندر کا ذکر نہیں | گھر کے استھان اور مندر |
| عبادت کا بڑا عمل | آگ میں چڑھاوے | پوجا، ہر ہفتے 76% گھر میں اور 53% مندر میں |
| مقدس کتاب | بھجن | بھگوت گیتا: 82% اسے ‘بھگوان کا کلام’ کہتے ہیں |
خود ہندو صحیفہ پرانی رسموں کو نیچا درجہ دیتا ہے
یہ تبدیلی صرف باہر والوں کو نظر آنے والی چیز نہیں۔ ہندو صحیفہ اسے درج کرتا ہے۔ اپنشد شروتی ہیں، سب سے اونچی تہہ۔ منڈک اپنشد کہتا ہے کہ علم دو قسم کا ہے۔ نچلا، وہ کہتا ہے، رگ، یجر، سام اور اتھرو وید ہیں، اپنے معاون علوم سمیت۔ اونچا لافانی کا علم ہے۔ اگلے حصے میں وہ قربانیوں کو “کمزور” کشتیاں کہتا ہے۔ جو لوگ رسموں کو سب سے بڑی بھلائی کہہ کر سراہتے ہیں، وہ کہتا ہے، وہ بار بار “بڑھاپے اور موت” کا شکار ہوتے ہیں۔ بھگوت گیتا سمرتی ہے، نیچے کی تہہ، اور وہ اپنے انداز میں یہی بات کہتی ہے۔ وہ “ان نادانوں” کی بات کرتی ہے جو “ویدک الفاظ کے دلدادہ” ہیں اور “کہتے ہیں کہ اس کے سوا کچھ نہیں”۔ وہ ارجن سے، جس جنگجو کو کرشن تعلیم دیتے ہیں، کہتی ہے کہ ان باتوں سے اوپر اٹھو جن سے وید سروکار رکھتے ہیں۔ 9:20-21 میں جو “تینوں (ویدوں) کے احکام” کا سہارا لیتے ہیں وہ واقعی سورگ تک پہنچتے ہیں۔ لیکن “جب (ان کی) نیکی ختم ہو جاتی ہے تو وہ فانی دنیا میں داخل ہو جاتے ہیں”۔ اگلا شلوک ان کی طرف مڑتا ہے جو کرشن کی پوجا کرتے ہیں، “مجھ پر اور کسی اور پر نہیں دھیان لگاتے ہوئے”۔ یوں بھجنوں کے مذہب کا انعام ایک لمبے راستے کا ایک پڑاؤ بن گیا۔ کوئی ہندو ان رسموں کو سب سے اونچا راستہ بھی کہے اور ان کتابوں کو بھی مانے، ایسا نہیں ہو سکتا۔ تو بعد کی تہیں صرف پرانی تہوں کی وضاحت نہیں کرتیں۔ وہ انہیں نیچا درجہ دیتی ہیں۔
“اس نے اس سے کہا: ‘دو قسم کا علم جاننا چاہیے، برہمن کو جاننے والے سب ہمیں یہی بتاتے ہیں: اونچا اور نچلا علم۔’ ‘نچلا علم رگ وید، یجر وید، سام وید، اتھرو وید، شکشا (صوتیات)، کلپ (رسوم)، ویاکرن (قواعد)، نروکت (اشتقاق)، چھند (عروض)، جیوتش (فلکیات) ہے؛ لیکن اونچا علم وہ ہے جس سے لافانی (برہمن) کو پایا جاتا ہے۔’”
“لیکن حقیقت میں کمزور ہیں وہ کشتیاں، قربانیاں، اٹھارہ، جن میں یہ نچلی رسم سکھائی گئی ہے۔ جو احمق اسے سب سے بڑی بھلائی کہہ کر سراہتے ہیں وہ بار بار بڑھاپے اور موت کا شکار ہوتے ہیں۔”
“مسلسل دھیان کے بارے میں پختہ سمجھ پر مشتمل ذہن کی حالت، اے پرتھا کے بیٹے، ان لوگوں کی نہیں ہوتی جو (دنیاوی) لذتوں اور اقتدار سے بہت چمٹے ہوئے ہیں، اور جن کا ذہن اس پھولدار کلام نے کھینچ لیا ہے جو (ان لذتوں اور اقتدار کو) پانے کے لیے خاص اعمال (کے احکام) سے بھرا ہے، اور اعمال کے پھل کے طور پر جنم کا وعدہ کرتا ہے، (وہ پھولدار کلام) جو ان نادانوں کی زبان پر ہے جو ویدک الفاظ کے دلدادہ ہیں، جو کہتے ہیں کہ اس کے سوا کچھ نہیں، جو خواہشوں سے بھرے ہیں، اور جن کی منزل سورگ ہے۔ وید (صرف) تین صفات کے اثرات سے سروکار رکھتے ہیں؛ تم، اے ارجن، تین صفات کے ان اثرات سے اوپر اٹھو، اضداد کے جوڑوں سے آزاد رہو، ہمیشہ حوصلہ قائم رکھو، نئے فائدے یا پرانے کی حفاظت کی فکر سے آزاد رہو، اور اپنے آپ پر قابو رکھو۔”
“جو تین (شاخوں کے) علم کو جانتے ہیں، جو سوم رس پیتے ہیں، جن کے گناہ دھل چکے ہیں، وہ قربانیاں دیتے ہیں اور مجھ سے سورگ کی راہ مانگتے ہیں؛ اور دیوتاؤں کے سردار کی مقدس دنیا میں پہنچ کر وہ آسمانی خطوں میں دیوتاؤں کی آسمانی لذتیں اٹھاتے ہیں۔ اور اس بڑی آسمانی دنیا کا لطف اٹھا کر، جب (ان کی) نیکی ختم ہو جاتی ہے تو وہ فانی دنیا میں داخل ہو جاتے ہیں۔ یوں جو خواہش کی چیزیں چاہتے ہیں، اور تینوں (ویدوں) کے احکام کا سہارا لیتے ہیں، وہ (پھل کے طور پر) آنا جانا پاتے ہیں۔ جو لوگ میری پوجا کرتے ہیں، مجھ پر اور کسی اور پر نہیں دھیان لگاتے ہوئے، اور ہمیشہ عقیدت میں رہتے ہیں، میں انہیں نئی نعمتیں دیتا ہوں اور جو انہوں نے پایا ہے اس کی حفاظت کرتا ہوں۔”
بھجن
آگ کے پاس عبادت، دیوتاؤں کے لیے چڑھاووں کے ساتھ۔
منڈک اپنشد
چاروں وید “نچلا علم” ہیں، اور قربانیاں “کمزور” کشتیاں ہیں۔
بھگوت گیتا
جو تینوں ویدوں کا سہارا لیتے ہیں: “جب (ان کی) نیکی ختم ہو جاتی ہے تو وہ فانی دنیا میں داخل ہو جاتے ہیں”۔
بعد کا ہندو مت
“ویدک قربانیوں کا مذہب نہیں”، دت کے الفاظ میں۔
یہ بات خود ہندوؤں نے کہی ہے
یہ خلا مسلمانوں نے نہیں گھڑا۔ دت نے پرانوں کے ہندو مت کے بارے میں لکھا کہ “جدید یا پرانک ہندو مت”، “اگرچہ نام کو ویدوں کی تعظیم کرتا ہے”، ان سے “مکمل بیگانگی” ظاہر کرتا ہے۔ ان کا فیصلہ واضح تھا: “پرانک ہندو مت ویدک قربانیوں کا مذہب نہیں، بلکہ مورتیوں اور ایسے دیوتاؤں کی پوجا کا مذہب ہے جنہیں وید نہیں جانتے۔” وشنو اور رودر بھجنوں میں ہیں، جیسا کہ اوپر دکھایا گیا، لیکن ان کا اونچا درجہ اور ان کی مورتیاں بھجنوں کے بعد آئیں۔ دیانند سرسوتی انیسویں صدی کے ایک ہندو مصلح تھے اور اسلام کے ہرگز دوست نہیں تھے۔ انہوں نے کہا کہ ویدوں کا کوئی منتر کسی مورتی میں بھگوان کو بلانے کی بات نہیں کرتا۔ انہوں نے مورتی پوجا سکھانے والی کتابوں کو ویدوں کے خلاف کہا۔ وویکانند نے مورتیوں کے استعمال کا دفاع کیا۔ پھر بھی 1900 میں انہوں نے ایک امریکی مجمع سے کہا کہ بدھ “سب سے پہلے مورتیاں استعمال کرنے والے” تھے۔ انہوں نے کہا: “اس سے پہلے مورتیوں کا استعمال نامعلوم تھا”۔ یہ لوگ بہت سی باتوں میں، اور سب سے زیادہ مورتیوں کے بارے میں، ایک دوسرے سے اختلاف رکھتے تھے۔ پھر بھی تینوں کہتے ہیں کہ مورتی پوجا ویدوں سے نہیں آتی۔ تو پڑھنے والے کو کسی مسلمان کی بات پر بھروسا کرنے کی ضرورت نہیں۔
“بدھ مت نے ویدوں کے تقدس پر سوال اٹھایا تھا، اور جدید یا پرانک ہندو مت، اگرچہ نام کو ویدوں کی تعظیم کرتا ہے، ان قدیم تصانیف سے مکمل بیگانگی اور آزادی ظاہر کرتا ہے۔”
“پرانک ہندو مت ویدک قربانیوں کا مذہب نہیں، بلکہ مورتیوں اور ایسے دیوتاؤں کی پوجا کا مذہب ہے جنہیں وید نہیں جانتے۔”
آریہ سماج کے بانی دیانند سرسوتی اپنی ستیارتھ پرکاش کے نظر ثانی شدہ دوسرے ایڈیشن میں، جو ایک باب قرآن پر حملے کے لیے بھی وقف کرتی ہے، دلیل دیتے ہیں کہ ویدوں کا کوئی منتر کسی مورت میں بھگوان کو بلانے، اس میں جان ڈالنے یا اس کی پوجا کرنے کی بات نہیں کرتا؛ ان کا کہنا ہے کہ ان رسوم کے لیے پڑھے جانے والے منتر تنتروں سے ہیں، ویدوں سے نہیں۔ اس نظریے کے جواب میں کہ دیوتا منتروں سے بلائے جانے پر مورت میں آتا ہے اور رسم ختم ہونے پر چلا جاتا ہے، وہ کہتے ہیں کہ بھگوان، جو ہر چیز میں سمایا ہوا ہے، نہ آتا ہے نہ جاتا ہے۔ وہ یجر وید 32.3 (‘نہ تسیہ پرتما استی’) اور کین اپنشد کی تکرار کو مورتی پوجا کی ممانعت سمجھتے ہیں، ان تنتروں اور پرانوں کو جو اس کا حکم دیتے ہیں ویدوں کے خلاف کہتے ہیں، اور اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ مورتی پوجا بھگوان کی طرف پہلا قدم ہے۔
“میرے بھائیو، ہم کسی ذہنی تصویر کے بغیر کسی چیز کے بارے میں اتنا ہی نہیں سوچ سکتے جتنا سانس لیے بغیر زندہ نہیں رہ سکتے۔ تلازمے کے قانون سے مادی تصویر ذہنی خیال کو ابھارتی ہے اور ذہنی خیال مادی تصویر کو۔ اسی لیے ہندو عبادت کرتے وقت ایک ظاہری علامت استعمال کرتا ہے۔ وہ آپ کو بتائے گا کہ اس سے اس کا ذہن اس ہستی پر جما رہتا ہے جس سے وہ دعا کرتا ہے۔ وہ بھی اتنا ہی جانتا ہے جتنا آپ کہ مورتی بھگوان نہیں، ہر جگہ موجود نہیں۔”
“رفتہ رفتہ بڑے بڑے مندر اور سارا ساز و سامان وجود میں آیا۔ اس سے پہلے مورتیوں کا استعمال نامعلوم تھا۔ میں کہتا ہوں کہ وہی سب سے پہلے مورتیاں استعمال کرنے والے تھے۔”
ہندو جواب: زندہ روایت بڑھتی ہے
ہندوؤں کے پاس ایک سنجیدہ جواب ہے۔ روایت زندہ ہے، وہ کہتے ہیں، اور جو زندہ ہو وہ بڑھتا ہے۔ وویکانند نے یہ بات یوں کہی۔ انہوں نے ویدوں کو علم کے حصے اور رسموں کے حصے میں بانٹا۔ رسمیں، انہوں نے لکھا، وقت، جگہ اور شخص کے ساتھ بدلتی ہیں۔ صرف علم کا حصہ، ویدانت، ہمیشہ اپنی سند برقرار رکھتا ہے۔ منو کی قانون کی کتاب بھی کہتی ہے کہ فرائض ایک دور سے دوسرے دور میں مختلف ہوتے ہیں۔ قربانی ایک دور کی سب سے بڑی نیکی ہے، اور سخاوت کل یگ کی سب سے بڑی نیکی ہے، جو ہندو تعلیم کے مطابق موجودہ دور ہے۔ اس نظر سے آگ سے مندر کی طرف جانا بڑھوتری ہے، نقصان نہیں۔
وہ ویدوں کو گیان کانڈ (علم کا حصہ) اور کرم کانڈ (رسموں کا حصہ) میں بانٹتے ہیں۔ رسموں والے حصے کی تقریبات اور ان کے پھل، وہ لکھتے ہیں، مایا کی دنیا سے تعلق رکھتے ہیں، اس لیے وہ وقت، جگہ اور شخص کے ساتھ بدلے ہیں اور بدلیں گے۔ ان پر مبنی سماجی قوانین اور رواج بھی بدلتے ہیں۔ صرف علم کا حصہ، ویدانت، ہر زمانے میں مانا گیا ہے، اور اس کی سند وقت، جگہ یا اشخاص سے محدود نہیں۔
“ست یگ میں انسانوں کے لیے فرائض کا ایک مجموعہ (مقرر ہے)، تریتا اور دواپر میں دوسرے، اور کل یگ میں (پھر) ایک اور (مجموعہ)، جیسے جیسے (ان) یگوں کی لمبائی گھٹتی ہے۔ ست یگ میں سب سے بڑی (نیکی) تپسیا (کرنا) بتائی گئی ہے، تریتا میں (الٰہی) علم، دواپر میں قربانیاں (کرنا)، کل یگ میں صرف سخاوت۔”
‘یہ بڑھ گیا’ کہنے سے بات کیوں طے نہیں ہوتی
اس جواب کو تین مسئلوں کا سامنا ہے۔ پہلا سند کا ہے۔ وویکانند کا اپنا اصول کہتا ہے کہ بعد کی کتابیں صرف اتنی ہی معتبر ہیں جتنا وہ ویدوں کی پیروی کرتی ہیں۔ فرض کیجیے کہ بعد کی کوئی کتاب، جیسے آگم، یعنی مندر کی عبادت کے رہنما، وید پر غالب آ سکتی ہے۔ تب وید سب سے بڑی سند نہیں۔ اگر نہیں آ سکتی، تو مندر اور مورتیاں اس اصول پر پوری نہیں اترتیں، کیونکہ بھجن انہیں نہیں سکھاتے۔ دوسرا مسئلہ یہ ہے کہ رسموں سے زیادہ کچھ بدلا ہے۔ کوئی کس کی عبادت کرتا ہے، یہ مقامی رواج نہیں۔ نہ ہی موت کے بعد کیا ہوتا ہے، اور اس کے بارے میں بھجنوں کی تصویر بھی بدل گئی ہے۔ علم کا حصہ بھی طے شدہ نہیں: شنکر، رامانج اور مادھو اپنشدوں کو ایسے طریقوں سے پڑھتے ہیں جو ایک دوسرے کی نفی کرتے ہیں۔ تیسرا مسئلہ سب سے سنگین ہے۔ رواج کے ذریعے بڑھوتری کی کوئی آخری حد نہیں۔ اگر گیتا بھجنوں کو نیچا کر سکتی ہے تو بعد کا کوئی استاد گیتا کو نیچا کر سکتا ہے۔ تو کوئی مرحلہ حق ہونے کا دعویٰ نہیں کر سکتا، کیونکہ ہر مرحلہ بدلا جا سکتا ہے۔ جسے یہ فیصلہ کرنا ہو کہ عبادت کیسے کرے، اسے آخری مرحلے سے زیادہ کچھ چاہیے۔
وہ لکھتے ہیں کہ مذہبی فرض کے معاملات میں وید ہی واحد مستند سند ہیں۔ پران اور دوسری مذہبی کتابیں سب سمرتی ہیں، اور ان کی سند صرف وہیں تک ہے جہاں تک وہ ویدوں کی پیروی کرتی ہیں اور ان کے خلاف نہیں جاتیں۔
“یہ سمجھنا آسان ہے کہ ایسے دیوتاؤں کے معاملے میں، جن کی ظاہری صورت کا تصور اتنا دھندلا تھا اور جن کا قدرتی مظاہر سے تعلق بہت سی صورتوں میں اب بھی واضح تھا، رگ وید میں نہ مورتیوں (§ 66 c) کا ذکر ہے نہ مندروں کا۔”
“جو تین (شاخوں کے) علم کو جانتے ہیں، جو سوم رس پیتے ہیں، جن کے گناہ دھل چکے ہیں، وہ قربانیاں دیتے ہیں اور مجھ سے سورگ کی راہ مانگتے ہیں؛ اور دیوتاؤں کے سردار کی مقدس دنیا میں پہنچ کر وہ آسمانی خطوں میں دیوتاؤں کی آسمانی لذتیں اٹھاتے ہیں۔ اور اس بڑی آسمانی دنیا کا لطف اٹھا کر، جب (ان کی) نیکی ختم ہو جاتی ہے تو وہ فانی دنیا میں داخل ہو جاتے ہیں۔ یوں جو خواہش کی چیزیں چاہتے ہیں، اور تینوں (ویدوں) کے احکام کا سہارا لیتے ہیں، وہ (پھل کے طور پر) آنا جانا پاتے ہیں۔ جو لوگ میری پوجا کرتے ہیں، مجھ پر اور کسی اور پر نہیں دھیان لگاتے ہوئے، اور ہمیشہ عقیدت میں رہتے ہیں، میں انہیں نئی نعمتیں دیتا ہوں اور جو انہوں نے پایا ہے اس کی حفاظت کرتا ہوں۔”
لکھتے ہیں کہ ویدی نظریے میں مرنے والے کی روح باپ دادا کے چلے ہوئے راستے پر ابدی روشنی کے دیس میں جاتی تھی، اور انہیں مُردوں کے بادشاہ یم کے ساتھ سب سے اونچے آسمان میں پاتی تھی؛ آسمان سب سے بڑھ کر ان کو ملتا تھا جو پجاریوں کو قربانی کے فراخ دلانہ تحفے دیتے تھے۔ وہ کہتے ہیں کہ تناسخ کا نظریہ سب سے پرانے اپنشدوں میں پروان چڑھا۔ اس کی ابتدائی صورت شتپتھ براہمن میں ہے، جہاں دوبارہ پیدا ہونا اور بار بار مرنا اگلی دنیا سے آگے نہیں جاتا؛ اپنشد یہ فرض کر کے اسے تناسخ میں بدل دیتے ہیں کہ پنر جنم اسی دنیا میں ہوتا ہے۔ چھاندوگیہ میں وہ گھر والا جس نے قربانی اور نیک کام کیے ہوں پتروں کے راستے سے چاند تک جاتا ہے، وہاں اپنے اعمال کے نتائج ختم ہونے تک رہتا ہے، اور پھر جنم لینے کے لیے زمین پر لوٹتا ہے۔ میکڈونل اسے دوہرا بدلہ کہتے ہیں، پہلے اگلی دنیا میں اور پھر اس دنیا میں تناسخ کے ذریعے، اور کہتے ہیں کہ پہلا آخرت کے بارے میں پرانے ویدی عقیدے کی باقیات ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ شتپتھ براہمن کی آخری کتاب ایک آرنیک ہے، جس کے چھ آخری باب برہدارنیک اپنشد ہیں، اور برہدارنیک کا لوٹنے کا بیان (6.2.15-16) چھاندوگیہ کے بیان جیسا ہے۔
“صحیفوں کے حصے بھی (جیسے، ‘جب صرف آتما ہی یہ سب کچھ ہے تو وہ کسی دوسرے کو کیسے دیکھے؟’ برہدارنیک اپنشد II، 4، 13) اعلان کرتے ہیں کہ جو یہ دیکھتا ہے کہ ہر چیز کا آتما برہمن میں ہے اس کے لیے پوری ظاہری دنیا اپنے اعمال، کرنے والوں اور اعمال کے نتائج سمیت معدوم ہے۔ اور نہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ ظاہری دنیا کا یہ عدم (صحیفے کی طرف سے) کچھ خاص حالتوں تک محدود بتایا گیا ہے؛ کیونکہ ‘تو وہی ہے’ کا حصہ دکھاتا ہے کہ برہمن کے سب کا آتما ہونے کی عمومی حقیقت کسی خاص حالت سے محدود نہیں۔ مزید یہ کہ صحیفہ، چور کی مثال سے (چھاندوگیہ VI، 16) یہ دکھا کر کہ جھوٹے ذہن والا بندھا رہتا ہے جبکہ سچے ذہن والا آزاد ہو جاتا ہے، اس طرح اعلان کرتا ہے کہ وحدت ہی ایک سچا وجود ہے جبکہ کثرت غلط علم سے پیدا ہوتی ہے۔”
“اسی لیے ‘میں’، ‘تو’ وغیرہ جیسے الفاظ، جو انفرادی روح کو پکارنے کی مختلف صورتیں ہیں، اصل میں صرف اعلیٰ آتما ہی کی طرف اشارہ کرتے ہیں؛ کیونکہ انفرادی روحیں بے شعور مادے سمیت اعلیٰ آتما کا جسم، اور اس لیے اس کی صورتیں، ہیں۔ یہ پورا نظریہ ‘تو وہی ہے’ کے ہم آہنگ جملے میں سمٹا ہوا ہے۔ چونکہ انفرادی روح یوں اعلیٰ آتما سے اس کے جسم کے طور پر جڑی ہے، اس لیے اس کی صفات اعلیٰ آتما کو نہیں چھوتیں، بالکل اسی طرح جیسے بچپن، جوانی اور مادی جسم کی دوسری صفات انفرادی روح کو نہیں چھوتیں۔”
“حقیقت میں بے شک تو وہ (بھگوان) نہیں ہے، اے شویت کیتو، پس تو مغرور اور متکبر نہ ہو۔ اسر اپنے دل میں “میں برہمن ہوں” سوچ کر مغرور ہو گئے، وہ کہتے ہیں “دنیا جھوٹی ہے، میں ایک کامل ہستی ہوں، میں قادر مطلق ہوں۔””
وید سب سے بڑی سند ہے، اور بعد کی کتابیں صرف اتنی ہی معتبر ہیں جتنا وہ اس کی پیروی کرتی ہیں۔
اگر بعد کی کتاب اسے نہیں بدل سکتی
مندر اور مورتیاں اس اصول پر پوری نہیں اترتیں، کیونکہ بھجن انہیں نہیں سکھاتے۔
اگر بعد کی کتاب اسے بدل سکتی ہے
وید سب سے بڑی سند نہیں۔
پھر کیا؟
بعد کا کوئی استاد اس بعد کی کتاب کو بھی بدل سکتا ہے، تو کوئی مرحلہ آخری نہیں۔
اسلام: ایک پیغام، اور مکمل پیغام
اسلام اس کے الٹ کہتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ ہر رسول ایک ہی پیغام کے ساتھ بھیجا گیا: صرف اللہ (﷾) کی عبادت کرو۔ وہ نوح، ابراہیم، موسیٰ اور عیسیٰ (ان پر سلام ہو) کو ایک ہی دین کا علمبردار بتاتا ہے۔ شریعتیں قوموں میں واقعی مختلف تھیں: “تم میں سے ہر ایک کے لئے ہم نے ایک دستور اور راہ مقرر کردی ہے”۔ لیکن انہیں صرف اللہ (﷾) بدلتا تھا، اپنے بھیجے ہوئے کسی نبی کے ذریعے۔ لوگوں کو اس کے بارے میں جو ماننا ہے وہ کبھی نہیں بدلا۔ اور بھیجنے کا سلسلہ ختم ہو چکا ہے۔ محمد (ﷺ) “تمام نبیوں کے ختم کرنے والے” ہیں، اور اللہ (﷾) فرماتا ہے: “آج میں نے تمہارے لئے دین کو کامل کردیا”۔ مسلمان جانتے ہیں کہ یہ الفاظ کب آئے: حج کے دوران، عرفات میں ایک جمعہ کے دن۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ جو چیز اس معاملے میں داخل کی جائے اور اس کا حصہ نہ ہو وہ رد ہے۔ مسلمانوں نے صدیوں میں اپنے رواج اپنائے ہیں، اور یہ اصول ان رواجوں پر بھی فیصلہ دیتا ہے۔ مسلمان فقہی مسائل میں بھی اختلاف رکھتے ہیں، اور اسلام کے چار فقہی مسالک ہیں۔ لیکن مسالک وحی کی نئی تہیں نہیں۔ وہ ایک ہی قرآن اور نبی (ﷺ) کی ایک ہی تعلیم کی علما کی تشریحات ہیں، اور عمل کی تفصیلات میں مختلف ہیں۔ ہر جھگڑے کے لیے قرآن فیصلہ کرنے والے کی طرف اشارہ کرتا ہے: “اسے لوٹاؤ، اللہ تعالیٰ کی طرف اور رسول کی طرف”۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ جو قاضی پوری کوشش کرے اور درست فیصلہ کرے اس کے لیے دو اجر ہیں۔ جو پوری کوشش کرے اور غلطی کرے اس کے لیے ایک۔ تو دیانت دارانہ اختلاف کی اجازت ہے، لیکن کوئی عالم متن پر غالب نہیں آ سکتا۔ یہ وویکانند کے اصول کا الٹ ہے، جس میں خود رسموں کو بدلنا ہے۔ قرآن یہ بھی کہتا ہے کہ اللہ (﷾) اپنے پیغام کی حفاظت کرے گا۔ اس کے اللہ (﷾) کا کلام ہونے کے دعوے کو اس سائٹ کے دوسرے صفحات پر جانچا گیا ہے۔ یہاں اہم بات اس دعوے کی قسم ہے جو وہ کرتا ہے۔ ایک مسلمان ہر عمل کو قرآن اور نبی (ﷺ) کی تعلیم سے جانچ سکتا ہے، کیونکہ بعد کی کوئی تہہ ان پر غالب نہیں آ سکتی۔ جو ہندو ایسی تعلیم چاہتا ہے جو نہ بدلے، وہ قرآن پڑھ کر اسے جانچ سکتا ہے۔ وہ ایسی عبادت مانگتا ہے جس میں نہ مورتیاں ہوں نہ واسطے، اور جو صرف اللہ (﷾) کے لیے ہو: “مجھ سے دعا کرو میں تمہاری دعاؤں کو قبول کروں گا”۔
“تجھ سے پہلے بھی جو رسول ہم نے بھیجا اس کی طرف یہی وحی نازل فرمائی کہ میرے سوا کوئی معبود برحق نہیں پس تم سب میری ہی عبادت کرو.”
“اللہ تعالیٰ نے تمہارے لیے وہی دین مقرر کردیا ہے جس کے قائم کرنے کا اس نے نوح (علیہ السلام) کو حکم دیا تھا اور جو (بذریعہ وحی) ہم نے تیری طرف بھیج دی ہے، اور جس کا تاکیدی حکم ہم نے ابراہیم اور موسیٰ اور عیسیٰ (علیہم السلام) کو دیا تھا، کہ اس دین کو قائم رکھنا اور اس میں پھوٹ نہ ڈالنا جس چیز کی طرف آپ انہیں بلا رہے ہیں وہ تو (ان) مشرکین پر گراں گزرتی ہے، اللہ تعالیٰ جسے چاہتا ہے اپنا برگزیدہ بناتا ہے اور جو بھی اس کی طرف رجوع کرے وہ اس کی صحیح رہ نمائی کرتا ہے.”
“اور ہم نے آپ کی طرف حق کے ساتھ یہ کتاب نازل فرمائی ہے جو اپنے سے اگلی کتابوں کی تصدیق کرنے والی ہے اور ان کی محافظ ہے۔ اس لئے آپ ان کے آپس کے معاملات میں اسی اللہ کی اتاری ہوئی کتاب کے ساتھ حکم کیجیئے، اس حق سے ہٹ کر ان کی خواہشوں کے پیچھے نہ جائیے تم میں سے ہر ایک کے لئے ہم نے ایک دستور اور راہ مقرر کردی ہے۔ اگر منظور مولیٰ ہوتا تو تم سب کو ایک ہی امت بنا دیتا، لیکن اس کی چاہت ہے کہ جو تمہیں دیا ہے اس میں تمہیں آزمائے، تم نیکیوں کی طرف جلدی کرو، تم سب کا رجوع اللہ ہی کی طرف ہے، پھر وہ تمہیں ہر وہ چیز بتا دے گا جس میں تم اختلاف کرتے رہتے ہو۔”
“(لوگو) تمہارے مردوں میں سے کسی کے باپ محمد ﴿صلی اللہ علیہ وسلم﴾ نہیں لیکن آپ اللہ تعالیٰ کے رسول ہیں اور تمام نبیوں کے ختم کرنے والے، اور اللہ تعالی ہر چیز کا (بخوبی) جاننے والا ہے.”
“آج میں نے تمہارے لئے دین کو کامل کردیا اور تم پر اپنا انعام بھرپور کردیا اور تمہارے لئے اسلام کے دین ہونے پر رضامند ہوگیا”
ایک یہودی نے عمر بن خطاب سے کہا کہ اگر یہ آیت “آج میں نے تمہارے لئے دین کو کامل کردیا” یہودیوں پر نازل ہوتی تو وہ اس دن کو عید کے طور پر مناتے۔ عمر نے جواب دیا کہ مسلمان ٹھیک ٹھیک جانتے ہیں کہ یہ کب اور کہاں نازل ہوئی: جمعہ کے دن، جب نبی (ﷺ) حج کے دوران عرفات میں کھڑے تھے۔
عائشہ بیان کرتی ہیں کہ اللہ کے رسول (ﷺ) نے فرمایا کہ جو ہمارے اس معاملے (دین) میں کوئی ایسی چیز نکالے جو اس میں سے نہیں، تو وہ رد ہے۔
“اے ایمان والو! فرمانبرداری کرو اللہ تعالیٰ کی اور فرمانبرداری کرو رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) کی اور تم میں سے اختیار والوں کی۔ پھر اگر کسی چیز میں اختلاف کرو تو اسے لوٹاؤ، اللہ تعالیٰ کی طرف اور رسول کی طرف، اگر تمہیں اللہ تعالیٰ پر اور قیامت کے دن پر ایمان ہے۔ یہ بہت بہتر ہے اور باعتبار انجام کے بہت اچھا ہے۔”
عمرو بن العاص بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ جب کوئی قاضی صحیح فیصلے تک پہنچنے کی کوشش کرے اور درست ہو تو اسے دو اجر ملتے ہیں، اور جب وہ کوشش کرے اور غلط ہو تب بھی اسے ایک اجر ملتا ہے۔
وہ ویدوں کو گیان کانڈ (علم کا حصہ) اور کرم کانڈ (رسموں کا حصہ) میں بانٹتے ہیں۔ رسموں والے حصے کی تقریبات اور ان کے پھل، وہ لکھتے ہیں، مایا کی دنیا سے تعلق رکھتے ہیں، اس لیے وہ وقت، جگہ اور شخص کے ساتھ بدلے ہیں اور بدلیں گے۔ ان پر مبنی سماجی قوانین اور رواج بھی بدلتے ہیں۔ صرف علم کا حصہ، ویدانت، ہر زمانے میں مانا گیا ہے، اور اس کی سند وقت، جگہ یا اشخاص سے محدود نہیں۔
“ہم نے ہی اس قرآن کو نازل فرمایا ہے اور ہم ہی اس کے محافظ ہیں.”
“اور تمہارے رب کا فرمان (سرزد ہوچکا ہے) کہ مجھ سے دعا کرو میں تمہاری دعاؤں کو قبول کروں گا یقین مانو کہ جو لوگ میری عبادت سے خودسری کرتے ہیں وہ عنقریب ذلیل ہوکر جہنم میں پہنچ جائیں گے.”
| سوال | بڑھتی ہوئی روایت | اسلام کا دعویٰ |
|---|---|---|
| اسے کون بدل سکتا ہے؟ | بعد کی کتابیں، استاد اور رواج | صرف اللہ (﷾)، اپنے بھیجے ہوئے کسی نبی کے ذریعے |
| کیا اللہ (﷾) پر ایمان بدلتا ہے؟ | لوگ جس کی عبادت کرتے ہیں وہ بدل گیا | نہیں: ہر رسول کے ذریعے ایک ہی پیغام |
| کیا کوئی آخری حد ہے؟ | کوئی نہیں | ہاں: قرآن کہتا ہے کہ دین مکمل ہو چکا |
| جھگڑا کیسے طے ہوتا ہے؟ | ایسے استاد جن کی تشریحات ایک دوسرے کی نفی کرتی ہیں | معاملے کو اللہ (﷾) اور رسول کی طرف لوٹانا |
اعتراضات، جوابات کے ساتھ
بھگوت گیتا 3:9-12 — ادھیائے 3، اشلوک 9-12
“یہ دنیا قربانی کے مقصد کے لیے کیے گئے عمل کے سوا ہر عمل سے بندھی ہوئی ہے۔ اس لیے اے کنتی کے بیٹے! تم لگاؤ کو چھوڑ کر اسی مقصد کے لیے عمل کرو۔ خالق نے قدیم زمانے میں قربانی کے ساتھ انسانوں کو پیدا کر کے کہا: ‘اس سے بڑھو پھلو۔ یہ تمہیں تمہاری مطلوبہ چیزیں دینے والی ہو۔ اس سے دیوتاؤں کو خوش کرو، اور وہ دیوتا تمہیں خوش کریں۔ ایک دوسرے کو خوش کرتے ہوئے تم سب سے اعلیٰ بھلائی پاؤ گے۔ کیونکہ قربانیوں سے خوش ہو کر دیوتا تمہیں وہ لذتیں دیں گے جو تم چاہتے ہو۔ اور جو انہیں ان کا دیا ہوا دیے بغیر خود لطف اٹھاتا ہے، وہ یقیناً چور ہے۔’”
اس کے لیے حوالہ
گیتا رسموں کو رد نہیں کرتی۔ وہ کہتی ہے کہ خالق نے انسانوں کو قربانی کے ساتھ پیدا کیا، اور دیوتاؤں کو خوش کرنا سب سے بڑی بھلائی تک لے جاتا ہے۔ تو گیتا اور وید متفق ہیں۔
جواب
گیتا قربانی کو واقعی باقی رکھتی ہے۔ اسی لیے اس کی ترتیب اہم ہے۔ وہی کتاب کہتی ہے کہ جو تینوں ویدوں کا سہارا لیتے ہیں وہ نیکی ختم ہونے پر فانی دنیا میں لوٹ آتے ہیں۔ کوئی رسم باقی رکھی جا سکتی ہے اور پھر بھی نیچا درجہ پا سکتی ہے۔
نتیجہ — گیتا رسموں کو باقی رکھتی ہے لیکن انہیں کرشن کی بھکتی سے نیچے رکھتی ہے۔ یہ درجے کی تبدیلی ہے، اور صفحے کی بات قائم رہتی ہے۔
منڈک اپنشد 1.2.7 — باب 1، حصہ 2، منتر 7
“لیکن حقیقت میں کمزور ہیں وہ کشتیاں، قربانیاں، اٹھارہ، جن میں یہ نچلی رسم سکھائی گئی ہے۔ جو احمق اسے سب سے بڑی بھلائی کہہ کر سراہتے ہیں وہ بار بار بڑھاپے اور موت کا شکار ہوتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
نچلا ہونے کا مطلب جھوٹا ہونا نہیں۔ اپنشد وید کا حصہ ہیں۔ تو یہاں وید خود اپنا اونچا مطلب سکھاتا ہے، بعد کی کوئی کتاب اس پر غالب نہیں آتی۔
جواب
تب وید کی آخری تہہ چاروں ویدوں کو “نچلا علم” قرار دیتی ہے، اور اس کی رسموں کو کمزور کہتی ہے۔ اب ہندو کو چننا ہوگا کہ وید کا کون سا حصہ سچ ہے۔ بھجن اور اپنشد ایک ہی منزل تک ایک ہی راستہ پیش نہیں کرتے۔
نتیجہ — یہ تشریح مسئلے کو وید کے اندر منتقل کر دیتی ہے۔ اسے ختم نہیں کرتی۔
رگ وید 4.24.10 — منڈل 4، بھجن 24، منتر 10
“میرے اس اندر کو مجھ سے دس دودھ دینے والی گایوں کے بدلے کون خریدتا ہے؟ جب وہ ورتروں کو مار چکے تو خریدار اسے مجھے واپس دے دے۔”
اس کے لیے حوالہ
رگ وید مورتیوں کو جانتا تھا۔ ایک شاعر “میرے اس اندر کو” دس گایوں کے بدلے بیچنے کی پیشکش کرتا ہے۔
جواب
میکڈونل خود اس منتر کا ذکر کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ یہ “شاید کوئی مورتی” ہے۔ یہ ایک سودے کے بارے میں ایک اکیلا، الجھا ہوا منتر ہے۔ یہ کسی مورتی کی پوجا کا کوئی حکم نہیں دیتا، اور کسی مندر کا نام نہیں لیتا۔ وہ پھر بھی کہتے ہیں کہ بتوں کے حوالے براہمنوں میں بعد کے اضافوں اور سوتروں میں ظاہر ہونا شروع ہوتے ہیں۔
نتیجہ — ایک غیر یقینی منتر مورتی اور مندر کی پوجا کو ویدوں کا مذہب نہیں بنا سکتا۔
مختلف نقطۂ نظر
زندہ روایت بڑھتی ہے
وید کی رسمیں شروع سے ہی وقت اور جگہ کے ساتھ بدلنے کے لیے تھیں۔ اس کی پائیدار سچائی ویدانت ہے۔ مندر، مورتیاں اور بھکتی بعد کی صورت میں وہی مذہب ہیں۔
ایک عام ہندو جواب، وویکانند کی صورت میں
وید کا رسموں والا حصہ وقت، جگہ اور شخص کے ساتھ بدلتا ہے۔ صرف علم کا حصہ، ویدانت، ہمیشہ رہتا ہے۔
تردید
وویکانند یہ بھی کہتے ہیں کہ بعد کی کتابیں صرف اتنی ہی معتبر ہیں جتنا وہ ویدوں کی پیروی کرتی ہیں۔ اگر مندر اور مورتیاں بعد کی کتابوں سے آتی ہیں تو وہ ان کی اپنی جانچ میں ناکام ہیں۔ اور علم کا حصہ ایک تعلیم نہیں: شنکر، رامانج اور مادھو اسے ایسے طریقوں سے پڑھتے ہیں جو ایک دوسرے کی نفی کرتے ہیں۔
منو کہتے ہیں کہ ہر دور کے اپنے فرائض ہیں۔ قربانی ایک دور کی سب سے بڑی نیکی تھی، اور سخاوت موجودہ کل یگ کی سب سے بڑی نیکی ہے۔ تو خود صحیفے کو تبدیلی کی توقع تھی۔
تردید
یہ شلوک اس بارے میں ہیں کہ کون سی نیکی پہلے آتی ہے۔ وہ یہ نہیں کہتے کہ کن دیوتاؤں کی پوجا کی جائے، اور نہ مندروں یا مورتیوں کا ذکر کرتے ہیں۔ وہی کتاب قربانیوں کو باقی رکھتی ہے اور مندر کے پجاریوں کو رسموں سے دور رکھتی ہے۔ تو وہ مندر والے مذہب کی اجازت نہیں بن سکتی۔
اسلام بھی بدلا۔ ہر نبی نئی شریعت لایا، اور قرآن تورات اور انجیل کے بعد آیا۔
تردید
اسلام یہ نہیں کہتا کہ اللہ (﷾) کا دین بڑھا۔ وہ کہتا ہے کہ پیغام شروع سے ایک تھا: صرف اللہ (﷾) کی عبادت کرو۔ شریعتیں مختلف تھیں، لیکن انہیں صرف اللہ (﷾) بدلتا تھا، اپنے بھیجے ہوئے کسی نبی کے ذریعے۔ کوئی رواج یا بعد کی نسل ایسا نہیں کر سکتی تھی، اور بھیجنے کا یہ سلسلہ نبی (ﷺ) پر ختم ہوا۔ نہ قرآن پچھلی وحی کو نچلا راستہ کہتا ہے، جیسے گیتا ویدک رسموں کو کہتی ہے۔ وہ اپنے آپ کو ایسی کتاب بتاتا ہے “جو اپنے سے اگلی کتابوں کی تصدیق کرنے والی ہے”۔
اسلام بھی بڑھا۔ مسلمان چار فقہی مسالک کی پیروی کرتے ہیں۔ اور وویکانند نے کہا کہ مسلمان اپنے اولیا کی قبروں کو “تقریباً مورتیوں کی جگہ” استعمال کرتے ہیں۔
تردید
مسالک ایک ہی قرآن اور نبی (ﷺ) کی ایک ہی تعلیم کی علما کی تشریحات ہیں۔ وہ عمل کی تفصیلات میں مختلف ہیں، اور کوئی بھی ان دونوں ماخذوں میں سے کسی پر غالب آنے کا حق نہیں جتاتا۔ قرآن جھگڑے کا اصول دیتا ہے: “اسے لوٹاؤ، اللہ تعالیٰ کی طرف اور رسول کی طرف”۔ رہی قبروں کی بات، تو نبی (ﷺ) نے اپنی امت کو قبروں کو عبادت گاہ بنانے سے منع فرمایا۔ اور فرمایا کہ جو چیز دین میں داخل کی جائے اور اس کا حصہ نہ ہو وہ رد ہے۔ تو جہاں کچھ مسلمان بھٹکے ہیں، وہاں خود اسلام کے متون انہیں درست کرتے ہیں۔ وویکانند کے بیان میں رسمیں بدلنے ہی کے لیے ہیں۔
کوئی بنیادی چیز نہیں بدلی
آج کے دیوتا وید میں پہلے سے موجود ہیں، دوسرے ناموں سے۔ خود وید کہتا ہے کہ سچائی ایک ہے۔ ہندو اب بھی وید کی تعظیم کرتے ہیں، تو مذہب وہی ہے۔
ایک عام ہندو جواب
رگ وید کہتا ہے: “جو ایک ہے، رشی اسے بہت سے نام دیتے ہیں”۔ تو اندر اور شیو اسی ایک کے نام ہیں، اور ناموں کے بدلنے کا کوئی مطلب نہیں۔
تردید
میکڈونل اس خیال کو بعد کے بھجنوں میں رکھتے ہیں، جیسے یہ بھجن۔ منتر ناموں کی بات کرتا ہے۔ وہ یہ نہیں بتاتا کہ آگ نے مورتی کو جگہ کیوں دی، یا بعد کی کتابوں نے رسموں کو نیچا کیوں کیا۔ تو اگر ہر نام اس ایک کی طرف اشارہ کرے، تب بھی عبادت بدل گئی۔
وشنو اور رودر رگ وید میں موجود ہیں، اور بھجن گننا کسی دیوتا کو ناپنے کا برا طریقہ ہے۔
تردید
میکڈونل مانتے ہیں کہ گنتی صرف جزوی رہنما ہے، اور کہتے ہیں کہ وشنو اپنے بھجنوں سے ظاہر ہونے سے زیادہ اہم ہیں۔ پھر بھی وہ وشنو اور رودر دونوں کو رگ وید میں ماتحت درجے پر بتاتے ہیں۔ موجود ہونا سب سے برتر ہونے کے برابر نہیں۔ اور دلیل صرف گنتی پر نہیں ٹکی: مندر بھی غائب ہیں، اور مورتیوں کا کوئی واضح ذکر بھی۔
وید رگ وید کے بھجنوں سے زیادہ ہے۔ یجر وید شیو کا نام جانتا ہے، اور شویتاشوتر اپنشد کہتا ہے کہ “رودر صرف ایک ہے”۔ تو شیو کی پوجا ویدک ہے۔
تردید
یہ ماننا ہے کہ تبدیلی وید کے اندر شروع ہوئی۔ میکڈونل یجر وید کو “اس سے بھی بعد کا مرحلہ” کہتے ہیں، اور اس کا واحد بڑا دیوتا پرجاپتی ہے۔ تو خود وید کی تہیں پہلا مقام مختلف دیوتاؤں کو دیتی ہیں۔ سب سے زیادہ بھجن اندر کے ہیں، یجر وید میں سب سے بڑا پرجاپتی ہے، اور اس اپنشد کا واحد مالک رودر ہے۔ یہ جواب ہنومان، گنیش، لکشمی یا کالی تک بھی نہیں پہنچتا، نہ مندر تک۔
گنیش رگ وید میں ہیں۔ ہندو اب بھی ان کے لیے ‘گنانام توا گنپتم’ پڑھتے ہیں۔
تردید
منتر اس دیوتا کا نام لیتا ہے جس سے خطاب کرتا ہے: “اے برہمنسپتی”، “دعاؤں کے اعلیٰ بادشاہ”۔ “آسمانی لشکروں کے مالک اور رہنما” کا لقب اسی کو دیا گیا ہے۔ میکڈونل بھی اسے اسی طرح پڑھتے ہیں: گنپتی، یعنی ‘ایک جماعت کا مالک’، اس دیوتا کا لقب ہے۔ یہ سطر گنیش کے لیے پڑھنا بعد کا استعمال ہے؛ تو یہ تبدیلی کو دکھاتا ہے، اسے رد نہیں کرتا۔
ہندو اب بھی وید کی تعظیم کرتے ہیں اور اس کے منتر پڑھتے ہیں، تو انہوں نے اسے چھوڑا نہیں۔
تردید
تعظیم کرنا اور پیروی کرنا الگ باتیں ہیں۔ دت کے الفاظ ہیں: “اگرچہ نام کو ویدوں کی تعظیم کرتا ہے”۔ ایک کتاب کو سب سے بڑی سند کے طور پر عزت دی جا سکتی ہے جبکہ اس کے دیوتا، رسمیں اور انعام پیچھے چھوڑ دیے جائیں۔ پیو کے اعداد دکھاتے ہیں کہ عبادت آج کہاں کھڑی ہے۔
ویدوں کی طرف لوٹو
بعد کے ہندوؤں نے ویدوں کو چھوڑ دیا، لیکن علاج ان کی طرف لوٹنا ہے۔ وید ایک خدا اور مورتیوں کے بغیر عبادت سکھاتے ہیں، تو ہندو کو کسی دوسرے مذہب کی ضرورت نہیں۔
دیانند سرسوتی اور آریہ سماج کا جواب
پران اور مورتی پوجا بعد کی غلطیاں ہیں۔ سچے ویدک مذہب کو بس بحال کرنا ہے۔
تردید
یہ جواب اس صفحے کا جواب مان لیتا ہے۔ اور ایک مسئلہ چھوڑ دیتا ہے۔ خود بھجن سیکڑوں بار اندر، اگنی اور سوم سے خطاب کرتے ہیں۔ وید کی زیادہ تر شاخیں باقی نہیں رہیں، اور اس کے منتروں کا مطلب شروع ہی سے متنازع رہا۔ قرآن صاف صاف ایک اللہ (﷾) کی عبادت سکھاتا ہے، ایک ایسے متن میں جو آج بھی مسلمانوں کے پاس ہے۔
ریکارڈ کیا دکھاتا ہے
رگ وید کے بڑے دیوتا، اس کی آگ والی عبادت اور اس کا انعام آج کے ہندو عمل کا مرکز نہیں۔
اندر، اگنی اور سوم رگ وید کا تقریباً تین پانچواں حصہ بھرتے ہیں۔ وشنو کے پانچ پورے بھجن ہیں اور رودر کے تین۔
ہندوستان کے ہندو آج خود کو سب سے زیادہ شیو، ہنومان اور گنیش کے قریب محسوس کرتے ہیں۔ اندر، اگنی اور سوم سروے کے کارڈ پر نہیں تھے۔
رگ وید مندروں کا ذکر نہیں کرتا، اور علما کو اس میں مورتیوں کا کوئی واضح ذکر نہیں ملتا۔
ہندوستان کے زیادہ تر ہندوؤں کے گھر میں کوئی استھان، قربان گاہ یا مذہبی نشان ہے، اور وہ ہر ہفتے گھر میں پوجا کرتے ہیں۔
اسلامی نقطۂ نظر
اللہ (﷾) نے ہر نبی کے ذریعے ایک ہی پیغام بھیجا۔ اس نے اسے قرآن کے ذریعے مکمل کیا، اور بعد کی کوئی نسل ایمان میں کچھ نہیں بڑھا سکتی۔
ہر رسول ایک ہی پیغام کے ساتھ بھیجا گیا: اللہ (﷾) کے سوا کوئی معبود نہیں، تو اسی کی عبادت کرو۔
شریعتیں قوموں میں مختلف تھیں، لیکن انہیں صرف اللہ (﷾) بدلتا تھا، اپنے بھیجے ہوئے کسی نبی کے ذریعے۔
دین نبی (ﷺ) کی زندگی میں مکمل ہوا، اور وہ آخری نبی ہیں۔
جو چیز دین میں داخل کی جائے اور اس کا حصہ نہ ہو وہ رد ہے۔