مختصر جواب
نہیں۔ دنیا حقیقی ہے، اور اسلام کہتا ہے کہ اسے ایک مقصد کے لیے بنایا گیا۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا، کھیل کے طور پر نہیں (14:19؛ 44:38-39)۔ گرو گرنتھ صاحب میں، جسے سکھ اپنے زندہ گرو کے طور پر عزت دیتے ہیں، مایا خود دنیا نہیں ہے۔ یہ دنیا کی وہ کشش ہے جو انسان کو رب بھلا دیتی ہے (انگ 921)۔ ادویت، ایک ہندو مکتب، اس سے آگے جا کر کہتا ہے کہ سب سے اونچے معنی میں دنیا غیر حقیقی ہے۔ اسلام مانتا ہے کہ دنیا دھوکا دے سکتی ہے۔ وہ اس زندگی کو “دھوکے کے سامان” کہتا ہے (57:20)۔ لیکن دنیا ایک آزمائش ہے کہ عمل میں کون سب سے اچھا ہے (67:2)۔ اس لیے اسے استعمال کیجیے، اور اسے خود پر حکومت نہ کرنے دیجیے۔ چونکہ دنیا حقیقی ہے، اس لیے اس میں کیا گیا ہر عمل حقیقی ہے، اور حساب بھی۔
مکمل وضاحت
گرو گرنتھ صاحب میں مایا: وہ کشش جو ہمیں بھلا دیتی ہے
سکھ مت (سکھ اسے سکھی بھی کہتے ہیں) کی بنیاد گرو نانک (سکھ گرو نانک دیو جی کہتے ہیں) نے رکھی۔ اس کی مقدس کتاب گرو گرنتھ صاحب ہے، جسے سکھ اپنے زندہ گرو کے طور پر عزت دیتے ہیں۔ انگ اس کے 1,430 صفحات والے معیاری ایڈیشن کا ایک صفحہ ہے۔ تیسرے گرو، گرو امر داس، اپنی بانی انند میں بتاتے ہیں کہ مایا کیا ہے (انگ 921)۔ مایا وہ ہے جو انسان کو رب بھلا دیتی ہے اور اسے دنیا کی چیزوں سے باندھ دیتی ہے۔ اسی بند میں وہ کہتے ہیں کہ جو رب سے محبت کرتے ہیں وہ اسے مایا کے بیچ میں بھی پا لیتے ہیں۔ میکالف، جن کا 1909 کا ترجمہ یہاں نقل کیا گیا ہے، ایک حاشیے میں اضافہ کرتے ہیں: گھر بار والا رہتے ہوئے بھی، دنیا چھوڑے بغیر۔ پس گرو گرنتھ صاحب میں مایا دل پر پڑنے والی ایک کشش ہے۔ یہ اس بات کا دعویٰ نہیں کہ دنیا موجود ہی نہیں۔ یہ بات اہم ہے، کیونکہ قرآن بھی بہت ملتی جلتی تنبیہ کرتا ہے۔
“مایا وہ اثر ہے جس سے رب بھلا دیا جاتا ہے، دنیا کی محبت پیدا ہوتی ہے، اور انسان دنیاوی چیزوں سے جڑ جاتا ہے۔ نانک کہتے ہیں، جو گرو کی مہربانی سے رب سے محبت کرتے ہیں، وہ اسے مال و دولت کے بیچ میں بھی پا لیتے ہیں۔”
جہانوں کو سچا کہا گیا ہے، اور دنیا کو جھوٹا
گرو گرنتھ صاحب دونوں باتیں کہتا ہے، اور گرو نانک دونوں باتیں ایک ہی بانی، آسا کی وار، میں کہتے ہیں۔ انگ 463 پر وہ رب کی تعریف کرتے ہیں: سچے ہیں اس کے خطے، اس کے جہان اور اس کی تخلیق۔ انگ 468 پر وہ بادشاہوں، ان کی رعایا اور ساری دنیا کو جھوٹا کہتے ہیں۔ وہ بند اپنی وجوہات خود بتاتا ہے۔ یہ چیزیں گھس جاتی ہیں اور خاک ہو جاتی ہیں۔ ساری دنیا گزر جاتی ہے۔ اور انسان جھوٹ سے محبت کرتا ہے اور خالق کو بھول جاتا ہے۔ نویں گرو، گرو تیغ بہادر، کہتے ہیں کہ دنیا ایک خواب یا تماشے جیسی ہے، اور اس میں رب کے سوا کچھ بھی سچا نہیں (انگ 1427)۔ وہ اسے ریت کی دیوار سے تشبیہ دیتے ہیں (انگ 1429)۔ سکھ شرح ان سطروں کو اس طرح نہیں پڑھتی کہ دنیا موجود ہی نہیں۔ پروفیسر صاحب سنگھ ایک سکھ عالم تھے، جن کی پوری کتاب پر پنجابی شرح وسیع پیمانے پر استعمال ہوتی ہے۔ انگ 463 پر وہ لکھتے ہیں کہ کچھ مسلک سمجھتے ہیں کہ دنیا کچھ بھی نہیں، اور گرو نانک کہتے ہیں کہ یہ کوئی فریب نہیں: یہ واقعی موجود ہے، اگرچہ اس کی ہر چیز فانی ہے۔ وہ انگ 1427 پر ‘سچا’ کے معنی ہمیشہ رہنے والا بتاتے ہیں، اور انگ 1429 پر ‘جھوٹا’ کے معنی فانی۔ انگ 468 پر وہ اس لفظ کے معنی دھوکا بتاتے ہیں، کسی بازیگر کے تماشے کی طرح، جو لوگوں کو ان کا بنانے والا بھلا دیتا ہے۔ پس گرو گرنتھ صاحب میں دنیا رب کی سچی تخلیق ہے۔ اسے جھوٹا اس لیے کہا جاتا ہے کہ یہ گزر جاتی ہے، اور اس لیے کہ یہ اپنے سے چمٹے رہنے والوں کو دھوکا دیتی ہے۔ یہ بات اہم ہے، کیونکہ قرآن بھی یہ دونوں باتیں کہتا ہے۔
“سچے ہیں تیرے خطے اور سچے تیرے کائنات؛ سچے تیرے جہان اور سچی تیری تخلیق”
“جھوٹے ہیں بادشاہ، جھوٹی ان کی رعایا، جھوٹی ساری دنیا؛ جھوٹی ہیں حویلیاں، جھوٹے محل، جھوٹے ان میں رہنے والے؛ جھوٹا ہے سونا؛ جھوٹی چاندی؛ جھوٹا انہیں پہننے والا؛ جھوٹا جسم؛ جھوٹے کپڑے؛ جھوٹا بے مثال حسن؛ جھوٹے شوہر؛ جھوٹی بیویاں؛ وہ گھس جاتے ہیں اور خاک ہو جاتے ہیں۔ جھوٹا انسان جھوٹ سے محبت کرتا ہے، اور خالق کو بھول جاتا ہے۔ کس سے دوستی کی جائے؟ ساری دنیا گزر جاتی ہے۔ جھوٹی ہے مٹھاس؛ جھوٹا شہد؛ جھوٹ میں جہازوں کے جہاز ڈوب جاتے ہیں۔ نانک عاجزی سے کہتے ہیں: تیرے سوا، اے رب، سب کچھ بالکل جھوٹا ہے۔”
“جان لو کہ دنیا ایک خواب یا تماشے جیسی ہے؛ اے نانک، اس میں رب کے سوا کچھ بھی سچا نہیں۔”
“اے میرے دوست، جان لو کہ دنیا کی بناوٹ ساری کی ساری ناپائیدار ہے؛ نانک کہتے ہیں، ریت کی دیوار کی طرح یہ قائم نہیں رہتی۔”
سلوک “سچے ہیں تیرے خطے” پر اپنے نوٹ میں پروفیسر صاحب سنگھ کہتے ہیں کہ سچ کے معنی ہیں حقیقی، جو واقعی موجود ہو۔ وہ لکھتے ہیں کہ کچھ مسلکوں کے لوگ سمجھتے ہیں کہ دنیا حقیقت میں کچھ بھی نہیں۔ گرو نانک اس سلوک میں کہتے ہیں کہ خطوں اور کائناتوں کا سارا نظام کوئی فریب نہیں: یہ ایک موجود رب کا واقعی موجود پھیلاؤ ہے۔ مجموعی طور پر یہ اس کا اٹل انتظام ہے، لیکن اس کی الگ الگ چیزیں، جیسے جانداروں کے جسم، فانی ہیں۔
پروفیسر صاحب سنگھ انگ 1427 پر ساچو (‘سچا’) کے معنی ہمیشہ رہنے والا بتاتے ہیں، جو ہمیشہ انسان کے ساتھ رہے۔ انگ 1429 پر وہ جھوٹھ کے معنی فانی بتاتے ہیں۔ انگ 468 پر وہ کوڑ کے معنی دھوکا یا فریب (چھل، بھرم) بتاتے ہیں: ساری دنیا ایک بازیگر کے تماشے جیسی ہے۔ اس میں پھنسا شخص اس سے محبت کر بیٹھتا ہے اور یوں اسے بھول جاتا ہے جس نے اسے بنایا، اور یہ بھول جاتا ہے کہ ساری دنیا فانی ہے۔
دنیا قائم نہیں رہتییہ گھس جاتی ہے، ریت کی دیوار کی طرح۔
دنیا اپنے سے چمٹے رہنے والوں کو دھوکا دیتی ہےوہ اس سے محبت کرتے ہیں اور خالق کو بھول جاتے ہیں۔
دنیا موجود ہی نہیںرب کے جہان سچے ہیں۔
پانی میں کنول کی طرح
گرو گرنتھ صاحب لوگوں سے دنیا چھوڑنے کو نہیں کہتا۔ سدھ گوشٹ میں، دنیا چھوڑ چکے جوگیوں کے ساتھ گرو نانک کی گفتگو میں، وہ نیچے دی گئی مثال دیتے ہیں (انگ 938)۔ کنول پانی میں خشک رہتا ہے، اور آبی پرندہ دھارے میں تیرتا ہے۔ اسی طرح جو شخص رب کا نام دل میں رکھتا ہے، وہ دنیا میں رہتا ہے اور اس سے میلا نہیں ہوتا۔ اس بات پر گرو گرنتھ صاحب اور قرآن قریب قریب ہیں، جیسا کہ آگے کے حصے دکھاتے ہیں۔
“جیسے پانی میں کنول خشک رہتا ہے، جیسے دھارے میں آبی پرندہ بھی، ویسے ہی شبد پر دھیان کر کے اور رب کا نام جپ کر، تم پر دنیا کا اثر نہیں ہوگا۔”
ادویت: سب سے اونچے معنی میں غیر حقیقی
بہت سے لوگ جو کہتے ہیں کہ دنیا مایا ہے، ان کی مراد اس سے زیادہ سخت بات ہوتی ہے۔ یہ ادویت ویدانت سے آتی ہے، جو عدم ثنویت کا ہندو مکتب ہے۔ اس کے سب سے مشہور استاد، شنکر، تقریباً آٹھویں صدی میں ہوئے۔ ان کا مکتب حقیقت کے دو درجوں کی بات کرتا ہے۔ روزمرہ کے تجربے (ویوہار) میں دنیا موجود ہے۔ شنکر نے ان لوگوں کے خلاف دلیل دی جو باہر کی چیزوں کا انکار کرتے تھے، اور انہوں نے مانا کہ اس درجے پر فرائض اور ان کے نتائج قائم رہتے ہیں۔ سب سے اونچی حقیقت میں صرف برہمن، واحد حقیقت، موجود ہے۔ انہوں نے لکھا کہ جو یہ دیکھتا ہے کہ ہر چیز کا آتما برہمن میں ہے، اس کے لیے دنیا “اپنے اعمال، کرنے والوں اور اعمال کے نتائج سمیت معدوم ہے”۔ وہ اعتراض جانتے تھے: اگر بہت سی چیزیں حقیقی نہیں تو احکام اور ممانعتوں کا کوئی مطلب نہیں رہتا۔ انہوں نے جواب دیا کہ وہ علم آنے تک دنیا سچی مانی جاتی ہے، “بالکل اسی طرح جیسے خواب کے سائے اس وقت تک سچے مانے جاتے ہیں جب تک سونے والا جاگ نہیں جاتا”۔ پس ادویت یہ نہیں کہتا کہ آپ کے سامنے رکھی کرسی موجود نہیں۔ وہ کہتا ہے کہ آخرکار دنیا، اس میں کیے گئے اعمال اور ان کے نتائج حقیقی نہیں ہیں۔ دوسرے ہندو استاد، جیسے گیارہویں اور بارہویں صدی کے رامانج، اس تعلیم کو رد کرتے ہیں۔ صفحہ “کیا آتما (روح) ہی بھگوان ہے؟” ان کی بحث سامنے رکھتا ہے۔
“باہر کی چیزوں کا معدوم ہونا نہیں مانا جا سکتا، کیونکہ ہمیں باہر کی چیزوں کا شعور ہوتا ہے۔ ادراک کے ہر عمل میں ہمیں کسی ایسی باہر کی چیز کا شعور ہوتا ہے جو تصور کے مطابق ہو، چاہے وہ کھمبا ہو یا دیوار یا کپڑے کا ٹکڑا یا گھڑا، اور جس کا ہمیں شعور ہو وہ موجود نہ ہو، ایسا ہو ہی نہیں سکتا۔”
“صحیفوں کے حصے بھی (جیسے، ‘جب صرف آتما ہی یہ سب کچھ ہے تو وہ کسی دوسرے کو کیسے دیکھے؟’ برہدارنیک اپنشد II، 4، 13) اعلان کرتے ہیں کہ جو یہ دیکھتا ہے کہ ہر چیز کا آتما برہمن میں ہے اس کے لیے پوری ظاہری دنیا اپنے اعمال، کرنے والوں اور اعمال کے نتائج سمیت معدوم ہے۔ اور نہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ ظاہری دنیا کا یہ عدم (صحیفے کی طرف سے) کچھ خاص حالتوں تک محدود بتایا گیا ہے؛ کیونکہ ‘تو وہی ہے’ کا حصہ دکھاتا ہے کہ برہمن کے سب کا آتما ہونے کی عمومی حقیقت کسی خاص حالت سے محدود نہیں۔ مزید یہ کہ صحیفہ، چور کی مثال سے (چھاندوگیہ VI، 16) یہ دکھا کر کہ جھوٹے ذہن والا بندھا رہتا ہے جبکہ سچے ذہن والا آزاد ہو جاتا ہے، اس طرح اعلان کرتا ہے کہ وحدت ہی ایک سچا وجود ہے جبکہ کثرت غلط علم سے پیدا ہوتی ہے۔”
“مزید یہ کہ احکام اور ممانعتوں والے سب متون اپنا مطلب کھو دیں گے، اگر وہ امتیاز، جس پر ان کی صحت کا دار و مدار ہے، واقعی موجود نہیں۔ اور پھر، آخری نجات سے متعلق سارا عقیدہ ڈھے جائے گا، اگر استاد اور شاگرد کا وہ امتیاز، جس پر وہ ٹکا ہے، حقیقی نہیں۔ اور اگر نجات کا عقیدہ جھوٹا ہے، تو ہم آتما کی مکمل وحدت کی سچائی کو کیسے قائم رکھ سکتے ہیں، جو اسی عقیدے کا ایک حصہ ہے؟ ہم جواب دیتے ہیں کہ یہ اعتراضات ہمارے موقف کو نقصان نہیں پہنچاتے، کیونکہ جب تک یہ علم پیدا نہیں ہوتا کہ برہمن سب کا آتما ہے، تب تک ظاہری وجود کا سارا مجموعہ سچا مانا جاتا ہے؛ بالکل اسی طرح جیسے خواب کے سائے اس وقت تک سچے مانے جاتے ہیں جب تک سونے والا جاگ نہیں جاتا۔ کیونکہ جب تک کسی شخص کو آتما کی وحدت کا سچا علم حاصل نہیں ہوا، تب تک اس کے ذہن میں یہ بات نہیں آتی کہ معلولات کی دنیا، اپنے صحیح علم کے ذرائع اور موضوعات اور اپنے اعمال کے نتائج سمیت، غیر حقیقی ہے؛ بلکہ اپنی جہالت کی وجہ سے وہ محض معلولات (جیسے جسم، اولاد، دولت وغیرہ) کو اپنے آتما کا حصہ اور اپنی ملکیت سمجھتا ہے، یہ بھول کر کہ برہمن درحقیقت سب کا آتما ہے۔ اس لیے جب تک سچا علم ظاہر نہیں ہوتا، کوئی وجہ نہیں کہ دنیاوی اور مذہبی سرگرمی کا معمول کا سلسلہ بغیر رکاوٹ کے چلتا نہ رہے۔”
ایک لفظ، دو دعوے
پس لفظ مایا دو الگ الگ دعوے رکھتا ہے۔ پہلا، گرو گرنتھ صاحب میں، دل کے بارے میں ایک تنبیہ ہے: دنیا گزر جاتی ہے، اور اس کی کشش انسان کو رب سے دور لے جاتی ہے۔ دوسرا، ادویت میں، اس بارے میں دعویٰ ہے کہ آخرکار کیا موجود ہے: سب سے اونچی حقیقت میں دنیا، اپنے اعمال اور ان کے نتائج سمیت، حقیقی نہیں۔ اسلام تنبیہ کو قبول کرتا ہے۔ دوسرے دعوے کو رد کرتا ہے۔ آگے کے حصے قرآن سے دکھاتے ہیں کہ کیوں۔
“مایا وہ اثر ہے جس سے رب بھلا دیا جاتا ہے، دنیا کی محبت پیدا ہوتی ہے، اور انسان دنیاوی چیزوں سے جڑ جاتا ہے۔ نانک کہتے ہیں، جو گرو کی مہربانی سے رب سے محبت کرتے ہیں، وہ اسے مال و دولت کے بیچ میں بھی پا لیتے ہیں۔”
“جھوٹے ہیں بادشاہ، جھوٹی ان کی رعایا، جھوٹی ساری دنیا؛ جھوٹی ہیں حویلیاں، جھوٹے محل، جھوٹے ان میں رہنے والے؛ جھوٹا ہے سونا؛ جھوٹی چاندی؛ جھوٹا انہیں پہننے والا؛ جھوٹا جسم؛ جھوٹے کپڑے؛ جھوٹا بے مثال حسن؛ جھوٹے شوہر؛ جھوٹی بیویاں؛ وہ گھس جاتے ہیں اور خاک ہو جاتے ہیں۔ جھوٹا انسان جھوٹ سے محبت کرتا ہے، اور خالق کو بھول جاتا ہے۔ کس سے دوستی کی جائے؟ ساری دنیا گزر جاتی ہے۔ جھوٹی ہے مٹھاس؛ جھوٹا شہد؛ جھوٹ میں جہازوں کے جہاز ڈوب جاتے ہیں۔ نانک عاجزی سے کہتے ہیں: تیرے سوا، اے رب، سب کچھ بالکل جھوٹا ہے۔”
“صحیفوں کے حصے بھی (جیسے، ‘جب صرف آتما ہی یہ سب کچھ ہے تو وہ کسی دوسرے کو کیسے دیکھے؟’ برہدارنیک اپنشد II، 4، 13) اعلان کرتے ہیں کہ جو یہ دیکھتا ہے کہ ہر چیز کا آتما برہمن میں ہے اس کے لیے پوری ظاہری دنیا اپنے اعمال، کرنے والوں اور اعمال کے نتائج سمیت معدوم ہے۔ اور نہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ ظاہری دنیا کا یہ عدم (صحیفے کی طرف سے) کچھ خاص حالتوں تک محدود بتایا گیا ہے؛ کیونکہ ‘تو وہی ہے’ کا حصہ دکھاتا ہے کہ برہمن کے سب کا آتما ہونے کی عمومی حقیقت کسی خاص حالت سے محدود نہیں۔ مزید یہ کہ صحیفہ، چور کی مثال سے (چھاندوگیہ VI، 16) یہ دکھا کر کہ جھوٹے ذہن والا بندھا رہتا ہے جبکہ سچے ذہن والا آزاد ہو جاتا ہے، اس طرح اعلان کرتا ہے کہ وحدت ہی ایک سچا وجود ہے جبکہ کثرت غلط علم سے پیدا ہوتی ہے۔”
| سوال | گرو گرنتھ صاحب | ادویت (شنکر) | قرآن |
|---|---|---|---|
| کیا دنیا حقیقی ہے؟ | ہاں: رب کے جہان سچے ہیں۔ جھوٹے اس لیے کہے گئے کہ گزر جاتے ہیں اور دھوکا دیتے ہیں۔ | روزمرہ کے تجربے میں، ہاں۔ سب سے اونچی حقیقت میں، نہیں۔ | ہاں: حق کے ساتھ، منصفانہ مقاصد کے لیے پیدا کی گئی۔ |
| خطرہ کیا ہے؟ | مایا: وہ کشش جس سے رب بھلا دیا جاتا ہے۔ | غلط علم: بہت سی چیزوں کو آخرکار حقیقی سمجھ لینا۔ | اس گزر جانے والی زندگی کو مقصد بنا لینا۔ |
| جواب کیا ہے؟ | دنیا میں رہتے ہوئے رب سے محبت کرنا، پانی میں کنول کی طرح۔ | یہ جاننا کہ برہمن سب کا آتما ہے۔ | جیسے اللہ (﷾) نے اجازت دی ہے ویسے دنیا کو استعمال کرنا، اور ہر عمل کا جواب دینا۔ |
حق کے ساتھ بنائی گئی، منصفانہ مقاصد کے لیے
قرآن صاف کہتا ہے کہ دنیا حقیقی ہے۔ اللہ (﷾) نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا (14:19)۔ اس نے انہیں کھیل کے طور پر نہیں، بلکہ حق کے ساتھ بنایا (44:38-39)۔ عقل والے تخلیق کو دیکھتے ہیں اور کہتے ہیں: “اے ہمارے پروردگار! تو نے یہ بے فائدہ نہیں بنایا” (3:191)۔ اسلام میں دنیا اللہ (﷾) نہیں ہے، اور نہ اس کے اندر کوئی خواب۔ یہ اس کی تخلیق ہے، اور اس جیسی کوئی چیز نہیں (42:11)۔ پس دنیا ایسی چیز نہیں جس کے آر پار دیکھ کر اسے رد کر دیا جائے۔ یہ پڑھنے کے لیے ایک نشانی ہے، جو اپنے بنانے والے کی طرف اشارہ کرتی ہے۔
“کیا تو نے نہیں دیکھا کہ اللہ تعالیٰ نے آسمانوں کو اور زمین کو بہترین تدبیر کے ساتھ پیدا کیا ہے۔ اگر وہ چاہے تو تم سب کو فنا کردے اور نئی مخلوق لائے.”
“ہم نے زمین اور آسمانوں اور ان کے درمیان کی چیزوں کو کھیل کے طور پر پیدا نہیں کیا. بلکہ ہم نے انہیں درست تدبیر کے ساتھ ہی پیدا کیا ہے، لیکن ان میں سے اکثر لوگ نہیں جانتے.”
“آسمانوں اور زمین کی پیدائش میں اور رات دن کے ہیر پھیر میں یقیناً عقلمندوں کے لئے نشانیاں ہیں. جو اللہ تعالیٰ کا ذکر کھڑے اور بیٹھے اور اپنی کروٹوں پر لیٹے ہوئے کرتے ہیں اور آسمانوں وزمین کی پیدائش میں غوروفکر کرتے ہیں اور کہتے ہیں اے ہمارے پروردگار! تو نے یہ بے فائدہ نہیں بنایا، تو پاک ہے پس ہمیں آگ کے عذاب سے بچا لے.”
“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”
ایک آزمائش، جان بوجھ کر رکھی گئی
قرآن یہ بھی بتاتا ہے کہ دنیا کس لیے ہے۔ اللہ (﷾) نے موت اور زندگی کو اس لیے پیدا کیا کہ آزمائے ہم میں سے کون عمل میں سب سے اچھا ہے (67:2)۔ روئے زمین پر جو کچھ ہے، اس کے بارے میں وہ کہتا ہے: “ہم نے اسے زمین کی رونق کا باعث بنایا ہے”، تاکہ لوگوں کو آزمائے (18:7)۔ چودھویں صدی کے مفسر ابن کثیر بتاتے ہیں کہ اللہ (﷾) نے اس دنیا کو ایک فانی گھر بنایا، فانی زینت کے ساتھ: آزمائش کی جگہ، ٹھہرنے کی جگہ نہیں۔ پس جس کشش کو گرو گرنتھ صاحب مایا کہتا ہے، اس کی جگہ قرآن میں بھی ہے۔ دنیا کی چمک حقیقی ہے، اور اسے ایک وجہ سے رکھا گیا: یہ دکھانے کے لیے کہ ہر شخص کیا چنے گا۔ یہ بات اہم ہے، کیونکہ آزمائش اسی وقت منصفانہ ہے جب انتخاب حقیقی ہوں۔
“جس نے موت اور حیات کو اس لیے پیدا کیاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے اچھے کام کون کرتا ہے، اور وہ غالب (اور) بخشنے والا ہے.”
“روئے زمین پر جو کچھ ہے ہم نے اسے زمین کی رونق کا باعث بنایا ہے کہ ہم انہیں آزمالیں کہ ان میں سے کون نیک اعمال والا ہے.”
ابن کثیر کہتے ہیں کہ اللہ نے اس دنیا کو ایک عارضی گھر بنایا، جو گزر جانے والی زینت سے سجا ہے، اور اسے آزمائش کی جگہ بنایا، ٹھہرنے کی جگہ نہیں۔
دھوکا دینے والا سامان
قرآن کی تنبیہ گروؤں کی تنبیہ کے قریب ہے۔ وہ دنیا کی زندگی کو کھیل تماشا، زینت، آپس میں فخر اور مال اور اولاد میں ایک دوسرے سے بڑھنے کی کوشش کہتا ہے۔ وہ اس زندگی کو اس کھیتی سے تشبیہ دیتا ہے جو بارش سے اگتی ہے۔ وہ کسانوں کو اچھی لگتی ہے، پھر خشک ہو جاتی ہے، زرد ہو جاتی ہے اور چورا چورا ہو جاتی ہے (57:20)۔ وہ اس زندگی کو “دھوکے کے سامان” (57:20) اور “دھوکے کی جنس” (3:185) کہتا ہے۔ وہ خبردار کرتا ہے: “تمہیں زندگانیٴ دنیا دھوکے میں نہ ڈالے” (35:5)۔ یہ حق کے ساتھ بنائی گئی تخلیق سے نہیں ٹکراتا۔ آسمان اور زمین کھیل کے طور پر نہیں بنائے گئے (21:16)۔ کھیل اس انداز میں ہے جس سے لوگ جیتے ہیں جب یہ زندگی ہی ان کی ساری چاہت ہو۔ جو آیت اس زندگی کو دھوکا کہتی ہے، وہی اصل کامیابی کا نام بھی لیتی ہے: آگ سے ہٹا دیا جانا اور جنت میں داخل کر دیا جانا، جب قیامت کے دن پورا پورا بدلہ دیا جائے گا (3:185)۔ ابن کثیر بتاتے ہیں کہ یہ آیت دکھاتی ہے کہ آخرت کے مقابلے میں یہ زندگی کتنی مختصر اور چھوٹی ہے۔ وہ ابتدائی مفسر قتادہ کا قول نقل کرتے ہیں: زندگی ایک لطف ہے جو جلد مٹ جاتا ہے، اس لیے جب تک ہو سکے اس میں سے اللہ (﷾) کی فرماں برداری لے لو۔ پس دھوکا یہ نہیں کہ دنیا موجود نہیں۔ دھوکا یہ ہے کہ دنیا گزر جاتی ہے، اور لوگ پھر بھی اسے اپنا مقصد بنا لیتے ہیں۔ ایک سکھ یا ہندو قاری یہاں مایا سے مشابہت دیکھے گا، اور یہ مشابہت حقیقی ہے۔
“خوب جان رکھو کہ دنیا کی زندگی صرف کھیل تماشا زینت اور آپس میں فخر (و غرور) اور مال واولاد میں ایک کا دوسرے سے اپنے آپ کو زیادہ بتلانا ہے، جیسے بارش اور اس کی پیداوار کسانوں کو اچھی معلوم ہوتی ہے پھر جب وہ خشک ہو جاتی ہے تو زرد رنگ میں اس کو تم دیکھتے ہو پھر وہ بالکل چورا چورا ہو جاتی ہے اور آخرت میں سخت عذاب اور اللہ کی مغفرت اور رضامندی ہے اور دنیا کی زندگی بجز دھوکے کے سامان کے اور کچھ بھی تو نہیں.”
“ہر جان موت کا مزہ چکھنے والی ہے اور قیامت کے دن تم اپنے بدلے پورے پورے دیئے جاؤ گے، پس جو شخص آگ سے ہٹا دیا جائے اور جنت میں داخل کر دیا جائے بے شک وہ کامیاب ہوگیا، اور دنیا کی زندگی تو صرف دھوکے کی جنس ہے.”
“لوگو! اللہ تعالیٰ کا وعدہ سچا ہے تمہیں زندگانیٴ دنیا دھوکے میں نہ ڈالے، اور نہ دھوکے باز شیطان تمہیں غفلت میں ڈالے.”
“ہم نے آسمان وزمین اور ان کے درمیان کی چیزوں کو کھیلتے ہوئے نہیں بنایا.”
ان الفاظ پر کہ دنیا کی زندگی صرف دھوکے کا سامان ہے، ابن کثیر کہتے ہیں کہ یہ دکھاتے ہیں کہ یہ زندگی کتنی حقیر ہے: یہ مختصر، تھوڑی اور محدود ہے، اور آخرت بہتر اور زیادہ باقی رہنے والی ہے (87:16-17)۔ وہ ابتدائی مفسر قتادہ کا قول نقل کرتے ہیں: زندگی ایک لطف ہے جو جلد ہی اپنے لوگوں سے مٹ جائے گا، اس لیے اگر ہو سکے تو اس لطف میں سے اللہ کی فرماں برداری لے لو۔
اسے استعمال کیجیے، اور اسے خود پر حکومت نہ کرنے دیجیے
اسلام کسی سے دنیا چھوڑنے کو نہیں کہتا۔ قرآن پوچھتا ہے کہ اللہ (﷾) کی زینت اور ان اچھی چیزوں کو جو وہ عطا کرتا ہے کس نے حرام کیا (7:32)۔ وہ وہ نصیحت بھی بیان کرتا ہے جو ایک امیر آدمی کو اس کی قوم نے کی تھی: جو اللہ (﷾) نے تجھے دیا ہے اس سے آخرت تلاش کر، دنیا سے اپنا حصہ نہ بھول، اور بھلائی کر (28:77)۔ نبی (ﷺ) نے ابن عمر سے فرمایا کہ دنیا میں ایسے رہو گویا تم اجنبی یا مسافر ہو (صحیح بخاری 6416)۔ مسافر راستے کو استعمال کرتا ہے، کھاتا ہے اور آرام کرتا ہے۔ وہ وہاں بستا نہیں، اور یہ نہیں بھولتا کہ وہ کہاں جا رہا ہے۔ پس اسلام کا علاج نہ دنیا کا انکار ہے، نہ اس سے بھاگنا۔ علاج یہ ہے کہ گھر لوٹنے کے راستے پر، جیسے اللہ (﷾) نے اجازت دی ہے، ویسے اسے استعمال کیا جائے۔
“آپ فرمائیے کہ اللہ تعالیٰ کے پیدا کئے ہوئے اسباب زینت کو، جن کو اس نے اپنے بندوں کے واسطے بنایا ہے اور کھانے پینے کی حلال چیزوں کو کس شخص نے حرام کیا ہے؟ آپ کہہ دیجئے کہ یہ اشیا اس طور پر کہ قیامت کے روز خالص ہوں گی اہل ایمان کے لئے، دنیوی زندگی میں مومنوں کے لئے بھی ہیں۔ ہم اسی طرح تمام آیات کو سمجھ داروں کے واسطے صاف صاف بیان کرتے ہیں۔”
“اور جو کچھ اللہ تعالی نے تجھے دے رکھا ہے اس میں سے آخرت کے گھر کی تلاش بھی رکھ اور اپنے دنیوی حصے کو بھی نہ بھول اور جیسے کہ اللہ نے تیرے ساتھ احسان کیا ہے تو بھی اچھا سلوک کر اور ملک میں فساد کا خواہاں نہ ہو، یقین مان کہ اللہ مفسدوں کو ناپسند رکھتا ہے.”
ابن عمر بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے ان کا کندھا پکڑا اور فرمایا: دنیا میں ایسے رہو گویا تم اجنبی ہو یا مسافر۔ ابن عمر اپنی طرف سے یہ نصیحت بھی کیا کرتے تھے: جب شام ہو تو صبح کا انتظار نہ کرو، اور اپنی صحت میں سے اپنی بیماری کے لیے اور اپنی زندگی میں سے اپنی موت کے لیے کچھ لے لو۔
| راستہ | گرو گرنتھ صاحب | قرآن |
|---|---|---|
| دنیا کو پیچھے چھوڑ دینا | ||
| دنیا کو دل پر حکومت کرنے دینا | ||
| دنیا میں رہنا، دل اللہ (﷾) پر رکھ کر |
- سکھایا گیا
- نہیں سکھایا گیا
یہ کیوں اہم ہے: حقیقی اعمال اور حقیقی حساب
اگر دنیا آخرکار ایک خواب ہوتی، تو ہمارے اعمال بھی آخرکار خواب کے اعمال ہوتے۔ شنکر کی تعلیم یہ مانتی ہے۔ سب سے اونچی حقیقت میں اعمال اور ان کے نتائج موجود نہیں، اور خواب صرف اس وقت تک سچا مانا جاتا ہے جب تک سونے والا جاگ نہیں جاتا۔ قرآن اس تصویر کو الٹ دیتا ہے۔ قیامت کے دن انسان سے کہا جاتا ہے کہ وہ غفلت میں تھا، اور اب اس کا پردہ ہٹا دیا گیا ہے اور اس کی نگاہ تیز ہے (50:22)۔ تب وہ یہ نہیں دیکھتا کہ اس کے اعمال کچھ بھی نہ تھے۔ وہ اپنا کیا ہوا سب کچھ اپنے سامنے پاتا ہے، ایک ایسی کتاب میں جو نہ کوئی چھوٹی بات چھوڑتی ہے نہ بڑی (18:49)۔ ذرہ برابر نیکی اور بدی بھی دیکھی جائے گی (99:7-8)۔ قرآن پوچھتا ہے کہ کیا لوگوں نے سمجھ رکھا تھا کہ وہ بے مقصد پیدا کیے گئے، اور حساب کے لیے لوٹائے نہیں جائیں گے (23:115)۔ پس ایک حقیقی دنیا کا مطلب ہے کہ مہربانی کی قدر ہے، ظلم کی قدر ہے، اور ہر انتخاب کو اچھی طرح کرنا بامعنی ہے۔
“صحیفوں کے حصے بھی (جیسے، ‘جب صرف آتما ہی یہ سب کچھ ہے تو وہ کسی دوسرے کو کیسے دیکھے؟’ برہدارنیک اپنشد II، 4، 13) اعلان کرتے ہیں کہ جو یہ دیکھتا ہے کہ ہر چیز کا آتما برہمن میں ہے اس کے لیے پوری ظاہری دنیا اپنے اعمال، کرنے والوں اور اعمال کے نتائج سمیت معدوم ہے۔ اور نہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ ظاہری دنیا کا یہ عدم (صحیفے کی طرف سے) کچھ خاص حالتوں تک محدود بتایا گیا ہے؛ کیونکہ ‘تو وہی ہے’ کا حصہ دکھاتا ہے کہ برہمن کے سب کا آتما ہونے کی عمومی حقیقت کسی خاص حالت سے محدود نہیں۔ مزید یہ کہ صحیفہ، چور کی مثال سے (چھاندوگیہ VI، 16) یہ دکھا کر کہ جھوٹے ذہن والا بندھا رہتا ہے جبکہ سچے ذہن والا آزاد ہو جاتا ہے، اس طرح اعلان کرتا ہے کہ وحدت ہی ایک سچا وجود ہے جبکہ کثرت غلط علم سے پیدا ہوتی ہے۔”
“مزید یہ کہ احکام اور ممانعتوں والے سب متون اپنا مطلب کھو دیں گے، اگر وہ امتیاز، جس پر ان کی صحت کا دار و مدار ہے، واقعی موجود نہیں۔ اور پھر، آخری نجات سے متعلق سارا عقیدہ ڈھے جائے گا، اگر استاد اور شاگرد کا وہ امتیاز، جس پر وہ ٹکا ہے، حقیقی نہیں۔ اور اگر نجات کا عقیدہ جھوٹا ہے، تو ہم آتما کی مکمل وحدت کی سچائی کو کیسے قائم رکھ سکتے ہیں، جو اسی عقیدے کا ایک حصہ ہے؟ ہم جواب دیتے ہیں کہ یہ اعتراضات ہمارے موقف کو نقصان نہیں پہنچاتے، کیونکہ جب تک یہ علم پیدا نہیں ہوتا کہ برہمن سب کا آتما ہے، تب تک ظاہری وجود کا سارا مجموعہ سچا مانا جاتا ہے؛ بالکل اسی طرح جیسے خواب کے سائے اس وقت تک سچے مانے جاتے ہیں جب تک سونے والا جاگ نہیں جاتا۔ کیونکہ جب تک کسی شخص کو آتما کی وحدت کا سچا علم حاصل نہیں ہوا، تب تک اس کے ذہن میں یہ بات نہیں آتی کہ معلولات کی دنیا، اپنے صحیح علم کے ذرائع اور موضوعات اور اپنے اعمال کے نتائج سمیت، غیر حقیقی ہے؛ بلکہ اپنی جہالت کی وجہ سے وہ محض معلولات (جیسے جسم، اولاد، دولت وغیرہ) کو اپنے آتما کا حصہ اور اپنی ملکیت سمجھتا ہے، یہ بھول کر کہ برہمن درحقیقت سب کا آتما ہے۔ اس لیے جب تک سچا علم ظاہر نہیں ہوتا، کوئی وجہ نہیں کہ دنیاوی اور مذہبی سرگرمی کا معمول کا سلسلہ بغیر رکاوٹ کے چلتا نہ رہے۔”
“یقیناً تو اس سے غفلت میں تھا لیکن ہم نے تیرے سامنے سے پردہ ہٹا دیا پس آج تیری نگاہ بہت تیز ہے.”
“اور نامہٴ اعمال سامنے رکھ دیئے جائیں گے۔ پس تو دیکھے گا کہ گنہگار اس کی تحریر سے خوفزدہ ہو رہے ہوں گے اور کہہ رہے ہوں گے ہائے ہماری خرابی یہ کیسی کتاب ہے جس نے کوئی چھوٹا بڑا بغیر گھیرے کے باقی ہی نہیں چھوڑا، اور جو کچھ انہوں نے کیا تھا سب موجود پائیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم وستم نہ کرے گا”
“پس جس نے ذرہ برابر نیکی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا. اور جس نے ذرہ برابر برائی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا.”
“کیا تم یہ گمان کئے ہوئے ہو کہ ہم نے تمہیں یوں ہی بیکار پیدا کیا ہے اور یہ کہ تم ہماری طرف لوٹائے ہی نہ جاؤ گے.”
دنیا حقیقی ہے
حق کے ساتھ، منصفانہ مقاصد کے لیے پیدا کی گئی۔
تو آزمائش حقیقی ہے
یہ آزمانے کے لیے کہ ہم میں سے کون عمل میں سب سے اچھا ہے۔
تو ہر عمل حقیقی ہے
ذرہ برابر نیکی یا بدی دیکھی جائے گی۔
تو حساب حقیقی ہے
کتاب نہ کوئی چھوٹی بات چھوڑتی ہے نہ بڑی۔
قرآن کو پرکھنے کی دعوت
مایا کے بارے میں گروؤں کی تنبیہ اور دھوکے کے بارے میں قرآن کی تنبیہ ایک بات پر ملتی ہیں: دنیا کو اپنا دل رب سے چرانے نہ دیجیے۔ پھر قرآن بتاتا ہے کہ دنیا کیوں ہے، اسے کیسے استعمال کرنا ہے، اور اس کے بعد کیا آتا ہے: ایک ہی زندگی، اور پھر حساب کا ایک ہی دن۔ صفحہ “کیا سکھ ایک زندگی پر یقین رکھتے ہیں یا بہت سی زندگیوں پر؟” آگے کیا آتا ہے، اس کے دونوں بیان ساتھ ساتھ رکھتا ہے۔ قرآن یہ نہیں کہتا کہ اسے بغیر پرکھے مان لیا جائے۔ وہ کہتا ہے کہ اگر یہ اللہ (﷾) کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو اس میں بہت سا اختلاف پایا جاتا (4:82)۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ محمد (ﷺ) سب لوگوں کی طرف اللہ (﷾) کے رسول بنا کر بھیجے گئے (7:158)۔ قرآن کو کسی ایسے ترجمے میں پڑھیے جس پر آپ کو بھروسا ہو، اور پرکھیے کہ وہ دنیا کے بارے میں، آپ کے اعمال کے بارے میں اور آپ کی واپسی کے بارے میں کیا کہتا ہے۔
“کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”
“آپ کہہ دیجئے کہ اے لوگو! میں تم سب کی طرف اس اللہ تعالیٰ کا بھیجا ہوا ہوں، جس کی بادشاہی تمام آسمانوں اور زمین میں ہے اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں وہی زندگی دیتا ہے اور وہی موت دیتا ہے سو اللہ تعالیٰ پر ایمان لاؤ اور اس کے نبی امی پر جو کہ اللہ تعالیٰ پر اور اس کے احکام پر ایمان رکھتے ہیں اور ان کا اتباع کرو تاکہ تم راہ پر آجاؤ۔”
مختلف نقطۂ نظر
سکھ: مایا، وہ کشش جو خالق کو بھلا دیتی ہے
سکھ مانتے ہیں کہ مایا دنیا سے لگاؤ ہے، جو دل کو رب سے پھیر دیتا ہے۔ دنیا رب کی سچی تخلیق ہے۔ اسے جھوٹا اس لیے کہا جاتا ہے کہ یہ خواب کی طرح گزر جاتی ہے اور اپنے سے چمٹے رہنے والوں کو دھوکا دیتی ہے۔ علاج یہ ہے کہ گرو کے فضل سے رب سے محبت کی جائے اور پانی میں کنول کی طرح دنیا میں رہا جائے۔
مایا وہ ہے جس سے رب بھلا دیا جاتا ہے۔ جو گرو کی مہربانی سے اس سے محبت کرتے ہیں، وہ اسے مایا کے بیچ میں بھی پا لیتے ہیں (انگ 921)۔
تردید
اسلام اس خطرے کو مانتا ہے: اس زندگی کا سامان دھوکا دیتا ہے، اس لیے اسے خود کو دھوکے میں نہ ڈالنے دیجیے (57:20؛ 35:5)۔ قرآن یہ بھی صاف بتاتا ہے کہ اللہ (﷾) دنیا میں کیا چاہتا ہے۔ اس کی اچھی چیزوں سے فائدہ اٹھائیے، جو اس نے دیا ہے اس سے بھلائی کیجیے، اور جان لیجیے کہ ہر عمل دیکھا جائے گا (7:32؛ 28:77؛ 99:7-8)۔
گرو گرنتھ صاحب ساری دنیا کو جھوٹا کہتا ہے (انگ 468)۔ وہ کہتا ہے کہ دنیا ایک خواب یا تماشے جیسی ہے، اور اس میں رب کے سوا کچھ بھی سچا نہیں (انگ 1427)۔
تردید
وہی بانی رب کے جہانوں کو سچا کہتی ہے (انگ 463)، اور پروفیسر صاحب سنگھ کی شرح ‘جھوٹا’ کو فانی اور دھوکا دینے والا پڑھتی ہے، غیر موجود نہیں۔ قرآن بھی یہی دو باتیں کہتا ہے: تخلیق حق کے ساتھ بنائی گئی (14:19)، اور یہ زندگی دھوکے کا سامان ہے جو مرجھا جاتا ہے (57:20)۔ وہ مزید کہتا ہے کہ یہاں کیا گیا ہر عمل دیکھا جائے گا (99:7-8)۔
پانی میں کنول کی طرح جیئیں: دنیا میں، اور اس سے اچھوتے (انگ 938)۔
تردید
اسلام اس مقصد سے متفق ہے۔ نبی (ﷺ) نے ابن عمر سے فرمایا کہ دنیا میں اجنبی یا مسافر کی طرح رہو (صحیح بخاری 6416)۔ قرآن یہ بھی بتاتا ہے کہ دنیا کس لیے ہے: ایک آزمائش کہ عمل میں کون سب سے اچھا ہے، اور اس کی چمک جان بوجھ کر وہاں رکھی گئی ہے (67:2؛ 18:7)۔
گرو گرنتھ صاحب پہلے ہی مایا سے خبردار کرتا ہے اور سکھاتا ہے کہ دل کو رب پر رکھ کر دنیا میں جیئیں۔ اسلام اس میں کچھ نہیں جوڑتا۔
تردید
تنبیہ پر دونوں قریب ہیں، اور یہ صفحہ یہ کہتا ہے۔ وہ اس پر الگ ہوتے ہیں کہ دنیا کے بعد کیا آتا ہے۔ گرو گرنتھ صاحب بہت سے جنموں کی بات کرتا ہے (انگ 433)۔ قرآن ایک ہی زندگی سکھاتا ہے، اور پھر ایک دن جب ہر شخص اپنا کیا ہوا سب کچھ پائے گا (18:49)۔ ایک مشترکہ تنبیہ یہ طے نہیں کر سکتی کہ کون سا بیان اللہ (﷾) کا کلام ہے۔ قرآن پرکھے جانے کو کہتا ہے (4:82)۔
ادویت ویدانت: سب سے اونچے معنی میں غیر حقیقی
شنکر کا مکتب حقیقت کے دو درجوں کی بات کرتا ہے۔ روزمرہ کے تجربے میں دنیا، اس کے فرائض اور ان کے نتائج قائم رہتے ہیں۔ سب سے اونچی حقیقت میں صرف برہمن حقیقی ہے، اور دنیا صرف علم آنے تک سچی مانی جاتی ہے، جیسے خواب جاگنے تک سچا لگتا ہے۔
جو یہ دیکھتا ہے کہ ہر چیز کا آتما برہمن میں ہے، اس کے لیے دنیا اپنے اعمال، کرنے والوں اور اعمال کے نتائج سمیت معدوم ہے۔
تردید
یہ شنکر کی تشریح ہے، اور دوسرے ہندو استاد انہی صحیفوں سے اسے رد کرتے ہیں۔ رامانج تفصیل سے اس کے خلاف دلیل دیتے ہیں۔ تیرہویں صدی کے مادھو “دنیا جھوٹی ہے” کے الفاظ متکبروں کے منہ میں رکھتے ہیں۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا (14:19)، اور اس جیسی کوئی چیز نہیں (42:11)۔ پس تخلیق حقیقی ہے، اور وہ اپنا بنانے والا نہیں۔
ادویت روزمرہ کی دنیا کا انکار نہیں کرتا۔ علم آنے تک وہ اپنے فرائض سمیت قائم رہتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے خواب اس وقت تک سچا لگتا ہے جب تک سونے والا جاگ نہیں جاتا۔
تردید
مان لیا، اور یہ صفحہ یہ کہتا ہے۔ لیکن سوال یہ ہے کہ آخرکار سچا کیا ہے۔ شنکر خود اعتراض پیش کرتے ہیں: اگر امتیازات حقیقی نہیں تو احکام اور ممانعتوں کا کوئی مطلب نہیں رہتا۔ ان کے جواب کے مطابق وہ صرف جاگنے تک قائم رہتے ہیں۔ قرآن میں جاگنا اس دن ہوتا ہے، جب پردہ ہٹا دیا جاتا ہے اور ہر شخص اپنا کیا ہوا سب کچھ پاتا ہے (50:22؛ 18:49)۔ جاگنا دکھاتا ہے کہ اعمال حقیقی تھے۔
شنکر کہتے ہیں کہ پربھو کی سرگرمی محض کھیل ہو سکتی ہے، کسی مقصد کے بغیر (برہم سوتر 2.1.33)۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ اللہ (﷾) کو کسی چیز کی حاجت نہیں (35:15)۔ پھر بھی قرآن صاف لفظوں میں کہتا ہے: “ہم نے آسمان وزمین اور ان کے درمیان کی چیزوں کو کھیلتے ہوئے نہیں بنایا.” (21:16)۔ وہ مقصد کا نام لیتا ہے: یہ آزمانا کہ تم میں سے کون عمل میں سب سے اچھا ہے (67:2)۔
اسلامی نقطۂ نظر
دنیا حقیقی ہے، حق کے ساتھ اور منصفانہ مقاصد کے لیے پیدا کی گئی۔ یہ ایک آزمائش ہے کہ عمل میں کون سب سے اچھا ہے، اور اس کا سامان انہیں دھوکا دیتا ہے جو اسے اپنا مقصد بنا لیتے ہیں۔ جیسے اللہ (﷾) نے اجازت دی ہے ویسے اسے استعمال کیجیے، کیونکہ اس میں کیا گیا ہر عمل دیکھا جائے گا۔ مسلمان ہر قاری سے قرآن اور آخری نبی (ﷺ) کو پرکھنے کو کہتے ہیں۔
اللہ (﷾) نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا، کھیل کے طور پر نہیں بلکہ منصفانہ مقاصد کے لیے۔
موت اور زندگی اس لیے پیدا کی گئیں کہ آزمایا جائے ہم میں سے کون عمل میں سب سے اچھا ہے، اور زمین پر جو کچھ ہے اسے لوگوں کو آزمانے کے لیے رونق بنایا گیا۔
دنیا کی زندگی دھوکے کا سامان ہے، اس لیے اسے خود کو دھوکے میں نہ ڈالنے دیجیے۔
جو اللہ (﷾) نے دیا ہے اس سے آخرت تلاش کیجیے، دنیا سے اپنا حصہ بھولے بغیر۔ اس کی اچھی چیزیں حرام نہیں ہیں۔
ذرہ برابر نیکی اور بدی بھی دیکھی جائے گی، اور کتاب نہ کوئی چھوٹی بات چھوڑتی ہے نہ بڑی۔
قرآن پرکھے جانے کو کہتا ہے، اور محمد (ﷺ) سب لوگوں کی طرف اللہ (﷾) کے رسول بنا کر بھیجے گئے۔