کیا ذات ایک فریب ہے؟

اکثر کہا جاتا ہے کہ بدھ مت سکھاتا ہے کہ ذات ایک فریب ہے۔ یہ بات دو مختلف دعووں کو ملا دیتی ہے۔ ایک پالی متون میں ہے، جو بدھ مت کے سب سے پرانے صحیفے ہیں اور جنہیں تھیرواد مکتب بدھ کا کلام مانتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ جسم یا ذہن میں کوئی چیز پائیدار ذات نہیں۔ دوسرا اس دعوے کی جدید شکل ہے، جو مراقبے کی کتابوں اور کورسوں میں اور دماغ کے بارے میں کچھ تحریروں میں ملتی ہے۔ یہ کہتی ہے کہ آپ کے خیالات کے پیچھے کھڑا ایک “میں” سرے سے موجود ہی نہیں، وہ صرف موجود دکھائی دیتا ہے۔ دونوں کو الگ الگ جواب چاہیے، اس لیے یہ صفحہ انہیں ایک ایک کر کے لیتا ہے۔

سمیوت نکائے میں بدھ انسان کے پانچ حصوں کو ایک ایک کر کے لیتے ہیں: شکل، احساس، ادراک، انتخابات اور شعور۔ ہر ایک کے بارے میں وہ وہی الفاظ کہتے ہیں جو نیچے دیے گئے ہیں۔ دھمپد اسے ایک سطر میں کہتا ہے: تمام چیزیں بے ذات ہیں۔ پالی لفظ اناتّا ہے۔ اس کا مقصد عملی ہے۔ پیروکار جسم یا ذہن کے کسی حصے کو “میں” سمجھنا چھوڑ دیتا ہے، اس سے دل برداشتہ ہوتا ہے اور اسے چھوڑ دیتا ہے۔ تو یہ تعلیم آپ کو بتاتی ہے کہ آپ کس چیز کو اپنا آپ نہ سمجھیں۔ صفحہ “کیا روح کے بغیر کرم اور پنر جنم ہو سکتے ہیں؟” ان متون کو اور اعمال کے لیے ان کے معنی کو سامنے رکھتا ہے۔

آوارہ گرد وچھ گوت نے بدھ سے دو سوال پوچھے۔ پالی میں وہ اتھتّا اور نتھتّا کے الفاظ کے گرد گھومتے ہیں۔ لفظی طور پر وہ پوچھتے ہیں کہ کیا ذات ہے، اور کیا ذات نہیں ہے۔ نیچے دیا گیا ترجمہ انہیں اس طرح بیان کرتا ہے کہ ذات باقی رہتی ہے یا باقی نہیں رہتی۔ دونوں بار بدھ خاموش رہے۔ پھر انہوں نے آنند کو اس کی وجہ بتائی۔ ہاں کہنا ابدیت کے قائلین کا ساتھ دینا ہوتا، جو مانتے ہیں کہ ذات ہمیشہ قائم رہتی ہے۔ اس سے یہ علم بھی پیدا نہ ہوتا کہ تمام چیزیں بے ذات ہیں۔ نہیں کہنا فنا کے قائلین کا ساتھ دینا ہوتا، جو مانتے ہیں کہ ذات موت پر ختم ہو جاتی ہے۔ اس سے وچھ گوت اور الجھ جاتا۔ ایک اور خطبہ “میری ذات باقی رہتی ہے” اور “میری ذات باقی نہیں رہتی” دونوں کو ان چھ آرا میں گنتا ہے جو غلط سوالوں پر توجہ دینے سے پیدا ہوتی ہیں۔ پالی میں دوسری رائے نتھی مے اتّا ہے، جس کا لفظی مطلب ہے کہ میری کوئی ذات نہیں۔ خطبہ ان آرا کو ایک جھاڑی کہتا ہے۔ تو یہ کہنا کہ ذات نہیں ہے، بدھ کا محفوظ جواب نہیں، اور یہ کہنا کہ ذات ہے، وہ بھی نہیں۔ یہ بات اہم ہے، کیونکہ عام نعرہ ان کے نام سے وہ جملہ کہتا ہے جسے کہنے سے انہوں نے انکار کیا۔

کچھ سطریں واقعی قریب آتی ہیں، اور انہیں ویسے ہی پڑھنا چاہیے جیسی وہ ہیں۔ ایک خطبہ شعور کو چوراہے پر دکھائے گئے شعبدے سے تشبیہ دیتا ہے۔ وہ شکل کو جھاگ کے ڈھیر سے اور احساس کو بلبلے سے تشبیہ دیتا ہے۔ ہر تصویر کا مطلب یہ ہے کہ وہ چیز کھوکھلی ہے، اس میں کوئی جوہر نہیں۔ ایک اور متن “غیر ذات کو ذات سمجھنا” کو ادراک کے چار بگاڑوں میں گنتا ہے۔ ایک تیسرا کہتا ہے کہ ذات اور ذات سے متعلق چیز “ایک حقیقی امر کے طور پر نہیں پائی جاتیں”۔ یہ سخت الفاظ ہیں، اور بہت سے بدھ مت کے ماننے والے انہیں انکار کے طور پر پڑھتے ہیں۔ مگر تصویر میں شعبدہ ایک حقیقی چوراہے پر ایک حقیقی تماشا ہے، جو اس چیز سے خالی ہے جو اس میں دکھائی دیتی ہے۔ اس سے تشبیہ شعور کو دی گئی ہے، اور خطبہ یہ نہیں کہتا کہ وہاں کوئی نہیں۔ تو یہ سطریں اس کی بات کرتی ہیں جو کھوکھلا ہے یا نہیں ملتا۔ پھر بھی بدھ نے وچھ گوت کو قطعی “نہیں” دینے سے انکار کیا۔

روایت خاموشی پر نہیں رکی۔ سمیوت نکائے میں بھکشونی وجرا بہکانے والے مارا سے کہتی ہیں کہ “جاندار ہستی” ایک اصطلاح ہے، جیسے پرزے جڑنے پر “رتھ” کا لفظ بولا جاتا ہے۔ ایک کلاسیکی تھیرواد متن، ملند پنہ، یہی تصویر استعمال کرتا ہے۔ پانچویں صدی میں تھیرواد شارح بدھ گھوش نے وسدھی مگ میں لکھا کہ حتمی معنی میں دکھ ہے مگر کوئی دکھ اٹھانے والا نہیں، اور عمل ہے مگر کوئی عمل کرنے والا نہیں۔ 1959 میں تھیرواد بھکشو اور عالم والپولا راہولا نے لکھا کہ بدھ کی تعلیم کے مطابق ذات کا تصور “ایک خیالی، جھوٹا عقیدہ” ہے۔ انہوں نے نروان کو ذات کے فریب کا خاتمہ کہا۔ آج بہت سے بدھ استاد انہی الفاظ میں بات کرتے ہیں۔ راہولا نے خاموشی کو ایک الجھے ہوئے آدمی پر شفقت قرار دیا، اور اس تعبیر کا جواب نیچے مختلف نقطۂ نظر والے حصے میں دیا گیا ہے۔ یہ سطریں اس سے آگے جاتی ہیں جو بدھ نے وچھ گوت سے کہا، اس لیے قاری کو معلوم ہونا چاہیے کہ کون سی تہہ بول رہی ہے۔

جدید دعوے کی مغرب میں اپنی تاریخ ہے۔ 1739 میں سکاٹ لینڈ کے فلسفی ڈیوڈ ہیوم نے اپنے اندر جھانکا اور کہا کہ انہیں ہمیشہ کوئی نہ کوئی ادراک ہی ملتا ہے۔ انہوں نے لوگوں کو “مختلف ادراکات کا ایک گٹھا یا مجموعہ” کہا۔ 1984 میں آکسفورڈ کے فلسفی ڈیرک پارفٹ نے دلیل دی کہ کسی شخص کی زندگی جڑے ہوئے واقعات کا ایک سلسلہ ہے، اور شناخت وہ چیز نہیں جو اہمیت رکھتی ہے۔ انہوں نے کہا کہ بدھ اس سے اتفاق کرتے۔ بدھ کے نظریے پر ان کا ضمیمہ وچھ گوت کے سامنے خاموشی کا ذکر نہیں کرتا۔ وہ ملند پنہ، مارا سے کہا گیا ایک بھکشونی کا شعر، وسدھی مگ اور بعد کے ہندوستانی مصنف وسوبندھو کا حوالہ دیتا ہے، جو ایک قول کو بدھ کا کہہ کر نقل کرتے ہیں۔ تو بدھ سے یہ تعلق زیادہ تر پچھلے حصے کی بعد کی آوازوں پر قائم ہے۔ 1992 میں امریکی فلسفی ڈینیئل ڈینیٹ نے ذات کو مرکزِ ثقل سے تشبیہ دی: مفید، مگر “نظریہ ساز کا ایک افسانہ”۔ پارفٹ اور ڈینیٹ نے یہ انکار نہیں کیا کہ لوگ موجود ہیں۔ مراقبے پر جدید تحریریں اکثر آخری قدم اٹھاتی ہیں اور ذات کو ایسا فریب کہتی ہیں جسے غور سے دیکھنے سے پہچانا جا سکتا ہے۔ وہ عموماً پنر جنم، کرم اور نروان کی راہ کو چھوڑ دیتی ہیں۔ تو یہ دعویٰ بدھ کے کلام پر قائم نہیں ہو سکتا۔ اسے اپنے دلائل پر کھڑا ہونا ہوگا، اور پانچ آزمائشیں دکھاتی ہیں کہ آیا یہ کھڑا ہوتا ہے۔

ہیوم نے اپنے اندر جھانکا اور صرف ادراکات پائے، اور ذہن کو دیکھتے ہوئے مراقبہ کرنے والا بھی یہی کہتا ہے۔ سوچیے کہ اس قسم کی تلاش کیا پا سکتی ہے۔ وہ صرف اسی تک پہنچ سکتی ہے جو توجہ میں ظاہر ہوتا ہے: خیالات، جذبات اور احساسات۔ آنکھ ان چیزوں میں دکھائی نہیں دیتی جنہیں وہ دیکھتی ہے، اور کوئی یہ نتیجہ نہیں نکالتا کہ آنکھ ہے ہی نہیں۔ تو اگر کوئی ذات ہے، تو یہ تلاش اسے کبھی دکھا ہی نہیں سکتی تھی۔ اس کی اصل دریافت اس سے چھوٹی ہے: کوئی آتا جاتا خیال ذات نہیں۔ 1785 میں سکاٹ لینڈ کے فلسفی تھامس ریڈ نے یہی بات نیچے دیے گئے الفاظ میں کہی۔ ہیوم خود بھی مطمئن نہیں تھے۔ اپنے ضمیمے میں انہوں نے لکھا کہ جب انہوں نے یہ سمجھانے کی کوشش کی کہ ہمارے ادراکات کو کیا جوڑتا ہے تو “میری ساری امیدیں مٹ جاتی ہیں”۔ تو اس دعوے کی بنیادی دلیل اپنے نتیجے تک نہیں پہنچتی۔

“میں” کا احساس دماغ پر منحصر ہے۔ چوٹ، بیماری اور منشیات اسے بدل سکتی ہیں۔ اس سے کچھ لوگ یہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ یہ دماغ کی ایک چال ہے۔ مگر دماغ وہ سب کچھ بناتا ہے جو ہم جانتے ہیں۔ وہ اشاروں سے دیکھنا بناتا ہے، اور جو کرسی آپ دیکھتے ہیں وہ پھر بھی وہاں ہے۔ نقشہ کوئی بناتا ہے، اور پھر بھی وہ درست ہو سکتا ہے۔ تو یہ دکھانا کہ کوئی احساس کیسے بنتا ہے، یہ نہیں دکھاتا کہ وہ جھوٹا ہے۔ اس کے لیے ایک اور دلیل چاہیے۔ یہ استدلال خود کو بھی کاٹ دیتا ہے۔ اگر دماغ کا بنایا ہوا ہونا جھوٹا ہونا ہوتا، تو یہ خیال بھی جھوٹا ہوتا کہ ذات ایک فریب ہے، کیونکہ اسے بھی دماغ نے بنایا۔

ہم کسی چیز کو فریب تب کہتے ہیں جب کوئی بہتر جانچ اسے درست کر دے۔ پانی میں چھڑی مڑی ہوئی دکھائی دیتی ہے، اور آپ کا ہاتھ اسے سیدھا پاتا ہے۔ سراب قریب جانے پر غائب ہو جاتا ہے۔ ایک ہی شخص ہونے کے احساس کی بھی جانچیں ہیں: آپ کی یادداشت، آپ کا خاندان، آپ کے دستخط، وہ وعدہ جو آپ نے نبھایا، وہ منصوبہ جو آپ نے پورا کیا۔ یہ سب مانتی ہیں کہ انہیں شروع کرنے والے آپ ہی ہیں۔ یادداشت کسی تفصیل میں چوک سکتی ہے، اور تب دوسری جانچیں اسے درست کر دیتی ہیں۔ پورے کو کسی نے درست نہیں کیا۔ کوئی نظریہ ایسی جانچ نہیں، اور نہ کوئی ذہنی کیفیت۔ دونوں ہی ایک اور چیز ہیں جسے آزمانا ہے۔ مرکزِ ثقل ایک مفید نقطہ ہے جس کی کوئی اندرونی زندگی نہیں۔ آپ اپنی زندگی کو اندر سے جانتے ہیں، اور صفحہ “کیا شعور کی وضاحت صرف مادے سے ہو سکتی ہے؟” دکھاتا ہے کہ اس کی وضاحت کیوں نہیں ہو سکی۔ تو فریب کا لفظ اپنی جگہ نہیں کما سکا۔

گہرا مراقبہ “میں” کے احساس کو خاموش کر سکتا ہے، اور جو لوگ یہ بتاتے ہیں وہ اپنے تجربے کے بارے میں سچ کہتے ہیں۔ مگر ذات کا احساس ہر رات بھی رک جاتا ہے۔ ہیوم نے لکھا کہ گہری نیند میں “سچ میں کہا جا سکتا ہے کہ میں موجود نہیں”۔ پھر وہ جاگے، وہی آدمی، اور اپنی کتاب لکھتے رہے۔ تو ذات کا احساس رک سکتا ہے جبکہ شخص قائم رہتا ہے۔ اپنے اندر دیکھنے والے لوگ ایک دوسرے سے الٹی باتیں بھی بتاتے ہیں۔ ادویت، ایک ہندو مکتب، کے استاد اپنے اندر دیکھتے ہیں اور سکھاتے ہیں کہ سچی ذات برہم ہے۔ پالی متون کہتے ہیں کہ تمام چیزیں بے ذات ہیں۔ بدھ مت کے اندر ہی مہایان کا مہاپری نروان سوتر بدھ فطرت کو، یعنی اس چیز کو جو ہر جاندار کو بدھ بننے کے قابل بناتی ہے، ذات کہتا ہے۔ صفحہ “کون سے متون بدھ کا کلام ہیں؟” یہ دکھاتا ہے۔ یہ سب آخری بات نہیں ہو سکتے۔ تو ایک اندرونی کیفیت آپ کو اسی کیفیت کے بارے میں بتاتی ہے۔ وہ یہ طے نہیں کرتی کہ کیا موجود ہے۔

ہیوم اپنے شکوک کو اپنے مطالعے کے کمرے سے باہر نہیں سنبھال سکے۔ انہوں نے لکھا کہ کھانے، بیک گیمن کے کھیل اور دوستوں کے بعد وہ غور و فکر انہیں “ٹھنڈے، بناوٹی اور مضحکہ خیز” لگتے تھے۔ ان کی مراد اپنی کتاب کے تمام شکوک تھے، صرف ذات والے نہیں۔ پارفٹ نے لکھا کہ ان کا اپنا نظریہ ماننا بہت مشکل تھا، اگرچہ دلیل سے سوچتے وقت وہ اسے تھام سکتے تھے۔ انہیں توقع تھی کہ ان کا پرانا عقیدہ کبھی پوری طرح نہیں جائے گا۔ جو بھی ذات کو فریب کہتا ہے، وہ پھر بھی وعدے نبھاتا ہے، بڑھاپے کے لیے بچت کرتا ہے اور اپنے مرنے والوں کا سوگ مناتا ہے۔ ایک بدھ استاد جواب دے گا کہ یہ صرف اصطلاح ہے، اور بدھ بھی دنیا کے عام الفاظ استعمال کرتے تھے۔ مگر اگر ذات کا لفظ زندگی کے ہر حصے میں کام آتا ہے، اور کوئی جانچ اسے درست نہیں کرتی، تو فریب کا لفظ صرف اس بارے میں ایک دعویٰ جوڑتا ہے کہ آخرکار کیا موجود ہے۔ یہی وہ دعویٰ ہے جو بدھ نے وچھ گوت سے کرنے سے انکار کیا۔ گناہ اور انصاف کے لیے اس کا کیا مطلب ہے، یہ کرم اور پنر جنم والے صفحے پر ہے۔

ذہن کو دیکھنا واقعی کچھ سچ سکھاتا ہے۔ خیالات گزر جاتے ہیں۔ ایک موڈ آپ کا سب کچھ نہیں۔ چمٹے رہنا دکھ لاتا ہے۔ قرآن بھی یہی کہتا ہے۔ یوسف کے قصے میں وہ یہ الفاظ نقل کرتا ہے کہ “نفس تو برائی پر ابھارنے والا ہی ہے”، مگر یہ کہ اللہ (﷾) رحم کرے۔ وہ دنیا کی زندگی کو “دھوکے کی جنس” کہتا ہے۔ صفحہ “کیا دنیا ایک فریب (مایا) ہے؟” دنیا کے بارے میں بات کرتا ہے۔ تو اسلام مانتا ہے کہ چمٹنے والی انا ایک حقیقی مسئلہ ہے، اور کوئی گزر جانے والی چیز سہارا نہیں بن سکتی۔ وہ یہ نتیجہ نہیں نکالتا کہ وہاں کوئی نہیں۔ وہ روح کے تزکیے کی طرف بلاتا ہے۔

قرآن روح کو حقیقی مانتا ہے۔ اللہ (﷾) نے اسے درست بنایا اور اس کی بدی اور اس کی پرہیزگاری اسے سمجھا دی۔ وہ جانتا ہے کہ وہ کیا وسوسے ڈالتی ہے، اور وہ انسان کی شہ رگ سے بھی زیادہ قریب ہے۔ وہ اسے موت کے وقت قبض کرتا ہے، اور نیند میں بھی۔ جن پر اس نے موت کا فیصلہ کر دیا، انہیں وہ روک لیتا ہے، اور باقی کو ایک مدت تک واپس بھیج دیتا ہے۔ یہ اس بات سے میل کھاتا ہے جو آزمائش 4 میں ملی۔ ذات کا احساس رک سکتا ہے، کیونکہ شخص کبھی اس احساس پر قائم ہی نہیں تھا۔ روح کو اللہ (﷾) تھامے ہوئے ہے، آپ کی توجہ نہیں۔ تو ایک مسلمان کو نہ ذات سے چمٹنے کی ضرورت ہے، نہ اس کا انکار کرنے کی۔ چونکہ روح حقیقی ہے، اس لیے وہ اپنے لیے جواب دہ ہے۔ جس نے اسے پاک کیا وہ کامیاب ہوا، اور جس نے اسے خاک میں ملایا وہ ناکام ہوا۔ مسلمان اس کی حقیقت کے بارے میں اس سے زیادہ نہیں کہتے جتنا اللہ (﷾) نے انہیں بتایا ہے۔ قرآن روح کے بارے میں کہتا ہے کہ لوگوں کو بہت ہی کم علم دیا گیا ہے۔ انگریزی مترجم یوسف علی اس آیت میں روح کو وحی کی روح سمجھتے ہیں۔ ابن کثیر ابن عباس سے ایک روایت نقل کرتے ہیں کہ سوال جسم میں رہنے والی روح کے بارے میں تھا۔ تو روح کو ایسی چیز کے طور پر پیش نہیں کیا جاتا جسے کوئی اسکین دکھا دے۔

بہت سے لوگ سکون کی تلاش میں اس خیال تک آتے ہیں۔ ذات کو چھوڑ دینا فکر اور پچھتاوے سے آرام کا وعدہ کرتا ہے۔ اسلام بھی آرام دیتا ہے، اور آپ اس میں کھو نہیں جاتے۔ قرآن کہتا ہے کہ دل اللہ (﷾) کے ذکر سے اطمینان پاتے ہیں۔ وہ پوری طرح مطمئن روح کی بات کرتا ہے، جسے اپنے رب کی طرف لوٹنے کو بلایا جاتا ہے، راضی اور پسندیدہ۔ وہ خود کو کھونے کے ایک حقیقی راستے سے بھی خبردار کرتا ہے: جو لوگ اللہ (﷾) کو بھول گئے، انہیں اپنے آپ سے غافل کر دیا گیا۔ ابن کثیر سمجھاتے ہیں کہ وہ ان نیک اعمال کو بھول جاتے ہیں جو ان کے لوٹنے پر ان کے کام آتے۔ تو ذات حقیقی ہونے سے نہیں کھوتی۔ وہ اپنے خالق کو بھولنے سے کھوتی ہے۔

آپ کیا ہیں، یہ طے کرتا ہے کہ آپ کو کیسے جینا چاہیے۔ اسلام کی دلیل سکون کے کسی احساس پر قائم نہیں، اور قرآن بغیر سوچے مان لینے کو نہیں کہتا۔ وہ کہتا ہے کہ اگر وہ اللہ (﷾) کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو اس میں بہت سا اختلاف پایا جاتا۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ محمد (ﷺ) تمام لوگوں کی طرف اللہ (﷾) کے رسول بنا کر بھیجے گئے۔ مسلمان ہر اس قاری سے، جس نے خاموش بیٹھ کر ذہن کو دیکھا ہے، ایک قدم اور بڑھانے کو کہتے ہیں۔ قرآن کو اور آخری نبی (ﷺ) کو دیکھیے، اور روح، اس کے خالق اور اس کی واپسی کے بارے میں وہ جو کہتے ہیں اسے تولیے۔

بدھ مت کا ماننے والا قاری کہہ سکتا ہے کہ بدھ نے غیر ذات سکھائی، کہ متون شعور کو شعبدے سے تشبیہ دیتے ہیں، اور کہ انسان کچھ حصوں کا ایک نام ہے۔ تھیرواد کی شرحیں مزید کہتی ہیں کہ حتمی معنی میں کوئی دکھ اٹھانے والا نہیں۔ ایک جدید تھیرواد عالم ذات کے تصور کو ایک جھوٹا عقیدہ کہتے ہیں اور خاموشی کو ایک آدمی پر شفقت قرار دیتے ہیں۔

جدید مصنفین کہتے ہیں کہ اندر جھانکنے سے کوئی ذات نہیں ملتی، کہ دماغ “میں” کا احساس بناتا ہے، اور کہ گہرا مراقبہ دکھاتا ہے کہ وہ خالی ہے۔ کچھ مزید کہتے ہیں کہ اس سے آزادی ملتی ہے، اور یہ کہ سائنس کو کوئی روح نہیں ملی۔