مختصر جواب
نہیں۔ سکون اور توجہ اچھی چیزیں ہیں، مگر سکون کی کوئی تکنیک یہ نہیں بتا سکتی کہ آپ کیوں موجود ہیں یا موت کے بعد کیا ہے۔ 2014 کے ایک بڑے جائزے میں دھیان (مائنڈفلنیس) کے پروگراموں سے بے چینی، ڈپریشن اور درد میں چھوٹی سے درمیانی راحت ملی۔ پالی متون میں بدھ نے مراقبے کو اپنی کوشش سے ذہن کو پاک کرنے اور نروان تک پہنچنے کا راستہ سکھایا۔ اسلام نماز میں ایک عاجز اور متوجہ دل مانگتا ہے۔ اس کا غور و فکر کسی منزل تک پہنچاتا ہے۔ جو لوگ تخلیق پر غور کرتے ہیں وہ کہتے ہیں: “اے ہمارے پروردگار! تو نے یہ بے فائدہ نہیں بنایا” (3:191)۔ اللہ (﷾) کے بغیر مراقبے کے پاس رجوع کرنے کے لیے کوئی نہیں۔ اسلام میں اللہ (﷾) فرماتا ہے: “تم میرا ذکر کرو، میں بھی تمہیں یاد کروں گا” (2:152)۔ قرآن کہتا ہے کہ دل اللہ (﷾) کے ذکر سے اطمینان پاتے ہیں، جو اس وقت بھی باقی رہتا ہے جب زمین پر سب کچھ فنا ہو جائے (13:28؛ 55:26-27)۔ اسلام ایک مکمل طرز زندگی ہے، اور قرآن ہر ایک کو اسے پرکھنے کی دعوت دیتا ہے۔
مکمل وضاحت
پالی متون میں مراقبہ کس لیے ہے
بدھ مت کی دو بڑی شاخیں ہیں۔ تھیرواد پالی متون کی پیروی کرتا ہے، اور مہایان مزید سوتر شامل کرتا ہے؛ زین مہایان کا ایک مکتب ہے جو بیٹھ کر مراقبے کے گرد بنا ہے۔ یہ صفحہ پالی متون سے اقتباس دیتا ہے، جنہیں تھیرواد بدھ کا کلام مانتا ہے۔ دھیان کے مراقبے کے مکالمے (ستی پٹھان سُتّ) میں بدھ دھیان کے مراقبے کی چار قسموں کو “راستہ” کہتے ہیں۔ ان میں جسم، احساسات، ذہن اور چار عظیم سچائیوں جیسے اصولوں کا مشاہدہ کیا جاتا ہے۔ ان کا مقصد جانداروں کو پاک کرنا، غم اور درد کو ختم کرنا، اور نبان (نروان) کو پانا ہے۔ نبان خواہش اور پنر جنم کا خاتمہ ہے، اور دھمپد اسے “اعلیٰ ترین خوشی” کہتا ہے۔ اپنی زندگی کے آخر کے قریب بدھ نے اپنے خادم آنند سے کہا کہ بھکشو اپنا جزیرہ اور اپنی پناہ آپ بن کر جئیں۔ تعلیم بھی ان کا جزیرہ اور پناہ ہو۔ پھر انہوں نے پوچھا کہ یہ کیسے کیا جاتا ہے، اور اسی دھیان کے مراقبے سے جواب دیا۔ دھمپد کہتا ہے کہ دانائی مراقبے سے پھوٹتی ہے۔ اس لیے ان متون میں مراقبہ آرام کرنے کا طریقہ نہیں۔ یہ رہائی کا راستہ ہے، جس پر اپنی کوشش سے چلا جاتا ہے۔
“بھکشوؤ، دھیان کے مراقبے کی چار قسمیں یکجائی کا راستہ ہیں۔ یہ جانداروں کو پاک کرنے کے لیے، غم اور رونے سے آگے نکلنے کے لیے، درد اور اداسی کو ختم کرنے کے لیے، نظام کو پانے کے لیے، اور بجھ جانے (نروان) کو حاصل کرنے کے لیے ہیں۔”
“بھوک بدترین بیماری ہے، مرکب چیزیں بدترین دکھ ہیں۔ جب کوئی اسے جیسا ہے ویسا جان لے تو نروان اعلیٰ ترین خوشی ہے۔ صحت اعلیٰ ترین نعمت ہے؛ قناعت، اعلیٰ ترین دولت؛ اعتماد اعلیٰ ترین خاندان ہے؛ نروان، اعلیٰ ترین خوشی۔”
“پس اے آنند، اپنا جزیرہ آپ بن کر جیو، اپنی پناہ آپ، کسی اور پناہ کے بغیر۔ تعلیم کو اپنا جزیرہ اور اپنی پناہ بناؤ، کسی اور پناہ کے بغیر۔”
“اور ایک بھکشو یہ کیسے کرتا ہے؟ یہ تب ہے جب ایک بھکشو جسم کے ایک پہلو کا مشاہدہ کرتے ہوئے مراقبہ کرتا ہے، سرگرم، باخبر اور دھیان کے ساتھ، دنیا کے لالچ اور ناگواری سے آزاد ہو کر۔”
“مراقبے سے دانائی پھوٹتی ہے، مراقبے کے بغیر دانائی ختم ہو جاتی ہے۔ ان دو راستوں کو جان کر، ترقی کے اور زوال کے، تمہیں ایسا برتاؤ کرنا چاہیے کہ دانائی بڑھے۔”
دھیان پر تحقیقات کیا پاتی ہیں
آج بہت سے لوگ کسی مذہب کے بغیر دھیان کی مشق کرتے ہیں، اکثر مختصر کورسوں میں۔ 2014 کے ایک بڑے جائزے نے مراقبے کے پروگراموں کے 47 تجربات جمع کیے، جو صحت کے مختلف مسائل والے بالغوں پر کیے گئے، اور ہر ایک میں احتیاط سے بنایا گیا موازنے کا گروپ تھا۔ دھیان کے پروگراموں سے بے چینی، ڈپریشن اور درد میں کمی کا درمیانے درجے کا ثبوت ملا۔ بے چینی اور ڈپریشن میں فائدہ تین سے چھ مہینے بعد بھی موجود تھا۔ دباؤ اور معیار زندگی پر ثبوت کمزور تھا۔ جائزے کو کوئی ثبوت نہیں ملا کہ یہ پروگرام دوسرے فعال علاجوں، جیسے ورزش، سے بہتر تھے۔ اس کے مصنفین چھوٹے سے درمیانے فوائد کی بات کرتے ہیں۔ یہ صفحہ اس سے نہ زیادہ کا دعویٰ کرتا ہے، نہ کم کا۔
مراقبے کے پروگراموں کے 47 بے ترتیب تجربات (مختلف صحت کے مسائل والے 3,515 بالغ شرکا) کا جائزہ، جن میں فعال کنٹرول گروپ تھے، اور جو نومبر 2012 تک شائع ہوئے۔ دھیان کے مراقبے کے پروگراموں سے بے چینی اور ڈپریشن (جو تین سے چھ مہینے بعد بھی موجود تھی) اور درد میں بہتری کا درمیانے درجے کا ثبوت ملا، اور دباؤ یا پریشانی اور ذہنی صحت سے متعلق معیار زندگی میں بہتری کا کم ثبوت ملا۔ مصنفین کو مثبت موڈ، توجہ، نشہ آور چیزوں کے استعمال، کھانے کی عادات، نیند اور وزن پر کوئی اثر نہ ہونے کا کم ثبوت ملا، یا کسی اثر کا ناکافی ثبوت۔ انہیں کوئی ثبوت نہیں ملا کہ مراقبے کے پروگرام فعال علاجوں، جیسے دواؤں، ورزش اور دوسری رویہ جاتی تھراپیوں سے بہتر تھے۔ وہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ یہ پروگرام نفسیاتی دباؤ کے کئی منفی پہلوؤں میں چھوٹی سے درمیانی کمی لا سکتے ہیں۔
اسلام میں ایک ٹھہرا ہوا اور عاجز دل
اسلام ایسا دل مانگتا ہے جو اللہ (﷾) کے سامنے حاضر اور عاجز ہو۔ قرآن کہتا ہے کہ کامیاب ہونے والے ایمان والے وہ ہیں “جو اپنی نماز میں خشوع کرتے ہیں” (23:1-2)۔ عربی لفظ خاشعون ہے، اور مسلمان اس صفت کو خشوع کہتے ہیں۔ یہ سائٹ اسے سکون اور توجہ کہہ کر خلاصہ کرتی ہے؛ یہ آیت کے الفاظ نہیں۔ قرآن خاموش ذکر بھی مانگتا ہے، اپنے “دل میں عاجزی کے ساتھ اور خوف کے ساتھ”۔ یہ “زور کی آواز کی نسبت کم آواز کے ساتھ صبح اور شام” ہو (7:205)۔ نبی (ﷺ) نے عبادت کا سب سے اونچا درجہ بیان کیا۔ یہ ہے کہ تم اللہ (﷾) کی عبادت ایسے کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو، کیونکہ اگرچہ تم اسے نہیں دیکھتے، وہ تمہیں دیکھتا ہے (مسلم 8)۔ اس لیے ٹھہراؤ اور توجہ مسلمان کی عبادت کا حصہ ہیں۔ مگر ان کا رخ کسی کی طرف ہے: “تمام خلائق سے کٹ کر اس کی طرف متوجہ ہوجا” (73:8)۔
“یقیناً ایمان والوں نے فلاح حاصل کرلی. جو اپنی نماز میں خشوع کرتے ہیں.”
“اور(اے پیغمبر ) اپنے رب کی یاد کیا کراپنے دل میں عاجزی کے ساتھ اور خوف کے ساتھ اور زور کی آواز کی نسبت کم آواز کے ساتھ صبح اور شام اور اہل غفلت میں سے مت ہونا۔”
عمر بن خطاب بیان کرتے ہیں کہ نہایت سفید کپڑوں میں ایک اجنبی نے نبی (ﷺ) سے اسلام، ایمان اور احسان (خوبی و کمال) کے بارے میں پوچھا۔ احسان کے بارے میں پوچھے جانے پر نبی نے فرمایا کہ یہ ہے کہ تم اللہ کی عبادت ایسے کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو، کیونکہ اگرچہ تم اسے نہیں دیکھتے، وہ تمہیں دیکھتا ہے۔ بعد میں نبی نے عمر کو بتایا کہ وہ اجنبی جبریل تھے، جو انہیں ان کا دین سکھانے آئے تھے۔
“تو اپنے رب کے نام کا ذکر کیا کر اور تمام خلائق سے کٹ کر اس کی طرف متوجہ ہوجا.”
غور و فکر جو کسی منزل تک پہنچائے
قرآن لوگوں سے غور و فکر کرنے کو کہتا ہے۔ آسمان، زمین اور رات دن کا ہیر پھیر “عقلمندوں کے لئے نشانیاں” ہیں (3:190)۔ یہ لوگ کھڑے، بیٹھے اور لیٹے اللہ (﷾) کا ذکر کرتے ہیں۔ وہ تخلیق پر غور کرتے ہیں، اور یہ غور ایک نتیجے پر ختم ہوتا ہے: “اے ہمارے پروردگار! تو نے یہ بے فائدہ نہیں بنایا” (3:191)۔ ان کا غور و فکر بنائی ہوئی چیز سے اس کے بنانے والے تک، اور ان کے اپنے مقصد تک جاتا ہے۔
“آسمانوں اور زمین کی پیدائش میں اور رات دن کے ہیر پھیر میں یقیناً عقلمندوں کے لئے نشانیاں ہیں. جو اللہ تعالیٰ کا ذکر کھڑے اور بیٹھے اور اپنی کروٹوں پر لیٹے ہوئے کرتے ہیں اور آسمانوں وزمین کی پیدائش میں غوروفکر کرتے ہیں اور کہتے ہیں اے ہمارے پروردگار! تو نے یہ بے فائدہ نہیں بنایا، تو پاک ہے پس ہمیں آگ کے عذاب سے بچا لے.”
کوئی جس کی طرف رجوع کیا جائے
سب سے گہرا فرق طریقے کا نہیں۔ فرق یہ ہے کہ دل کس کی طرف رجوع کرتا ہے، اور اس سے کیا وعدہ کیا جاتا ہے۔ اسلام میں ذکر رب سے مخاطب ہوتا ہے، اور وہ ذکر کرنے والے کی طرف پلٹتا ہے۔ اللہ (﷾) فرماتا ہے: “تم میرا ذکر کرو، میں بھی تمہیں یاد کروں گا” (2:152)۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ (﷾) فرماتا ہے: جب میرا بندہ مجھے یاد کرتا ہے تو میں اس کے ساتھ ہوتا ہوں۔ اگر وہ میری طرف چل کر آتا ہے تو میں اس کی طرف دوڑ کر جاتا ہوں (بخاری 7405)۔ اللہ (﷾) قریب ہے اور “ہر پکارنے والے” کو جواب دیتا ہے جو اسے پکارے (2:186)۔ وہ جانتا ہے کہ انسان کا دل اس سے کیا سرگوشی کرتا ہے، اور وہ اس کی رگ جان سے بھی زیادہ اس سے قریب ہے (50:16)۔
“اس لئے تم میرا ذکر کرو، میں بھی تمہیں یاد کروں گا، میری شکر گزاری کرو اور ناشکری سے بچو۔”
نبی (ﷺ) بیان کرتے ہیں کہ اللہ فرماتا ہے کہ میں اپنے بندے کے گمان کے مطابق ہوں جو وہ میرے بارے میں رکھتا ہے، اور جب وہ مجھے یاد کرتا ہے تو میں اس کے ساتھ ہوتا ہوں؛ اگر وہ ایک بالشت میرے قریب آتا ہے تو میں ایک ہاتھ اس کے قریب آتا ہوں، اور اگر وہ میری طرف چل کر آتا ہے تو میں اس کی طرف دوڑ کر جاتا ہوں۔ صحیح مسلم 2675 میں بھی۔
“اور جب میرے بندے میرے بارے میں آپ سے سوال کریں تو آپ کہہ دیں کہ میں بہت ہی قریب ہوں ہر پکارنے والے کی پکار کو جب کبھی وہ مجھے پکارے، قبول کرتا ہوں اس لئے لوگوں کو بھی چاہئے کہ وہ میری بات مان لیا کریں اور مجھ پر ایمان رکھیں، یہی ان کی بھلائی کا باعث ہے”
“ہم نے انسان کو پیدا کیا ہے اور اس کے دل میں جو خیالات اٹھتے ہیں ان سے ہم واقف ہیں اور ہم اس کی رگ جان سے بھی زیادہ اس سے قریب ہیں.”
کون پاک کرتا ہے، اور کس کے لیے
پالی متون دھیان کے مراقبے کو “جانداروں کو پاک کرنے کے لیے” راستہ کہتے ہیں (MN 10)۔ دھمپد کہتا ہے کہ ہر شخص یہ اکیلا کرتا ہے: “آدمی اپنے ہی ہاتھوں پاک ہوتا ہے”، اور “کوئی کسی دوسرے کو پاک نہیں کر سکتا” (دھمپد 165)۔ قرآن بھی لوگوں کو پاک ہونے کی دعوت دیتا ہے، مگر وہ دو باتیں بڑھاتا ہے۔ پہلی یہ کہ پاکی اللہ (﷾) کا تحفہ ہے: “اگر اللہ تعالیٰ کا فضل وکرم تم پر نہ ہوتا تو تم میں سے کوئی کبھی بھی پاک صاف نہ ہوتا۔ لیکن اللہ تعالی جسے پاک کرنا چاہے، کر دیتا ہے” (24:21)۔ اس لیے مومن اسی سے یہ مانگتا ہے۔ دوسری یہ کہ پاکی اسی کے لیے ہے۔ قرآن ان کی تعریف کرتا ہے جو اپنا مال “پاکی حاصل کرنے کے لئے” دیتے ہیں، “بلکہ صرف اپنے پروردگار بزرگ وبلند کی رضا چاہنے کے لئے” (92:18-20)۔ اس کی ذات کو چاہنا خود اللہ (﷾) اور اس کی رضا کو چاہنا ہے۔ اس لیے اسلام میں پاکی اور عبادت ساتھ ساتھ ہیں: “بیشک اس نے فلاح پالی جو پاک ہوگیا. اور جس نے اپنے رب کا نام یاد رکھا اور نماز پڑھتا رہا” (87:14-15)۔
“بھکشوؤ، دھیان کے مراقبے کی چار قسمیں یکجائی کا راستہ ہیں۔ یہ جانداروں کو پاک کرنے کے لیے، غم اور رونے سے آگے نکلنے کے لیے، درد اور اداسی کو ختم کرنے کے لیے، نظام کو پانے کے لیے، اور بجھ جانے (نروان) کو حاصل کرنے کے لیے ہیں۔”
“کیونکہ برائی اپنے ہی ہاتھوں ہوتی ہے، آدمی اپنے ہی ہاتھوں بگڑتا ہے۔ برائی اپنے ہی ہاتھوں نہیں ہوتی، آدمی اپنے ہی ہاتھوں پاک ہوتا ہے۔ پاکی اور ناپاکی ذاتی معاملے ہیں، کوئی کسی دوسرے کو پاک نہیں کر سکتا۔”
“ایمان والو! شیطان کے قدم بقدم نہ چلو۔ جو شخص شیطانی قدموں کی پیروی کرے تو وہ تو بےحیائی اور برے کاموں کا ہی حکم کرے گا۔ اور اگر اللہ تعالیٰ کا فضل وکرم تم پر نہ ہوتا تو تم میں سے کوئی کبھی بھی پاک صاف نہ ہوتا۔ لیکن اللہ تعالی جسے پاک کرنا چاہے، کر دیتا ہے۔ اور اللہ سب سننے والا سب جاننے والا ہے.”
“جو پاکی حاصل کرنے کے لئے اپنا مال دیتا ہے. کسی کا اس پر کوئی احسان نہیں کہ جس کا بدلہ دیا جا رہا ہو. بلکہ صرف اپنے پروردگار بزرگ وبلند کی رضا چاہنے کے لئے.”
“بیشک اس نے فلاح پالی جو پاک ہوگیا. اور جس نے اپنے رب کا نام یاد رکھا اور نماز پڑھتا رہا.”
اس ایک میں سکون جو باقی رہتا ہے
قرآن کہتا ہے کہ زمین پر جو کچھ ہے فنا ہو جائے گا، مگر تیرے رب کی ذات باقی رہے گی (55:26-27)۔ ذکر دل کو اس ایک سے جوڑتا ہے، جو فنا نہیں ہوتا۔ “یاد رکھو اللہ کے ذکر سے ہی دلوں کو تسلی حاصل ہوتی ہے” (13:28)۔ اس اطمینان کے لیے عربی لفظ تطمئن کا مطلب ہے ٹھہر جانا اور جم جانا۔ قرآن اسی مادے کو اس روح کے لیے استعمال کرتا ہے جو “اطمینان والی روح” ہے۔ اس روح سے کہا جاتا ہے کہ اپنے رب کی طرف لوٹے، اس طرح کہ “تو اس سے راضی” اور “وہ تجھ سے خوش” (89:27-28)۔ یہ سکون موت کے ساتھ ختم نہیں ہوتا۔
“زمین پر جو ہیں سب فنا ہونے والے ہیں. صرف تیرے رب کی ذات جو عظمت اور عزت والی ہے باقی رہ جائے گی.”
“جو لوگ ایمان لائے ان کے دل اللہ کے ذکر سے اطمینان حاصل کرتے ہیں۔ یاد رکھو اللہ کے ذکر سے ہی دلوں کو تسلی حاصل ہوتی ہے.”
“اے اطمینان والی روح. تو اپنے رب کی طرف لوٹ چل اس طرح کہ تو اس سے راضی وہ تجھ سے خوش. پس میرے خاص بندوں میں داخل ہو جا. اور میری جنت میں چلی جا.”
وہ سوال جن کا جواب سکون نہیں دے سکتا
پرسکون ذہن اچھا ہے، مگر یہ نہیں بتاتا کہ آپ یہاں کیوں ہیں۔ نہ یہ بتاتا ہے کہ موت کے بعد کیا ہے۔ اگر زندگی کا کوئی مقصد ہے، تو وہ اسی کی طرف سے ہے جس نے ہمیں بنایا۔ جو معنی آپ اپنے لیے خود بنائیں، وہ آپ کے ساتھ ختم ہو جاتا ہے۔ اس لیے اصل سوال یہ ہے کہ کیا کوئی بنانے والا ہے جس نے کلام کیا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ وہ اسی کا کلام ہے، اور دونوں کا جواب دیتا ہے۔ وہ پوچھتا ہے: “کیا تم یہ گمان کئے ہوئے ہو کہ ہم نے تمہیں یوں ہی بیکار پیدا کیا ہے اور یہ کہ تم ہماری طرف لوٹائے ہی نہ جاؤ گے” (23:115)۔ وہ کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے موت اور زندگی کو اس لیے پیدا کیا کہ آزمائے کہ ہم میں سے کون عمل میں بہتر ہے (67:2)۔ کوئی تکنیک انسان کو دن گزارنے میں مدد دے سکتی ہے۔ یہ اسے نہیں بتا سکتی کہ دن کس لیے ہے۔
“کیا تم یہ گمان کئے ہوئے ہو کہ ہم نے تمہیں یوں ہی بیکار پیدا کیا ہے اور یہ کہ تم ہماری طرف لوٹائے ہی نہ جاؤ گے.”
“جس نے موت اور حیات کو اس لیے پیدا کیاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے اچھے کام کون کرتا ہے، اور وہ غالب (اور) بخشنے والا ہے.”
اسلام کا جواب: ایک مکمل طرز زندگی
اسلام ایک دین ہے، یعنی ایک مکمل طرز زندگی: عقیدہ، عبادت اور اخلاق ایک ساتھ۔ ذکر اس سب میں جاری رہتا ہے۔ اللہ (﷾) موسیٰ سے فرماتا ہے کہ اس کی یاد کے لیے نماز قائم کریں (20:14)۔ قرآن کہتا ہے کہ نماز بے حیائی سے روکتی ہے، اور یہ کہ اللہ (﷾) کا ذکر سب سے بڑی چیز ہے (29:45)۔ دن میں پانچ بار نماز کام اور فکر کو روک کر دل کو اللہ (﷾) کی طرف پھیر دیتی ہے۔ سائٹ کی نماز کی رہنمائی دکھاتی ہے کہ کیسے۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے یہ دین کامل کر دیا ہے اور ایمان والوں کے لیے اسلام کو چنا ہے (5:3)، اور ان سے کہتا ہے کہ اس میں پورے پورے داخل ہو جائیں (2:208)۔ وہ یہ نہیں چاہتا کہ اسے بغیر سوچے مان لیا جائے۔ وہ چاہتا ہے کہ اسے غور سے پڑھا اور پرکھا جائے (4:82؛ 2:23)۔ پھر اس رسول پر غور کریں جن کا وہ نام لیتا ہے، محمد (ﷺ)، خاتم النبیین، یعنی نبیوں میں آخری (33:40)۔ وہ تمام لوگوں کی طرف بھیجے گئے (7:158)۔
“بیشک میں ہی اللہ ہوں، میرے سوا عبادت کے لائق اور کوئی نہیں پس تو میری ہی عبادت کر، اور میری یاد کے لئے نماز قائم رکھ.”
“جو کتاب آپ کی طرف وحی کی گئی ہے اسے پڑھئے اور نماز قائم کریں، یقیناً نماز بے حیائی اور برائی سے روکتی ہے، بیشک اللہ کا ذکر بہت بڑی چیز ہے، تم جو کچھ کر رہے ہو اس سے اللہ خبردار ہے.”
“آج میں نے تمہارے لئے دین کو کامل کردیا اور تم پر اپنا انعام بھرپور کردیا اور تمہارے لئے اسلام کے دین ہونے پر رضامند ہوگیا”
“ایمان والو! اسلام میں پورے پورے داخل ہوجاؤ اور شیطان کے قدموں کی تابعداری نہ کرو وہ تمہارا کھلا دشمن ہے۔”
“کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”
“ہم نے جو کچھ اپنے بندے پر اتارا ہے اس میں اگر تمہیں شک ہو اور تم سچے ہو تو اس جیسی ایک سورت تو بنا لاؤ، تمہیں اختیار ہے کہ اللہ تعالیٰ کے سوا اپنے مددگاروں کو بھی بلا لو۔”
“(لوگو) تمہارے مردوں میں سے کسی کے باپ محمد ﴿صلی اللہ علیہ وسلم﴾ نہیں لیکن آپ اللہ تعالیٰ کے رسول ہیں اور تمام نبیوں کے ختم کرنے والے، اور اللہ تعالی ہر چیز کا (بخوبی) جاننے والا ہے.”
“آپ کہہ دیجئے کہ اے لوگو! میں تم سب کی طرف اس اللہ تعالیٰ کا بھیجا ہوا ہوں، جس کی بادشاہی تمام آسمانوں اور زمین میں ہے اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں وہی زندگی دیتا ہے اور وہی موت دیتا ہے سو اللہ تعالیٰ پر ایمان لاؤ اور اس کے نبی امی پر جو کہ اللہ تعالیٰ پر اور اس کے احکام پر ایمان رکھتے ہیں اور ان کا اتباع کرو تاکہ تم راہ پر آجاؤ۔”
پانچ سوال اور ان کے جواب
مجھم نکایہ 10 — درمیانے مواعظ، وعظ 10 (دھیان کا مراقبہ، ستی پٹھان سُتّ)، حصہ 2.1
“بھکشوؤ، دھیان کے مراقبے کی چار قسمیں یکجائی کا راستہ ہیں۔ یہ جانداروں کو پاک کرنے کے لیے، غم اور رونے سے آگے نکلنے کے لیے، درد اور اداسی کو ختم کرنے کے لیے، نظام کو پانے کے لیے، اور بجھ جانے (نروان) کو حاصل کرنے کے لیے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
آپ مراقبے کو آرام سمجھتے ہیں۔ بدھ کی تعلیم میں یہ نبان کا راستہ ہے، اچھا محسوس کرنے کا طریقہ نہیں۔
جواب
فرق اس میں ہے کہ راستہ کہاں ختم ہوتا ہے۔ پالی متون میں مراقبے کا مقصد غم اور درد کا خاتمہ اور نبان کو پانا ہے (MN 10)۔ نبان خواہش کا خاتمہ ہے، جو اپنی کوشش سے حاصل ہوتا ہے، اور متون آزاد ہونے والے کے انجام کو غیر بیان شدہ چھوڑ دیتے ہیں (MN 72)۔ قرآن دل کو اس کے رب کی طرف لے جاتا ہے، جو قریب ہے اور جواب دیتا ہے (2:186)۔ اطمینان والی روح راضی ہو کر اس کی طرف لوٹتی ہے (89:27-28)۔
نتیجہ — دونوں مراقبے کو سنجیدگی سے لیتے ہیں۔ ان کا اختلاف اس پر ہے کہ کیا راستے کے آخر پر کوئی انتظار کر رہا ہے۔
قرآن 13:28 — سورۃ الرعد، آیت 28
“جو لوگ ایمان لائے ان کے دل اللہ کے ذکر سے اطمینان حاصل کرتے ہیں۔ یاد رکھو اللہ کے ذکر سے ہی دلوں کو تسلی حاصل ہوتی ہے.”
اس کے لیے حوالہ
ذکر (اللہ کی تعریف دہرا کر اسے یاد کرنا) بس ایک منتر ہے۔ کوئی جملہ دہرانا کسی کو بھی پرسکون کر دیتا ہے۔ سکون طریقے سے آتا ہے، اللہ سے نہیں۔
جواب
اسلام ذکر کے سکون کو اپنے سچے ہونے کا ثبوت نہیں بناتا، کیونکہ مراقبہ کرنے والا بھی سکون محسوس کرتا ہے۔ فرق طریقے میں نہیں۔ فرق یہ ہے کہ دل کس کی طرف رجوع کرتا ہے: اس رب کی طرف جو جواب میں یاد کرتا ہے (2:152) اور جواب دیتا ہے (2:186)۔ کیا اس رب نے کلام کیا ہے، اسے ایک اور طرح پرکھا جاتا ہے۔ قرآن چاہتا ہے کہ اسے غور سے پڑھا جائے اور چیلنج کیا جائے (4:82؛ 2:23)۔
نتیجہ — سکون کسی طرف کچھ ثابت نہیں کرتا۔ آزمائش خود قرآن ہے۔
دیگھ نکائے 16 — طویل خطبات، خطبہ 16 (آخری نروان پر عظیم خطبہ)، حصہ 2.26.1
“پس اے آنند، اپنا جزیرہ آپ بن کر جیو، اپنی پناہ آپ، کسی اور پناہ کے بغیر۔ تعلیم کو اپنا جزیرہ اور اپنی پناہ بناؤ، کسی اور پناہ کے بغیر۔”
اس کے لیے حوالہ
مراقبے کو رجوع کرنے کے لیے کسی خدا کی ضرورت نہیں۔ بات ہی یہی ہے: بدھ نے کہا کہ اپنا جزیرہ آپ بنو، اور تعلیم کو اپنی پناہ بناؤ۔
جواب
قرآن صاف بتاتا ہے کہ دل کہاں پہنچتا ہے۔ زمین پر جو کچھ ہے فنا ہو جائے گا، مگر تیرے رب کی ذات باقی رہے گی (55:26-27)۔ ذکر دل کو اس ایک سے جوڑتا ہے۔ وہ بھی پلٹ کر یاد کرتا ہے: “تم میرا ذکر کرو، میں بھی تمہیں یاد کروں گا” (2:152)۔ اطمینان والی روح راضی ہو کر اس کی طرف لوٹتی ہے (89:27-28)۔ پالی متون میں آزاد ہونے والے کا انجام غیر بیان شدہ چھوڑا گیا ہے: نہ “وہ دوبارہ پیدا ہوتے ہیں” لاگو ہوتا ہے نہ “وہ دوبارہ پیدا نہیں ہوتے” (MN 72)۔
نتیجہ — پالی متون غیر بیان شدہ چھوڑ دیتے ہیں کہ آزاد ہونے والے کا کیا بنتا ہے۔ ذکر دل کو اس ایک کی طرف پھیرتا ہے جو باقی رہتا ہے، اور قرآن بتاتا ہے کہ یہ کہاں پہنچتا ہے۔
نفسیاتی دباؤ اور بہبود کے لیے مراقبے کے پروگرام: ایک منظم جائزہ اور میٹا تجزیہ (2014)
مراقبے کے پروگراموں کے 47 بے ترتیب تجربات (مختلف صحت کے مسائل والے 3,515 بالغ شرکا) کا جائزہ، جن میں فعال کنٹرول گروپ تھے، اور جو نومبر 2012 تک شائع ہوئے۔ دھیان کے مراقبے کے پروگراموں سے بے چینی اور ڈپریشن (جو تین سے چھ مہینے بعد بھی موجود تھی) اور درد میں بہتری کا درمیانے درجے کا ثبوت ملا، اور دباؤ یا پریشانی اور ذہنی صحت سے متعلق معیار زندگی میں بہتری کا کم ثبوت ملا۔ مصنفین کو مثبت موڈ، توجہ، نشہ آور چیزوں کے استعمال، کھانے کی عادات، نیند اور وزن پر کوئی اثر نہ ہونے کا کم ثبوت ملا، یا کسی اثر کا ناکافی ثبوت۔ انہیں کوئی ثبوت نہیں ملا کہ مراقبے کے پروگرام فعال علاجوں، جیسے دواؤں، ورزش اور دوسری رویہ جاتی تھراپیوں سے بہتر تھے۔ وہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ یہ پروگرام نفسیاتی دباؤ کے کئی منفی پہلوؤں میں چھوٹی سے درمیانی کمی لا سکتے ہیں۔
اس کے لیے حوالہ
دھیان کا کام کرنا ثابت ہے۔ اگر کوئی تکنیک پہلے ہی مجھے پرسکون کر دیتی ہے تو مجھے مذہب کی کیا ضرورت؟
جواب
جائزے کو چھوٹے سے درمیانے فوائد کا درمیانے درجے کا ثبوت ملا، اور یہ صفحہ ان پر اختلاف نہیں کرتا۔ مگر سکون جواب کے برابر نہیں۔ کوئی تکنیک یہ نہیں بتا سکتی کہ آپ کیوں موجود ہیں، یا موت کے بعد کیا ہے۔ جو معنی آپ اپنے لیے خود بنائیں، وہ آپ کے ساتھ ختم ہو جاتا ہے؛ جو مقصد آپ کا بنانے والا دے، وہ ختم نہیں ہوتا۔ اس لیے اصل سوال یہ ہے کہ کیا کوئی بنانے والا ہے جس نے کلام کیا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ ہمیں بے کار پیدا نہیں کیا گیا، اور ہمیں اللہ (﷾) کی طرف لوٹایا جائے گا (23:115)۔ وہ چاہتا ہے کہ اسے پرکھا جائے (4:82)۔
نتیجہ — مراقبہ ذہن کو آرام دے سکتا ہے۔ یہ انسان کو نہیں بتا سکتا کہ اس کی زندگی کس لیے ہے۔
دھمپد 282 — راستہ، شلوک 282
“مراقبے سے دانائی پھوٹتی ہے، مراقبے کے بغیر دانائی ختم ہو جاتی ہے۔ ان دو راستوں کو جان کر، ترقی کے اور زوال کے، تمہیں ایسا برتاؤ کرنا چاہیے کہ دانائی بڑھے۔”
اس کے لیے حوالہ
دانائی مراقبے سے پھوٹتی ہے۔ میں اس پر بھروسا کرتا ہوں جو میں خود دیکھتا ہوں، اس پر نہیں جو کوئی کتاب مجھے بتائے۔
جواب
اندر جھانکنا یہ دکھا سکتا ہے کہ ذہن کیسے چلتا ہے۔ یہ نہیں دکھا سکتا کہ ذہن کو کس نے بنایا، اور خود پالی متون بھی آزاد ہونے والے کے انجام کو غیر بیان شدہ چھوڑ دیتے ہیں (MN 72)۔ بدھ نے کہا کہ گہرے مراقبے میں انہیں بہت سی پچھلی زندگیاں یاد آئیں (MN 4)، مگر کوئی اس چیز کو نہیں پرکھ سکتا جو کسی دوسرے نے اپنے اندر دیکھی۔ قرآن اندھا بھروسا نہیں مانگتا۔ وہ پڑھنے والے سے کہتا ہے کہ اس میں تضاد ڈھونڈے (4:82)۔ وہ شک کرنے والے ہر شخص کو چیلنج کرتا ہے کہ اس جیسی ایک سورت بنا لائے (2:23)۔
نتیجہ — خود دیکھنا اسلام میں خوش آئند ہے۔ قرآن چاہتا ہے کہ اسے بھی اسی طرح جانچا جائے۔
مختلف نقطۂ نظر
بدھ مت (پالی متون)
مراقبہ آرام نہیں۔ یہ وہ راستہ ہے جو بدھ نے ذہن کو پاک کرنے، دکھ ختم کرنے اور نبان، یعنی خواہش اور پنر جنم کے خاتمے، کو پانے کے لیے سکھایا۔ بدھ صرف راستہ دکھاتے ہیں۔ ہر شخص کو خود اس پر چلنا ہے، اپنا جزیرہ آپ بن کر، اور تعلیم کو اپنا جزیرہ اور پناہ بنا کر۔ دانائی مراقبے سے پھوٹتی ہے۔
تھیرواد، پالی مجموعے سے
پالی متون میں دھیان کا مراقبہ جانداروں کو پاک کرنے، غم اور درد ختم کرنے اور نبان کو پانے کا راستہ ہے (MN 10)۔ اسے آرام کا طریقہ کہنا اس کے مقصد کو نظر انداز کرنا ہے۔
تردید
قرآن دل کو اس کے رب کی طرف لے جاتا ہے، اس ایک کی طرف جو باقی رہتا ہے (55:26-27)، اور اس کے ذکر میں اسے سکون کا وعدہ دیتا ہے (13:28)۔ MN 10 کے راستے پر اپنی کوشش سے چلا جاتا ہے، اور وہاں کوئی رب نہیں ملتا۔
مراقبے کو رجوع کرنے کے لیے کسی خدا کی ضرورت نہیں؛ بات ہی یہی ہے۔ بدھ نے اپنے پیروکاروں سے کہا کہ اپنا جزیرہ اور اپنی پناہ آپ بنیں، اور تعلیم کو اپنا جزیرہ بنائیں۔ ایسا کرنے کا طریقہ دھیان ہے (DN 16)۔ آدمی اپنا مالک آپ ہے (دھمپد 160)۔
تردید
قرآن صاف بتاتا ہے کہ دل کہاں پہنچتا ہے: اطمینان والی روح اپنے رب کی طرف راضی ہو کر لوٹتی ہے (89:27-28)۔ وہ باقی رہتا ہے، اور جو اسے یاد کرتے ہیں انہیں یاد کرتا ہے (55:27؛ 2:152)۔ پالی متون آزاد ہونے والے کے انجام کو غیر بیان شدہ چھوڑ دیتے ہیں (MN 72)۔
دانائی مراقبے سے پھوٹتی ہے (دھمپد 282)۔ جو کچھ انسان خود دیکھے، اسے کسی وحی کی کتاب کی ضرورت نہیں۔
تردید
اندر جھانکنا یہ دکھا سکتا ہے کہ ذہن کیسے چلتا ہے۔ یہ نہیں دکھا سکتا کہ ذہن کو کس نے بنایا، اور خود پالی متون بھی آزاد ہونے والے کے انجام کو غیر بیان شدہ چھوڑ دیتے ہیں (MN 72)۔ بدھ نے کہا کہ گہرے مراقبے میں انہیں بہت سی پچھلی زندگیاں یاد آئیں (MN 4)۔ مگر کوئی اس چیز کو کیسے پرکھ سکتا ہے جو ایک آدمی نے اپنے اندر دیکھی؟ قرآن کہتا ہے کہ غیب کا علم صرف اللہ (﷾) کے پاس ہے (27:65)۔ نبی (ﷺ) نے بھی اپنی طرف سے اس کا کوئی دعویٰ نہیں کیا: “اور اگر میں غیب کی باتیں جانتا ہوتا تو میں بہت سے منافع حاصل کر لیتا” (7:188)۔ قرآن اندھا ایمان نہیں مانگتا؛ وہ ایسی آزمائش پیش کرتا ہے جو کوئی بھی کر سکتا ہے (4:82؛ 2:23)۔
آدمی اپنے ہی ہاتھوں پاک ہوتا ہے، اور کوئی کسی دوسرے کو پاک نہیں کر سکتا (دھمپد 165)۔ پاکی ذاتی معاملہ ہے، اس لیے اسے کسی خدا کی ضرورت نہیں۔
تردید
قرآن مانتا ہے کہ ہر شخص اپنا جواب دہ ہے: “اور جو بھی پاک ہوجائے وہ اپنے ہی نفع کے لئے پاک ہوگا” (35:18)۔ مگر وہ کہتا ہے کہ پاک ہونے کی طاقت خود ایک تحفہ ہے: “لیکن اللہ تعالی جسے پاک کرنا چاہے، کر دیتا ہے” (24:21)۔ دھمپد میں کوشش کرنے والا اکیلا اپنے آپ کو پاک کرتا ہے۔ قرآن اسے اس ایک کی طرف پھیرتا ہے جو قریب ہے اور جواب دیتا ہے (2:186)، اور اس سے کہتا ہے کہ اللہ (﷾) کی خاطر اپنے آپ کو پاک کرے (92:18-20)۔
سیکولر دھیان
دھیان ایک عملی مہارت ہے، عقیدہ نہیں۔ تجربات دکھاتے ہیں کہ یہ بے چینی، ڈپریشن اور درد کم کر سکتا ہے۔ انسان سکون لے سکتا ہے اور مذہب چھوڑ سکتا ہے۔
دھیان مدد کرتا ہے۔ 47 تجربات کے 2014 کے ایک جائزے میں درمیانے درجے کا ثبوت ملا کہ دھیان کے پروگرام بے چینی، ڈپریشن اور درد میں چھوٹی سے درمیانی راحت دیتے ہیں۔ بے چینی اور ڈپریشن میں راحت تین سے چھ مہینے پر بھی موجود تھی۔
تردید
یہ صفحہ اس پر اختلاف نہیں کرتا جو جائزے نے پایا۔ مگر اگر زندگی کا کوئی مقصد ہے، تو وہ اسی کی طرف سے ہے جس نے ہمیں بنایا، اور کوئی تکنیک یہ نہیں بتا سکتی کہ کیا کسی نے ہمیں بنایا۔ جو معنی آپ اپنے لیے خود بنائیں، وہ آپ کے ساتھ ختم ہو جاتا ہے۔ اس لیے جس سوال کو دیکھنا ہے وہ یہ ہے کہ کیا کوئی بنانے والا ہے جس نے کلام کیا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ ہمیں بے کار نہیں بنایا گیا (23:115)، اور چاہتا ہے کہ اسے پرکھا جائے (4:82؛ 2:23)۔
اسلامی نقطۂ نظر
سکون اور توجہ اچھی چیزیں ہیں، اور اسلام نماز اور ذکر میں انہیں مانگتا ہے۔ مگر ان کا رخ اللہ (﷾) کی طرف ہے، جو جواب میں یاد کرتا اور جواب دیتا ہے۔ غور و فکر اس تک پہنچاتا ہے، دل کا سکون اسی میں ملتا ہے، اور صرف وہی بتاتا ہے کہ ہم کیوں موجود ہیں اور موت کے بعد کیا ہے۔
قرآن ان کی تعریف کرتا ہے جو نماز میں خشوع کرتے ہیں۔ وہ صبح اور شام دل ہی دل میں رب کا خاموش ذکر مانگتا ہے۔
قرآن میں تخلیق پر غور ان الفاظ پر ختم ہوتا ہے: “اے ہمارے پروردگار! تو نے یہ بے فائدہ نہیں بنایا”
اللہ (﷾) انہیں یاد کرتا ہے جو اسے یاد کرتے ہیں، وہ قریب ہے، اور انہیں جواب دیتا ہے جو اسے پکارتے ہیں۔
پاکی اللہ (﷾) کا تحفہ ہے، جو اسی سے مانگی جاتی ہے اور اسی کی خاطر چاہی جاتی ہے۔ اللہ (﷾) جسے چاہے پاک کرتا ہے، اور اخلاص والے اپنے رب کی رضا چاہنے کے لیے دیتے ہیں۔
دل اللہ (﷾) کے ذکر سے سکون پاتے ہیں، اس ایک کے ذکر سے جو باقی رہتا ہے جب زمین پر سب کچھ فنا ہو جاتا ہے۔
اللہ (﷾) نے لوگوں کو بے کار پیدا نہیں کیا۔ اس نے موت اور زندگی کو اس لیے پیدا کیا کہ آزمائے کہ ان میں سے کون عمل میں بہتر ہے، اور وہ اسی کی طرف لوٹیں گے۔
اسلام (دین) ایک مکمل طرز زندگی ہے، جو نماز اور ذکر کے گرد بنا ہے۔ قرآن چاہتا ہے کہ اسے پرکھا جائے، اور محمد (ﷺ) کو خاتم النبیین کہتا ہے، جو تمام لوگوں کی طرف بھیجے گئے۔