مختصر جواب
یہ دونوں ہے۔ ہندو مت واقعی پوری زندگی کو شکل دیتا ہے، جیسا کہ ہندو کہتے ہیں۔ لیکن اس میں وہ سب کچھ بھی ہے جو ایک مذہب میں ہوتا ہے: صحیفے، عبادت، رسمیں، قانون کی کتابیں، اور خدا اور موت کے بعد کے بارے میں تعلیمات۔ فلسفی رادھا کرشنن نے اسے “فکر کی ایک صورت سے زیادہ زندگی کا ایک طریقہ ہے” کہا۔ پھر بھی انہوں نے یہ بھی کہا کہ “ہندو مت صرف ویدوں کا نہیں”، جو اس کے سب سے پرانے صحیفے ہیں، بلکہ رزمیوں اور پرانوں کا بھی مذہب ہے۔ اس لیے یہ نام سوال کو ختم نہیں کرتا۔ اگر زندگی کا کوئی طریقہ یہ بتائے کہ خدا کون ہے اور موت کے بعد کیا ہوتا ہے، تو یہ باتیں یا سچ ہیں یا جھوٹ۔ اسلام بھی زندگی گزارنے کا ایک مکمل طریقہ ہے، اور اس کے لیے اس کا لفظ ‘دین’ ہے۔ اصل سوال یہ ہے کہ کون سا راستہ سچ پر قائم ہے۔ اسلام کا جواب ہے ایک خدا، ایک زندگی اور ایک حساب، ایک ایسی کتاب میں جسے ہر کوئی پرکھ سکتا ہے۔
| مذہب کی پہچان | ہندو روایت | اسلام |
|---|---|---|
| آخری سند والا صحیفہ | ||
| عبادت | ||
| مقدس رسمیں | ||
| مقدس قانون | ||
| خدا کے بارے میں تعلیم | ||
| موت کے بعد کے بارے میں تعلیم | ||
| پوری زندگی تک پہنچتا ہے |
- موجود ہے
مکمل وضاحت
ہندو موقف: دھرم، کوئی عقیدہ نہیں
بہت سے ہندو کہتے ہیں کہ ان کی روایت زندگی گزارنے کا ایک طریقہ ہے، اور وہ اس کی حقیقی وجوہات دیتے ہیں۔ اس کا کوئی ایک بانی نہیں: ایک مؤرخ نے لکھا کہ “ہندو مت بنایا نہیں گیا بلکہ پروان چڑھا ہے”۔ اس کا کوئی ایک عقیدہ نہیں۔ فلسفی سروپلی رادھا کرشنن نے 1926 میں آکسفورڈ کے لیکچروں میں اس خیال کی ایک معروف صورت پیش کی۔ انہوں نے ہندو مت کو “فکر کی ایک صورت سے زیادہ زندگی کا ایک طریقہ ہے” کہا۔ انہوں نے کہا کہ یہ فکر کو آزاد چھوڑتا ہے مگر “عمل کا ایک سخت ضابطہ” مانگتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ خدا کو ماننے والا، ملحد، شکی اور لاادری، سب ہندو ہو سکتے ہیں اگر وہ ثقافت اور زندگی کے ہندو نظام کو قبول کریں۔ انہوں نے یہ بھی بتایا کہ ‘ہندو’ کے لفظ نے پہلے لوگوں کو اس بات سے پہچانا کہ وہ کہاں رہتے تھے، دریائے سندھ کے کنارے، نہ کہ اس سے کہ وہ کیا مانتے تھے۔ بہت سے ہندو ‘دھرم’ کا لفظ پسند کرتے ہیں، جو ‘تھامنا’ کے معنی والے مادے سے ہے۔ اس کا مطلب ہے صحیح عمل، اور وہ چیز جو کسی شے کو وجود میں قائم رکھے۔ بہت سے لوگ ‘سناتن دھرم’ یعنی ابدی قانون بھی کہتے ہیں، اور منو کی قانون کی کتاب یہی دو لفظ استعمال کرتی ہے۔ اس نظر سے دھرم کھانے، خاندان، کام اور فرض تک پہنچتا ہے، اس لیے ‘مذہب’ کا لفظ اس کے لیے چھوٹا پڑتا ہے۔
کرم کی وضاحت کے بعد رادھا کرشنن اس طرف آتے ہیں جسے وہ ہندو مت کا عملی پہلو کہتے ہیں، اور لکھتے ہیں کہ یہ “فکر کی ایک صورت سے زیادہ زندگی کا ایک طریقہ ہے”۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ فکر کی دنیا میں مکمل آزادی دیتا ہے، مگر “عمل کا ایک سخت ضابطہ” لازم کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ خدا کو ماننے والا اور ملحد، شکی اور لاادری، سب ہندو ہو سکتے ہیں اگر وہ ثقافت اور زندگی کے ہندو نظام کو قبول کریں۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ ایک بہت حقیقی معنی میں عمل نظریے سے پہلے آتا ہے۔
وہ کہتے ہیں کہ ہندو مت کی تعریف کرنا مشکل ہے: شیو کے ماننے والے کے لیے اس کا ایک مطلب رہا ہے، وشنو کے ماننے والے کے لیے دوسرا، اور شاکت کے لیے تیسرا (ص 11-12)۔ دریائے سندھ کے ہندوستانی کنارے پر رہنے والوں کو اہلِ فارس اور مغرب سے آنے والے دوسرے لوگوں نے ہندو کہا، اور یہ لفظ شروع میں علاقائی تھا، عقیدے سے متعلق نہیں (ص 13)۔ ان کا نتیجہ یہ ہے کہ ہندو مت “کوئی متعین جامد عقیدہ نہیں” (ص 21)۔
وہ کہتے ہیں کہ دھرم صحیح عمل ہے۔ یہ لفظ ‘دھر’ مادے سے ہے، یعنی تھامنا، اور اس کا مطلب ہے وہ چیز جو کسی شے کو تھامے اور اسے وجود میں قائم رکھے۔ زندگی کی ہر شکل اور انسانوں کے ہر گروہ کا اپنا دھرم ہے، یعنی اس کے وجود کا قانون۔
وہ لکھتے ہیں کہ “ہندو مت بنایا نہیں گیا بلکہ پروان چڑھا ہے”۔ وہ یہ بھی لکھتے ہیں کہ اگرچہ “اس کا کوئی ایک عقیدہ نہیں”، پھر بھی کم از کم دو اصول ایسے ہیں جنہیں اپنے آپ کو ہندو کہنے والے تقریباً سب لوگ مانتے ہیں۔ ان میں سے ایک دوبارہ جنم ہے: زندگی نہ پیدائش سے شروع ہوتی ہے نہ موت پر ختم، بلکہ زندگیوں کے ایک لامتناہی سلسلے کی ایک کڑی ہے، جس میں ہر زندگی پچھلی زندگیوں کے اعمال سے ڈھلتی ہے۔
“وہ سچ کہے، وہ خوش گوار بات کہے، وہ کوئی ناگوار سچ نہ کہے، اور کوئی خوش گوار جھوٹ نہ بولے؛ یہی ابدی قانون ہے۔”
وہ مشہور جملہ اصل میں کیا کہتا ہے
جملہ ‘زیادہ’ کہتا ہے، ‘کے بجائے’ نہیں۔ یہ عمل کا موازنہ فکر سے کرتا ہے۔ یہ نہیں کہتا کہ ہندو مت مذہب نہیں ہے۔ انہی لیکچروں میں رادھا کرشنن لکھتے ہیں کہ “ہندو مت صرف ویدوں کا نہیں بلکہ رزمیوں اور پرانوں کا بھی مذہب ہے”۔ وہ ویدوں کو “ہندوؤں کے بنیادی مقدس صحیفے” کہتے ہیں۔ وہ “ہندو ایمان” اور “ہندو مذہب” کی بات کرتے ہیں۔ ان کا یہ جملہ عین اس وقت آتا ہے جب وہ کرم کی وضاحت کر چکے ہیں اور عملی پہلو کی طرف مڑتے ہیں۔ سوامی وویکانند نے 1893 میں اسی طرح بات کی۔ انہوں نے شکاگو کی پارلیمنٹ آف ریلیجنز سے کہا: “ہندوؤں نے اپنا مذہب اپنے الہام، یعنی ویدوں، سے پایا ہے۔” یوں دو معروف جدید ہندو استادوں نے دنیا سے بات کرتے ہوئے اسے مذہب کہا۔ ‘مذہب نہیں’ کا دعویٰ ان سے آگے جاتا ہے۔ یہ نعرہ ان کے سہارے کھڑا نہیں ہو سکتا، اور اسے خود اپنی بنیاد پر پرکھا جانا چاہیے۔
پہلے لیکچر کا عنوان ہے “مذہبی تجربہ: اس کی نوعیت اور مضمون”۔ اس میں “ہندو ایمان” کا ذکر ہے (ص 11)، اور یہ ویدوں کو “ہندوؤں کے بنیادی مقدس صحیفے” کہتا ہے (ص 17)۔ یہ کہتا ہے کہ “ہندو مت صرف ویدوں کا نہیں بلکہ رزمیوں اور پرانوں کا بھی مذہب ہے” (ص 20)۔ اور یہ کہتا ہے کہ اپنشد، برہم سوتر اور گیتا مل کر “ہندو مذہب” کا قطعی معیار بناتے ہیں (ص 22-23)۔
کرم کی وضاحت کے بعد رادھا کرشنن اس طرف آتے ہیں جسے وہ ہندو مت کا عملی پہلو کہتے ہیں، اور لکھتے ہیں کہ یہ “فکر کی ایک صورت سے زیادہ زندگی کا ایک طریقہ ہے”۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ فکر کی دنیا میں مکمل آزادی دیتا ہے، مگر “عمل کا ایک سخت ضابطہ” لازم کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ خدا کو ماننے والا اور ملحد، شکی اور لاادری، سب ہندو ہو سکتے ہیں اگر وہ ثقافت اور زندگی کے ہندو نظام کو قبول کریں۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ ایک بہت حقیقی معنی میں عمل نظریے سے پہلے آتا ہے۔
“ہندوؤں نے اپنا مذہب اپنے الہام، یعنی ویدوں، سے پایا ہے۔ وہ مانتے ہیں کہ وید بے آغاز اور بے انجام ہیں۔ اس مجمع کو یہ مضحکہ خیز لگ سکتا ہے کہ کوئی کتاب بے آغاز یا بے انجام کیسے ہو سکتی ہے۔ لیکن ویدوں سے کوئی کتابیں مراد نہیں۔ ان سے مراد روحانی قانون کا وہ جمع شدہ خزانہ ہے جسے مختلف لوگوں نے مختلف زمانوں میں دریافت کیا۔ جس طرح کشش ثقل کا قانون اپنی دریافت سے پہلے موجود تھا، اور اگر ساری انسانیت اسے بھول جائے تب بھی موجود رہے گا، یہی حال ان قوانین کا ہے جو روحانی دنیا پر حکمرانی کرتے ہیں۔ روح اور روحوں کے درمیان، اور انفرادی روحوں اور تمام روحوں کے باپ کے درمیان اخلاقی، اخلاقیاتی اور روحانی رشتے اپنی دریافت سے پہلے موجود تھے اور اگر ہم انہیں بھول جائیں تب بھی باقی رہیں گے۔ ان قوانین کے دریافت کرنے والے رشی کہلاتے ہیں، اور ہم ان کی کامل ہستیوں کے طور پر عزت کرتے ہیں، اور مجھے اس مجمع کو یہ بتاتے ہوئے خوشی ہے کہ ان میں سے کچھ بہترین عورتیں تھیں۔”
کسوٹی 1: آخری سند والا صحیفہ
مذہب کے پاس ایک ایسا صحیفہ ہوتا ہے جس کی سند آخری ہو۔ منو کی قانون کی کتاب سمرتی، یعنی یاد رکھی گئی روایت، کا حصہ ہے۔ یہ کہتی ہے: “پورا وید مقدس قانون کا (پہلا) ماخذ ہے”۔ یہ کہتی ہے کہ وید اور قانون کی کتابوں پر “کسی معاملے میں سوال نہیں اٹھانا چاہیے”۔ اگلا شلوک دوبار جنمے لوگوں کی بات کرتا ہے، یعنی تین اونچی ذاتوں کے مرد۔ جو ان کتابوں کی تحقیر کرے، “اسے نیک لوگ ملحد اور وید کا تحقیر کرنے والا قرار دے کر نکال باہر کریں”۔ ایک بعد کا شلوک کہتا ہے کہ جو نظام وید پر مبنی نہیں، وہ “موت کے بعد کوئی اجر نہیں دیتے”۔ گیتا ارجن سے کہتی ہے: “تمہاری سند صحیفہ (ہونا چاہیے)”۔ تو یہ کتابیں واقعی عقیدے کی ایک لکیر کھینچتی ہیں، اور اسے ایک صحیفے کے گرد کھینچتی ہیں۔ لکیر کھینچنے میں کوئی برائی نہیں: اسلام اپنی لکیر شہادت (کلمہ) پر کھینچتا ہے۔ لیکن کسی مقدس کتاب کے گرد عقیدے کی لکیر مذہب کی ایک پہچان ہے۔
“پورا وید مقدس قانون کا (پہلا) ماخذ ہے؛ پھر روایت اور (وید کو زیادہ) جاننے والوں کا نیک طرزِ عمل، نیز پاکباز لوگوں کے رواج، اور (آخر میں) اپنی تسلی۔”
“لیکن شروتی (وحی) سے مراد وید ہے، اور سمرتی (روایت) سے مقدس قانون کے ضابطے: ان دونوں پر کسی معاملے میں سوال نہیں اٹھانا چاہیے، کیونکہ انہی دونوں سے مقدس قانون روشن ہوا۔”
“ہر وہ دوبار جنما شخص جو منطق کے ضابطوں کا سہارا لے کر (قانون کے) ان دونوں ماخذوں کی تحقیر کرے، اسے نیک لوگ ملحد اور وید کا تحقیر کرنے والا قرار دے کر نکال باہر کریں۔”
“وہ تمام روایتیں (سمرتیاں) اور فلسفے کے وہ تمام حقیر نظام جو وید پر مبنی نہیں، موت کے بعد کوئی اجر نہیں دیتے؛ کیونکہ کہا گیا ہے کہ ان کی بنیاد تاریکی پر ہے۔”
“جو صحیفے کے احکام کو چھوڑ کر خواہش کے زور پر عمل کرتا ہے، وہ نہ کمال پاتا ہے، نہ خوشی، نہ سب سے اونچی منزل۔ اس لیے کیا کرنا چاہیے اور کیا نہیں کرنا چاہیے، اس میں تمیز کرنے کے لیے تمہاری سند صحیفہ (ہونا چاہیے)۔ اور صحیفے کے احکام میں جو بیان کیا گیا ہے اسے جان کر تمہیں اس دنیا میں عمل کرنا چاہیے۔”
ابن عمر بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اسلام کی بنیاد پانچ چیزوں پر ہے: اس بات کی گواہی دینا کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد اللہ کے رسول ہیں، نماز قائم کرنا، زکوٰۃ ادا کرنا، حج کرنا، اور رمضان کے مہینے کے روزے رکھنا۔
کسوٹی 2: کسی کو پیش کی گئی عبادت
مذہب عبادت پیش کرتا ہے۔ گیتا میں کرشن کہتے ہیں کہ وہ عقیدت سے پیش کیا گیا “پتا، پھول، پھل، پانی” قبول کرتے ہیں۔ وہ ارجن سے کہتے ہیں: “مجھے قربانی پیش کرو، میری تعظیم کرو”۔ ہندو ہر روز گھروں اور مندروں میں ایسے چڑھاوے چڑھاتے ہیں۔ چڑھاوا ایک رواج سے بڑھ کر ہے، کیونکہ کوئی ہے جسے یہ ملنا ہے۔ یہ کہتا ہے کہ وہاں ایک بھگوان ہے اور وہ اسے قبول کرتا ہے۔ تو عبادت خدا کے بارے میں ایک بیان ہے، جو ہاتھوں سے دیا جاتا ہے۔
“جو کوئی عقیدت سے مجھے پتا، پھول، پھل، پانی پیش کرے، اس پاک نفس والے سے، عقیدت سے پیش کی گئی وہ چیز، میں قبول کرتا ہوں۔”
“اپنا من مجھ پر (لگاؤ)، میرے عقیدت مند بنو، مجھے قربانی پیش کرو، میری تعظیم کرو، تم یقیناً میرے پاس آؤ گے۔ میں تم سے سچ کہتا ہوں، تم مجھے عزیز ہو۔”
کسوٹی 3: موت کے پار جانے والی رسمیں
مذہب زندگی کو مقدس رسموں سے نشان زد کرتا ہے۔ منو ایسی رسمیں گنواتے ہیں جو “وید کی مقرر کردہ مقدس رسوم” کے ساتھ ہوں، اور حمل سے شروع ہوتی ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ “جسم کو مقدس کرتی ہیں اور اس (زندگی) میں اور موت کے بعد (گناہ سے) پاک کرتی ہیں”۔ رگ وید کا ایک جنازے کا بھجن، جو شروتی (الہامی متن) ہے، آگ سے کہتا ہے کہ مرنے والے کو “پتروں کی طرف” بھیجے۔ تو یہ متون رسموں کو خاندانی عادت نہیں سمجھتے۔ وہ کہتے ہیں کہ رسمیں بدل دیتی ہیں کہ موت کے بعد انسان کے ساتھ کیا ہوتا ہے، اور کوئی عام رواج ایسا دعویٰ نہیں کرتا۔
“دوبار جنمے لوگوں کے لیے حمل کی رسم اور دوسری مقدس رسمیں وید کی مقرر کردہ مقدس رسوم کے ساتھ ادا کی جائیں، جو جسم کو مقدس کرتی ہیں اور اس (زندگی) میں اور موت کے بعد (گناہ سے) پاک کرتی ہیں۔”
“پھر، اے اگنی، اسے پتروں کی طرف بھیج جو، تجھ میں چڑھایا گیا، ہمارے چڑھاووں کے ساتھ جاتا ہے۔ نئی زندگی پہن کر وہ اپنی اولاد بڑھائے: وہ پھر ایک جسم سے آ ملے، اے جات وید۔”
کسوٹی 4: وعدے کے ساتھ ایک مقدس قانون
مذہب ایک مقدس قانون دیتا ہے۔ قانون کی کتابیں کھانے، شادی، کام، جرم اور کفارے کے اصول بناتی ہیں، اور گیتا ہر ذات کے فرائض بیان کرتی ہے۔ یہ وہی قسم کا “عمل کا ایک سخت ضابطہ” ہے جس کی طرف کوئی ہندو اشارہ کر سکتا ہے۔ لیکن یہ ضابطہ ایک وعدے کے ساتھ آتا ہے۔ منو کہتے ہیں کہ قانون کی پابندی کرنے والا “اس (دنیا) میں شہرت پاتا ہے اور موت کے بعد بے مثال سرور”۔ موت کے بعد کی زندگی کا وعدہ ثقافت سے بڑھ کر ہے، کیونکہ وہ یا تو پورا ہوگا یا ٹوٹے گا۔ ذات پات والا صفحہ پرکھتا ہے کہ یہ قانون پیدائش کی بنیاد پر لوگوں سے کیا مانگتا ہے۔
“کیونکہ جو شخص الہامی متون اور مقدس روایت میں مقرر کیے گئے قانون کی پابندی کرتا ہے، وہ اس (دنیا) میں شہرت پاتا ہے اور موت کے بعد بے مثال سرور۔”
“برہمنوں، کشتریوں اور ویشوں کے، اور شودروں کے بھی فرائض، اے دشمنوں کے لیے دہشت! فطرت سے پیدا ہونے والی صفات کے مطابق الگ الگ ہیں۔ سکون، حواس پر قابو، تپسیا، پاکیزگی، معافی، سیدھا پن، اور علم، تجربہ، اور (آخرت کی دنیا پر) یقین، یہ برہمنوں کا فطری فرض ہے۔ بہادری، شان، حوصلہ، مہارت، جنگ سے نہ کترانا، عطیات دینا، حاکمانہ اختیار کا استعمال، یہ کشتریوں کا فطری فرض ہے۔ کھیتی باڑی، مویشی پالنا، تجارت، (یہ) ویشوں کا فطری فرض ہے۔ اور شودروں کا فطری فرض بھی خدمت میں ہے۔”
کرم کی وضاحت کے بعد رادھا کرشنن اس طرف آتے ہیں جسے وہ ہندو مت کا عملی پہلو کہتے ہیں، اور لکھتے ہیں کہ یہ “فکر کی ایک صورت سے زیادہ زندگی کا ایک طریقہ ہے”۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ فکر کی دنیا میں مکمل آزادی دیتا ہے، مگر “عمل کا ایک سخت ضابطہ” لازم کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ خدا کو ماننے والا اور ملحد، شکی اور لاادری، سب ہندو ہو سکتے ہیں اگر وہ ثقافت اور زندگی کے ہندو نظام کو قبول کریں۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ ایک بہت حقیقی معنی میں عمل نظریے سے پہلے آتا ہے۔
کسوٹی 5: خدا کے بارے میں تعلیم
مذہب بتاتا ہے کہ خدا کون ہے۔ گیتا میں کرشن کہتے ہیں: “میں سارے جہان کو پیدا کرنے والا اور فنا کرنے والا ہوں”۔ شویتاشوتر اپنشد، جو ایک شروتی متن ہے، اپنے مالک کے بارے میں کہتا ہے: “وہ علت ہے”۔ یہ سطریں طرزِ عمل کے اصول نہیں۔ یہ اس بارے میں بیانات ہیں کہ کائنات کو کس نے بنایا اور کون اس پر حکومت کرتا ہے۔ ہندو مکاتب انہیں مختلف طریقوں سے پڑھتے ہیں، مگر ان میں سے ہر قرأت خدا کے بارے میں ایک تعلیم ہے۔ اور خدا کے بارے میں تعلیم یا تو صحیح ہے یا غلط۔
“جان لے کہ تمام چیزوں کا ماخذ یہی (دونوں) ہیں۔ میں سارے جہان کو پیدا کرنے والا اور فنا کرنے والا ہوں۔ اے دھننجے! مجھ سے بلند کوئی اور چیز نہیں؛ یہ سب مجھ پر پرویا ہوا ہے، جیسے دھاگے پر بہت سے موتی۔”
“دنیا میں اس کا کوئی آقا نہیں، اس پر کوئی حاکم نہیں، اس کی کوئی نشانی تک نہیں۔ وہ علت ہے، حواس کے مالکوں کا مالک، اور نہ اس کا کوئی ماں باپ ہے نہ کوئی مالک۔”
کسوٹی 6: موت کے بعد کے بارے میں تعلیم
مذہب بتاتا ہے کہ موت کے بعد کیا ہوتا ہے۔ گیتا کہتی ہے کہ جسم میں رہنے والا نفس پرانے جسم چھوڑ کر “دوسرے اور نئے جسموں میں چلا جاتا ہے”۔ چھاندوگیہ اپنشد کہتا ہے کہ اچھا طرزِ عمل اچھے جنم کی طرف لے جاتا ہے، اور برا طرزِ عمل برے جنم کی طرف۔ گیتا ایک نکلنے کی راہ کا بھی وعدہ کرتی ہے: جو سچ مچ جان لے، وہ “پھر جنم نہیں لیتا”۔ وویکانند نے شکاگو کے سامعین سے کہا کہ “موت کا مطلب صرف ایک جسم سے دوسرے جسم میں مرکز کی تبدیلی ہے”۔ مؤرخ چارلس ایلیٹ نے ہندو مت کے بارے میں لکھا کہ “اس کا کوئی ایک عقیدہ نہیں”۔ پھر بھی انہیں کم از کم دو اصول ملے جنہیں تقریباً سب ہندو مانتے ہیں، اور دوبارہ جنم ان میں سے ایک ہے۔ تو جس روایت کا کوئی ایک عقیدہ نہیں، اس کے مرکز کے قریب بھی ایک عقیدہ موجود ہے۔
“جیسے انسان پرانے کپڑے اتار کر دوسرے اور نئے پہن لیتا ہے، ویسے ہی جسم میں رہنے والا (نفس) پرانے جسم چھوڑ کر دوسرے اور نئے جسموں میں چلا جاتا ہے۔”
“جن کا چال چلن اچھا رہا ہے، وہ جلد کوئی اچھا جنم پائیں گے، برہمن کا جنم، یا کھشتری کا، یا ویش کا۔ لیکن جن کا چال چلن برا رہا ہے، وہ جلد برا جنم پائیں گے، کتے کا جنم، یا سور کا، یا چنڈال کا۔”
“جو کوئی میرے الٰہی جنم اور کام کو اس طرح سچ مچ جان لیتا ہے، وہ (یہ) جسم چھوڑ کر پھر جنم نہیں لیتا۔ وہ میرے پاس آتا ہے، اے ارجن!”
“تو پھر، انسانی روح ابدی اور لافانی، کامل اور لامحدود ہے، اور موت کا مطلب صرف ایک جسم سے دوسرے جسم میں مرکز کی تبدیلی ہے۔ حال ہمارے ماضی کے اعمال سے طے ہوتا ہے، اور مستقبل حال سے طے ہوگا؛ کہ یہ جنم سے جنم اور موت سے موت تک اوپر ترقی کرتی یا پیچھے لوٹتی رہے گی۔”
وہ لکھتے ہیں کہ “ہندو مت بنایا نہیں گیا بلکہ پروان چڑھا ہے”۔ وہ یہ بھی لکھتے ہیں کہ اگرچہ “اس کا کوئی ایک عقیدہ نہیں”، پھر بھی کم از کم دو اصول ایسے ہیں جنہیں اپنے آپ کو ہندو کہنے والے تقریباً سب لوگ مانتے ہیں۔ ان میں سے ایک دوبارہ جنم ہے: زندگی نہ پیدائش سے شروع ہوتی ہے نہ موت پر ختم، بلکہ زندگیوں کے ایک لامتناہی سلسلے کی ایک کڑی ہے، جس میں ہر زندگی پچھلی زندگیوں کے اعمال سے ڈھلتی ہے۔
| کسوٹی | متن |
|---|---|
| صحیفہ | “کسی معاملے میں سوال نہیں اٹھانا چاہیے” |
| عبادت | “مجھے قربانی پیش کرو، میری تعظیم کرو” |
| رسمیں | “اس (زندگی) میں اور موت کے بعد (گناہ سے) پاک کرتی ہیں” |
| قانون | “موت کے بعد بے مثال سرور” |
| خدا | “میں سارے جہان کو پیدا کرنے والا اور فنا کرنے والا ہوں” |
| موت کے بعد | “دوسرے اور نئے جسموں میں چلا جاتا ہے” |
عمل تعلیم پر قائم ہے
رادھا کرشنن نے لکھا کہ عمل نظریے سے پہلے آتا ہے۔ کسی ایک شخص کی زندگی میں ایسا ہو سکتا ہے، کیونکہ بچہ سمجھا پانے سے پہلے ہی دیا جلا دیتا ہے۔ لیکن ہر عمل کے پیچھے پھر بھی ایک وجہ ہوتی ہے۔ پھول اس لیے چڑھایا جاتا ہے کہ کہا جاتا ہے کہ ایک بھگوان اسے قبول کرتا ہے۔ جنازے کی رسم اس لیے ادا کی جاتی ہے کہ کہا جاتا ہے کہ مرنے والے آگے جاتے ہیں۔ قانون اس لیے مانا جاتا ہے کہ سرور کا وعدہ ہے۔ وجہ ہٹا دیں تو صرف عادت بچتی ہے۔ تو زندگی کا طریقہ عقیدے کی جگہ نہیں لیتا۔ یہ عقیدہ ہی ہے، جو دن بہ دن جیا جاتا ہے۔
کرم کی وضاحت کے بعد رادھا کرشنن اس طرف آتے ہیں جسے وہ ہندو مت کا عملی پہلو کہتے ہیں، اور لکھتے ہیں کہ یہ “فکر کی ایک صورت سے زیادہ زندگی کا ایک طریقہ ہے”۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ فکر کی دنیا میں مکمل آزادی دیتا ہے، مگر “عمل کا ایک سخت ضابطہ” لازم کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ خدا کو ماننے والا اور ملحد، شکی اور لاادری، سب ہندو ہو سکتے ہیں اگر وہ ثقافت اور زندگی کے ہندو نظام کو قبول کریں۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ ایک بہت حقیقی معنی میں عمل نظریے سے پہلے آتا ہے۔
“جو کوئی عقیدت سے مجھے پتا، پھول، پھل، پانی پیش کرے، اس پاک نفس والے سے، عقیدت سے پیش کی گئی وہ چیز، میں قبول کرتا ہوں۔”
“پھر، اے اگنی، اسے پتروں کی طرف بھیج جو، تجھ میں چڑھایا گیا، ہمارے چڑھاووں کے ساتھ جاتا ہے۔ نئی زندگی پہن کر وہ اپنی اولاد بڑھائے: وہ پھر ایک جسم سے آ ملے، اے جات وید۔”
“کیونکہ جو شخص الہامی متون اور مقدس روایت میں مقرر کیے گئے قانون کی پابندی کرتا ہے، وہ اس (دنیا) میں شہرت پاتا ہے اور موت کے بعد بے مثال سرور۔”
تعلیم
خدا اور موت کے بعد کے بارے میں۔
پھول چڑھایا جاتا ہے
کیونکہ کہا جاتا ہے کہ ایک بھگوان اسے قبول کرتا ہے۔
جنازے کی رسم ادا کی جاتی ہے
کیونکہ کہا جاتا ہے کہ مرنے والے آگے جاتے ہیں۔
قانون مانا جاتا ہے
کیونکہ سرور کا وعدہ ہے۔
نام جو بھی ہو، بات سچ یا جھوٹ ہے
یہی وہ نکتہ ہے جو یہ نعرہ نظر انداز کرتا ہے۔ ایک نقشے کا تصور کیجیے جو ایک خاندان میں نسل در نسل چلا آیا ہو۔ خاندان اسے رہنما کے بجائے خاندانی یادگار کہہ سکتا ہے۔ پھر بھی وہ ایک راستہ دکھاتا ہے جو ایک پل تک پہنچتا ہے، اور راستہ یا تو پہنچتا ہے یا نہیں پہنچتا۔ نقشے کو یادگار کہنے سے کوئی پل نہیں بن جاتا۔ اسی طرح گیتا کہتی ہے کہ نفس نئے جسموں میں جاتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ مرنے والا واپس بھیجے جانے کی درخواست کرتا ہے اور اسے جواب ملتا ہے: “ہرگز ایسا نہیں ہوگا”۔ دونوں باتیں سچ نہیں ہو سکتیں۔ تو اگر ہندو مت خدا اور موت کے بارے میں کچھ کہتا ہے، تو وہ باتیں یا سچ ہیں یا جھوٹ۔ یہ بات تب بھی لاگو ہوتی ہے جب ہم اسے مذہب کہیں، دھرم کہیں، ثقافت کہیں یا زندگی کا طریقہ۔ یہ اس لیے اہم ہے کہ ہر انسان مرے گا، اور اس کے بعد کیا ہوگا یہ کسی نام پر منحصر نہیں۔ نام گفتگو ختم کر سکتا ہے، مگر سوال کا فیصلہ نہیں کر سکتا۔
“جیسے انسان پرانے کپڑے اتار کر دوسرے اور نئے پہن لیتا ہے، ویسے ہی جسم میں رہنے والا (نفس) پرانے جسم چھوڑ کر دوسرے اور نئے جسموں میں چلا جاتا ہے۔”
“یہاں تک کہ جب ان میں کسی کو موت آنے لگتی ہے تو کہتا ہے اے میرے پروردگار! مجھے واپس لوٹا دے کہ اپنی چھوڑی ہوئی دنیا میں جا کر نیک اعمال کر لوں، ہرگز ایسا نہیں ہوگا، یہ تو صرف ایک قول ہے جس کا یہ قائل ہے، ان کے پس پشت تو ایک حجاب ہے، ان کے دوبارہ جی اٹھنے کے دن تک.”
‘ہندو مت زندگی کا طریقہ ہے، مذہب نہیں۔’
کیا یہ بتاتا ہے کہ خدا کون ہے، یا موت کے بعد کیا ہوتا ہے؟
ہاں۔ گیتا اور اپنشد دونوں باتیں بتاتے ہیں۔
کیا یہ بیانات سچ یا جھوٹ ہو سکتے ہیں؟
ہاں۔ یا تو نفس نئے جسموں میں جاتا ہے، یا مرنے والے واپس نہیں بھیجے جاتے۔ دونوں سچ نہیں ہو سکتے۔
کیا نام یہ بدل دیتا ہے کہ کون سا سچ ہے؟
نہیں۔ مذہب کہیں، دھرم، ثقافت یا زندگی کا طریقہ، بات وہی ہے۔
تو نام سوال کو ختم نہیں کرتا۔ دعووں کو پرکھنا ہوگا۔
کھلا دروازہ سوال کو کھلا چھوڑ دیتا ہے
کھلے دروازے کو اکثر سب سے مضبوط نکتے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ خدا کو ماننے والا اور ملحد، دونوں ہندو ہو سکتے ہیں۔ لیکن یہ قاعدہ کہ کون اس میں شامل ہے، خدا کے بارے میں جواب نہیں۔ وہ یا تو موجود ہے یا نہیں، اور دونوں باتیں سچ نہیں ہو سکتیں۔ اگر ایک ہندو ان میں سے کوئی بھی بات مان سکتا ہے، تو ہندو ہونا کسی کو نہیں بتاتا کہ سچ کون سی ہے۔ تو یہ وسعت سب سے بڑا سوال ہر قاری کو لوٹا دیتی ہے۔ اور پرانی کتابیں بھی سب کھلے دروازے سے متفق نہیں، کیونکہ منو وید کی تحقیر کرنے والے کو نکال باہر کرتے ہیں۔ قرآن کسی گروہ میں شامل ہونے سے زیادہ مانگتا ہے: “جس بات کی تجھے خبر ہی نہ ہو اس کے پیچھے مت پڑ”۔ صفحہ “کیا تمام مذاہب ایک ہی خدا تک پہنچنے کے راستے نہیں ہیں؟” اسے آگے لے جاتا ہے۔
کرم کی وضاحت کے بعد رادھا کرشنن اس طرف آتے ہیں جسے وہ ہندو مت کا عملی پہلو کہتے ہیں، اور لکھتے ہیں کہ یہ “فکر کی ایک صورت سے زیادہ زندگی کا ایک طریقہ ہے”۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ فکر کی دنیا میں مکمل آزادی دیتا ہے، مگر “عمل کا ایک سخت ضابطہ” لازم کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ خدا کو ماننے والا اور ملحد، شکی اور لاادری، سب ہندو ہو سکتے ہیں اگر وہ ثقافت اور زندگی کے ہندو نظام کو قبول کریں۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ ایک بہت حقیقی معنی میں عمل نظریے سے پہلے آتا ہے۔
“ہر وہ دوبار جنما شخص جو منطق کے ضابطوں کا سہارا لے کر (قانون کے) ان دونوں ماخذوں کی تحقیر کرے، اسے نیک لوگ ملحد اور وید کا تحقیر کرنے والا قرار دے کر نکال باہر کریں۔”
“جس بات کی تجھے خبر ہی نہ ہو اس کے پیچھے مت پڑ۔ کیونکہ کان اور آنکھ اور دل ان میں سے ہر ایک سے پوچھ گچھ کی جانے والی ہے.”
اسلام بھی زندگی گزارنے کا ایک مکمل طریقہ ہے
اس نکتے پر ایک مسلمان ہندو سے متفق ہے: ایمان کو پوری زندگی تک پہنچنا چاہیے۔ قرآن کا لفظ ‘دین’ ہے، جس کا مطلب ہے پورے معنی میں مذہب، زندگی گزارنے کا ایک مکمل طریقہ۔ ایک آیت کہتی ہے: “آج میں نے تمہارے لئے دین کو کامل کردیا”، اور یہی آیت کھانے کے احکام بھی دیتی ہے۔ اسلام پانچ ستونوں پر قائم ہے (بخاری 8)، مگر پوری زندگی شمار ہوتی ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ انسان کو ہر اس خرچ کا اجر ملتا ہے جو وہ اللہ (﷾) کی رضا چاہتے ہوئے کرے۔ آپ نے فرمایا کہ اس میں وہ لقمہ بھی شامل ہے جو آدمی اپنی بیوی کے منہ میں ڈالتا ہے (بخاری 56)۔ تو خاندان کو کھلانا بھی عبادت بن جاتا ہے جب وہ اللہ (﷾) کے لیے ہو۔ قرآن ‘دین’ کا لفظ ان لوگوں کے راستے کے لیے بھی استعمال کرتا ہے جنہوں نے اس کا پیغام رد کیا: “تمہارے لئے تمہارا دین ہے اور میرے لئے میرا دین ہے.” یہ ان کی عبادت کی منظوری نہیں، جسے یہی سورۃ رد کرتی ہے۔ مگر یہ دکھاتا ہے کہ قرآن کسی قوم کے طریقِ زندگی اور اس کے مذہب کو ایک ہی چیز سمجھتا ہے۔ اسلام میں بھی چھ کی چھ پہچانیں ہیں: قرآن، روزانہ کی نمازیں اور نمازِ جنازہ جیسی رسمیں۔ اس میں شریعت ہے، جو اس کا مقدس قانون ہے، اور اللہ (﷾) اور آخرت کے بارے میں واضح تعلیم ہے۔ تو اسلام دونوں ہے، اور مسلمان یہ نہیں کہتے کہ اس سے اسے پرکھ سے چھوٹ مل جاتی ہے۔ جو ہندو کہتا ہے کہ ‘ہم زندگی کا طریقہ ہیں’، وہ سوال سے باہر نہیں نکلا۔ اسلام اپنے بارے میں بھی یہی کہتا ہے، اور پھر بھی اپنی تعلیم کا جواب دہ ہے۔
“بے شک اللہ تعالیٰ کے نزدیک دین اسلام ہی ہے، اور اہل کتاب نے اپنے پاس علم آجانے کے بعد آپس کی سرکشی اور حسد کی بنا پر ہی اختلاف کیا ہے اور اللہ تعالیٰ کی آیتوں کے ساتھ جو بھی کفر کرے اللہ تعالیٰ اس کا جلد حساب لینے والا ہے۔”
“تم پر حرام کیا گیا مردار اور خون اور خنزیر کا گوشت اور جس پر اللہ کے سوا دوسرے کا نام پکارا گیا ہو اور جو گلا گھٹنے سے مرا ہو اور جو کسی ضرب سے مر گیا ہو اور جو اونچی جگہ سے گر کر مرا ہو اور جو کسی کے سینگ مارنے سے مرا ہو اور جسے درندوں نے پھاڑ کھایا ہو لیکن اسے تم ذبح کر ڈالو تو حرام نہیں اور جو آستانوں پر ذبح کیا گیا ہو اور یہ بھی کہ قرعہ کے تیروں کے ذریعے فال گیری کرو یہ سب بدترین گناہ ہیں، آج کفار تمہارے دین سے ناامید ہوگئے، خبردار! تم ان سے نہ ڈرنا اور مجھ سے ڈرتے رہنا، آج میں نے تمہارے لئے دین کو کامل کردیا اور تم پر اپنا انعام بھرپور کردیا اور تمہارے لئے اسلام کے دین ہونے پر رضامند ہوگیا۔ پس جو شخص شدت کی بھوک میں بے قرار ہو جائے بشرطیکہ کسی گناہ کی طرف اس کا میلان نہ ہو تو یقیناً اللہ تعالیٰ معاف کرنے والا اور بہت بڑا مہربان ہے۔”
ابن عمر بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اسلام کی بنیاد پانچ چیزوں پر ہے: اس بات کی گواہی دینا کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد اللہ کے رسول ہیں، نماز قائم کرنا، زکوٰۃ ادا کرنا، حج کرنا، اور رمضان کے مہینے کے روزے رکھنا۔
سعد بن ابی وقاص بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ آدمی اللہ کی رضا چاہتے ہوئے جو کچھ بھی خرچ کرے اس پر اسے اجر ملتا ہے، یہاں تک کہ وہ لقمہ بھی جو وہ اپنی بیوی کے منہ میں ڈالے۔
“آپ کہہ دیجئے کہ اے کافرو! نہ میں عبادت کرتا ہوں اس کی جس کی تم عبادت کرتے ہو. نہ تم عبادت کرنے والے ہو اس کی جس کی میں عبادت کرتا ہوں. اور نہ میں عبادت کروں گا جس کی تم عبادت کرتے ہو. اور نہ تم اس کی عبادت کرنے والے ہو جس کی میں عبادت کر رہا ہوں. تمہارے لئے تمہارا دین ہے اور میرے لئے میرا دین ہے.”
پوری زندگی، کس کے لیے پیش؟
گیتا اور قرآن دونوں پوری زندگی مانگتے ہیں، اس کا کوئی حصہ نہیں۔ گیتا میں کرشن کہتے ہیں کہ تم جو کچھ کرو، کھاؤ یا دو، “اسے مجھے پیش کیا ہوا سمجھ کر کرو”۔ قرآن نبی (ﷺ) کو حکم دیتا ہے کہ کہیں کہ ان کی نماز، ان کی قربانی، ان کا جینا اور مرنا سب اللہ (﷾) کے لیے ہے۔ اور کہتا ہے: “اس کا کوئی شریک نہیں”۔ تو اصل فرق مذہب اور زندگی کے طریقے کے درمیان نہیں۔ فرق اس میں ہے کہ نذرانہ کسے ملتا ہے۔ گیتا میں یہ کرشن ہیں، جنہیں وہاں بھگوان کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ قرآن میں یہ وہ ہے کہ “نہ اس سے کوئی پیدا ہوا”۔ صفحہ “کیا بھگوان رام یا کرشن کے روپ میں انسان بنے؟” اس فرق کو پرکھتا ہے۔
“اے کنتی کے بیٹے! تم جو کچھ کرو، جو کچھ کھاؤ، جو قربانی دو، جو کچھ دان کرو، جو تپسیا کرو، اسے مجھے پیش کیا ہوا سمجھ کر کرو۔”
“آپ فرما دیجئے کہ بالیقین میری نماز اور میری ساری عبادت اور میرا جینا اور میرا مرنا یہ سب خالص اللہ ہی کا ہے جو سارے جہان کا مالک ہے۔ اس کا کوئی شریک نہیں اور مجھ کو اسی کا حکم ہوا ہے اور میں سب ماننے والوں میں سے پہلا ہوں۔”
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
| سوال | گیتا | قرآن |
|---|---|---|
| زندگی کا کتنا حصہ؟ | جو کچھ تم کرو، کھاؤ یا دو۔ | نماز، قربانی، جینا اور مرنا۔ |
| کس کے لیے پیش؟ | کرشن کے لیے، گیتا کے بھگوان۔ | صرف اللہ (﷾) کے لیے، جس کا کوئی شریک نہیں۔ |
| موت کے بعد؟ | نفس نئے جسموں میں جاتا ہے، یہاں تک کہ پھر جنم نہ لے۔ | کوئی واپسی نہیں۔ ایک ایسا حساب جس میں کچھ نہیں چھوٹتا۔ |
اگر یہ صرف ثقافت ہے تو ثقافت رہ سکتی ہے
کچھ ہندوؤں کا مطلب اس سے سادہ ہوتا ہے۔ وہ تہوار اور خاندانی رواج نبھاتے ہیں، مگر ان کا کوئی پختہ عقیدہ نہیں ہوتا۔ ان کے لیے ہندو مت ثقافت ہے۔ تب اس ثقافت میں کوئی چیز یہ طے نہیں کرتی کہ خدا کے بارے میں سچ کیا ہے، اس لیے سوال کھلا رہتا ہے۔ اسلام کو جاننے سے ان کی ثقافت بھی نہیں چھنتی۔ نیا مسلمان اپنی زبان، اپنا خاندانی نام اور والدین کے لیے اپنا فرض برقرار رکھتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے لوگوں کے “کنبے اور قبیلے” بنائے تاکہ وہ ایک دوسرے کو پہچانیں۔ یہ مومن سے کہتا ہے کہ جو والدین اس کے ایمان میں شریک نہیں، ان کے ساتھ بھی بھلے طریقے سے رہے۔ جو بدلتا ہے وہ عبادت ہے، جو صرف اللہ (﷾) کے لیے ہے، اور وہ چند چیزیں جنہیں اسلام منع کرتا ہے۔ صفحہ “اگر میں مسلمان ہو جاؤں تو میرے خاندان کے رواجوں کا کیا ہوگا؟” اس کی تفصیل دیتا ہے۔ تو دونوں جواب ایک ہی جگہ لے جاتے ہیں۔ اگر یہ مذہب ہے تو اس کے دعوے پرکھے جا سکتے ہیں۔ اگر یہ صرف ثقافت ہے تو یہ راستے میں نہیں آتی۔
“اے لوگو! ہم نے تم سب کو ایک (ہی) مرد وعورت سے پیدا کیا ہے اور اس لئے کہ تم آپس میں ایک دوسرے کو پہچانو کنبے اور قبیلے بنا دیئے ہیں، اللہ کے نزدیک تم سب میں باعزت وہ ہے جو سب سے زیادہ ڈرنے والا ہے۔ یقین مانو کہ اللہ دانا اور باخبر ہے.”
“اور اگر وہ دونوں تجھ پر اس بات کا دباؤ ڈالیں کہ تو میرے ساتھ شریک کرے جس کا تجھے علم نہ ہو تو تو ان کا کہنا نہ ماننا، ہاں دنیا میں ان کے ساتھ اچھی طرح بسر کرنا اور اس کی راہ چلنا جو میری طرف جھکا ہوا ہو تمہارا سب کا لوٹنا میری ہی طرف ہے تم جو کچھ کرتے ہو اس سے پھر میں تمہیں خبردار کروں گا.”
اسلام پرکھنے کے لیے کیا سامنے رکھتا ہے
اسلام یہ نہیں مانگتا کہ اسے اس لیے قبول کیا جائے کہ کسی خاندان نے ہمیشہ اسے مانا ہے۔ قرآن ان لوگوں کو ٹوکتا ہے جو کہتے ہیں کہ وہ اس طریقے کی پیروی کریں گے “جس پر ہم نے اپنے باپ دادوں کو پایا”۔ جو لوگ جنت کو صرف اپنے لیے سمجھتے ہیں، ان سے یہ کہتا ہے: “اگر تم سچے ہو تو کوئی دلیل تو پیش کرو”۔ پھر یہ اپنے دعوے سامنے رکھتا ہے۔ اللہ (﷾) ایک ہے، اور “نہ کوئی اس کا ہمسر ہے”۔ انسان کی ایک ہی زندگی ہے، اور “ذرہ برابر” نیکی یا برائی بھی دیکھی جائے گی۔ قرآن شک کرنے والے سے کہتا ہے: “اس جیسی ایک سورت تو بنا لاؤ”، اور کہتا ہے کہ اللہ (﷾) اس ذکر کی حفاظت کرے گا۔ کسی کو ایمان پر مجبور نہیں کیا جا سکتا: “دین کے بارے میں کوئی زبردستی نہیں”۔ اور جو اللہ (﷾) کی طرف لوٹتا ہے، اسے اس کے ماضی کی وجہ سے باہر نہیں کیا جاتا۔ قرآن کہتا ہے: “تم اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو جاؤ”۔ اگلی آیت راستہ بتاتی ہے: “اپنے پروردگار کی طرف جھک پڑو”۔ تو ایماندار سوال یہ نہیں کہ کون سا نام ٹھیک بیٹھتا ہے۔ سوال یہ ہے کہ زندگی کا کون سا طریقہ سچ پر قائم ہے۔ اسلام کا جواب ہے کہ صرف ایک اللہ (﷾) کی عبادت کی جائے، اور اسی ایک زندگی کے ساتھ اس سے ملا جائے جو اس نے دی ہے۔
“اور ان سے جب کبھی کہا جاتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کی اتاری ہوئی کتاب کی تابعداری کرو تو جواب دیتے ہیں کہ ہم تو اس طریقے کی پیروی کریں گے جس پر ہم نے اپنے باپ دادوں کو پایا، گو ان کے باپ دادے بےعقل اور گم کردہ راہ ہوں۔”
“یہ کہتے ہیں کہ جنت میں یہود ونصاریٰ کے سوا اور کوئی نہ جائے گا، یہ صرف ان کی آرزوئیں ہیں، ان سے کہو کہ اگر تم سچے ہو تو کوئی دلیل تو پیش کرو۔”
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
“یہاں تک کہ جب ان میں کسی کو موت آنے لگتی ہے تو کہتا ہے اے میرے پروردگار! مجھے واپس لوٹا دے کہ اپنی چھوڑی ہوئی دنیا میں جا کر نیک اعمال کر لوں، ہرگز ایسا نہیں ہوگا، یہ تو صرف ایک قول ہے جس کا یہ قائل ہے، ان کے پس پشت تو ایک حجاب ہے، ان کے دوبارہ جی اٹھنے کے دن تک.”
“پس جس نے ذرہ برابر نیکی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا. اور جس نے ذرہ برابر برائی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا.”
“ہم نے جو کچھ اپنے بندے پر اتارا ہے اس میں اگر تمہیں شک ہو اور تم سچے ہو تو اس جیسی ایک سورت تو بنا لاؤ، تمہیں اختیار ہے کہ اللہ تعالیٰ کے سوا اپنے مددگاروں کو بھی بلا لو۔”
“ہم نے ہی اس قرآن کو نازل فرمایا ہے اور ہم ہی اس کے محافظ ہیں.”
“دین کے بارے میں کوئی زبردستی نہیں، ہدایت ضلالت سے روشن ہوچکی ہے، اس لئے جو شخص اللہ تعالیٰ کے سوا دوسرے معبودوں کا انکار کرکے اللہ تعالیٰ پر ایمان لائے اس نے مضبوط کڑے کو تھام لیا، جو کبھی نہ ٹوٹے گا اور اللہ تعالیٰ سننے والا، جاننے والا ہے۔”
“(میری جانب سے) کہہ دو کہ اے میرے بندو! جنہوں نے اپنی جانوں پر زیادتی کی ہے تم اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو جاؤ، بالیقین اللہ تعالیٰ سارے گناہوں کو بخش دیتا ہے، واقعی وہ بڑی بخشش بڑی رحمت والا ہے.”
“تم (سب) اپنے پروردگار کی طرف جھک پڑو اور اس کی حکم برداری کیے جاؤ اس سے قبل کہ تمہارے پاس عذاب آ جائے اور پھر تمہاری مدد نہ کی جائے.”
جوابات کا جواب
رادھا کرشنن، دی ہندو ویو آف لائف، ص 77-78
وہ کہتے ہیں کہ دھرم صحیح عمل ہے۔ یہ لفظ ‘دھر’ مادے سے ہے، یعنی تھامنا، اور اس کا مطلب ہے وہ چیز جو کسی شے کو تھامے اور اسے وجود میں قائم رکھے۔ زندگی کی ہر شکل اور انسانوں کے ہر گروہ کا اپنا دھرم ہے، یعنی اس کے وجود کا قانون۔
اس کے لیے حوالہ
‘مذہب’ ایک مغربی لفظ ہے۔ آپ دھرم کو مسیحیت اور اسلام کے لیے بنے ایک ڈبے میں ٹھونس رہے ہیں، اور پھر کہتے ہیں کہ یہ اس میں سما جاتا ہے۔
جواب
دلیل کو اس لفظ کی ضرورت نہیں۔ اس صفحے سے ‘مذہب’ کا لفظ ہٹا دیں، کچھ نہیں بدلتا۔ گیتا پھر بھی بتاتی ہے کہ کائنات کس نے بنائی۔ منو پھر بھی موت کے بعد سرور کا وعدہ کرتے ہیں۔ اپنشد پھر بھی دوبارہ جنم سکھاتا ہے۔ یہ ہندو کتابوں میں ہندو بیانات ہیں، اور کسی مغربی مسافر نے انہیں وہاں نہیں رکھا۔ پہچانوں کی یہ فہرست بس وہی ہے جس کی بات وہ کتابیں کرتی ہیں۔ رادھا کرشنن نے خود ہندو مت کے لیے ‘مذہب’ (رلیجن) کا لفظ چنا۔ ‘دین’ بھی انگریزی لفظ کے بالکل برابر نہیں، اور اسلام کے دعوے پھر بھی پرکھے جا سکتے ہیں۔
نتیجہ — چاہیں تو اسے دھرم کہیے۔ خدا اور موت کے بارے میں بیانات وہی رہتے ہیں، اور انہیں پرکھنے کی ضرورت بھی وہی رہتی ہے۔
منو سمرتی 2.11 — باب 2، شلوک 11
“ہر وہ دوبار جنما شخص جو منطق کے ضابطوں کا سہارا لے کر (قانون کے) ان دونوں ماخذوں کی تحقیر کرے، اسے نیک لوگ ملحد اور وید کا تحقیر کرنے والا قرار دے کر نکال باہر کریں۔”
اس کے لیے حوالہ
منو تو صرف سمرتی ہے۔ بہت سے ہندوؤں نے اسے کبھی پڑھا نہیں، اور کوئی ایک کتاب سب ہندوؤں کی طرف سے نہیں بولتی۔ آپ ایک قانون کی کتاب سے ہندو مت کی تعریف نہیں کر سکتے۔
جواب
یہ درست بات ہے۔ رادھا کرشنن کہتے ہیں کہ ہندو مت کا مطلب شیو کے پجاری کے لیے ایک ہے اور وشنو کے پجاری کے لیے دوسرا۔ مگر دلیل منو پر قائم نہیں۔ انہیں ایک طرف رکھ دیں، پھر بھی گیتا کہتی ہے کہ صحیفہ سند ہے، اور قاری کو عبادت کا حکم دیتی ہے۔ اپنشد، جو شروتی ہیں، پھر بھی بھگوان اور دوبارہ جنم کے بارے میں سکھاتے ہیں۔ ہر ہندو روایت کی اپنی کتابیں، اپنی عبادت اور خدا کے بارے میں اپنی تعلیم ہے۔ ایک مذہب کی کئی شکلیں مل کر ‘کوئی مذہب نہیں’ نہیں بن جاتیں۔ اور منو کوئی معمولی آواز نہیں: ایک بعد کی قانون کی کتاب انہیں پہلا درجہ دیتی ہے۔
نتیجہ — تفصیلات ایک ہندو روایت سے دوسری میں بدلتی ہیں۔ مذہب کی پہچانیں ہر ایک میں نظر آتی ہیں۔
رادھا کرشنن، دی ہندو ویو آف لائف، ص 17
وہ کہتے ہیں کہ وید کامل روحوں کے روحانی تجربات درج کرتے ہیں، اور یہ “جامد عقیدتی احکام کم اور زندگی کی نقلیں زیادہ” ہیں۔ ان کی سند اس لیے ہے کہ یہ مذہب کے ماہرین کا تجربہ بیان کرتے ہیں، اور ان کی سچائیوں کا پھر سے تجربہ کیا جا سکتا ہے۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ یہ تجربات “طرح طرح کی نوعیت کے” ہیں، اس لیے ان کے ریکارڈ کئی پہلو رکھتے ہیں۔
اس کے لیے حوالہ
وید تجربے کے ریکارڈ ہیں، جامد عقیدہ نہیں۔ ہندو مت میں سچائی جی جاتی ہے، اور کوئی بھی اس کا پھر سے تجربہ کر سکتا ہے۔ یہاں کچھ بھی ماننے کی ضرورت نہیں۔
جواب
حقیقت کا تجربہ بھی حقیقت کے بارے میں ایک دعویٰ ہی ہے۔ رادھا کرشنن خود کہتے ہیں کہ یہ تجربات “طرح طرح کی نوعیت کے” ہیں۔ ہندو استاد سب سے بنیادی بات پر الٹے نتیجوں پر پہنچے ہیں۔ شنکر نے سکھایا کہ “وحدت ہی ایک سچا وجود ہے”، اس لیے انسان کا اصل نفس برہمن ہے۔ مادھو کے مکتب نے اس کے الٹ کہا۔ ہندو مکاتب کا جائزہ لینے والی ایک کتاب اس مکتب کا فیصلہ ان لوگوں کے بارے میں بتاتی ہے جو پرم ایشور سے ایک ہو جانے کی پیاس رکھتے ہیں۔ انہیں “اندھی تاریکی (اندھ تمس) کے نرک” میں جانا پڑے گا۔ دونوں باتیں سچ نہیں ہو سکتیں۔ تو تجربہ آخری کسوٹی نہیں ہو سکتا، کیونکہ اسے خود ایک کسوٹی چاہیے۔ صفحہ “کیا آتما (روح) ہی بھگوان ہے؟” اس اختلاف کو سامنے رکھتا ہے۔
نتیجہ — جب تجربات آپس میں نہیں ملتے تو وہ سب سچ نہیں ہو سکتے۔ ‘یہ جیا جاتا ہے’ کہنے سے یہ سوال نہیں ہٹتا کہ کون سا درست ہے۔
رگ وید 1.164.46 — منڈل 1، بھجن 164، منتر 46
“وہ اسے اندر، مترا، ورن، اگنی کہتے ہیں، اور وہ آسمانی خوش پر گروتمان ہے۔ جو ایک ہے، رشی اسے بہت سے نام دیتے ہیں: وہ اسے اگنی، یم، ماترشون کہتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
“جو ایک ہے، رشی اسے بہت سے نام دیتے ہیں”۔ سچ ایک ہے، اس لیے عقیدے کے یہ اختلافات اہم نہیں۔
جواب
یہ منتر ناموں کی بات کرتا ہے۔ یہ اندر، مترا، ورن اور اگنی کا ذکر کرتا ہے، اور کہتا ہے کہ یہ اسی ایک کے نام ہیں۔ اسلام متفق ہے کہ ایک خدا کے بہت سے نام ہو سکتے ہیں۔ مگر نام کوئی عقیدہ نہیں۔ ایک ہی روح کا دوبارہ جنم بھی ہو اور کبھی نہ ہو، یہ ایک ساتھ نہیں ہو سکتا۔ خدا ایک ساتھ موجود بھی ہو اور نہ بھی ہو، یہ نہیں ہو سکتا۔ ایک حقیقت کے بہت سے نام ہونا، اس کے بارے میں الٹے بیانات سے الگ بات ہے۔
نتیجہ — بہت سے نام ایک ساتھ سچ ہو سکتے ہیں۔ الٹے بیانات نہیں۔
منوسمرتی 4.138 — ادھیائے 4، اشلوک 138
“وہ سچ کہے، وہ خوش گوار بات کہے، وہ کوئی ناگوار سچ نہ کہے، اور کوئی خوش گوار جھوٹ نہ بولے؛ یہی ابدی قانون ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
ہمارا راستہ سناتن دھرم ہے، ابدی قانون۔ اس کا نہ کوئی بانی ہے نہ آغاز۔ مذہب کو کوئی آدمی کسی معلوم تاریخ کو شروع کرتا ہے، اس لیے یہ کچھ اور ہے۔
جواب
پرانا ہونا، یا کسی معلوم بانی کا نہ ہونا، کسی تعلیم کو سچ یا جھوٹ نہیں بناتا۔ قرآن ان لوگوں کو ٹوکتا ہے جو کسی راستے پر صرف اس لیے چلتے ہیں کہ ان کے باپ دادا اس پر چلے۔ اور ‘ابدی’ خود ایک حقیقت کا دعویٰ ہے، اس لیے اسے بھی کسی اور دعوے کی طرح پرکھنا ہوگا۔ اسلام بھی اسی طرح کا دعویٰ کرتا ہے۔ وہ اپنے آپ کو ایسا مذہب نہیں بتاتا جو محمد (ﷺ) سے شروع ہوا۔ قرآن کہتا ہے: “اللہ تعالیٰ نے تمہارے لیے وہی دین مقرر کردیا ہے جس کے قائم کرنے کا اس نے نوح (علیہ السلام) کو حکم دیا تھا”۔ آیت آگے ابراہیم، موسیٰ اور عیسیٰ کا ذکر کرتی ہے۔ ایک اور آیت اس دین کو “اللہ تعالیٰ کی وہ فطرت جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا ہے” کہتی ہے۔ تو ہر فریق کہتا ہے کہ اس کا راستہ ابدی ہے، اور جہاں وہ مختلف ہیں وہاں دونوں صحیح نہیں ہو سکتے۔ صفحہ “کیا اللہ نے ہندوستان میں نبی بھیجے؟” دونوں دعووں کو ساتھ ساتھ رکھتا ہے۔
نتیجہ — ‘ابدی’ ایک دعویٰ ہے جسے پرکھنا ہے۔ یہ پرکھ کو چھوڑ دینے کی وجہ نہیں۔
قرآن 2:256 — سورۃ البقرہ، آیت 256
“دین کے بارے میں کوئی زبردستی نہیں، ہدایت ضلالت سے روشن ہوچکی ہے، اس لئے جو شخص اللہ تعالیٰ کے سوا دوسرے معبودوں کا انکار کرکے اللہ تعالیٰ پر ایمان لائے اس نے مضبوط کڑے کو تھام لیا، جو کبھی نہ ٹوٹے گا اور اللہ تعالیٰ سننے والا، جاننے والا ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
ہندو مت ہر کسی کو اس کے حال پر چھوڑ دیتا ہے۔ اسلام کا ایک عقیدہ ہے اور وہ کہتا ہے کہ دوسرے غلط ہیں۔ لوگوں کو آزاد چھوڑنے والا زندگی کا طریقہ اس مذہب سے بہتر ہے جو ایمان کا مطالبہ کرتا ہے۔
جواب
لوگوں سے کیسا سلوک ہو، اور کوئی دعویٰ سچ ہے یا نہیں، یہ دو الگ باتیں ہیں۔ قرآن کہتا ہے: “دین کے بارے میں کوئی زبردستی نہیں”۔ یہ ان لوگوں سے بھلائی اور انصاف کی اجازت دیتا ہے جو ایمان والوں سے نہیں لڑتے۔ ایک مسلمان کسی دعوے کو غلط سمجھ سکتا ہے اور پھر بھی اسے ماننے والے کا اچھا دوست رہ سکتا ہے۔ کچھ آرا کو غلط کہنا صرف اسلام کی بات نہیں۔ گیتا میں کرشن کہتے ہیں کہ جو دوسرے دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں وہ انہیں صحیح طور پر نہیں جانتے، “اس لیے وہ گرتے ہیں”۔ ہر سنجیدہ تعلیم کہتی ہے کہ کوئی بات سچ ہے، اور اس کا مطلب ہے کہ اس کا الٹ سچ نہیں۔
نتیجہ — بھلائی لوگوں کا حق ہے۔ مگر اس سے ہر دعویٰ سچ نہیں ہو جاتا، اس لیے دعووں کو پھر بھی پرکھنا چاہیے۔
مختلف نقطۂ نظر
زندگی کا طریقہ، مذہب نہیں
ہندو مت دھرم ہے، جینے کا ایک ڈھنگ۔ اس کا نہ کوئی ایک بانی ہے نہ کوئی ایک عقیدہ۔ یہ صحیح عمل مانگتا ہے، عقیدے پر اتفاق نہیں، اور یہ ‘مذہب’ کے لفظ کے لیے بہت وسیع ہے۔
جدید ہندو استاد؛ س. رادھا کرشنن، دی ہندو ویو آف لائف (1927)
رادھا کرشنن کہتے ہیں کہ ہندو مت فکر کی ایک صورت سے زیادہ زندگی کا ایک طریقہ ہے، اور یہ فکر کو آزاد چھوڑتا ہے۔
تردید
انہوں نے ‘زیادہ’ لکھا، ‘کے بجائے’ نہیں۔ انہی لیکچروں میں وہ کہتے ہیں کہ “ہندو مت صرف ویدوں کا نہیں بلکہ رزمیوں اور پرانوں کا بھی مذہب ہے”۔ تو ان کا جملہ ‘مذہب نہیں’ کی تائید نہیں کرتا۔
خدا کو ماننے والا اور ملحد دونوں ہندو ہو سکتے ہیں، اس لیے ہندو ہونے کے لیے کسی عقیدے کی ضرورت نہیں۔
تردید
منو کی قانون کی کتاب وید کی تحقیر کرنے والے کو نکال باہر کرتی ہے، اس لیے پرانی کتابیں واقعی عقیدے کی ایک لکیر کھینچتی ہیں۔ اور کون اس میں شامل ہو سکتا ہے، اس سے یہ پتا نہیں چلتا کہ سچ کیا ہے۔ خدا یا تو موجود ہے یا نہیں، اور قاری کو ابھی یہ جاننا ہے۔
دھرم ‘مذہب’ کے لفظ سے زیادہ وسیع ہے۔ یہ کھانے، خاندان، کام اور فرض کو سمیٹتا ہے۔
تردید
زیادہ وسیع کا مطلب ہے کہ اس میں مذہب شامل ہے، یہ نہیں کہ اس میں مذہب ہے ہی نہیں۔ منو وید کو دھرم کا پہلا ماخذ کہتے ہیں۔ ‘دین’ بھی اتنا ہی وسیع ہے، اور اسلام پھر بھی ایک مذہب ہے۔
ہندو مت کا نہ کوئی ایک بانی ہے نہ کوئی ایک عقیدہ۔ یہ وقت کے ساتھ پروان چڑھا۔
تردید
بانی یا عقیدہ وہ چیز نہیں جو کسی بات کو سچ یا جھوٹ بناتی ہے۔ جو مؤرخ کہتا ہے کہ اس کا کوئی ایک عقیدہ نہیں، وہی یہ بھی کہتا ہے کہ تقریباً سب ہندو دوبارہ جنم کو مانتے ہیں۔ یہ موت کے بعد کے بارے میں ایک دعویٰ ہے، اور اسے پرکھا جا سکتا ہے۔
الہام سے ملا ہوا ایک مذہب
ہندو مت ایک مذہب ہے۔ ہندوؤں نے اسے ویدوں کے ذریعے پایا، جو بے آغاز اور بے انجام ہیں۔ روح ابدی ہے، اور اپنے اعمال کے مطابق ایک جسم سے دوسرے جسم میں جاتی ہے۔
سوامی وویکانند، پارلیمنٹ آف ریلیجنز، شکاگو، 1893
ہندوؤں نے اپنا مذہب اپنے الہام، یعنی ویدوں، سے پایا ہے۔
تردید
یہ نعرے کو چھوڑ دیتا ہے، اور ایک ایسا دعویٰ کرتا ہے جسے پرکھا جا سکتا ہے۔ بھجن خود کہتے ہیں کہ ان کے شاعروں نے انہیں گھڑا۔ وید کس نے لکھے، اس پر صفحہ ثبوتوں کا جائزہ لیتا ہے۔
موت صرف ایک جسم سے دوسرے جسم میں جانا ہے، اور حال پچھلے اعمال سے طے ہوتا ہے۔
تردید
یہ ہر انسان کے بارے میں ایک حقیقت کا دعویٰ ہے، اس لیے یہ غلط ہو سکتا ہے۔ قرآن اس کے الٹ سکھاتا ہے: اس دنیا میں کوئی واپسی نہیں، پھر ایک ایسا حساب جس میں کچھ نہیں چھوٹتا۔
ثقافت سے ہندو، عقیدے سے نہیں
بہت سے لوگ خاندان، تہواروں اور کھانے کی وجہ سے اپنے آپ کو ہندو کہتے ہیں۔ دیوتاؤں یا دوبارہ جنم کے بارے میں ان کی کوئی پختہ رائے نہیں۔ ان کے لیے ہندو مت وہ ہے جو وہ ہیں، وہ نہیں جو وہ مانتے ہیں۔
کوئی شخص ثقافت اور زندگی کے ہندو نظام کے ذریعے اس میں شامل ہو سکتا ہے، چاہے وہ کچھ بھی مانے۔
تردید
تب ہندو مت اس شخص کو خدا یا موت کے بارے میں کوئی جواب نہیں دیتا، اور سوال باقی رہتے ہیں۔ ثقافت کو رکاوٹ بننے کی ضرورت نہیں، کیونکہ مسلمان کے لیے زبان، خاندان اور والدین سے حسنِ سلوک باقی رہتے ہیں۔
اسلامی نقطۂ نظر
قرآن میں مذہب اور زندگی کا طریقہ ایک ہی چیز ہیں، دو نہیں۔ اسلام دونوں ہے۔ اہم یہ ہے کہ زندگی کا کوئی طریقہ سچا ہے یا نہیں۔ اسلام ایک اللہ (﷾)، ایک زندگی اور ایک حساب سکھاتا ہے، اور اپنی کتاب کو پرکھنے کے لیے سامنے رکھتا ہے۔
ہندو متون میں وہ سب ہے جو ایک مذہب میں ہوتا ہے: صحیفے، عبادت، رسمیں، قانون، اور خدا اور موت کے بارے میں تعلیمات۔
ہندو استاد خود ہندو مت کو مذہب کہتے ہیں۔
قرآن کا لفظ ‘دین’ عبادت، کھانے اور پوری زندگی کو سمیٹتا ہے، اور اسے مذہب کہتا ہے۔
ہر انسان کی ایک ہی زندگی ہے، اور پھر ایک ایسا حساب جس میں کچھ نہیں چھوٹتا۔
قرآن دلیل مانگتا ہے، اپنا چیلنج پیش کرتا ہے، اور کسی کو مجبور نہیں کرتا۔