مختصر جواب
اسلام میں اللہ (﷾) کے حقیقی نام اور صفات ہیں، اور کوئی چیز اس جیسی نہیں۔ اس نے انہیں خود ظاہر کیا ہے: وہ سنتا ہے، وہ دیکھتا ہے، وہ نہایت رحم والا ہے۔ گرو گرنتھ صاحب، جسے سکھ اپنا زندہ گرو مانتے ہیں، رب کو نرگن بھی کہتا ہے اور سرگن بھی۔ سکھ علما نرگن کی وضاحت یوں کرتے ہیں کہ یہ رب اپنی ذات میں ہے، تمام صفات سے پرے۔ سرگن وہی رب ہے صفات کے ساتھ، جو اپنی تخلیق میں خود کو ظاہر کرتا ہے۔ اسلام مانتا ہے کہ مخلوق میں کوئی چیز اس جیسی نہیں۔ لیکن وہ کہتا ہے کہ اس کے نام ازل سے اسی کے ہیں۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ مخلوق اس کا کام ہے، کبھی اس کا حصہ نہیں۔ وہ اس کے اوپر ہے، اور اپنے علم اور قدرت سے اس کے ساتھ ہے۔ یہ اس لیے اہم ہے کہ صرف اللہ (﷾) ہی بتا سکتا ہے کہ اس کا بیان کیسے کیا جائے۔ تو اصل سوال یہ ہے کہ کس کتاب میں اس کے اپنے الفاظ ہیں۔
مکمل وضاحت
گرو گرنتھ صاحب میں نرگن اور سرگن
سکھ مت (سکھ اسے سکھی بھی کہتے ہیں) گرو نانک (سکھ گرو نانک دیو جی کہتے ہیں) سے شروع ہوا۔ اس کا صحیفہ گرو گرنتھ صاحب ہے، جسے سکھ اپنا زندہ گرو مانتے ہیں۔ اس میں دو لفظ رب کا بیان کرتے ہیں۔ نرگن کا مطلب ہے ‘صفات کے بغیر’۔ سرگن کا مطلب ہے ‘صفات کے ساتھ’۔ پانچویں گرو، گرو ارجن، دونوں کو ایک ساتھ استعمال کرتے ہیں۔ میکالف کے 1909 کے انگریزی ترجمے میں گرو ارجن کہتے ہیں کہ ایک رب “صفات سے خالی ہے اور پھر بھی تمام صفات رکھتا ہے”۔ ایک اور شبد میں وہ کہتے ہیں: “دونوں بیان مل کر ایک رب پر صادق آتے ہیں۔” سکھمنی، جو گرو ارجن کا ایک طویل شبد ہے اور جس کا بہت سے سکھ پاٹھ کرتے ہیں، یہی بات کہتی ہے۔ تو گرو گرنتھ صاحب ایک لفظ کو دوسرے پر ترجیح نہیں دیتا۔ وہ دونوں کو تھامے رکھتا ہے، اور اس سے مراد ایک رب ہے، دو نہیں۔
“ایک رب بے صورت ہے اور پھر بھی صورت والا ہے؛ وہ صفات سے خالی ہے اور پھر بھی تمام صفات رکھتا ہے۔ اے نانک، ایک رب کو ایک کہو، اور ایک رب کو کثیر کہو۔”
“رب خود درخت ہے، اور اس کی پھیلی ہوئی شاخیں۔ وہ اپنے کھیت کی نگرانی کرتا ہے۔ میں جہاں بھی دیکھتا ہوں وہاں ایک رب ہے؛ وہ ہر دل میں ہے۔ وہ خود سورج ہے اور اس کی کرنوں کا پھیلاؤ۔ وہ ایک ساتھ چھپا ہوا اور ظاہر ہے۔ اس کا بیان تمام صفات والا اور صفات سے خالی دونوں طرح کیا جاتا ہے۔ دونوں بیان مل کر ایک رب پر صادق آتے ہیں۔ نانک کہتے ہیں، گرو نے میرے شک اور خوف دور کر دیے ہیں، اور میں ہر جگہ اس سراپا سرور کو دیکھتا ہوں۔”
“وہ بے صورت، جو تمام صفات رکھتا ہے اور پھر بھی ان سے خالی ہے، گہرے دھیان میں ہے؛ اے نانک، جو اس نے بنایا ہے اسے وہ پھر اپنے اندر سمو لیتا ہے۔”
سکھ علما ان دو لفظوں سے کیا مراد لیتے ہیں
پٹیالہ کی پنجابی یونیورسٹی کا ‘انسائیکلوپیڈیا آف سکھ ازم’ (The Encyclopaedia of Sikhism) اس تعلیم کو بیان کرتا ہے۔ رب اپنی ذات میں نرگن ہے: صفات سے پرے، بے صورت، اور کبھی پوری طرح نہ جانا جا سکنے والا۔ سرگن کے طور پر وہ وہی رب ہے صفات کے ساتھ، جو تخلیق میں خود کو ظاہر کرتا ہے اور اس سب میں موجود ہے۔ انسائیکلوپیڈیا کہتا ہے کہ جب رب کو منظور ہو تو وہ سرگن ہو جاتا ہے۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ یہ دونوں مرحلے نہیں ہیں، ایک کے بعد دوسرا۔ یہ ایک رب کے دو پہلو ہیں۔ وہ مزید کہتا ہے کہ رب کا نام لیا جاتا اور اسے جانا جاتا ہے صرف دوسرے پہلو کے ذریعے، اس لیے اس کے تقریباً سب نام صفات بیان کرتے ہیں۔ مول منتر، جو گرو گرنتھ صاحب کا آغاز کرنے والا عقیدہ ہے، ایسے ہی نام استعمال کرتا ہے: خالق، “خوف اور دشمنی سے پاک”۔ شبد بھی اسی طرح بات کرتے ہیں۔ سکھمنی کہتی ہے کہ رب “تین صفات سے خالی ہے، اور پھر بھی تمام صفات رکھتا ہے”۔ تین صفات ان صفات کا ایک پرانا ہندوستانی نام ہے جو بنائی گئی دنیا میں جاری و ساری ہیں۔ ایک اور شبد تخلیق کے بارے میں کہتا ہے: “رب اب تمام صفات رکھتا ہوا ظاہر ہوتا ہے”۔ انگ 387 (صحیفے کا صفحہ 387) کا شبد کہتا ہے کہ رب “خود درخت ہے، اور اس کی پھیلی ہوئی شاخیں”، اور یہ کہ وہ “خود سورج ہے اور اس کی کرنوں کا پھیلاؤ”۔ میکالف اس شبد کا عنوان یہ دیتے ہیں کہ یہ ہر جگہ رب کی موجودگی کی تمثیلیں ہیں۔ سکھ علما یہ نہیں کہتے کہ ہر چیز رب ہے۔ انسائیکلوپیڈیا کہتا ہے کہ رب کائنات کے برابر نہیں، اور گرو ارجن اس سے کہتے ہیں: “تو ساری مخلوق سے بے داغ ہے”۔ نہ ہی سرگن کا مطلب یہ ہے کہ رب انسان کی صورت میں پیدا ہوتا ہے۔ مول منتر اسے “غیر مولود” کہتا ہے۔
انسائیکلوپیڈیا آف سکھ ازم کہتا ہے کہ سکھ مت میں رب کو تین طرح سے دیکھا جاتا ہے: اپنی ذات میں، تخلیق کے تعلق سے، اور انسان کے تعلق سے۔ اپنی ذات میں وہ ایک ماورائی حقیقت ہے، نرگن (صفات کے بغیر)، بے صورت، بلکہ اپنی کلیت میں ناقابلِ معرفت۔ جب اسے منظور ہو تو وہ سرگن (صفات کے ساتھ) ہو جاتا ہے اور تخلیق میں خود کو ظاہر کرتا ہے؛ وہ کائنات میں موجود ہے، جسے یہ مضمون اس کا اپنا فیضان اور اس کا اپنا ایک پہلو کہتا ہے، جو کسی پہلے کے مادے سے نہیں بلکہ اس کی اپنی ذات سے بنی ہے۔ مضمون مزید کہتا ہے کہ رب کائنات کے برابر نہیں: کائنات اس کے اندر سمائی ہے، اور وہ کائنات کے اندر نہیں سمایا۔ دونوں ہونے کا مطلب ایک کے بعد دوسرے دو مرحلے نہیں؛ یہ ایک رب کے دو پہلو ہیں۔ اس کا نام لیا جاتا اور اسے جانا جاتا ہے صرف اس کی اندر سمائی ہوئی فطرت کے ذریعے، اس لیے اس کے تقریباً سب نام صفاتی ہیں۔ مضمون کہتا ہے کہ مول منتر کا لفظ اجونی اس خیال کو رد کرتا ہے کہ رب پیدا ہوتا ہے۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ رب کی معرفت عقل کا معاملہ نہیں، اور یہ اس کے فضل سے اور باطنی تجربے سے آتی ہے۔
“رب ایک ہی ہے جس کا نام سچا ہے، خالق، خوف اور دشمنی سے پاک، لافانی، غیر مولود، خود موجود”
“جس کی قدرت ساری دنیا کو مسحور کرتی ہے، وہ تین صفات سے خالی ہے، اور پھر بھی تمام صفات رکھتا ہے۔”
“ایک رب، عظیم گرو، نے سب چیزیں پیدا کیں؛ اس نے ان سب کو ایک دھاگے میں پرو دیا ہے۔ تین صفات الگ الگ پھیلی ہوئی ہیں۔ صفات سے خالی ہونے کے بجائے رب اب تمام صفات رکھتا ہوا ظاہر ہوتا ہے۔”
“رب خود درخت ہے، اور اس کی پھیلی ہوئی شاخیں۔ وہ اپنے کھیت کی نگرانی کرتا ہے۔ میں جہاں بھی دیکھتا ہوں وہاں ایک رب ہے؛ وہ ہر دل میں ہے۔ وہ خود سورج ہے اور اس کی کرنوں کا پھیلاؤ۔ وہ ایک ساتھ چھپا ہوا اور ظاہر ہے۔ اس کا بیان تمام صفات والا اور صفات سے خالی دونوں طرح کیا جاتا ہے۔ دونوں بیان مل کر ایک رب پر صادق آتے ہیں۔ نانک کہتے ہیں، گرو نے میرے شک اور خوف دور کر دیے ہیں، اور میں ہر جگہ اس سراپا سرور کو دیکھتا ہوں۔”
“تو ہی میرا روحانی اور دنیاوی مالک ہے؛ تو ساری مخلوق سے بے داغ ہے۔”
| لفظ | مطلب | سکھ علما اس کی وضاحت کیسے کرتے ہیں |
|---|---|---|
| نرگن | صفات کے بغیر: “تین صفات سے خالی” | رب اپنی ذات میں، صفات سے پرے اور کبھی پوری طرح نہ جانا گیا |
| سرگن | صفات کے ساتھ: “تمام صفات رکھتا ہے” | وہی رب صفات کے ساتھ، تخلیق میں خود کو ظاہر کرتا ہوا |
| دونوں | “دونوں بیان مل کر ایک رب پر صادق آتے ہیں۔” | ایک رب کے دو پہلو، دو مرحلے نہیں، اور کبھی پیدا نہیں ہوتا |
ہندو قارئین بھی یہ الفاظ جانتے ہیں
ہندو اساتذہ ملتے جلتے الفاظ میں نرگن اور سگن برہمن کی بات کرتے ہیں، یعنی صفات کے بغیر اور صفات کے ساتھ حقیقتِ مطلق؛ شویتاشوتر اپنشد ایک بھگوان کو “صفات سے پاک” کہتا ہے۔ وہ ایک الگ تعلیم ہے جس کی اپنی بحثیں ہیں، اور صفحہ “کیا ہندو صحیفے یہ سکھاتے ہیں کہ بھگوان ایک ہے؟” اس پر بات کرتا ہے۔
“وہ ایک بھگوان ہے، تمام جانداروں میں چھپا ہوا، ہر جگہ سمایا ہوا، تمام جانداروں کے اندر کا آتما، تمام کاموں پر نگاہ رکھنے والا، تمام جانداروں میں بسنے والا، گواہ، ادراک کرنے والا، اکیلا، صفات سے پاک۔”
کوئی چیز اس جیسی نہیں: اسلام متفق ہے
نرگن جو کہتا ہے اس کے ایک حصے سے اسلام متفق ہے۔ اللہ (﷾) ہر مشابہت سے پرے ہے، اور کوئی ذہن اسے پوری طرح احاطے میں نہیں لے سکتا۔ قرآن کہتا ہے: “اس جیسی کوئی چیز نہیں”۔ وہ کہتا ہے: “نہ کوئی اس کا ہمسر ہے”۔ وہ کہتا ہے: “اس کو تو کسی کی نگاہ محیط نہیں ہوسکتی”، یعنی وہ ہر سمجھ سے بالا ہے۔ وہ اس کے لیے مثالیں گھڑنے سے منع کرتا ہے: “پس اللہ تعالیٰ کے لیے مثالیں مت بناؤ اللہ تعالیٰ خوب جانتا ہے اور تم نہیں جانتے.” تو جب کوئی سکھ کہتا ہے کہ رب بنائی گئی دنیا کی صفات سے پرے اور ہماری پوری سمجھ سے پرے ہے، تو ایک مسلمان متفق ہو سکتا ہے۔ یہ اس لیے اہم ہے کہ یہ حقیقی مشترکہ زمین ہے۔ اسلام پر غور کرنے والے سکھ قاری کو اسے چھوڑنے کی ضرورت نہیں۔
“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
“اس کو تو کسی کی نگاہ محیط نہیں ہوسکتی اور وہ سب نگاہوں کو محیط ہو جاتا ہے اور وہی بڑا باریک بین باخبر ہے۔”
“پس اللہ تعالیٰ کے لیے مثالیں مت بناؤ اللہ تعالیٰ خوب جانتا ہے اور تم نہیں جانتے.”
لیکن کبھی صفات سے خالی نہیں
اسلام کبھی اللہ (﷾) کو صفات سے خالی بیان نہیں کرتا۔ وہی آیت جو کہتی ہے کہ کوئی چیز اس جیسی نہیں، آگے کہتی ہے: “وہ سننے اور دیکھنے والا ہے”۔ قرآن اسے رحمٰن، رحیم، قدوس، خالق، حکیم کہتا ہے۔ “اچھے اچھے نام اللہ ہی کے لیے ہیں سو ان ناموں سے اللہ ہی کو موسوم کیا کرو”۔ تو اسلام ایک ساتھ دو باتیں تھامے رکھتا ہے: اس کے نام اور صفات حقیقی ہیں، اور ان میں سے کوئی ہمارے جیسی نہیں۔ ابن کثیر سلف کے علما کی پیروی کرتے ہیں، جن میں مالک، شافعی اور احمد ہیں۔ انہوں نے جو کچھ اللہ (﷾) نے اپنے بارے میں کہا، اسے جیسے آیا ویسے ہی قبول کیا، کیفیت پوچھے بغیر۔ انہوں نے اسے کسی مخلوق سے تشبیہ نہیں دی، اور نہ اسے بدلا نہ اس کا انکار کیا۔ وہ امام بخاری کے استاد نعیم بن حماد کا قول نقل کرتے ہیں، جو دو غلطیوں کا نام لیتے ہیں: اللہ (﷾) کو اس کی مخلوق سے تشبیہ دینا، اور اس کا انکار کرنا جو اس نے اپنے بارے میں کہا ہے۔ یہ اس لیے اہم ہے کہ اس سے اس کی عظمت قائم رہتی ہے، اسے ان ناموں سے خالی کیے بغیر جو اس نے خود اپنے لیے رکھے۔
“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”
“وہی اللہ ہے جس کے سوا کوئی معبود نہیں، چھپے کھلے کا جاننے والا مہربان اور رحم کرنے والا. وہی اللہ ہے جس کے سوا کوئی معبود نہیں، بادشاہ، نہایت پاک، سب عیبوں سے صاف، امن دینے والا، نگہبان، غالب زورآور، اور بڑائی والا، پاک ہے اللہ ان چیزوں سے جنہیں یہ اس کا شریک بناتے ہیں. وہی اللہ ہے پیدا کرنے والا وجود بخشنے والا، صورت بنانے والا، اسی کے لیے (نہایت) اچھے نام ہیں، ہر چیز خواہ وہ آسمانوں میں ہو خواہ زمین میں ہو اس کی پاکی بیان کرتی ہے، اور وہی غالب حکمت والا ہے.”
“اور اچھے اچھے نام اللہ ہی کے لیے ہیں سو ان ناموں سے اللہ ہی کو موسوم کیا کرو اور ایسے لوگوں سے تعلق بھی نہ رکھو جو اس کے ناموں میں کج روی کرتے ہیں، ان لوگوں کو ان کے کئے کی ضرور سزا ملے گی۔”
‘پھر وہ عرش پر مستوی ہوا (استویٰ)’ پر ابن کثیر کہتے ہیں کہ لوگوں کی آرا مختلف رہیں، اور وہ سلف کے علما، جیسے مالک، اوزاعی، ثوری، لیث بن سعد، شافعی، احمد اور اسحاق بن راہویہ، کے طریقے پر چلتے ہیں: الفاظ کو جیسے آئے ویسے ہی قبول کرنا، کیفیت پر بحث کیے بغیر، انہیں مخلوق کی صفات سے تشبیہ دیے بغیر، اور انہیں بدلے یا انکار کیے بغیر، کیونکہ اللہ جیسی کوئی چیز نہیں (42:11)۔ وہ امام بخاری کے استاد نعیم بن حماد کا قول نقل کرتے ہیں: جو اللہ کو اس کی مخلوق سے تشبیہ دے اس نے کفر کیا، اور جو اس کا انکار کرے جس سے اللہ نے اپنی صفت بیان کی ہے اس نے کفر کیا؛ جو کچھ اللہ اور اس کے رسول (ﷺ) نے اس کی صفت بیان کی ہے اس میں مخلوق سے کوئی مشابہت نہیں۔
جیسے آیا ویسے ہی قبول کرنا
کیفیت پوچھنا
کسی مخلوق سے تشبیہ دینا
بدلنا یا انکار کرنا
اس کے نام ازل سے اسی کے ہیں
یہاں دونوں تعلیمیں جدا ہوتی ہیں۔ ‘انسائیکلوپیڈیا آف سکھ ازم’ کہتا ہے کہ رب کا نام لیا جاتا اور اسے جانا جاتا ہے صرف تخلیق میں اس کی موجودگی کے ذریعے۔ اسلام میں اس کے نام دنیا کے منتظر نہیں۔ ابو جعفر طحاوی، ایک مصری عالم جن کی وفات 933 میں ہوئی، نے ایک مختصر عقیدہ لکھا جسے مسلمان علما ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے سے پڑھتے اور پڑھاتے آئے ہیں۔ وہ کہتا ہے کہ اللہ (﷾) ہمیشہ سے اپنی صفات کے ساتھ ہے، کچھ بھی پیدا کرنے سے پہلے۔ دنیا بنانے سے ان میں کچھ اضافہ نہیں ہوا۔ اسے ‘خالق’ کا نام پیدا کرنے کے بعد ہی نہیں ملا۔ یہ اس لیے اہم ہے کہ پھر اس کے نام ہمیشہ اس پر سچے ہیں، دنیا ہو یا نہ ہو۔ جو مسلمان رحیم کو پکارتا ہے، وہ اللہ (﷾) کو ویسے ہی پکارتا ہے جیسا وہ ہمیشہ سے ہے۔ قرآن اسے “زندہ اور سب کا تھامنے والا” کہتا ہے۔
انسائیکلوپیڈیا آف سکھ ازم کہتا ہے کہ سکھ مت میں رب کو تین طرح سے دیکھا جاتا ہے: اپنی ذات میں، تخلیق کے تعلق سے، اور انسان کے تعلق سے۔ اپنی ذات میں وہ ایک ماورائی حقیقت ہے، نرگن (صفات کے بغیر)، بے صورت، بلکہ اپنی کلیت میں ناقابلِ معرفت۔ جب اسے منظور ہو تو وہ سرگن (صفات کے ساتھ) ہو جاتا ہے اور تخلیق میں خود کو ظاہر کرتا ہے؛ وہ کائنات میں موجود ہے، جسے یہ مضمون اس کا اپنا فیضان اور اس کا اپنا ایک پہلو کہتا ہے، جو کسی پہلے کے مادے سے نہیں بلکہ اس کی اپنی ذات سے بنی ہے۔ مضمون مزید کہتا ہے کہ رب کائنات کے برابر نہیں: کائنات اس کے اندر سمائی ہے، اور وہ کائنات کے اندر نہیں سمایا۔ دونوں ہونے کا مطلب ایک کے بعد دوسرے دو مرحلے نہیں؛ یہ ایک رب کے دو پہلو ہیں۔ اس کا نام لیا جاتا اور اسے جانا جاتا ہے صرف اس کی اندر سمائی ہوئی فطرت کے ذریعے، اس لیے اس کے تقریباً سب نام صفاتی ہیں۔ مضمون کہتا ہے کہ مول منتر کا لفظ اجونی اس خیال کو رد کرتا ہے کہ رب پیدا ہوتا ہے۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ رب کی معرفت عقل کا معاملہ نہیں، اور یہ اس کے فضل سے اور باطنی تجربے سے آتی ہے۔
طحاوی، وہ مصری عالم جن کا مختصر عقیدہ ابو حنیفہ اور ان کے دو بڑے شاگردوں کا عقیدہ بیان کرتا ہے، لکھتے ہیں کہ اوہام اللہ تک نہیں پہنچتے، فہم اس کا ادراک نہیں کرتا، اور وہ مخلوق کے مشابہ نہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اللہ ہمیشہ سے اپنی صفات کے ساتھ ہے، کچھ بھی پیدا کرنے سے پہلے؛ مخلوق کے وجود میں آنے سے اس کی صفات میں کوئی ایسی چیز نہیں بڑھی جو پہلے اس میں نہ تھی۔ جیسے وہ ازل سے ان صفات کے ساتھ تھا، ویسے ہی ابد تک ان کے ساتھ رہے گا۔ اسے ‘خالق’ کا نام پیدا کرنے کے بعد ہی نہیں ملا، اور اس کے لیے ربوبیت کا معنی اس وقت بھی تھا جب ابھی کوئی ایسی چیز نہ تھی جس کا وہ رب ہو۔
“اللہ تعالیٰ ہی معبود برحق ہے جس کے سوا کوئی معبود نہیں جو زندہ اور سب کا تھامنے والا ہے، جسے نہ اونگھ آئے نہ نیند، اس کی ملکیت میں زمین اور آسمانوں کی تمام چیزیں ہیں۔ کون ہے جو اس کی اجازت کے بغیر اس کے سامنے شفاعت کرسکے، وہ جانتا ہے جو ان کے سامنے ہے اور جو ان کے پیچھے ہے اور وہ اس کے علم میں سے کسی چیز کا احاطہ نہیں کرسکتے مگر جتنا وہ چاہے، اس کی کرسی کی وسعت نے زمین و آسمان کو گھیر رکھا ہے اور اللہ تعالیٰ ان کی حفاظت سے نہ تھکتا اور نہ اکتاتا ہے، وہ تو بہت بلند اور بہت بڑا ہے۔”
ظاہر اور باطن
اللہ (﷾) کی قربت کے لیے قرآن کے اپنے الفاظ ہیں۔ “وہی پہلے ہے اور وہی پیچھے، وہی ظاہر ہے اور وہی مخفی”۔ بعض انگریزی ترجمے اس آخری نام کو ‘Immanent’ (یعنی اشیا کے اندر سمایا ہوا) کہتے ہیں، اور ایک سکھ قاری اس میں سرگن سن سکتا ہے۔ عربی لفظ الباطن ہے، یعنی پوشیدہ۔ نبی (ﷺ) نے یہ نام خود سمجھائے، ایک دعا میں جو آپ نے سونے کے وقت کے لیے سکھائی۔ اللہ (﷾) اول ہے، اس سے پہلے کچھ نہیں، اور آخر ہے، اس کے بعد کچھ نہیں۔ وہ ظاہر ہے، اس کے اوپر کچھ نہیں، اور باطن ہے، اس سے پرے کچھ نہیں۔ ابن کثیر ایک ابتدائی تفسیر کا اضافہ کرتے ہیں جسے امام بخاری نقل کرتے ہیں: ظاہر ہر چیز کو جانتا ہے، اور باطن ہر چیز کو جانتا ہے۔ آیت خود ان الفاظ پر ختم ہوتی ہے: “وہ ہر چیز کو بخوبی جاننے والا ہے”۔ تو یہ نام اس کی عظمت اور اس کے علم کی بات کرتے ہیں۔ یہ اسے ان چیزوں کے اندر نہیں رکھتے جو اس نے بنائیں۔ قرآن کہتا ہے کہ وہ “عرش پر قائم ہے”، اور “جہاں کہیں تم ہو وہ تمہارے ساتھ ہے”۔ ابن کثیر ‘تمہارے ساتھ’ کو اس کے جاننے، سننے اور دیکھنے کے معنی میں لیتے ہیں۔ صفحہ “کیا سکھ اور مسلمان ایک ہی رب پر ایمان رکھتے ہیں؟” ان آیات کو پورا پیش کرتا ہے۔
“وہی پہلے ہے اور وہی پیچھے، وہی ظاہر ہے اور وہی مخفی، اور وہ ہر چیز کو بخوبی جاننے والا ہے.”
ابو ہریرہ ایک دعا بیان کرتے ہیں جو نبی (ﷺ) نے سونے کے لیے لیٹتے وقت سکھائی۔ اس میں مومن اللہ سے کہتا ہے کہ وہ اول ہے، اس سے پہلے کچھ نہیں، اور آخر ہے، اس کے بعد کچھ نہیں؛ ظاہر ہے، اس کے اوپر کچھ نہیں، اور باطن ہے، اس سے پرے کچھ نہیں۔
“وہی ظاہر ہے اور وہی مخفی” (الظاہر اور الباطن) کے بارے میں ابن کثیر کہتے ہیں کہ مفسرین نے اس کی دس سے زیادہ تفسیریں کی ہیں۔ وہ امام بخاری کا قول نقل کرتے ہیں، جو یحییٰ سے روایت کرتے ہیں: ظاہر ہر چیز کو جانتا ہے، اور باطن ہر چیز کو جانتا ہے۔ پھر وہ وہ دعا ذکر کرتے ہیں جو نبی (ﷺ) بستر پر جاتے وقت پڑھتے تھے، ابو ہریرہ سے، احمد اور مسلم کے مجموعوں میں: تو اول ہے، تجھ سے پہلے کچھ نہیں؛ آخر ہے، تیرے بعد کچھ نہیں؛ الظاہر ہے، تیرے اوپر کچھ نہیں؛ الباطن ہے، تجھ سے پرے کچھ نہیں۔
“جو رحمٰن ہے، عرش پر قائم ہے.”
“وہی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دن میں پیدا کیا پھر عرش پر مستوی ہو گیا۔ وہ (خوب) جانتا ہےاس چیز کو جو زمین میں جائے اور جو اس سے نکلے اور جو آسمان سے نیچے آئے اور جو کچھ چڑھ کر اس میں جائے، اور جہاں کہیں تم ہو وہ تمہارے ساتھ ہے اور جو تم کر رہے ہو اللہ دیکھ رہا ہے.”
ابن کثیر یہ یاد دلا کر شروع کرتے ہیں کہ اللہ نے آسمانوں اور زمین کو چھ دنوں میں پیدا کیا اور پھر عرش پر مستوی ہوا۔ “وہ تمہارے ساتھ ہے جہاں کہیں تم ہو” کے بارے میں وہ کہتے ہیں کہ اس کا مطلب ہے کہ اللہ تم پر نگاہ رکھتا ہے اور تمہارے اعمال کا گواہ ہے جہاں کہیں تم ہو، خشکی پر یا سمندر میں، رات کو یا دن کو۔ ہر چیز یکساں طور پر اس کے علم، اس کی بصارت اور اس کی سماعت کے اندر ہے: وہ تمہاری باتیں سنتا ہے، تمہاری جگہ دیکھتا ہے اور تمہارے بھید جانتا ہے۔
| اللہ (﷾) ہے | مطلب |
|---|---|
| اول | اس سے پہلے کچھ نہیں |
| آخر | اس کے بعد کچھ نہیں |
| ظاہر | اس کے اوپر کچھ نہیں |
| باطن | اس سے پرے کچھ نہیں |
مخلوق اس کا کام ہے، اس کا حصہ نہیں
‘انسائیکلوپیڈیا آف سکھ ازم’ کہتا ہے کہ کائنات رب کی اپنی ذات سے نکلی ہے اور اس کا ایک پہلو ہے، اگرچہ وہ کائنات سے بڑھ کر ہے اور اس کے برابر نہیں۔ انگ 387 کا شبد یہ بات تصویروں میں کہتا ہے: وہ “خود سورج ہے اور اس کی کرنوں کا پھیلاؤ”۔ قرآن مختلف انداز میں بات کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے “ہر چیز کو پیدا کیا”۔ جب وہ کوئی کام کرنا چاہتا ہے تو اس سے کہتا ہے ‘ہوجا’، اور وہ ہو جاتا ہے۔ جو وہ بناتا ہے وہ اس کا کام ہے، اس کا کوئی حصہ نہیں۔ سورج اس کی نشانیوں میں سے ایک ہے: “اور دن رات اور سورج چاند بھی (اسی کی) نشانیوں میں سے ہیں، تم سورج کو سجدہ نہ کرو نہ چاند کو بلکہ سجدہ اس اللہ کے لیے کرو جس نے ان سب کو پیدا کیا ہے”۔ سکھ سورج کی عبادت نہیں کرتے، اور یہ سکھ عمل پر کوئی الزام نہیں۔ فرق اس میں ہے کہ اللہ (﷾) اور دنیا کے درمیان لکیر کہاں کھینچی جاتی ہے۔ اسلام خالق اور مخلوق کو پوری طرح الگ رکھتا ہے۔ یہ عبادت کے لیے اہم ہے۔ اگر کوئی مخلوق اللہ (﷾) کا کوئی حصہ نہیں، تو کوئی مخلوق اس چیز میں شریک نہیں ہو سکتی جو اس کا حق ہے۔
انسائیکلوپیڈیا آف سکھ ازم کہتا ہے کہ سکھ مت میں رب کو تین طرح سے دیکھا جاتا ہے: اپنی ذات میں، تخلیق کے تعلق سے، اور انسان کے تعلق سے۔ اپنی ذات میں وہ ایک ماورائی حقیقت ہے، نرگن (صفات کے بغیر)، بے صورت، بلکہ اپنی کلیت میں ناقابلِ معرفت۔ جب اسے منظور ہو تو وہ سرگن (صفات کے ساتھ) ہو جاتا ہے اور تخلیق میں خود کو ظاہر کرتا ہے؛ وہ کائنات میں موجود ہے، جسے یہ مضمون اس کا اپنا فیضان اور اس کا اپنا ایک پہلو کہتا ہے، جو کسی پہلے کے مادے سے نہیں بلکہ اس کی اپنی ذات سے بنی ہے۔ مضمون مزید کہتا ہے کہ رب کائنات کے برابر نہیں: کائنات اس کے اندر سمائی ہے، اور وہ کائنات کے اندر نہیں سمایا۔ دونوں ہونے کا مطلب ایک کے بعد دوسرے دو مرحلے نہیں؛ یہ ایک رب کے دو پہلو ہیں۔ اس کا نام لیا جاتا اور اسے جانا جاتا ہے صرف اس کی اندر سمائی ہوئی فطرت کے ذریعے، اس لیے اس کے تقریباً سب نام صفاتی ہیں۔ مضمون کہتا ہے کہ مول منتر کا لفظ اجونی اس خیال کو رد کرتا ہے کہ رب پیدا ہوتا ہے۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ رب کی معرفت عقل کا معاملہ نہیں، اور یہ اس کے فضل سے اور باطنی تجربے سے آتی ہے۔
“رب خود درخت ہے، اور اس کی پھیلی ہوئی شاخیں۔ وہ اپنے کھیت کی نگرانی کرتا ہے۔ میں جہاں بھی دیکھتا ہوں وہاں ایک رب ہے؛ وہ ہر دل میں ہے۔ وہ خود سورج ہے اور اس کی کرنوں کا پھیلاؤ۔ وہ ایک ساتھ چھپا ہوا اور ظاہر ہے۔ اس کا بیان تمام صفات والا اور صفات سے خالی دونوں طرح کیا جاتا ہے۔ دونوں بیان مل کر ایک رب پر صادق آتے ہیں۔ نانک کہتے ہیں، گرو نے میرے شک اور خوف دور کر دیے ہیں، اور میں ہر جگہ اس سراپا سرور کو دیکھتا ہوں۔”
“وہ آسمانوں اور زمین کا موجد ہے، اللہ تعالیٰ کے اولاد کہاں ہوسکتی ہے حالانکہ اس کے کوئی بیوی تو ہے نہیں اور اللہ تعالیٰ نے ہر چیز کو پیدا کیا اور وہ ہر چیز کو خوب جانتا ہے۔”
“وہ زمین اور آسمانوں کا ابتداءً پیدا کرنے والا ہے، وہ جس کام کو کرنا چاہے کہہ دیتا ہے کہ ہوجا، بس وہ وہیں ہوجاتا ہے۔”
“اور دن رات اور سورج چاند بھی (اسی کی) نشانیوں میں سے ہیں، تم سورج کو سجدہ نہ کرو نہ چاند کو بلکہ سجدہ اس اللہ کے لیے کرو جس نے ان سب کو پیدا کیا ہے، اگر تمہیں اس کی عبادت کرنی ہے تو.”
| رب | سکھ تعلیم | اسلام |
|---|---|---|
| بنائی گئی دنیا کی صفات سے پرے ہے | ||
| اس کے نام اور صفات ہیں | ||
| انسان کی صورت میں پیدا ہوتا ہے | ||
| صرف تخلیق میں اپنی موجودگی کے ذریعے اس کا نام لیا جاتا ہے | ||
| کائنات اس کا اپنا ایک پہلو ہے |
- ہاں
- نہیں
یہ کیوں اہم ہے: صرف اللہ (﷾) ہی اللہ (﷾) کا بیان کر سکتا ہے
سکھ علما اور مسلمان یہاں ایک بات پر متفق ہیں: صرف عقل ہمیں نہیں بتا سکتی کہ رب کا بیان کیسے کریں۔ ‘انسائیکلوپیڈیا آف سکھ ازم’ کہتا ہے کہ رب کی معرفت عقل کا معاملہ نہیں۔ وہ کہتا ہے کہ یہ اس کے فضل سے اور باطنی تجربے سے آتی ہے۔ اسلام مانتا ہے کہ عقل کی ایک حد ہے۔ عقل دکھا سکتی ہے کہ ایک ہی بنانے والا ہے۔ وہ ہمیں اس کے نام نہیں بتا سکتی، نہ یہ کہ دنیا اس کا حصہ ہے یا نہیں۔ لیکن باطنی تجربہ بھی اس کا فیصلہ نہیں کر سکتا۔ وہ جسے ہوتا ہے اس کے لیے حقیقی ہے، پھر بھی وہ ایک شخص سے دوسرے تک بدلتا ہے، اور کوئی اور اسے پرکھ نہیں سکتا۔ قرآن کہتا ہے: “اللہ تعالیٰ خوب جانتا ہے اور تم نہیں جانتے”۔ تو اسے جاننے کا یقینی راستہ یہ ہے کہ وہ خود اپنا بیان کرے، ایسے الفاظ میں جنہیں ہر کوئی پڑھ سکے۔ سکھ مانتے ہیں کہ گرو گرنتھ صاحب میں ایسے الفاظ ہیں، اور مسلمان یہ قرآن کے بارے میں مانتے ہیں۔ دونوں اس پر مختلف ہیں کہ کیا مخلوق رب کا ایک پہلو ہے۔ تو رب نرگن ہے یا سرگن، یہ سوال ایک اور سوال بن جاتا ہے: کس کتاب میں اللہ (﷾) کے اپنے الفاظ ہیں؟ قرآن ٹھیک اسی پر پرکھے جانے کو کہتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ اگر یہ اللہ (﷾) کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو لوگ “یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے”۔ وہ ہر شک کرنے والے کو چیلنج بھی دیتا ہے: “اس جیسی ایک سورت تو بنا لاؤ”۔ صفحات “ہم کیسے جانیں کہ کوئی مقدس کتاب واقعی اللہ کی طرف سے ہے؟” اور “کیا خدا نے سکھ گروؤں کے ذریعے کلام کیا؟” اس پرکھ پر بات کرتے ہیں۔
انسائیکلوپیڈیا آف سکھ ازم کہتا ہے کہ سکھ مت میں رب کو تین طرح سے دیکھا جاتا ہے: اپنی ذات میں، تخلیق کے تعلق سے، اور انسان کے تعلق سے۔ اپنی ذات میں وہ ایک ماورائی حقیقت ہے، نرگن (صفات کے بغیر)، بے صورت، بلکہ اپنی کلیت میں ناقابلِ معرفت۔ جب اسے منظور ہو تو وہ سرگن (صفات کے ساتھ) ہو جاتا ہے اور تخلیق میں خود کو ظاہر کرتا ہے؛ وہ کائنات میں موجود ہے، جسے یہ مضمون اس کا اپنا فیضان اور اس کا اپنا ایک پہلو کہتا ہے، جو کسی پہلے کے مادے سے نہیں بلکہ اس کی اپنی ذات سے بنی ہے۔ مضمون مزید کہتا ہے کہ رب کائنات کے برابر نہیں: کائنات اس کے اندر سمائی ہے، اور وہ کائنات کے اندر نہیں سمایا۔ دونوں ہونے کا مطلب ایک کے بعد دوسرے دو مرحلے نہیں؛ یہ ایک رب کے دو پہلو ہیں۔ اس کا نام لیا جاتا اور اسے جانا جاتا ہے صرف اس کی اندر سمائی ہوئی فطرت کے ذریعے، اس لیے اس کے تقریباً سب نام صفاتی ہیں۔ مضمون کہتا ہے کہ مول منتر کا لفظ اجونی اس خیال کو رد کرتا ہے کہ رب پیدا ہوتا ہے۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ رب کی معرفت عقل کا معاملہ نہیں، اور یہ اس کے فضل سے اور باطنی تجربے سے آتی ہے۔
“اگر آسمان وزمین میں سوائے اللہ تعالیٰ کے اور بھی معبود ہوتے تو یہ دونوں درہم برہم ہوجاتے پس اللہ تعالیٰ عرش کا رب ہر اس وصف سے پاک ہے جو یہ مشرک بیان کرتے ہیں.”
“پس اللہ تعالیٰ کے لیے مثالیں مت بناؤ اللہ تعالیٰ خوب جانتا ہے اور تم نہیں جانتے.”
“کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”
“ہم نے جو کچھ اپنے بندے پر اتارا ہے اس میں اگر تمہیں شک ہو اور تم سچے ہو تو اس جیسی ایک سورت تو بنا لاؤ، تمہیں اختیار ہے کہ اللہ تعالیٰ کے سوا اپنے مددگاروں کو بھی بلا لو۔”
عقل دکھا سکتی ہے کہ ایک ہی بنانے والا ہے۔
کیا عقل ہمیں اس کے نام بتا سکتی ہے، یا یہ کہ دنیا اس کا حصہ ہے یا نہیں؟
نہیں۔ اللہ (﷾) جانتا ہے، اور ہم نہیں جانتے۔
کیا باطنی تجربہ اس کا فیصلہ کر سکتا ہے؟
نہیں۔ وہ ایک شخص سے دوسرے تک بدلتا ہے، اور کوئی اور اسے پرکھ نہیں سکتا۔
تو کون بتا سکتا ہے کہ اس کا بیان کیسے کیا جائے؟
صرف وہی، ایسے الفاظ میں جنہیں ہر کوئی پڑھ سکے۔
کس کتاب میں اس کے الفاظ ہیں؟
دعوے کو پرکھیے۔ قرآن پرکھے جانے کو کہتا ہے۔
اسلام کا جواب: اسے ویسے جانیے جیسے وہ اپنا بیان کرتا ہے
نرگن میں جو سچ ہے اسے تھامے رکھیے: اللہ (﷾) ہر مشابہت سے پرے اور ہماری پوری سمجھ سے پرے ہے۔ سرگن میں جو سچ ہے اسے تھامے رکھیے: وہ قریب ہے، وہ عمل کرتا ہے، وہ سنتا ہے۔ اسلام اللہ (﷾) کے اپنے الفاظ میں دونوں دیتا ہے، دنیا کو اس کا حصہ بنائے بغیر۔ پڑھیے کہ وہ اپنا بیان کیسے کرتا ہے۔ سورۃ الاخلاص (112) یہ چار مختصر آیات میں کرتی ہے۔ آیت الکرسی (2:255) اسے “زندہ اور سب کا تھامنے والا” کہتی ہے۔ سورۃ الحشر کا آخر (59:22-24) اس کے نام گنواتا ہے۔ پھر انہی ناموں سے اسے پکاریے، جیسا وہ کہتا ہے۔ اس نے یہ الفاظ آخری نبی (ﷺ) کے ذریعے بھیجے، اور یہ ہر اس شخص کے لیے کھلے ہیں جو انہیں پرکھنا چاہے۔
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
“اللہ تعالیٰ ہی معبود برحق ہے جس کے سوا کوئی معبود نہیں جو زندہ اور سب کا تھامنے والا ہے، جسے نہ اونگھ آئے نہ نیند، اس کی ملکیت میں زمین اور آسمانوں کی تمام چیزیں ہیں۔ کون ہے جو اس کی اجازت کے بغیر اس کے سامنے شفاعت کرسکے، وہ جانتا ہے جو ان کے سامنے ہے اور جو ان کے پیچھے ہے اور وہ اس کے علم میں سے کسی چیز کا احاطہ نہیں کرسکتے مگر جتنا وہ چاہے، اس کی کرسی کی وسعت نے زمین و آسمان کو گھیر رکھا ہے اور اللہ تعالیٰ ان کی حفاظت سے نہ تھکتا اور نہ اکتاتا ہے، وہ تو بہت بلند اور بہت بڑا ہے۔”
“وہی اللہ ہے جس کے سوا کوئی معبود نہیں، چھپے کھلے کا جاننے والا مہربان اور رحم کرنے والا. وہی اللہ ہے جس کے سوا کوئی معبود نہیں، بادشاہ، نہایت پاک، سب عیبوں سے صاف، امن دینے والا، نگہبان، غالب زورآور، اور بڑائی والا، پاک ہے اللہ ان چیزوں سے جنہیں یہ اس کا شریک بناتے ہیں. وہی اللہ ہے پیدا کرنے والا وجود بخشنے والا، صورت بنانے والا، اسی کے لیے (نہایت) اچھے نام ہیں، ہر چیز خواہ وہ آسمانوں میں ہو خواہ زمین میں ہو اس کی پاکی بیان کرتی ہے، اور وہی غالب حکمت والا ہے.”
“اور اچھے اچھے نام اللہ ہی کے لیے ہیں سو ان ناموں سے اللہ ہی کو موسوم کیا کرو اور ایسے لوگوں سے تعلق بھی نہ رکھو جو اس کے ناموں میں کج روی کرتے ہیں، ان لوگوں کو ان کے کئے کی ضرور سزا ملے گی۔”
چھ اعتراضات کا جواب
گرو گرنتھ صاحب، انگ 250 — راگ گوڑی، باون اکھری، گرو ارجن
“ایک رب بے صورت ہے اور پھر بھی صورت والا ہے؛ وہ صفات سے خالی ہے اور پھر بھی تمام صفات رکھتا ہے۔ اے نانک، ایک رب کو ایک کہو، اور ایک رب کو کثیر کہو۔”
اس کے لیے حوالہ
اسلام اللہ کو ایک تخت اور ہاتھ دیتا ہے۔ اس سے وہ انسان جیسی صفات والا ایک شخص بن جاتا ہے۔ نرگن اسے ان سب سے پرے رکھتا ہے۔
جواب
قرآن اس کے عرش اور اس کے ہاتھوں کی بات ضرور کرتا ہے۔ وہ یہ بھی کہتا ہے: “اس جیسی کوئی چیز نہیں”۔ ابن کثیر کہتے ہیں کہ سلف کے علما نے ایسے الفاظ کو جیسے آئے ویسے ہی قبول کیا، کیفیت پوچھے بغیر۔ انہوں نے انہیں کسی مخلوق سے تشبیہ نہیں دی، اور نہ انہیں بدلا نہ ان کا انکار کیا۔ تو ایک مسلمان ان الفاظ پر ایمان رکھتا ہے اور اللہ (﷾) کی کوئی تصویر نہیں بناتا۔ صفحہ “کیا اللہ کے ہاتھ ہمارے جیسے ہیں؟” پورا جواب دیتا ہے۔
نتیجہ — اسلام اس کی تصدیق کرتا ہے جو اللہ (﷾) نے اپنے بارے میں کہا، اس میں سے کسی چیز کو مخلوق سے تشبیہ نہیں دیتا، اور اس میں سے کسی چیز کا انکار نہیں کرتا (42:11)۔
گرو گرنتھ صاحب، انگ 387 — راگ آسا، گرو ارجن
“رب خود درخت ہے، اور اس کی پھیلی ہوئی شاخیں۔ وہ اپنے کھیت کی نگرانی کرتا ہے۔ میں جہاں بھی دیکھتا ہوں وہاں ایک رب ہے؛ وہ ہر دل میں ہے۔ وہ خود سورج ہے اور اس کی کرنوں کا پھیلاؤ۔ وہ ایک ساتھ چھپا ہوا اور ظاہر ہے۔ اس کا بیان تمام صفات والا اور صفات سے خالی دونوں طرح کیا جاتا ہے۔ دونوں بیان مل کر ایک رب پر صادق آتے ہیں۔ نانک کہتے ہیں، گرو نے میرے شک اور خوف دور کر دیے ہیں، اور میں ہر جگہ اس سراپا سرور کو دیکھتا ہوں۔”
اس کے لیے حوالہ
اپنی تخلیق سے الگ رب دور ہے۔ سرگن کا مطلب ہے کہ وہ یہیں ہے، ہر دل میں۔
جواب
اسلام اسے دور نہیں بناتا۔ وہ کہتا ہے: “میں بہت ہی قریب ہوں”، اور “جہاں کہیں تم ہو وہ تمہارے ساتھ ہے”۔ ابن کثیر سمجھاتے ہیں کہ وہ آپ کی باتیں سنتا ہے، دیکھتا ہے کہ آپ کہاں ہیں، اور آپ کے بھید جانتا ہے۔ قرآن پوچھتا ہے: “کیا وہی نہ جانے جس نے پیدا کیا؟” جس نے کوئی چیز بنائی وہ اسے پوری طرح جانتا ہے، اور اس کے لیے اسے اس کے اندر ہونے کی ضرورت نہیں۔
نتیجہ — اسلام میں اللہ (﷾) اپنے علم، سماعت اور بصارت سے قریب ہے، اور جو اسے پکارے اس کا جواب دیتا ہے (57:4؛ 2:186)۔
قرآن 57:3 — سورۃ الحدید، آیت 3
“وہی پہلے ہے اور وہی پیچھے، وہی ظاہر ہے اور وہی مخفی، اور وہ ہر چیز کو بخوبی جاننے والا ہے.”
اس کے لیے حوالہ
قرآن خود (بعض ترجموں میں) اللہ کو ‘Immanent’ یعنی اشیا میں سمایا ہوا کہتا ہے۔ یہ دوسرے نام سے سرگن ہی ہے۔
جواب
عربی میں لفظ الباطن ہے، یعنی پوشیدہ۔ نبی (ﷺ) نے اسے سمجھایا: باطن، اس سے پرے کچھ نہیں۔ یہ الظاہر، یعنی کھلا، کے ساتھ رکھا گیا ہے، اس کے اوپر کچھ نہیں۔ ابن کثیر وہ ابتدائی تفسیر دیتے ہیں جسے امام بخاری نقل کرتے ہیں: دونوں ناموں کا مطلب ہے کہ وہ ہر چیز جانتا ہے۔ دونوں میں سے کوئی یہ نہیں کہتا کہ دنیا اس کا ایک پہلو ہے۔
نتیجہ — نبی (ﷺ) نے 57:3 کو خود سمجھایا (مسلم 2713)، اور آپ کی وضاحت اللہ (﷾) کو مخلوق کے اندر نہیں رکھتی۔
قرآن 24:35 — سورۃ النور، آیت 35
“اللہ نور ہے آسمانوں اور زمین کا ، اس کے نور کی مثال مثل ایک طاق کے ہے جس میں چراغ ہو اور چراغ شیشہ کی قندیل میں ہو اور شیشہ مثل چمکتے ہوئے روشن ستارے کے ہو وہ چراغ ایک بابرکت درخت زیتون کے تیل سے جلایا جاتا ہو جو درخت نہ مشرقی ہے نہ مغربی خود وہ تیل قریب ہے کہ آپ ہی روشنی دینے لگے اگرچہ اسے آگ نہ بھی چھوئے، نور پر نور ہے، اللہ تعالیٰ اپنے نور کی طرف رہنمائی کرتا ہے جسے چاہے، لوگوں (کے سمجھانے) کو یہ مثالیں اللہ تعالیٰ بیان فرما رہا ہے، اور اللہ تعالیٰ ہر چیز کے حال سے بخوبی واقف ہے.”
اس کے لیے حوالہ
قرآن کہتا ہے: “اللہ نور ہے آسمانوں اور زمین کا”، اور “تم جدھر بھی منھ کرو ادھر ہی اللہ کا منھ ہے”۔ یہ ہر چیز میں نور ہے، قرآن کے اپنے الفاظ میں۔
جواب
ہر آیت کو اس کے آخر تک پڑھیے۔ نور والی آیت آگے کہتی ہے: “اس کے نور کی مثال مثل ایک طاق کے ہے جس میں چراغ ہو”، اور وہ کہتی ہے: “لوگوں (کے سمجھانے) کو یہ مثالیں اللہ تعالیٰ بیان فرما رہا ہے”۔ ابن کثیر ابن عباس کی تفسیر دیتے ہیں: وہ آسمانوں اور زمین والوں کا ہادی ہے۔ دوسری آیت ان الفاظ سے شروع ہوتی ہے: “مشرق اور مغرب کا مالک اللہ ہی ہے”۔ ابن کثیر سمجھاتے ہیں کہ یہ نماز کی سمت کے بارے میں ہے، اور ابن عباس کا قول نقل کرتے ہیں: اللہ (﷾) کی سمت وہی ہے جدھر آپ رخ کریں، مشرق یا مغرب۔ اس کے آخری الفاظ کی وضاحت طبری کرتے ہیں، جن کا قول ابن کثیر نقل کرتے ہیں: اس کا فضل اس کی ساری مخلوق تک پہنچتا ہے، اور وہ جانتا ہے کہ وہ کیا کرتے ہیں۔ دونوں میں سے کوئی آیت یہ نہیں کہتی کہ دنیا اللہ (﷾) کا ایک پہلو ہے۔
نتیجہ — نور والی آیت اس کی ہدایت کی ایک مثال ہے، اور 2:115 نماز کی سمت کے بارے میں ہے (دونوں پر ابن کثیر)۔
قرآن 50:16 — سورۃ ق، آیت 16
“ہم نے انسان کو پیدا کیا ہے اور اس کے دل میں جو خیالات اٹھتے ہیں ان سے ہم واقف ہیں اور ہم اس کی رگ جان سے بھی زیادہ اس سے قریب ہیں.”
اس کے لیے حوالہ
بعض مسلمان صوفیوں نے بھی ہر چیز میں رب کی بات کی۔ تو اسلام کا اپنا سرگن ہے۔
جواب
بعض مسلمان مصنفین نے ایسے الفاظ ضرور استعمال کیے، اور مسلمان انہیں مختلف طریقوں سے سمجھتے ہیں۔ لیکن اسلام کی کسوٹی قرآن اور نبی (ﷺ) کی تعلیم ہے، کوئی بعد کا مصنف نہیں۔ “ہم اس کی رگ جان سے بھی زیادہ اس سے قریب ہیں” کے بارے میں ابن کثیر کہتے ہیں کہ علما اس کسی بھی دعوے کو رد کرنے پر متفق ہیں کہ اللہ (﷾) اپنی مخلوق میں حلول کیے ہوئے ہے یا اس کے ساتھ متحد ہے۔ تو جو مسلمان اس معنی میں کہے کہ اللہ (﷾) ہر چیز میں ہے، اسے اس کے اپنے علما درست کرتے ہیں۔
نتیجہ — مسلمان علما اس دعوے کو رد کرنے پر متفق ہیں کہ اللہ (﷾) اپنی مخلوق میں حلول کیے ہوئے ہے یا اس کے ساتھ ایک ہے (50:16 پر ابن کثیر)۔
گرو گرنتھ صاحب، انگ 387 — راگ آسا، گرو ارجن
“رب خود درخت ہے، اور اس کی پھیلی ہوئی شاخیں۔ وہ اپنے کھیت کی نگرانی کرتا ہے۔ میں جہاں بھی دیکھتا ہوں وہاں ایک رب ہے؛ وہ ہر دل میں ہے۔ وہ خود سورج ہے اور اس کی کرنوں کا پھیلاؤ۔ وہ ایک ساتھ چھپا ہوا اور ظاہر ہے۔ اس کا بیان تمام صفات والا اور صفات سے خالی دونوں طرح کیا جاتا ہے۔ دونوں بیان مل کر ایک رب پر صادق آتے ہیں۔ نانک کہتے ہیں، گرو نے میرے شک اور خوف دور کر دیے ہیں، اور میں ہر جگہ اس سراپا سرور کو دیکھتا ہوں۔”
اس کے لیے حوالہ
رب کو الفاظ میں نہیں سمویا جا سکتا۔ نرگن اور سرگن دونوں صرف کہنے کے انداز ہیں۔ اسے فضل اور باطنی تجربے سے جانا جاتا ہے، کسی کتاب سے طے نہیں کیا جاتا۔
جواب
اسلام مانتا ہے کہ کوئی ذہن اسے احاطے میں نہیں لے سکتا: “اس کو تو کسی کی نگاہ محیط نہیں ہوسکتی”۔ یہی وہ وجہ ہے کہ اس کے اپنے الفاظ کی ضرورت ہے۔ سکھ مانتے ہیں کہ گروؤں کے شبد رب کی طرف سے آئے، اور مسلمان مانتے ہیں کہ قرآن اس کا کلام ہے۔ دونوں اس پر مختلف ہیں کہ کیا دنیا اس کا ایک پہلو ہے، اس لیے اس بات پر دونوں اس کے الفاظ نہیں ہو سکتے۔ باطنی تجربہ ان کے درمیان فیصلہ نہیں کر سکتا، کیونکہ دونوں طرف کے لوگوں کو یہ ہوتا ہے۔ ایک ایسی پرکھ جسے کوئی بھی لاگو کر سکے، فیصلہ کر سکتی ہے، اور قرآن ایسی ایک پرکھ پیش کرتا ہے۔
نتیجہ — جہاں دو صحیفے رب کے بارے میں مختلف ہوں، وہاں صرف سب کے لیے کھلی پرکھ ہی فیصلہ کر سکتی ہے، اور قرآن پرکھے جانے کو کہتا ہے (2:23؛ 4:82)۔
مختلف نقطۂ نظر
سکھ تعلیم
ایک رب نرگن بھی ہے، یعنی اپنی ذات میں تمام صفات سے پرے، اور سرگن بھی، یعنی صفات کے ساتھ اور اپنی تخلیق میں ظاہر۔ یہ ایک رب کے دو پہلو ہیں، جو کبھی پیدا نہیں ہوتا۔
گرو ارجن کہتے ہیں کہ ایک رب ‘صفات سے خالی ہے اور پھر بھی تمام صفات رکھتا ہے’، اور یہ کہ دونوں بیان ایک رب پر صادق آتے ہیں (انگ 250؛ انگ 387)۔
تردید
اسلام بھی دو سچائیوں کو ساتھ رکھتا ہے: کوئی چیز اس جیسی نہیں، اور وہ سنتا اور دیکھتا ہے (42:11)۔ فرق اس میں ہے کہ ‘صفات کے ساتھ’ کا مطلب کیا ہے۔ اسلام میں اس کا مطلب اس کے اپنے نام اور صفات ہیں، جو ہمیشہ سے اس کی ہیں۔ اس کا مطلب تخلیق میں اس کا خود کو ظاہر کرنا نہیں۔
نرگن کا مطلب ہے کہ رب بنائی گئی دنیا کی تین صفات سے پرے ہے (انگ 287)، اور ہمارے پورے علم سے پرے ہے۔
تردید
جزوی طور پر تسلیم ہے۔ اس جیسی کوئی چیز نہیں، اور کسی کی نگاہ اس کا احاطہ نہیں کر سکتی۔ لیکن اسلام یہ نہیں کہتا کہ وہ صفات سے خالی ہے: وہی آیت کہتی ہے کہ وہ سنتا اور دیکھتا ہے۔
سرگن کا مطلب ہے کہ رب اپنی تخلیق میں دکھائی دیتا ہے: شبد اسے درخت اور اس کی شاخوں، سورج اور اس کی کرنوں کی صورت میں دکھاتا ہے (انگ 387)۔
تردید
قرآن سورج اور چاند کو اس کی نشانیاں کہتا ہے، اور کہتا ہے کہ اللہ (﷾) کو سجدہ کرو جس نے انہیں پیدا کیا (41:37)۔ وہ اس کی طرف اشارہ کرتے ہیں اور اس کا کوئی حصہ نہیں۔ اس کی قربت یہ ہے کہ وہ سب کچھ جانتا ہے، اس سے پرے کچھ نہیں (57:3؛ مسلم 2713)۔
رب کا نام لیا جاتا اور اسے جانا جاتا ہے صرف تخلیق میں اس کی موجودگی کے ذریعے، اور کائنات اس کی اپنی ذات سے نکلی ہے۔
تردید
اسلام میں اس کے نام ازل سے اسی کے ہیں۔ طحاوی کا عقیدہ کہتا ہے کہ وہ ہمیشہ سے اپنی صفات کے ساتھ ہے، اور اسے ‘خالق’ کا نام پیدا کرنے کے بعد ہی نہیں ملا۔ اور مخلوق اس کا کام ہے، اس کے حکم سے بنی، اس کا حصہ نہیں (2:117؛ 6:101)۔
اسلامی نقطۂ نظر
اللہ (﷾) کے حقیقی نام اور صفات ہیں جو اس نے خود ظاہر کیں، اور کوئی چیز اس جیسی نہیں۔ وہ ازل سے اسی کی ہیں۔ مخلوق اس کا کام ہے اور اس کا کوئی حصہ نہیں۔ وہ اس کے اوپر ہے اور اپنے علم اور قدرت سے اس کے ساتھ ہے۔ صرف وہی بتا سکتا ہے کہ اس کا بیان کیسے کیا جائے، اس لیے سوال یہ ہے کہ کون سی کتاب اس کا کلام ہے۔
کوئی چیز اس جیسی نہیں، اور وہ سنتا اور دیکھتا ہے۔
سب سے اچھے نام اللہ (﷾) ہی کے ہیں، اور وہ ہمیں کہتا ہے کہ انہی سے اسے پکاریں۔
سلف کے علما نے جو کچھ اس نے اپنے بارے میں کہا، اسے جیسے آیا ویسے ہی قبول کیا، کیفیت پوچھے بغیر، مخلوق سے تشبیہ دیے بغیر، اور اسے بدلے یا انکار کیے بغیر۔
وہ ہمیشہ سے اپنی صفات کے ساتھ ہے؛ پیدا کرنے سے ان میں کچھ اضافہ نہیں ہوا۔
اس نے ہر چیز اپنے حکم سے پیدا کی۔ جو اس نے بنایا وہ اس کی نشانی اور اس کا کام ہے، اس کا کوئی حصہ نہیں۔
نبی (ﷺ) نے ‘ظاہر اور باطن’ کو سمجھایا: اس کے اوپر کچھ نہیں، اس سے پرے کچھ نہیں۔
صرف وہی بتا سکتا ہے کہ اس کا بیان کیسے کیا جائے؛ قرآن اس کے کلام کے طور پر پرکھے جانے کو کہتا ہے۔