اگر ہر چیز خالی ہے تو کیا کوئی چیز سچ ہے؟

“آنند، کہا جاتا ہے کہ ‘دنیا خالی ہے’، کیونکہ وہ نفس سے یا نفس سے متعلق چیزوں سے خالی ہے۔”

“یہاں صورت خالی پن ہے، اور خالی پن واقعی صورت ہے۔ خالی پن صورت سے الگ نہیں، صورت خالی پن سے الگ نہیں۔ جو صورت ہے وہ خالی پن ہے، جو خالی پن ہے وہ صورت ہے۔”

“یہاں، اے شاری پتر، سب چیزوں میں خالی پن کی صفت ہے، ان کا نہ آغاز ہے نہ انجام، وہ بے عیب ہیں اور بے عیب نہیں، وہ نہ ناقص ہیں نہ کامل۔”

ویسٹرہوف ناگارجن کا زمانہ تقریباً 150-250 عیسوی بتاتے ہیں، اور ان کے دوسری صدی میں قائم کیے گئے درمیانی راستے (مادھیامک) کے فلسفے کے بارے میں لکھتے ہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ مادھیامک مفکر صاف کہتے ہیں کہ ان کا نظریہ سوبھاؤ پر یقین سے بھی بچتا ہے اور اس کی الٹی انتہا سے بھی، یعنی اس نظریے سے کہ کچھ بھی موجود نہیں۔ سوبھاؤ کا رد قدم بہ قدم ہوتا ہے، مخالف کے ایک ایک امیدوار کو لے کر، اور کوئی ایک دلیل معاملہ طے نہیں کرتی۔ وہ لکھتے ہیں کہ سچائی پر مادھیامک نظریے کے مطابق کوئی حتمی سچائی نہیں ہو سکتی، یعنی ایسا نظریہ جو بتائے کہ ہمارے تصورات سے الگ چیزیں واقعی کیسی ہیں، اور جو باقی رہتا ہے وہ صرف رواجی سچائی ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ خالی پن کو انسانی رواجوں سے الگ حقیقت کا بیان نہیں سمجھنا چاہیے: اس کا اصل مقصد چیزوں پر سوبھاؤ کے غلط انتساب سے لڑنا ہے۔ وہ یہ بھی لکھتے ہیں کہ ناگارجن کسی بھی مابعد الطبیعیاتی بنیاد کا انکار کرتے ہیں۔

ناگارجن کہتے ہیں کہ منحصر وجود کو ہی وہ خالی پن کہتے ہیں۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ خالی پن خود انحصار سے دیا گیا ایک نام ہے، اور یہی درمیانی راستہ ہے۔

ناگارجن کہتے ہیں کہ چیزوں کا منحصر ہونا ہی خالی پن کہلاتا ہے۔ اپنی شرح میں وہ مزید کہتے ہیں کہ گاڑیاں، کپڑے اور گھڑے منحصر ہو کر وجود میں آنے کی وجہ سے سوبھاؤ سے خالی ہیں، پھر بھی وہ اپنا کام کرتے ہیں: لکڑی اور مٹی ڈھوتے ہیں، شہد، پانی اور دودھ رکھتے ہیں، اور سردی، ہوا اور گرمی سے بچاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اسی طرح ان کا بیان منحصر ہو کر وجود میں آتا ہے اور اس کا سوبھاؤ نہیں، پھر بھی وہ یہ دکھانے کا اپنا کام کرتا ہے کہ چیزوں کا سوبھاؤ نہیں۔

“‘سب کچھ ہے’: یہ ایک انتہا ہے۔ ‘سب کچھ نہیں ہے’: یہ دوسری انتہا ہے۔ ان دونوں انتہاؤں سے بچ کر تتھاگت درمیانی راستے سے تعلیم دیتے ہیں:”

ناگارجن کہتے ہیں کہ کاتیاین کو دیے گئے خطبے میں بھگوان نے ‘ہے’ اور ‘نہیں ہے’ دونوں کو رد کیا۔

ناگارجن تنبیہ کرتے ہیں کہ غلط سمجھا گیا خالی پن کمزور سمجھ والے شخص کو تباہ کر دیتا ہے، جیسے غلط طریقے سے پکڑا گیا سانپ یا غلط طریقے سے پڑھا گیا منتر۔

ویسٹرہوف ناگارجن کا زمانہ تقریباً 150-250 عیسوی بتاتے ہیں، اور ان کے دوسری صدی میں قائم کیے گئے درمیانی راستے (مادھیامک) کے فلسفے کے بارے میں لکھتے ہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ مادھیامک مفکر صاف کہتے ہیں کہ ان کا نظریہ سوبھاؤ پر یقین سے بھی بچتا ہے اور اس کی الٹی انتہا سے بھی، یعنی اس نظریے سے کہ کچھ بھی موجود نہیں۔ سوبھاؤ کا رد قدم بہ قدم ہوتا ہے، مخالف کے ایک ایک امیدوار کو لے کر، اور کوئی ایک دلیل معاملہ طے نہیں کرتی۔ وہ لکھتے ہیں کہ سچائی پر مادھیامک نظریے کے مطابق کوئی حتمی سچائی نہیں ہو سکتی، یعنی ایسا نظریہ جو بتائے کہ ہمارے تصورات سے الگ چیزیں واقعی کیسی ہیں، اور جو باقی رہتا ہے وہ صرف رواجی سچائی ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ خالی پن کو انسانی رواجوں سے الگ حقیقت کا بیان نہیں سمجھنا چاہیے: اس کا اصل مقصد چیزوں پر سوبھاؤ کے غلط انتساب سے لڑنا ہے۔ وہ یہ بھی لکھتے ہیں کہ ناگارجن کسی بھی مابعد الطبیعیاتی بنیاد کا انکار کرتے ہیں۔

ناگارجن کہتے ہیں کہ منحصر وجود کو ہی وہ خالی پن کہتے ہیں۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ خالی پن خود انحصار سے دیا گیا ایک نام ہے، اور یہی درمیانی راستہ ہے۔

تھاکچو لکھتے ہیں کہ چندرکیرتی (تقریباً 600-650 عیسوی) کے مطابق روزمرہ کا علم دو طرح کا ہے۔ صحت مند حواس سے حاصل ہونے والا علم دنیا کے اپنے پیمانے پر قابل اعتماد ہے۔ خراب حواس سے حاصل ہونے والا علم اس پیمانے پر بھی دھوکا دینے والا ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ اس مکتب میں حتمی سچائی، یعنی خالی پن، خود خالی ہے، اور عام لوگ منطقی تجزیے سے اس تک پہنچتے ہیں۔

ناگارجن کہتے ہیں کہ بدھ دو سچائیوں کا سہارا لے کر تعلیم دیتے ہیں: دنیا کے رواجوں کی سچائی اور حتمی معنی میں سچائی۔ جو ان دونوں کا فرق نہیں جانتے، وہ بدھ کی تعلیم کی گہری سچائی نہیں جانتے۔ روزمرہ کے برتاؤ کا سہارا لیے بغیر حتمی سچائی نہیں سکھائی جا سکتی، اور حتمی سچائی تک پہنچے بغیر نروان نہیں ملتا۔

تھاکچو لکھتے ہیں کہ چندرکیرتی (تقریباً 600-650 عیسوی) کے مطابق روزمرہ کا علم دو طرح کا ہے۔ صحت مند حواس سے حاصل ہونے والا علم دنیا کے اپنے پیمانے پر قابل اعتماد ہے۔ خراب حواس سے حاصل ہونے والا علم اس پیمانے پر بھی دھوکا دینے والا ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ اس مکتب میں حتمی سچائی، یعنی خالی پن، خود خالی ہے، اور عام لوگ منطقی تجزیے سے اس تک پہنچتے ہیں۔

“(چار سچائیاں، یعنی) دکھ، دکھ کا آغاز، دکھ کا خاتمہ اور اس کا راستہ (ہیں، یہ) نہیں ہیں۔ نہ علم ہے، نہ (نروان کا) حصول۔”

ناگارجن اعتراض پیش کرتے ہیں۔ اگر کسی چیز کا سوبھاؤ نہیں، تو تمہارے اپنے بیان کا بھی نہیں، اور وہ سوبھاؤ کا رد نہیں کر سکتا۔ مگر اگر تمہارے بیان کا سوبھاؤ ہے، تو تمہارا پہلا مقدمہ گر جاتا ہے، اور تمہیں بتانا ہوگا کہ صرف وہی الگ کیوں ہے۔

ناگارجن کہتے ہیں کہ چیزوں کا منحصر ہونا ہی خالی پن کہلاتا ہے۔ اپنی شرح میں وہ مزید کہتے ہیں کہ گاڑیاں، کپڑے اور گھڑے منحصر ہو کر وجود میں آنے کی وجہ سے سوبھاؤ سے خالی ہیں، پھر بھی وہ اپنا کام کرتے ہیں: لکڑی اور مٹی ڈھوتے ہیں، شہد، پانی اور دودھ رکھتے ہیں، اور سردی، ہوا اور گرمی سے بچاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اسی طرح ان کا بیان منحصر ہو کر وجود میں آتا ہے اور اس کا سوبھاؤ نہیں، پھر بھی وہ یہ دکھانے کا اپنا کام کرتا ہے کہ چیزوں کا سوبھاؤ نہیں۔

ناگارجن اپنے رد کو جادو سے بنے ایک آدمی سے تشبیہ دیتے ہیں جو جادو سے بنے دوسرے آدمی کو روکتا ہے۔ دونوں خالی ہیں، پھر بھی ایک دوسرے کو روکتا ہے۔ اس لیے ان کے خالی الفاظ سوبھاؤ پر یقین کو روک سکتے ہیں۔

“اگر میرے (اپنے، ثابت کرنے کے لیے) مقدمات ہوتے، تو (ثابت کرنے) ہی کی خاطر میں غلطیاں کر سکتا تھا۔ مگر میرا کوئی نہیں۔ مجھ پر (بے ربط ہونے کا) الزام نہیں لگایا جا سکتا۔”

شعر 29 پر اپنی شرح میں ناگارجن اپنی وجہ بتاتے ہیں۔ جب سب چیزیں خالی ہیں، پوری طرح پرسکون ہیں، اور فطرت سے سوبھاؤ سے خالی ہیں، تو کوئی مقدمہ کہاں سے آ سکتا ہے؟

ہیز لکھتے ہیں کہ چندرکیرتی نے ناگارجن کی اس بات کا مطلب یہ لیا کہ مادھیامک دوسرے فلسفیوں کے دعووں کے خلاف کوئی مخالف نظریہ نہیں رکھتا۔ وہ ان کے نظریوں کے مسائل دکھاتا ہے، اور صرف اس وقت تک دلیل دیتا ہے جب تک وہ نہ دیکھ لیں کہ وہ نظریے ٹکتے نہیں۔

ناگارجن کہتے ہیں کہ جنوں نے خالی پن کو سب نظریوں سے نکلنے کے راستے کے طور پر سکھایا۔ جو خالی پن کو ایک نظریہ بنا لیتے ہیں، انہیں انہوں نے لاعلاج کہا۔

ویسٹرہوف لکھتے ہیں کہ شعر 29 یہ نہیں کہتا کہ ناگارجن کوئی بھی مقدمہ نہیں رکھتے، کیونکہ ان کی تصانیف فلسفیانہ مقدمات سے بھری ہیں۔ ناگارجن کی مراد یہ ہے کہ ان کا کوئی مقدمہ ٹھوس طور پر موجود نہیں: کوئی بھی کسی ایسی پہلے سے بنی دنیا سے سچ نہیں بنتا جو ذہن سے الگ کھڑی ہو۔ یہ مقدمہ کہ سب چیزیں خالی ہیں، خود خالی ہے، اور وہ بھی کسی دوسرے بیان کی طرح رواج پر مبنی انداز میں سچ ہے۔ ویسٹرہوف مخالف کے الزام کو ایک تشبیہ سے پیش کرتے ہیں: ایسا مقدمہ بورڈ گیم میں جیتے گئے پیسے جیسا ہے، جو کھیل کے باہر کچھ نہیں خریدتا۔ وہ لکھتے ہیں کہ ناگارجن کا جواب اس بات کا انکار ہے کہ دوسری طرح کا کوئی بیان ہے بھی۔ وہ اس کا موازنہ ایک اضافیت پسند سے کرتے ہیں جو مانتا ہے کہ سارے سچ اضافی ہیں، اور کہتے ہیں کہ تب سوال یہ بن جاتا ہے کہ یہی سچ کیوں اپنایا جائے، کوئی اور کیوں نہیں، ایک ایسا سوال جو ان کے مطابق ایسے نقطۂ نظر میں ہر بیان کے سامنے ہے۔

ناگارجن کہتے ہیں کہ ان کے بیان کا سوبھاؤ نہیں، اس لیے ان کا موقف نہیں گرتا۔ اپنی شرح میں وہ مزید کہتے ہیں کہ ان کا بیان ویسے ہی خالی ہے جیسے باقی سب چیزیں خالی ہیں، اس لیے کوئی تضاد نہیں؛ تضاد تب ہوتا جب وہ کہتے کہ صرف ان کا بیان خالی نہیں (24)۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ وہ روزمرہ کے برتاؤ کو قبول کیے بغیر نہیں بولتے (28)۔

ناگارجن تصنیف کا اختتام یہ کہہ کر کرتے ہیں کہ جس کے لیے خالی پن ثابت ہے، اس کے لیے ساری چیزیں ثابت ہیں، اور جس کے لیے وہ ثابت نہیں، اس کے لیے کچھ بھی ثابت نہیں۔ ان کی شرح گنواتی ہے کہ ایسے شخص کے لیے کیا ثابت ہے: منحصر وجود، چار عظیم سچائیاں، اچھا اور برا اپنے اسباب اور پھلوں کے ساتھ، اور روزمرہ کے سارے کام۔

ناگارجن کہتے ہیں کہ چیزوں کا منحصر ہونا ہی خالی پن کہلاتا ہے۔ اپنی شرح میں وہ مزید کہتے ہیں کہ گاڑیاں، کپڑے اور گھڑے منحصر ہو کر وجود میں آنے کی وجہ سے سوبھاؤ سے خالی ہیں، پھر بھی وہ اپنا کام کرتے ہیں: لکڑی اور مٹی ڈھوتے ہیں، شہد، پانی اور دودھ رکھتے ہیں، اور سردی، ہوا اور گرمی سے بچاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اسی طرح ان کا بیان منحصر ہو کر وجود میں آتا ہے اور اس کا سوبھاؤ نہیں، پھر بھی وہ یہ دکھانے کا اپنا کام کرتا ہے کہ چیزوں کا سوبھاؤ نہیں۔

“اگر میرے (اپنے، ثابت کرنے کے لیے) مقدمات ہوتے، تو (ثابت کرنے) ہی کی خاطر میں غلطیاں کر سکتا تھا۔ مگر میرا کوئی نہیں۔ مجھ پر (بے ربط ہونے کا) الزام نہیں لگایا جا سکتا۔”

ہیز لکھتے ہیں کہ چندرکیرتی نے ناگارجن کی اس بات کا مطلب یہ لیا کہ مادھیامک دوسرے فلسفیوں کے دعووں کے خلاف کوئی مخالف نظریہ نہیں رکھتا۔ وہ ان کے نظریوں کے مسائل دکھاتا ہے، اور صرف اس وقت تک دلیل دیتا ہے جب تک وہ نہ دیکھ لیں کہ وہ نظریے ٹکتے نہیں۔

ویسٹرہوف لکھتے ہیں کہ شعر 29 یہ نہیں کہتا کہ ناگارجن کوئی بھی مقدمہ نہیں رکھتے، کیونکہ ان کی تصانیف فلسفیانہ مقدمات سے بھری ہیں۔ ناگارجن کی مراد یہ ہے کہ ان کا کوئی مقدمہ ٹھوس طور پر موجود نہیں: کوئی بھی کسی ایسی پہلے سے بنی دنیا سے سچ نہیں بنتا جو ذہن سے الگ کھڑی ہو۔ یہ مقدمہ کہ سب چیزیں خالی ہیں، خود خالی ہے، اور وہ بھی کسی دوسرے بیان کی طرح رواج پر مبنی انداز میں سچ ہے۔ ویسٹرہوف مخالف کے الزام کو ایک تشبیہ سے پیش کرتے ہیں: ایسا مقدمہ بورڈ گیم میں جیتے گئے پیسے جیسا ہے، جو کھیل کے باہر کچھ نہیں خریدتا۔ وہ لکھتے ہیں کہ ناگارجن کا جواب اس بات کا انکار ہے کہ دوسری طرح کا کوئی بیان ہے بھی۔ وہ اس کا موازنہ ایک اضافیت پسند سے کرتے ہیں جو مانتا ہے کہ سارے سچ اضافی ہیں، اور کہتے ہیں کہ تب سوال یہ بن جاتا ہے کہ یہی سچ کیوں اپنایا جائے، کوئی اور کیوں نہیں، ایک ایسا سوال جو ان کے مطابق ایسے نقطۂ نظر میں ہر بیان کے سامنے ہے۔

“تتھاگت ظاہر ہوں یا نہ ہوں، فطرت کا یہ قانون قائم رہتا ہے، فطری اصولوں کی یہ باقاعدگی، فطری اصولوں کی یہ قطعیت، مخصوص مشروطیت۔ ایک تتھاگت اس سے بیدار ہوتا ہے اور اسے سمجھتا ہے، پھر وہ اسے بیان کرتا ہے، سکھاتا ہے، اعلان کرتا ہے، قائم کرتا ہے، واضح کرتا ہے، تجزیہ کرتا ہے اور کھول کر بتاتا ہے۔”

ویسٹرہوف ناگارجن کا زمانہ تقریباً 150-250 عیسوی بتاتے ہیں، اور ان کے دوسری صدی میں قائم کیے گئے درمیانی راستے (مادھیامک) کے فلسفے کے بارے میں لکھتے ہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ مادھیامک مفکر صاف کہتے ہیں کہ ان کا نظریہ سوبھاؤ پر یقین سے بھی بچتا ہے اور اس کی الٹی انتہا سے بھی، یعنی اس نظریے سے کہ کچھ بھی موجود نہیں۔ سوبھاؤ کا رد قدم بہ قدم ہوتا ہے، مخالف کے ایک ایک امیدوار کو لے کر، اور کوئی ایک دلیل معاملہ طے نہیں کرتی۔ وہ لکھتے ہیں کہ سچائی پر مادھیامک نظریے کے مطابق کوئی حتمی سچائی نہیں ہو سکتی، یعنی ایسا نظریہ جو بتائے کہ ہمارے تصورات سے الگ چیزیں واقعی کیسی ہیں، اور جو باقی رہتا ہے وہ صرف رواجی سچائی ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ خالی پن کو انسانی رواجوں سے الگ حقیقت کا بیان نہیں سمجھنا چاہیے: اس کا اصل مقصد چیزوں پر سوبھاؤ کے غلط انتساب سے لڑنا ہے۔ وہ یہ بھی لکھتے ہیں کہ ناگارجن کسی بھی مابعد الطبیعیاتی بنیاد کا انکار کرتے ہیں۔

ناگارجن کہتے ہیں کہ کوئی بھی چیز، کہیں بھی، کبھی بھی نہ اپنے آپ سے وجود میں آتی ہے، نہ دوسرے سے، نہ دونوں سے، نہ بغیر سبب کے۔

برگر لکھتے ہیں کہ برہمن منطقیوں نے “سب چیزیں خالی ہیں” والے دعوے پر الزام لگایا کہ وہ خود اپنا رد کرتا ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ ناگارجن کا یہ جواب کہ وہ کوئی مقدمہ نہیں رکھتے، ہندوستانی روایت میں کسی کو مطمئن نہ کر سکا، نہ برہمن کو نہ بدھ کو، سوائے چار صدیاں بعد کے ان کے دو بڑے شارحین کے۔

ناگارجن کہتے ہیں کہ اگر اچھی چیزوں کا سوبھاؤ کسی پر منحصر ہوئے بغیر ہوتا، تو کوئی روحانی زندگی نہ ہوتی۔ نہ اچھا ہوتا نہ برا، نہ روزمرہ کے عام کام۔ سب چیزیں ابدی ہوتیں، کیونکہ جس کا کوئی سبب نہیں، وہ ابدی ہے۔

ناگارجن کہتے ہیں کہ اگر چیزیں خالی نہ ہوتیں، تو کوئی کبھی اچھا یا برا نہ کرتا۔ جو خالی نہیں، اس کے ساتھ کیا کیا جا سکتا ہے؟ سوبھاؤ کوئی بنائی جانے والی چیز نہیں۔

ناگارجن تصنیف کا اختتام یہ کہہ کر کرتے ہیں کہ جس کے لیے خالی پن ثابت ہے، اس کے لیے ساری چیزیں ثابت ہیں، اور جس کے لیے وہ ثابت نہیں، اس کے لیے کچھ بھی ثابت نہیں۔ ان کی شرح گنواتی ہے کہ ایسے شخص کے لیے کیا ثابت ہے: منحصر وجود، چار عظیم سچائیاں، اچھا اور برا اپنے اسباب اور پھلوں کے ساتھ، اور روزمرہ کے سارے کام۔

“اے طالب علم، جاندار اپنے اعمال کے مالک اور اپنے اعمال کے وارث ہیں۔”

شانتی دیو کہتے ہیں کہ دکھوں کا کوئی مالک نہیں اور وہ سب ایک جیسے ہیں۔ انہیں صرف اس لیے دور کیا جانا چاہیے کہ وہ دکھ ہیں، تو پھر کوئی حد کیوں باندھی جائے؟

گڈمین شانتی دیو کا زمانہ ساتویں صدی کے آخر سے آٹھویں صدی عیسوی کے وسط تک بتاتے ہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ شانتی دیو کی وہ دلیل، جو کسی بھی نفس کے نہ ہونے سے سب جانداروں کی فکر تک جاتی ہے اور آج ‘بغیر مالک کے دکھ کی دلیل’ کہلاتی ہے، زیادہ تر عالم پال ولیمز کی تنقیدوں کی وجہ سے بحث کا ایک بڑا موضوع بن گئی، اور اس کے آج بھی ناقد اور حامی دونوں ہیں۔

ناگارجن کہتے ہیں کہ بدھ دو سچائیوں کا سہارا لے کر تعلیم دیتے ہیں: دنیا کے رواجوں کی سچائی اور حتمی معنی میں سچائی۔ جو ان دونوں کا فرق نہیں جانتے، وہ بدھ کی تعلیم کی گہری سچائی نہیں جانتے۔ روزمرہ کے برتاؤ کا سہارا لیے بغیر حتمی سچائی نہیں سکھائی جا سکتی، اور حتمی سچائی تک پہنچے بغیر نروان نہیں ملتا۔

تھاکچو لکھتے ہیں کہ چندرکیرتی (تقریباً 600-650 عیسوی) کے مطابق روزمرہ کا علم دو طرح کا ہے۔ صحت مند حواس سے حاصل ہونے والا علم دنیا کے اپنے پیمانے پر قابل اعتماد ہے۔ خراب حواس سے حاصل ہونے والا علم اس پیمانے پر بھی دھوکا دینے والا ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ اس مکتب میں حتمی سچائی، یعنی خالی پن، خود خالی ہے، اور عام لوگ منطقی تجزیے سے اس تک پہنچتے ہیں۔

“اے طالب علم، جاندار اپنے اعمال کے مالک اور اپنے اعمال کے وارث ہیں۔”

شانتی دیو کہتے ہیں کہ دکھوں کا کوئی مالک نہیں اور وہ سب ایک جیسے ہیں۔ انہیں صرف اس لیے دور کیا جانا چاہیے کہ وہ دکھ ہیں، تو پھر کوئی حد کیوں باندھی جائے؟

گڈمین شانتی دیو کا زمانہ ساتویں صدی کے آخر سے آٹھویں صدی عیسوی کے وسط تک بتاتے ہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ شانتی دیو کی وہ دلیل، جو کسی بھی نفس کے نہ ہونے سے سب جانداروں کی فکر تک جاتی ہے اور آج ‘بغیر مالک کے دکھ کی دلیل’ کہلاتی ہے، زیادہ تر عالم پال ولیمز کی تنقیدوں کی وجہ سے بحث کا ایک بڑا موضوع بن گئی، اور اس کے آج بھی ناقد اور حامی دونوں ہیں۔

“اور پھر بھی، اس طرح بے شمار جانداروں کو نجات دلانے کے بعد، ایک بھی جاندار نجات نہیں پاتا۔”

“نروان اور سمسار کے درمیان کوئی فرق نہیں۔ سمسار اور نروان کے درمیان کوئی فرق نہیں۔”

بدھ مت کے علما کا ایک گروہ اس مسئلے کو اٹھاتا ہے جسے ناشر ایک اہم مسئلہ کہتا ہے۔ اگر ساری چیزیں، افراد اور اعمال بھی، صرف رواجی طور پر حقیقی ہیں، تو کیا اخلاقی اصول پابند کر سکتے ہیں، یا اضافیت لازم آتی ہے؟ مضامین مادھیامک کے اندر اخلاق کی حقیقی قوت کو سمجھنے کے کئی راستے آزماتے ہیں۔ ناشر یہ بھی بتاتا ہے کہ انہی علما نے اپنی پچھلی کتاب Moonshadows میں کہا ہے کہ مادھیامک رواجی حقیقت کے اندر سچائی اور علم کا ٹھوس بیان دے سکتا ہے۔

“زمین پر جو ہیں سب فنا ہونے والے ہیں. صرف تیرے رب کی ذات جو عظمت اور عزت والی ہے باقی رہ جائے گی.”

“اے لوگو! تم اللہ کے محتاج ہو اور اللہ بےنیاز خوبیوں والا ہے.”

ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ پیغمبر (ﷺ) نے فرمایا کہ کسی شاعر کی کہی سب سے سچی بات یہ ہے: اللہ کے سوا ہر چیز فانی ہے۔

“پھر جب رات کی تاریکی ان پر چھا گئی تو انہوں نے ایک ستارہ دیکھا آپ نے فرمایا کہ یہ میرا رب ہے مگر جب وہ غروب ہوگیا تو آپ نے فرمایا کہ میں غروب ہوجانے والوں سے محبت نہیں رکھتا۔ پھر جب چاند کو دیکھا چمکتا ہوا تو فرمایا کہ یہ میرا رب ہے لیکن جب وہ غروب ہوگیا تو آپ نے فرمایا کہ اگر مجھ کو میرے رب نے ہدایت نہ کی تو میں گمراہ لوگوں میں شامل ہوجاؤں گا۔ پھر جب آفتاب کو دیکھا چمکتا ہوا تو فرمایا کہ یہ میرا رب ہے یہ تو سب سے بڑا ہے پھر جب وہ بھی غروب ہوگیا تو آپ نے فرمایا بےشک میں تمہارے شرک سے بیزار ہوں۔ میں اپنا رخ اس کی طرف کرتا ہوں جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا یکسو ہو کر، اور میں شرک کرنے والوں میں سے نہیں ہوں۔”

“ہم نے زمین اور آسمانوں اور ان کے درمیان کی چیزوں کو کھیل کے طور پر پیدا نہیں کیا. بلکہ ہم نے انہیں درست تدبیر کے ساتھ ہی پیدا کیا ہے، لیکن ان میں سے اکثر لوگ نہیں جانتے.”

“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”

ویسٹرہوف ناگارجن کا زمانہ تقریباً 150-250 عیسوی بتاتے ہیں، اور ان کے دوسری صدی میں قائم کیے گئے درمیانی راستے (مادھیامک) کے فلسفے کے بارے میں لکھتے ہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ مادھیامک مفکر صاف کہتے ہیں کہ ان کا نظریہ سوبھاؤ پر یقین سے بھی بچتا ہے اور اس کی الٹی انتہا سے بھی، یعنی اس نظریے سے کہ کچھ بھی موجود نہیں۔ سوبھاؤ کا رد قدم بہ قدم ہوتا ہے، مخالف کے ایک ایک امیدوار کو لے کر، اور کوئی ایک دلیل معاملہ طے نہیں کرتی۔ وہ لکھتے ہیں کہ سچائی پر مادھیامک نظریے کے مطابق کوئی حتمی سچائی نہیں ہو سکتی، یعنی ایسا نظریہ جو بتائے کہ ہمارے تصورات سے الگ چیزیں واقعی کیسی ہیں، اور جو باقی رہتا ہے وہ صرف رواجی سچائی ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ خالی پن کو انسانی رواجوں سے الگ حقیقت کا بیان نہیں سمجھنا چاہیے: اس کا اصل مقصد چیزوں پر سوبھاؤ کے غلط انتساب سے لڑنا ہے۔ وہ یہ بھی لکھتے ہیں کہ ناگارجن کسی بھی مابعد الطبیعیاتی بنیاد کا انکار کرتے ہیں۔

“اللہ تعالیٰ ہی معبود برحق ہے جس کے سوا کوئی معبود نہیں جو زندہ اور سب کا تھامنے والا ہے، جسے نہ اونگھ آئے نہ نیند، اس کی ملکیت میں زمین اور آسمانوں کی تمام چیزیں ہیں۔ کون ہے جو اس کی اجازت کے بغیر اس کے سامنے شفاعت کرسکے، وہ جانتا ہے جو ان کے سامنے ہے اور جو ان کے پیچھے ہے اور وہ اس کے علم میں سے کسی چیز کا احاطہ نہیں کرسکتے مگر جتنا وہ چاہے، اس کی کرسی کی وسعت نے زمین و آسمان کو گھیر رکھا ہے اور اللہ تعالیٰ ان کی حفاظت سے نہ تھکتا اور نہ اکتاتا ہے، وہ تو بہت بلند اور بہت بڑا ہے۔”

“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”

“اے لوگو! تم اللہ کے محتاج ہو اور اللہ بےنیاز خوبیوں والا ہے.”

“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”

شانتی دیو دنیا کے سبب کے طور پر کسی مالک کے خلاف دلیل دیتے ہیں۔ اگر ایسا مالک کسی پر منحصر نہیں، تو وہ ہمیشہ تخلیق کیوں نہیں کرتا؟ اگر وہ شرطوں کے ایک مجموعے پر منحصر ہے، تو سبب شرطیں ہیں، مالک نہیں۔ اگر وہ بغیر چاہے کام کرتا ہے، تو کوئی دوسرا اس پر حکم چلاتا ہے۔ اگر وہ ارادے سے کام کرتا ہے، تو وہ اپنے ارادے پر منحصر ہے۔

“وہ جب کبھی کسی چیز کا ارادہ کرتا ہے اسے اتنا فرما دینا (کافی ہے) کہ ہو جا، وہ اسی وقت ہو جاتی ہے.”

“یہ سب اس لئے کہ اللہ ہی حق ہے اور اس کے سوا جسے بھی یہ پکارتے ہیں وہ باطل ہے اور بیشک اللہ ہی بلندی والا کبریائی والا ہے.”

“اس دن اللہ تعالیٰ انہیں پورا پورا بدلہ حق و انصاف کے ساتھ دے گا اور وہ جان لیں گے کہ اللہ تعالیٰ ہی حق ہے (اور وہی) ظاہر کرنے والا ہے.”

“اللہ تعالیٰ ہی معبود برحق ہے جس کے سوا کوئی معبود نہیں جو زندہ اور سب کا تھامنے والا ہے، جسے نہ اونگھ آئے نہ نیند، اس کی ملکیت میں زمین اور آسمانوں کی تمام چیزیں ہیں۔ کون ہے جو اس کی اجازت کے بغیر اس کے سامنے شفاعت کرسکے، وہ جانتا ہے جو ان کے سامنے ہے اور جو ان کے پیچھے ہے اور وہ اس کے علم میں سے کسی چیز کا احاطہ نہیں کرسکتے مگر جتنا وہ چاہے، اس کی کرسی کی وسعت نے زمین و آسمان کو گھیر رکھا ہے اور اللہ تعالیٰ ان کی حفاظت سے نہ تھکتا اور نہ اکتاتا ہے، وہ تو بہت بلند اور بہت بڑا ہے۔”

“اور ان میں سے اکثر لوگ صرف گمان پر چل رہے ہیں۔ یقیناً گمان، حق (کی معرفت) میں کچھ بھی کام نہیں دے سکتا یہ جو کچھ کررہے ہیں یقیناً اللہ کو سب خبر ہے.”

“اور یہ لوگ آپ سے روح کی بابت سوال کرتے ہیں، آپ جواب دے دیجئیے کہ روح میرے رب کے حکم سے ہے اور تمہیں بہت ہی کم علم دیا گیا ہے.”

“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”

“یہ سارے کے سارے قیامت کے دن اکیلے اس کے پاس حاضر ہونے والے ہیں.”

“پس جس نے ذرہ برابر نیکی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا. اور جس نے ذرہ برابر برائی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا.”

“کیا تم یہ گمان کئے ہوئے ہو کہ ہم نے تمہیں یوں ہی بیکار پیدا کیا ہے اور یہ کہ تم ہماری طرف لوٹائے ہی نہ جاؤ گے.”

عمر بن خطاب نے نبی (ﷺ) کو فرماتے سنا کہ اعمال کا دار و مدار نیتوں پر ہے، اور ہر شخص کو وہی ملتا ہے جس کی اس نے نیت کی۔ جس شخص نے دنیاوی فائدے کے لیے یا کسی عورت سے نکاح کے لیے ہجرت کی، اسے صرف وہی ملے گا جس کے لیے اس نے ہجرت کی۔

“(میری جانب سے) کہہ دو کہ اے میرے بندو! جنہوں نے اپنی جانوں پر زیادتی کی ہے تم اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو جاؤ، بالیقین اللہ تعالیٰ سارے گناہوں کو بخش دیتا ہے، واقعی وہ بڑی بخشش بڑی رحمت والا ہے.”

“تم (سب) اپنے پروردگار کی طرف جھک پڑو اور اس کی حکم برداری کیے جاؤ اس سے قبل کہ تمہارے پاس عذاب آ جائے اور پھر تمہاری مدد نہ کی جائے.”

“زمین پر جو ہیں سب فنا ہونے والے ہیں. صرف تیرے رب کی ذات جو عظمت اور عزت والی ہے باقی رہ جائے گی.”

“جو لوگ ایمان لائے ان کے دل اللہ کے ذکر سے اطمینان حاصل کرتے ہیں۔ یاد رکھو اللہ کے ذکر سے ہی دلوں کو تسلی حاصل ہوتی ہے.”

“کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”

“آپ کہہ دیجئے کہ اے لوگو! میں تم سب کی طرف اس اللہ تعالیٰ کا بھیجا ہوا ہوں، جس کی بادشاہی تمام آسمانوں اور زمین میں ہے اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں وہی زندگی دیتا ہے اور وہی موت دیتا ہے سو اللہ تعالیٰ پر ایمان لاؤ اور اس کے نبی امی پر جو کہ اللہ تعالیٰ پر اور اس کے احکام پر ایمان رکھتے ہیں اور ان کا اتباع کرو تاکہ تم راہ پر آجاؤ۔”