مختصر جواب
نہیں۔ قرآن کہتا ہے کہ اسے پرکھا جائے، بغیر سوچے مانا نہ جائے۔ وہ اپنی آیات کے لیے بھی اور کائنات کی چیزوں کے لیے بھی ایک ہی لفظ استعمال کرتا ہے: آیات (نشانیاں)۔ بارش، سمندر میں چلتی کشتیاں، رات اور دن، اور انسانوں کی بہت سی زبانیں اور رنگ، سب نشانیاں کہلاتے ہیں۔ وہ بار بار قاری سے کہتا ہے کہ انہیں دیکھے اور سوچے۔ وہ اپنے لیے ایک امتحان بھی مقرر کرتا ہے: اگر یہ اللہ (﷾) کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو لوگ اس میں بہت سے تضادات پاتے۔ جو لوگ اللہ (﷾) کی مہربانی کو صرف اپنے لیے مخصوص سمجھتے ہیں، وہ ان سے دلیل لانے کو کہتا ہے۔ وہ ان لوگوں پر ملامت کرتا ہے جو بغیر سوچے اپنے باپ دادا کی پیروی کرتے ہیں۔ اور نبی (ﷺ) پر پہلی وحی اللہ (﷾) کے قلم کے ذریعے سکھانے کا ذکر کرتی ہے۔ تو اسلام میں ایمان ثبوت پر قائم بھروسا ہے، اندھا بھروسا نہیں۔
مکمل وضاحت
کائنات کو نشانی کہا گیا ہے
قرآن اپنی آیات کے لیے بھی اور کائنات کی چیزوں کے لیے بھی ایک ہی لفظ استعمال کرتا ہے: آیات (نشانیاں)۔ وہ آسمان، بارش، جانوروں اور ہواؤں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ وہ انسانوں کی بہت سی زبانوں اور رنگوں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ ان میں سے ہر ایک عقل استعمال کرنے والوں کے لیے نشانی ہے۔ وہ ان لوگوں کی تعریف بھی کرتا ہے جو کائنات پر گہرا غور کرتے ہیں اور اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ یہ بے فائدہ نہیں بنائی گئی۔
“آسمانوں اور زمین کی پیدائش، رات دن کا ہیر پھیر، کشتیوں کا لوگوں کو نفع دینے والی چیزوں کو لئے ہوئے سمندروں میں چلنا، آسمان سے پانی اتار کر، مردہ زمین کو زندہ کردینا، اس میں ہر قسم کے جانوروں کو پھیلا دینا، ہواؤں کے رخ بدلنا، اور بادل، جو آسمان اور زمین کے درمیان مسخر ہیں، ان میں عقلمندوں کے لئے قدرت الٰہی کی نشانیاں ہیں۔”
“اس (کی قدرت) کی نشانیوں میں سے آسمانوں اور زمین کی پیدائش اور تمہاری زبانوں اور رنگتوں کا اختلاف (بھی) ہے، دانش مندوں کے لئے اس میں یقیناً بڑی نشانیاں ہیں.”
“اور یقین والوں کے لئے تو زمین میں بہت سی نشانیاں ہیں. اور خود تمہاری ذات میں بھی، تو کیا تم دیکھتے نہیں ہو.”
“آسمانوں اور زمین کی پیدائش میں اور رات دن کے ہیر پھیر میں یقیناً عقلمندوں کے لئے نشانیاں ہیں. جو اللہ تعالیٰ کا ذکر کھڑے اور بیٹھے اور اپنی کروٹوں پر لیٹے ہوئے کرتے ہیں اور آسمانوں وزمین کی پیدائش میں غوروفکر کرتے ہیں اور کہتے ہیں اے ہمارے پروردگار! تو نے یہ بے فائدہ نہیں بنایا، تو پاک ہے پس ہمیں آگ کے عذاب سے بچا لے.”
قرآن کہتا ہے کہ اسے سمجھ کر پڑھا جائے
قرآن پوچھتا ہے کہ لوگ اسے سمجھنے کی سنجیدہ کوشش کیوں نہیں کرتے۔ وہ یہ وعدہ بھی کرتا ہے کہ وہ اپنی نشانیاں دنیا میں اور لوگوں کی اپنی ذات میں دکھائے گا، یہاں تک کہ واضح ہو جائے کہ یہی حق ہے۔ تو وہ یہ نہیں کہتا کہ پہلے مانو اور بعد میں سمجھو۔ وہ قاری سے کہتا ہے کہ دنیا کو دیکھے، وہ نتیجہ نکالے جس کی طرف دنیا اشارہ کرتی ہے، اور پھر کتاب کی طرف لوٹے۔
“کیا یہ قران میں غور وفکر نہیں کرتے؟ یا ان کے دلوں پر تالے لگ گئے ہیں.”
“عنقریب ہم انہیں اپنی نشانیاں آفاق عالم میں بھی دکھائیں گے اور خود ان کی اپنی ذات میں بھی یہاں تک کہ ان پر کھل جائے کہ حق یہی ہے، کیا آپ کے رب کا ہر چیز سے واقف و آگاہ ہونا کافی نہیں.”
دلیل، اندھی پیروی نہیں
جب کچھ لوگوں نے دعویٰ کیا کہ صرف ان کا اپنا گروہ جنت میں جائے گا، تو قرآن نے ان سے کہا کہ اپنی دلیل لاؤ۔ وہ ان لوگوں پر ملامت کرتا ہے جو اپنے باپ دادا کے طریقوں کی پیروی کرتے ہیں چاہے ان کے باپ دادا بے عقل ہوں۔ وہ اس چیز کے پیچھے چلنے سے منع کرتا ہے جس کا علم نہ ہو۔ اور وہ نبی (ﷺ) سے کہتا ہے کہ لوگوں کو آنکھوں دیکھی جیسی واضح دلیل پر اللہ (﷾) کی طرف بلائیں۔
“یہ کہتے ہیں کہ جنت میں یہود ونصاریٰ کے سوا اور کوئی نہ جائے گا، یہ صرف ان کی آرزوئیں ہیں، ان سے کہو کہ اگر تم سچے ہو تو کوئی دلیل تو پیش کرو۔”
“اور ان سے جب کبھی کہا جاتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کی اتاری ہوئی کتاب کی تابعداری کرو تو جواب دیتے ہیں کہ ہم تو اس طریقے کی پیروی کریں گے جس پر ہم نے اپنے باپ دادوں کو پایا، گو ان کے باپ دادے بےعقل اور گم کردہ راہ ہوں۔”
“جس بات کی تجھے خبر ہی نہ ہو اس کے پیچھے مت پڑ۔ کیونکہ کان اور آنکھ اور دل ان میں سے ہر ایک سے پوچھ گچھ کی جانے والی ہے.”
“آپ کہہ دیجئے میری راہ یہی ہے۔ میں اور میرے متبعین اللہ کی طرف بلا رہے ہیں، پورے یقین اور اعتماد کے ساتھ۔ اور اللہ پاک ہے اور میں مشرکوں میں نہیں.”
قرآن علم کا حکم دیتا ہے
نبی (ﷺ) پر پہلی وحی لفظ اقرا سے شروع ہوتی ہے، جس کا مطلب ہے پڑھ یا اعلان کر۔ وہ اللہ (﷾) کے قلم کے ذریعے سکھانے کا ذکر کرتی ہے۔ قرآن مومن کو یہ بھی سکھاتا ہے کہ مزید علم کی دعا کرے۔
“پڑھ اپنے رب کے نام سے جس نے پیدا کیا. جس نے انسان کو خون کے لوتھڑے سے پیدا کیا. تو پڑھتا رہ تیرا رب بڑے کرم والا ہے. جس نے قلم کے ذریعے (علم) سکھایا. جس نے انسان کو وہ سکھایا جسے وہ نہیں جانتا تھا.”
“پس اللہ عالی شان والا سچا اور حقیقی بادشاہ ہے۔ تو قرآن پڑھنے میں جلدی نہ کر اس سے پہلے کہ تیری طرف جو وحی کی جاتی ہے وہ پوری کی جائے، ہاں یہ دعا کر کہ پروردگار! میرا علم بڑھا.”
وہ امتحان جو قرآن اپنے لیے مقرر کرتا ہے
جو کتاب اللہ (﷾) کی طرف سے ہونے کا دعویٰ کرے اسے جانچنا ضروری ہے، اور قرآن اپنے الفاظ میں امتحان مقرر کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ اللہ (﷾) کے سوا کسی اور کی کتاب میں بہت کچھ اختلاف (بہت سے تضادات) ہوتا۔ اس لیے قاریوں سے کہا گیا ہے کہ اسے غور سے پڑھیں۔ وہ تاریخ کے بارے میں بھی ایک دعویٰ کرتا ہے: کہ اللہ (﷾) اسے بگاڑ سے محفوظ رکھے گا۔ کوئی بھی یہ دعویٰ مخطوطات سے جانچ سکتا ہے۔
“کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”
“ہم نے ہی اس قرآن کو نازل فرمایا ہے اور ہم ہی اس کے محافظ ہیں.”
یہ جانچنا کہ قرآن کہاں سے آیا
اللہ (﷾) کی طرف سے ہونے کے دعوے کو جانچنا ضروری ہے۔ کیا کتاب اپنے آپ سے متفق ہے؟ کیا وہ تاریخ کے مطابق ہے؟ کیا ہم معلوم کر سکتے ہیں کہ وہ ہم تک کیسے پہنچی، اور کن کے ذریعے؟ اسلام بالکل یہی سوال پوچھنے کی دعوت دیتا ہے۔ قرآن ان لوگوں نے آگے پہنچایا جنہیں یہ زبانی یاد تھا، اور یہ شروع سے لکھا بھی گیا۔ وہ یہ بھی بتاتا ہے کہ اس کے آنے سے پہلے نبی (ﷺ) نہ پڑھ سکتے تھے نہ لکھ سکتے تھے۔ تو آپ اسے کسی کتاب سے نقل نہیں کر سکتے تھے۔
“کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”
“ہم نے ہی اس قرآن کو نازل فرمایا ہے اور ہم ہی اس کے محافظ ہیں.”
“اس سے پہلے تو آپ کوئی کتاب پڑھتے نہ تھے اور نہ کسی کتاب کو اپنے ہاتھ سے لکھتے تھے کہ یہ باطل پرست لوگ شک وشبہ میں پڑتے.”
زید بن ثابت بیان کرتے ہیں کہ جب یمامہ میں قرآن کے بہت سے حافظ قتل ہو گئے تو ابو بکر نے ان سے کہا کہ قرآن کو ایک جلد میں جمع کریں، اور انہیں یاد دلایا کہ وہ اللہ کے رسول کے لیے وحی لکھا کرتے تھے۔ زید نے اسے لکھے ہوئے ٹکڑوں سے اور لوگوں کے سینوں سے جمع کیا، اور مکمل نسخہ ابو بکر سے عمر کے پاس اور پھر حفصہ کے پاس پہنچا۔
آیت بہ آیت
قرآن 2:3 — سورۃ البقرہ، آیت 3
“جو لوگ غیب پر ایمان لاتے ہیں اور نماز کو قائم رکھتے ہیں اور ہمارے دیئے ہوئے (مال) میں سے خرچ کرتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
ایمان والوں کی تعریف غیب پر ایمان لانے کی وجہ سے کی گئی ہے، جسے ناقدین ثبوت کے بغیر ایمان سمجھتے ہیں۔
جواب
غیب سے مراد وہ ہے جو یہاں سے دیکھا نہیں جا سکتا، جیسے خود اللہ (﷾)، فرشتے اور موت کے بعد کی زندگی۔ قرآن کسی سے نہیں کہتا کہ انہیں بغیر کسی بنیاد کے مان لے۔ وہ پہلے ان نشانیوں کی طرف اشارہ کرتا ہے جو دیکھی جا سکتی ہیں، اور ایک ایسی کتاب کی طرف جو پرکھنے کی دعوت دیتی ہے۔ پھر غیب کو ایک ایسے ماخذ کی بات پر مانا جاتا ہے جو سچا ثابت ہو چکا ہو۔ لوگ ان جگہوں کی خبروں کے ساتھ بھی یہی کرتے ہیں جہاں وہ کبھی نہیں گئے۔
نتیجہ — غیب پر ایمان اس پر قائم ہے جو دیکھا اور جانچا جا سکتا ہے، اس لیے یہ اندھا ایمان نہیں۔
خود غرض جین (1976)، باب 11
میمز کے بارے میں باب میں ایمان کو ایسا اندھا بھروسا بتاتے ہیں جو بغیر ثبوت کے، بلکہ ثبوت کے خلاف بھی، رکھا جاتا ہے۔
اس کے لیے حوالہ
ایمان کا مطلب اندھا بھروسا ہے، ثبوت کی غیر موجودگی میں بلکہ اس کے خلاف بھی۔
جواب
یہ کسی مذہب کا بیان ہو سکتا ہے، لیکن قرآن کا بیان نہیں۔ قرآن دلیل مانگتا ہے اور اندھی پیروی کی مذمت کرتا ہے۔ وہ لوگوں سے کہتا ہے کہ زمین میں اور اپنی ذات میں موجود نشانیوں کو دیکھیں۔
نتیجہ — قرآن کا ایمان کا تصور ثبوت پر قائم بھروسا ہے، اندھے بھروسے کا الٹ۔
مختلف نقطۂ نظر
ایمان بطور اندھا بھروسا
مذہب کے کچھ ناقدین کا کہنا ہے کہ مذہبی ایمان، اپنی فطرت میں، ثبوت کے بغیر ماننے کا نام ہے۔
برطانوی ماہرِ حیاتیات اور ملحد مصنف رچرڈ ڈاکنز ایمان کو ایسا اندھا بھروسا بتاتے ہیں جو بغیر ثبوت کے، بلکہ ثبوت کے خلاف بھی، رکھا جاتا ہے۔
تردید
ڈاکنز کچھ لوگوں کے ایمان کو بیان کر رہے ہوں گے، لیکن قرآن کے ایمان کو نہیں۔ قرآن دلیل مانگتا ہے، اور علم کے بغیر باپ دادا کی پیروی پر ملامت کرتا ہے۔ وہ اپنا مقدمہ ایسے ثبوت پر رکھتا ہے جسے کوئی بھی تول سکتا ہے: ایک منظم کائنات، اور ایک کتاب جو تضادات تلاش کرنے کی دعوت دیتی ہے۔
اسلامی نقطۂ نظر
اسلام میں ایمان نشانیوں پر قائم ہے۔ کائنات اپنے بنانے والے کی طرف اشارہ کرتی ہے، اور قرآن لوگوں کو اپنے دعوے جانچنے کی دعوت دیتا ہے۔ نبی (ﷺ) کو حکم دیا گیا کہ لوگوں کو واضح دلیل پر بلائیں۔
قرآن کائنات کی چیزوں کو نشانیاں کہتا ہے اور اپنے قاریوں سے کہتا ہے کہ ان پر غور کریں۔
قرآن اپنے ماخذ کا ایک امتحان پیش کرتا ہے: اللہ (﷾) کے سوا کسی اور کی کتاب میں بہت کچھ اختلاف ہوتا۔
قرآن ان لوگوں سے دلیل مانگتا ہے جو اللہ (﷾) کی مہربانی کو صرف اپنے لیے مخصوص سمجھتے ہیں۔ وہ ان پر ملامت کرتا ہے جو علم کے بغیر اپنے باپ دادا کی پیروی کرتے ہیں۔
نبی (ﷺ) کو حکم ہے کہ لوگوں کو آنکھوں دیکھی جیسی واضح دلیل پر اللہ (﷾) کی طرف بلائیں۔
کائنات اور وحی ایک ہی اللہ (﷾) کی طرف سے ہیں۔ اس لیے دنیا کی نشانیاں اور کتاب کی آیات ایک ہی سچائی کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔