کیا مشروط ظہور خالق کی ضرورت ختم کر دیتا ہے؟

مشروط ظہور (پالی میں پٹچّ سمُپّاد) یہ تعلیم ہے کہ کوئی چیز اکیلی پیدا نہیں ہوتی۔ ہر چیز اس لیے ہوتی ہے کہ کوئی دوسری چیز موجود ہے۔ بدھ مت کے ماننے والے ان چیزوں کو اس کی شرائط کہتے ہیں۔ پالی متون، جو تھیرواد بدھ مت کے صحیفے ہیں، اس اصول کو ایک مختصر فارمولے میں بیان کرتے ہیں۔ اسے اکثر یوں کہا جاتا ہے: جب یہ ہو تو وہ وجود میں آتا ہے۔ نیچے دیا گیا ترجمہ دونوں جگہ ‘یہ’ کہتا ہے۔ جب ایک چیز موجود ہو تو اگلی اس کے پیچھے آتی ہے۔ جب وہ چلی جائے تو اگلی بھی چلی جاتی ہے۔ آگ اسی طرح کام کرتی ہے: جب تک ایندھن ہے وہ جلتی ہے، اور ایندھن ختم ہونے پر بجھ جاتی ہے۔ متون اس تعلیم کو مرکز میں رکھتے ہیں۔ بدھ کا یہ قول نقل کیا جاتا ہے کہ جو اسے دیکھتا ہے وہ دھمّ کو دیکھتا ہے۔ جب آنند نے اسے آسان کہا تو بدھ نے اسے کہا کہ ایسا نہ کہو، کیونکہ یہ گہری ہے۔ اس لیے یہ کوئی ثانوی خیال نہیں، اور ہر جواب کو اسے سنجیدگی سے لینا ہوگا۔

پالی متون عام طور پر اس تعلیم کو بارہ کڑیوں کی صورت میں پیش کرتے ہیں، اور سمیوت نکائے 12.1 انہیں گنواتا ہے۔ وہ یہ ہیں: جہالت، سنسکار (انتخاب)، شعور، نام اور روپ، چھ حسی دائرے، لمس، احساس، خواہش، گرفت، بھو (وجود کا تسلسل)، پیدائش، اور بڑھاپا اور موت۔ یہاں دیا گیا ترجمہ ہر کڑی کو اگلی کی ‘لازمی شرط’ کہتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اس کے بغیر اگلی پیدا نہیں ہوتی۔ اس کے بعد والا خطبہ، 12.2، ہر کڑی کی وضاحت کرتا ہے۔ مثلاً جہالت کا مطلب ہے دکھ، اس کی ابتدا، اس کے خاتمے اور اس کے خاتمے کے راستے کو نہ جاننا۔ پھر پہلا خطبہ بتاتا ہے کہ یہ فہرست کس لیے ہے: “یہ سارا دکھ کا ڈھیر”۔ اس کے بعد وہ فہرست کو الٹی سمت میں دہراتا ہے۔ جب جہالت ختم ہوتی ہے تو سنسکار ختم ہو جاتے ہیں، اور اسی طرح پوری قطار میں۔ بارہ عام تعداد ہے، واحد تعداد نہیں۔ اسباب پر بڑے خطبے (دیگھ نکائے 15) میں ان میں سے صرف نو کڑیاں ہیں، اور ان میں جہالت شامل نہیں۔ اس لیے یہ فہرست ایک اوزار ہے جس کا ایک ہی کام ہے۔ وہ دکھاتی ہے کہ دکھ کہاں سے آتا ہے، تاکہ انسان اسے کاٹ سکے۔

بدھ مت کی دلیل کے تین حصے ہیں۔ پہلا، شرائط کافی ہیں۔ جب بھکشو ساری پتّ سے پوچھا گیا کہ کیا بڑھاپا اور موت خود اپنے بنائے ہوئے ہیں یا کسی اور کے، تو انہوں نے کہا کہ نہ یہ نہ وہ۔ انہوں نے اس سے بھی انکار کیا کہ وہ اتفاق سے پیدا ہوتے ہیں۔ ہر کڑی کی لازمی شرط بس اس سے پہلے والی کڑی ہے۔ دوسرا، کسی ابتدا کی ضرورت نہیں۔ بدھ کہتے ہیں کہ جہالت کا کوئی پچھلا نقطہ نہیں ملتا۔ تیسرا، یہ ترتیب خود قائم ہے۔ بدھ ظاہر ہوں یا نہ ہوں، یہ قائم رہتی ہے۔ وسدھی مگّ، بدھ گھوش (پانچویں صدی عیسوی) کی لکھی ہوئی تھیرواد کی کلاسیکی کتاب، ایک پرانا شعر نقل کرتی ہے جو یہ نتیجہ نکالتا ہے۔ یہ بدھ کے اپنے خطبات میں سے نہیں، لیکن یہ روایت کی ترجمانی کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ کوئی دیوتا یا برہما جنموں کا چکر نہیں چلاتا، صرف اجزا ہی گھومتے رہتے ہیں۔ تو دعویٰ واضح ہے۔ اگر ہر واقعے کی اپنی شرط ہے تو خالق کے کرنے کو کچھ نہیں بچتا۔

اسلام اس کے ایک حصے سے متفق ہے۔ اس دنیا کی چیزیں واقعی دوسری چیزوں پر منحصر ہیں۔ قرآن بھی کہتا ہے کہ زمین پر جو کچھ ہے سب فنا ہونے والا ہے، اور لوگ محتاج ہیں۔ مسلمان اس سے انکار نہیں کرتے کہ بیج اگتے ہیں اور ایندھن رہنے تک آگ جلتی ہے۔ اس لیے دونوں فریقوں میں اس پر اختلاف نہیں کہ چیزیں منحصر ہیں۔ اختلاف اس پر ہے کہ یہ انحصار کیا ثابت کرتا ہے۔ بدھ کا راستہ انسان کو سکھاتا ہے کہ جو گزر جاتا ہے اسے چھوڑ دے۔ قرآن کہتا ہے کہ اس ایک کی طرف رجوع کرو جو نہیں گزرتا۔ یہی وہ سوال ہے جسے یہ صفحہ پرکھتا ہے: کیا منحصر چیزوں کی دنیا کو اپنے سے باہر کسی چیز کی ضرورت نہیں، یا وہ اپنے سے باہر کی طرف اشارہ کرتی ہے؟

تعلیم کو پڑھنے کا پہلا طریقہ وہی ہے جس طرح فہرست خود پڑھی جاتی ہے۔ اس کا موضوع دکھ ہے۔ وہ جہالت سے شروع ہو کر بڑھاپے اور موت پر ختم ہوتی ہے۔ وہ بتاتی ہے کہ دکھ کیسے بڑھتا ہے اور کیسے ختم ہو سکتا ہے۔ وہ یہ نہیں پوچھتی کہ ایسے ذہن کیوں ہیں جو جاہل ہو سکیں، یا کوئی چیز کیوں ہے جس کی خواہش کی جائے۔ ایک ڈاکٹر یہ معلوم کر سکتا ہے کہ بخار ایک مریض سے دوسرے تک کیسے پہنچا۔ یہ کھوج بالکل درست ہو سکتی ہے۔ پھر بھی وہ اس بارے میں کچھ نہیں کہتی کہ انسانی جسم کس نے بنایا۔ بدھ نے خود یہ سوال غیر اعلان شدہ چھوڑ دیا کہ کائنات ابدی ہے یا نہیں، اس لیے انہوں نے اس تعلیم کو اس سوال کا جواب نہیں سمجھا۔ تو اس قراءت کے مطابق مشروط ظہور خالق کو ہٹا نہیں سکتا۔ وہ اس موضوع تک پہنچتا ہی نہیں۔

دوسری قراءت زیادہ وسیع ہے۔ ایک خطبہ انہی الفاظ میں “دنیا کی ابتدا” کی بات کرتا ہے۔ ناگارجن جیسے مہایان استاد اس خیال کو تمام چیزوں پر لاگو کرتے ہیں، اور آج بہت سے بدھ مت کے ماننے والے بھی ایسا کرتے ہیں۔ تب سوال اور زور سے لوٹ آتا ہے۔ سمیوت نکائے 12.20 ہر کڑی کو ناپائیدار، مشروط اور ختم ہو جانے والی کہتا ہے۔ وسیع قراءت میں یہ ہر پیدا ہونے والی چیز پر لاگو ہوتا ہے۔ اب جو چیز ختم ہو سکتی ہے وہ ایسی چیز نہیں جس کا ہونا لازمی ہو۔ وہ موجود ہے، لیکن وہ نہ بھی ہوتی۔ یہی بات انسان کی پوری زنجیر پر بھی لاگو ہوتی ہے، جس کی تعلیم اسی لیے دی جاتی ہے کہ وہ ختم ہو سکے۔ اس لیے اس تصویر میں کوئی چیز اپنا وجود اپنے آپ سے نہیں رکھتی، نہ ایک کڑی اور نہ بارہوں مل کر۔ آئینوں کی ایک قطار کا تصور کریں، جس میں ہر آئینہ صرف اپنے پچھلے آئینے کی روشنی سے چمکتا ہے۔ آپ بتا سکتے ہیں کہ ہر آئینے کی روشنی کہاں سے آئی۔ پھر بھی آپ نے یہ نہیں بتایا کہ روشنی ہے ہی کیوں۔ صفحہ “کچھ نہ ہونے کے بجائے کچھ کیوں موجود ہے؟” یہ دلیل قدم بہ قدم دیتا ہے۔ صفحہ “کیا بدھ خدا پر ایمان رکھتے تھے؟” کا وہ حصہ جو پہلی کڑی کے بغیر زنجیر کے بارے میں ہے، اسے آواگون کے چکر پر لاگو کرتا ہے۔ بارہ کڑیاں اس میں یہ اضافہ کرتی ہیں: کسی بدھ مت کے ماننے والے کو یہ منوانے کی ضرورت نہیں کہ ہر کڑی منحصر ہے۔ متون پہلے ہی یہی کہتے ہیں۔

بدھ مت کا سب سے مضبوط جواب یہ ہے۔ چکر کا کوئی پہلا نقطہ نہیں۔ اس لیے ہر کڑی سے پہلے ایک کڑی ہے، اور کوئی بھی بغیر سبب کے نہیں رہتی۔ تو پوچھنے کو کیا بچا؟ الفاظ سے شروع کریں۔ متون کہتے ہیں کہ کوئی پہلا نقطہ ‘نہیں ملتا’، اور چکر کی کوئی ‘معلوم’ ابتدا نہیں۔ یہ اس بارے میں ہے جس کا سراغ لگایا جا سکے۔ پھر بھی یہ صفحہ جواب کو اس کی سب سے مضبوط شکل میں لیتا ہے، یعنی ایسا چکر جس کی کوئی ابتدا ہے ہی نہیں۔ اب دیکھیں کہ پالی متن آگے کیا کرتا ہے۔ انگتر نکائے 10.61 کہتا ہے کہ جہالت کا کوئی پچھلا نقطہ نہیں ملتا۔ اس کا اگلا جملہ “اور پھر بھی” سے شروع ہوتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ جہالت کی ایک خاص شرط ہے، اور وہ بغیر ایندھن کے نہیں۔ جو شرط وہ آگے بتاتا ہے وہ چکر ہی کا ایک اور حصہ ہے، کوئی خالق نہیں۔ یہ صفحہ متن سے زیادہ کچھ دعویٰ نہیں کرتا۔ لیکن متن ایک بات ضرور دکھاتا ہے۔ بدھ کے لیے، ابتدا نہ ہونے سے یہ طے نہیں ہوتا تھا کہ کوئی چیز کس پر منحصر ہے۔ وہ دونوں سوالوں کو الگ رکھتے تھے۔ اس لیے کوئی بدھ مت کا ماننے والا پہلے سوال کا جواب دے کر دوسرے سوال کو بند نہیں کر سکتا۔

اب جواب کو اس کی پوری قوت کے ساتھ لیں۔ ہر کڑی کی وضاحت اس سے پہلے والی کڑی کرتی ہے۔ کوئی پہلی کڑی نہیں، اس لیے کوئی کڑی بغیر وضاحت کے نہیں بچتی۔ لگتا ہے کہ کچھ بھی باہر نہیں رہ جاتا۔ لیکن کچھ رہ جاتا ہے۔ ایک ایسی کتاب کا تصور کریں جو ہمیشہ سے کسی پرانی نقل سے نقل ہوتی آئی ہے، اور جس کی کوئی پہلی نقل نہیں۔ پوچھیں کہ یہ نقل وہی کیوں کہتی ہے جو کہتی ہے، تو جواب ہوگا اس سے پہلے والی نقل۔ یہ جواب ہر نقل کے لیے کام کرتا ہے۔ لیکن دو سوال اچھوتے رہ جاتے ہیں۔ نقلیں ہیں ہی کیوں؟ اور وہ اسی کتاب کی نقلیں کیوں ہیں، کسی اور کی کیوں نہیں؟ ہر جواب نے ایک پرانی نقل کو پہلے سے مان لیا تھا۔ اسی طرح، ہر کڑی کی وضاحت دوسری کڑی سے کرنا یہ مان کر چلتا ہے کہ کڑیاں موجود ہیں۔ وہ یہ نہیں بتاتا کہ کیوں۔ صفحہ “کیا کائنات ہمیشہ سے موجود ہو سکتی ہے؟” بھی یہی مثال دیتا ہے۔ تو یہ سوال چکر ہی سے پوچھیں: منحصر چیزوں کا کوئی چکر ہے ہی کیوں؟ صرف تین جواب ممکن ہیں۔ پہلا، کہ کڑیوں میں سے کوئی ایک اس کی وضاحت کرتی ہے۔ لیکن ہر کڑی اسی کا حصہ ہے جس کے بارے میں پوچھا جا رہا ہے۔ دوسرا، کہ کوئی سبب نہیں۔ کوئی بدھ مت کا ماننے والا یہ کہنے میں آزاد ہے۔ لیکن بدھ نے انسان کے تجربے کے بارے میں یہ قبول نہیں کیا کہ اس کی “کوئی سبب یا وجہ نہیں”، اور نہ کسی کڑی کے بارے میں کہ وہ اتفاق سے پیدا ہوتی ہے۔ دیگھ نکائے کا پہلا خطبہ بھی اس نظریے کو الگ کر دیتا ہے کہ “روح اور دنیا بغیر سبب کے پیدا ہوئے”۔ یہاں اس کا مطلب ہے: اتفاق سے۔ یہ عجیب ہوگا کہ یہ جواب ایک احساس کے لیے تو رد کیا جائے، اور سب کے لیے ایک ساتھ مان لیا جائے۔ تیسرا جواب یہ ہے کہ چکر کسی ایسی چیز پر قائم ہے جو ایک اور منحصر کڑی نہیں۔ یہی واحد جواب ہے جو نہ دائرے میں گھومتا ہے اور نہ سبب پوچھنا چھوڑتا ہے۔ یہی جواب قرآن دیتا ہے۔ غور کریں کہ یہ دلیل کیا نہیں کرتی۔ یہ نہیں کہتی کہ کل کو منحصر ہونا چاہیے کیونکہ ہر جز منحصر ہے۔ یہ ایک سوال پوچھتی ہے اور ممکنہ جوابوں کو گنتی ہے۔

کچھ بدھ مت کے ماننے والے جواب دیتے ہیں کہ کڑیاں کوئی سیدھی لکیر نہیں۔ وہ ایک دوسرے پر ٹکی ہیں، اس لیے کسی کو اپنے باہر کی کسی چیز کی ضرورت نہیں۔ متون اس بات کی بنیاد دیتے ہیں۔ ایک خطبے میں بدھ کڑیوں کو پیچھے کی طرف شعور تک لے جاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ شعور “نام اور روپ سے لوٹ آتا ہے، اور اس سے آگے نہیں جاتا”۔ ساری پتّ ایک دوسرے پر ٹکے سرکنڈوں کے دو گٹھوں کی مثال دیتے ہیں، اور یہ بات شعور اور نام اور روپ کے بارے میں کہتے ہیں۔ ایک گٹھا ہٹا دو تو دوسرا گر جاتا ہے۔ یہ مثال ایک بات میں دیانت دار ہے: کوئی گٹھا اکیلا کھڑا نہیں رہ سکتا۔ دو چیزیں جو اکیلی کھڑی نہیں رہ سکتیں، دو ہونے سے کھڑے رہنے کی قوت حاصل نہیں کر لیتیں۔ ہر ایک دوسری کو تبھی سہارا دیتی ہے جب دونوں پہلے سے موجود ہوں، اور مثال یہ نہیں بتاتی کہ وہ کیوں موجود ہیں۔ اور ایک دوسرے پر ٹکے سرکنڈوں کے گٹھے پھر بھی زمین پر کھڑے ہوتے ہیں۔ لوگوں کے ایک دائرے کا تصور کریں، جس میں ہر کوئی اگلے کے سہارے ٹکا ہو، اور کسی کا پاؤں زمین پر نہ ہو۔ کوئی کھڑا نہیں رہ سکے گا۔ اس لیے ایک دوسرے پر ٹکنا یہ سمجھاتا ہے کہ اجزا آپس میں کیسے جڑتے ہیں۔ یہ نہیں سمجھاتا کہ انہیں کون تھامے ہوئے ہے۔ جو چیزیں ایک دوسرے پر منحصر ہیں وہ پھر بھی منحصر ہی ہیں۔

سمیوت نکائے 12.20 کہتا ہے کہ تتھاگت (بدھ) ظاہر ہوں یا نہ ہوں، یہ ترتیب قائم رہتی ہے۔ متن میں بدھ نے اسے نہیں بنایا۔ وہ اس سے بیدار ہوئے اور انہوں نے اسے سکھایا۔ اس لیے یہ ترتیب کوئی اور کڑی نہیں۔ یہ بارہوں کے اوپر کھڑی ہے۔ اس سے ایک سوال اٹھتا ہے: یہ قانون کیا ہے، اور یہ کیوں قائم رہتا ہے؟ ابتدائی بدھ مت کے ماننے والوں نے ٹھیک اسی عبارت پر بحث کی۔ کتھاوتھو، جو پالی مجموعے کی ایک کتاب ہے، ان لوگوں کا ذکر کرتی ہے جنہوں نے اس کی بنیاد پر کہا کہ سبب کا قانون غیر مشروط ہے۔ وہ انہیں رد کرتی ہے، کیونکہ صرف نروان غیر مشروط ہے اور دو نہیں ہو سکتے۔ کوئی بدھ مت کا ماننے والا کہہ سکتا ہے کہ یہ قانون کوئی الگ چیز نہیں، بس وہ طریقہ ہے جس سے شرائط عمل کرتی ہیں۔ تب سوال یہ ہے کہ وہ اتنے مستقل طریقے سے کیوں عمل کرتی ہیں۔ قانون خود کچھ نہیں کرتا۔ وہ بتاتا ہے کہ کس کے بعد کیا آتا ہے۔ وہ وہاں کچھ نہیں رکھتا جو پیچھے آئے۔ قرآن کہتا ہے کہ “آسمان وزمین اسی کے حکم سے قائم ہیں”، اور اسے اس کی نشانیوں میں شمار کرتا ہے۔ اس لیے باقاعدگی خالق کی حریف نہیں۔ وہ ایک اور چیز ہے جو اس کی طرف اشارہ کرتی ہے۔

کوئی بدھ مت کا ماننے والا توجہ دلا سکتا ہے کہ متون واقعی کسی غیر مشروط چیز کا نام لیتے ہیں۔ انگتر نکائے 3.47 کہتا ہے کہ اس میں نہ پیدا ہونا ظاہر ہے، نہ مٹنا، نہ تبدیلی۔ اُدان 8.3 اس کے حق میں دلیل بھی دیتا ہے: اگر بنی ہوئی اور مشروط چیزوں سے کوئی آزادی نہ ہوتی تو کوئی راہِ نجات نہ ملتی۔ اس لیے پالی متون یہ نہیں سکھاتے کہ تمام چیزیں بغیر کسی استثنا کے منحصر ہیں۔ یہ قابلِ توجہ ہے، لیکن اسے بڑھا چڑھا کر نہیں کہنا چاہیے۔ یہ غیر مشروط نروان (نبّان) ہے، اور یہ خدا نہیں۔ بدھ مت کے ماننے والے نہیں کہتے کہ یہ خدا ہے، اور نہ یہ صفحہ کہتا ہے۔ ان متون میں یہ وہ جگہ ہے جہاں زنجیر رکتی ہے، نہ کہ وہ جہاں سے زنجیر آتی ہے۔ وہ یہ نہیں کہتے کہ یہ کڑیوں کو تھامے ہوئے ہے، یا جانتا ہے، یا سنتا ہے۔ اس لیے وہ زنجیر سے نکلنے کا راستہ دیتے ہیں، اور یہ سوال کھلا چھوڑ دیتے ہیں کہ کوئی زنجیر ہے ہی کیوں جس سے نکلنا ہو۔

خدا کو زنجیر کے شروع میں صفر نمبر کی کڑی سمجھ لینا آسان ہے۔ تب جواب فوراً آ جاتا ہے: کوئی پہلا نقطہ نہیں ملتا۔ لیکن اسلام کا دعویٰ اس سے بڑا ہے۔ قرآن واقعی سکھاتا ہے کہ مخلوق کی ابتدا ہوئی، اور وہ خدا کو اول اور آخر کہتا ہے۔ صفحہ “کیا کائنات ہمیشہ سے موجود ہو سکتی ہے؟” وہ وجوہات دیتا ہے جن سے لگتا ہے کہ ماضی کی ابتدا ہوئی تھی۔ پھر بھی اس صفحے کی دلیل کسی ابتدا کو ڈھونڈ لینے پر قائم نہیں۔ وہ اس پر قائم ہے کہ اس وقت چیزوں کو کون تھامے ہوئے ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) آسمانوں اور زمین کو تھامے ہوئے ہے کہ وہ ٹل نہ جائیں۔ وہ اسے زندہ اور سب کا تھامنے والا کہتا ہے، جسے ان کی حفاظت تھکاتی نہیں۔ ہر مخلوق اپنی ضرورت اسی سے مانگتی ہے۔ اس لیے وہ شرائط میں سے ایک اور شرط نہیں۔ آگ جلتی ہے اور بیج اگتا ہے کیونکہ اس نے انہیں ایسا بنایا اور ایسا قائم رکھتا ہے۔ اسی لیے ایک لمبا چکر، یا کبھی ختم نہ ہونے والا چکر، اسے ہٹا نہیں سکتا۔ بغیر ابتدا کی زنجیر کو بھی تھامنے والا چاہیے۔ اور سبب کی ضرورت صرف اسے ہوتی ہے جو منحصر ہو۔ وہ منحصر نہیں۔ نہ وہ اتفاق سے ہے، کیونکہ جو اپنی فطرت سے موجود ہے اس کا نہ ہونا ممکن نہیں۔ صفحہ “اگر ہر چیز کو کسی خالق کی ضرورت ہے تو خدا کو کس نے پیدا کیا؟” یہ سمجھاتا ہے۔

قرآن دو آیات میں جواب دیتا ہے۔ وہ اللہ (﷾) کو الصمد کہتا ہے، اور اردو ترجمے میں ہے: “اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے.” ابن عباس نے اس لفظ کا مطلب بتایا: وہ جس کی طرف تمام مخلوقات اپنی ضرورتوں میں رجوع کرتی ہیں۔ اور وہ تمام لوگوں سے کہتا ہے کہ وہ اللہ (﷾) کے محتاج ہیں، اور وہ بے نیاز ہے۔ ابن کثیر وضاحت کرتے ہیں کہ مخلوقات ہر حرکت اور ہر سکون میں اس کی محتاج ہیں، اور اسے ان کی کوئی ضرورت نہیں۔ ان آیات کو بارہ کڑیوں کے ساتھ رکھ کر دیکھیں۔ بدھ نے دنیا کو دیکھا اور ہر کڑی میں ضرورت دیکھی۔ قرآن متفق ہے، اور بتاتا ہے کہ یہ ضرورت کہاں لے جاتی ہے: جو منحصر ہے وہ اس ایک کی طرف اشارہ کرتا ہے جو کسی پر منحصر نہیں۔ عقل ایسے ایک کی ضرورت دکھا سکتی ہے۔ وہ کون ہے اور کیا چاہتا ہے، یہ بتانے کے لیے وحی چاہیے۔ اس سے یہ بدل جاتا ہے کہ انسان آگے کیا کرتا ہے۔ زنجیر کو صرف کاٹا جا سکتا ہے۔ لیکن رب کو پکارا جا سکتا ہے، اور وہ کہتا ہے: “میں بہت ہی قریب ہوں”۔ یہ پیغام قرآن کے ذریعے آیا، جسے محمد (ﷺ) لائے، جو تمام لوگوں کے لیے اللہ (﷾) کے رسول ہیں۔ وہ چاہتا ہے کہ اسے پرکھا جائے: اس پر غور سے سوچیں، اور دیکھیں کہ کیا وہ آپس میں ہم آہنگ ہے۔ جس نے یہاں تک کڑیوں کا پیچھا کیا ہے، اس کے پاس پوچھنے کو ایک بات اور ہے: انہیں کون تھامے ہوئے ہے۔ مسلمان آپ کو قرآن کے جواب کو تولنے کی دعوت دیتے ہیں۔

بہت سے بدھ مت کے ماننے والے مانتے ہیں کہ شرائط ہر پیدا ہونے والی چیز کی وضاحت کر دیتی ہیں، کہ کوئی پہلا نقطہ نہیں ملتا، اور کہ اس ترتیب کو کسی بنانے والے کی ضرورت نہیں۔ اس لیے خالق کے لیے کوئی کام نہیں۔

کچھ بدھ مت کے ماننے والے دلیل دیتے ہیں کہ کل صرف اپنے اجزا کا ایک نام ہے، جیسا کہ متون رتھ کے بارے میں کہتے ہیں۔ اس لیے کوئی کل نہیں جسے سبب کی ضرورت ہو۔ صرف کڑیاں ہیں۔

وسوبندھو نے دلیل دی کہ دنیا خدا نامی کسی ایک سبب سے نہیں آتی، کیونکہ چیزیں ایک کے بعد ایک پیدا ہوتی ہیں۔

وسوبندھو (چوتھی سے پانچویں صدی عیسوی)، ایک ہندوستانی بدھ استاد، ابھی دھرم کوش میں

ناگارجن نے سکھایا کہ کوئی چیز اپنی فطرت سے موجود نہیں، اور انہوں نے انحصار کی کسی بھی بنیاد سے انکار کیا۔ ان کے نزدیک انحصار کی زنجیر کا کوئی آخری نقطہ نہیں، اور انہوں نے اس کا مطلب یہ نہیں لیا کہ کچھ بھی موجود نہیں۔

ناگارجن (تقریباً 150-250 عیسوی)، ایک مہایان استاد

کچھ بدھ مت کے ماننے والے کہتے ہیں کہ جو واقعی کڑیوں کو دیکھ لیتا ہے وہ پہلی ابتداؤں کے بارے میں پوچھنا چھوڑ دیتا ہے۔ زہریلے تیر سے زخمی آدمی کی طرح، انسان کو زخم کا علاج کرنا چاہیے اور باقی چھوڑ دینا چاہیے۔