مختصر جواب
اللہ (﷾) تک پہنچنے کے لیے کسی کو گرو کی ضرورت نہیں، اگرچہ استادوں کی ضرورت سب کو ہے۔ اپنشد درست کہتے ہیں کہ مشکل علم اسی سے سیکھنا پڑتا ہے جس کے پاس وہ ہو۔ اسلام اس سے متفق ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ بہترین لوگ وہ ہیں جو قرآن سیکھیں اور سکھائیں۔ لیکن دوسرے ہندو صحیفے اس سے آگے جاتے ہیں۔ یوگ کا ایک کتابچہ کہتا ہے: “گرو بھگوان بھی ہے”۔ ایک دھرم شاستر کہتا ہے کہ اس پر جائز تنقید کی سزا اگلے جنم میں ملتی ہے۔ قرآن یہیں لکیر کھینچتا ہے۔ اللہ (﷾) فرماتا ہے کہ وہ قریب ہے اور ہر پکارنے والے کی پکار سنتا ہے، اس لیے آپ کے اور اس کے درمیان کوئی کھڑا نہیں۔ استاد کی عزت کی جاتی ہے، اسے اللہ (﷾) کے کلام سے پرکھا جاتا ہے، اور اس کے خلاف کبھی اس کی بات نہیں مانی جاتی۔ مسلمان علما اور صوفی رہنما بھی اسی اصول کے تحت ہیں۔ اس لیے استاد بنائیے، اور صرف اللہ (﷾) کو اپنا رب مانیے۔ یہی اسلام کا جواب ہے۔
مکمل وضاحت
اپنشد: مشکل علم کے لیے استاد چاہیے
گرو کے حق میں ہندو دلیل سنجیدہ ہے، اور یہ اپنشدوں سے شروع ہوتی ہے، جو صحیفوں کی سب سے اونچی پرت (شروتی) ہیں۔ منڈک طالب کو، ہاتھ میں لکڑی لیے شاگرد ہونے کی نشانی کے طور پر، ایسے گرو کے پاس بھیجتا ہے جو برہمن میں، یعنی حقیقتِ مطلق میں، قائم ہو۔ چھاندوگیہ میں ایک شاگرد کہتا ہے کہ صرف استاد سے سیکھا ہوا علم ہی حقیقی بھلائی تک لے جاتا ہے۔ کٹھ کہتا ہے کہ آتما بحث سے نہیں ملتی، بلکہ تب ہی ملتی ہے جب کوئی دانا استاد اسے سکھائے۔ چھاندوگیہ ایک ایسے آدمی کی تصویر بھی کھینچتا ہے جسے آنکھوں پر پٹی باندھ کر کسی ویران جگہ چھوڑ دیا گیا ہو۔ کوئی اس کی پٹی کھولتا ہے اور اسے گھر کا راستہ دکھاتا ہے۔ پھر وہ خود سوچ سمجھ کر، گاؤں گاؤں راستہ پوچھتا ہوا، پہنچ جاتا ہے۔ تو اس تصویر میں استاد آدمی کو آزاد کرتا ہے، اور آدمی اپنے پیروں پر چل کر گھر لوٹتا ہے۔
“اعمال سے حاصل ہونے والے ان سب جہانوں کو پرکھ کر برہمن تمام خواہشوں سے آزادی پائے۔ جو ابدی (غیر مصنوع) ہے، وہ غیر ابدی (مصنوع) سے حاصل نہیں ہو سکتا۔ اسے سمجھنے کے لیے وہ ہاتھ میں لکڑی لے کر ایسے گرو کے پاس جائے جو عالم ہو اور پوری طرح برہمن میں قائم ہو۔”
“کیونکہ میں نے آپ جیسے لوگوں سے سنا ہے، جناب، کہ صرف وہی علم جو استاد (آچاریہ) سے سیکھا جائے، حقیقی بھلائی تک لے جاتا ہے۔”
“جب کم سمجھ والا آدمی سکھائے تو یہ آتما سچ مچ نہیں جانا جا سکتا، چاہے اس پر بار بار سوچا جائے۔ (اسے جاننے کا) کوئی راستہ نہیں جب تک کوئی دوسرا (روشن ضمیر استاد) نہ سکھائے، کیونکہ یہ لطیف سے بھی لطیف اور دلیل سے پرے ہے۔ اے پیارے، یہ آتما دلیل سے حاصل نہیں کیا جا سکتا؛ یہ صرف تب سچ مچ جانا جاتا ہے جب کوئی دوسرا (دانا استاد) سکھائے۔ اے نچکیتا، تو نے اسے پا لیا ہے۔ تو سچ میں قائم ہے۔ کاش ہمیں ہمیشہ تجھ جیسا سوال کرنے والا ملے۔”
“جیسے کوئی کسی شخص کو آنکھیں باندھ کر گندھار کے لوگوں سے دور لے جائے، اور پھر اسے ایسی جگہ چھوڑ دے جہاں کوئی انسان نہ ہو؛ اور جیسے وہ شخص مشرق، یا شمال، یا مغرب کی طرف مڑ کر پکارے، ‘مجھے آنکھیں باندھ کر یہاں لایا گیا ہے، مجھے آنکھیں باندھ کر یہاں چھوڑ دیا گیا ہے’؛ اور جیسے پھر کوئی اس کی پٹی کھول کر اس سے کہے، ‘اس طرف جاؤ، وہ گندھار ہے، اس طرف جاؤ’؛ اور جیسے پھر وہ، بتائے جانے پر اور خود سمجھنے کے قابل ہو کر، گاؤں گاؤں راستہ پوچھتا ہوا آخرکار گندھار پہنچ جائے، ٹھیک اسی طرح وہ آدمی، جسے بتانے والا استاد مل جائے، سچا علم پاتا ہے۔”
گیتا: پوچھ کر سیکھو
اس موضوع پر سب سے مشہور شلوک گیتا 4:34 ہے۔ کرشن ارجن سے کہتے ہیں کہ علم “پرنام، سوال اور خدمت سے” سیکھو۔ جو “حق کو دیکھتے ہیں” وہ اسے یہ علم سکھائیں گے۔ بہت سے ہندو اسے گرو ڈھونڈنے کا حکم سمجھتے ہیں۔ دیکھیے کہ یہ شلوک شاگرد سے کیا مانگتا ہے: وہ جھکے، خدمت کرے، اور سوال بھی پوچھے۔ یہ ایک شاگرد اور ایک جاننے والے استاد کا بیان ہے۔ یہ نہیں کہتا کہ استاد بھگوان ہے، اور آگے کی بات کے لیے یہ اہم ہے۔
“اسے تم پرنام، سوال اور خدمت سے سیکھو۔ جو اہلِ علم حق کو دیکھتے ہیں، وہ تمہیں علم سکھائیں گے۔”
اسلام متفق ہے: لوگوں کو استاد چاہئیں
اسلام اس دلیل کو پوری طرح مانتا ہے۔ اللہ (﷾) نے صرف ایک کتاب نہیں بھیجی۔ اس نے ایک انسان بھیجا جو اسے پڑھ کر سنائے، لوگوں کو پاک کرے اور انہیں سکھائے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ بہترین لوگ وہ ہیں جو قرآن سیکھیں اور سکھائیں۔ آپ نے علما کو انبیا کا وارث کہا۔ آپ نے یہ تنبیہ بھی کی کہ جب علما اٹھ جاتے ہیں تو لوگ جاہلوں کو سردار بنا لیتے ہیں، جو خود گمراہ ہوتے ہیں اور دوسروں کو بھی گمراہ کرتے ہیں۔ تو اسلام میں بھی استاد کے بغیر آدمی خطرے میں ہے۔ اصل سوال یہ ہے کہ استاد کو کیا بننے کی اجازت ہے۔
“وہی ہے جس نے ناخواندہ لوگوں میں ان ہی میں سے ایک رسول بھیجا جو انہیں اس کی آیتیں پڑھ کر سناتا ہے اور ان کو پاک کرتا ہے اور انہیں کتاب وحکمت سکھاتا ہے۔ یقیناً یہ اس سے پہلے کھلی گمراہی میں تھے.”
عثمان بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ تم میں سب سے بہتر وہ ہیں جو قرآن سیکھیں اور سکھائیں۔ راوی اضافہ کرتے ہیں کہ ابو عبدالرحمن سلمی، جنہوں نے یہ قول عثمان سے آگے پہنچایا، عثمان کے دور حکومت سے حجاج کے زمانے تک قرآن پڑھاتے رہے، اور کہا کہ اسی بات نے مجھے اس جگہ بٹھائے رکھا ہے۔
ایک آدمی صرف ایک حدیث کے لیے مدینہ سے دمشق کی مسجد میں ابو الدرداء کے پاس گیا۔ ابو الدرداء نے کہا کہ انہوں نے نبی (ﷺ) کو فرماتے سنا: جو علم کی تلاش میں کسی راستے پر چلتا ہے، اللہ اسے جنت کے راستوں میں سے ایک راستے پر چلاتا ہے؛ فرشتے طالب علم سے خوش ہو کر اپنے پر بچھاتے ہیں؛ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے، یہاں تک کہ پانی میں مچھلیاں بھی، عالم کے لیے مغفرت مانگتی ہیں؛ عالم کی فضیلت عابد پر ایسی ہے جیسے چودھویں رات کے چاند کی تمام ستاروں پر؛ علما انبیا کے وارث ہیں، اور انبیا نہ دینار چھوڑتے ہیں نہ درہم، صرف علم۔
عبداللہ بن عمرو بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ علم کو لوگوں کے دلوں سے چھین کر نہیں اٹھاتا، بلکہ علما کو اٹھا کر، یہاں تک کہ کوئی باقی نہ رہے۔ پھر لوگ جاہلوں کو اپنا پیشوا بنا لیتے ہیں، جو بغیر علم کے فتوے دیتے ہیں، خود بھی گمراہ ہوتے ہیں اور دوسروں کو بھی گمراہ کرتے ہیں۔
الفاظ کیسے اوپر چڑھتے ہیں
ہندو صحیفوں کو ساتھ ساتھ رکھیے، تو الفاظ اوپر چڑھتے دکھائی دیتے ہیں۔ تیتریہ کہتا ہے کہ تمہارا استاد تمہارے لیے “دیوتا کی طرح” ہو۔ یہی بات وہ ماں، باپ اور مہمان کے بارے میں بھی کہتا ہے، اس لیے یہ عزت ہے، اس کی ذات کے بارے میں دعویٰ نہیں۔ شویتاشوتر، جو شروتی ہی ہے، اس اعلیٰ ترین بھکتی کی بات کرتا ہے جو “بھگوان کے لیے، اور اپنے گرو کے لیے بھگوان کی طرح” ہو۔ منو کا دھرم شاستر استاد کو “برہمن کی صورت” کہتا ہے۔ بھاگوت میں، جو ایک پران ہے، بھگوان کہتے ہیں کہ استاد کو خود انہی کے طور پر جاننا چاہیے۔ شیو سمہتا، جو بعد کا یوگ کا ایک کتابچہ ہے، کہتی ہے “گرو بھگوان بھی ہے”، اور شاگرد سے کہتی ہے کہ اس کے گرد تین چکر لگائے۔ تعریف کا ایک مشہور شلوک گرو کو برہما، وشنو، شیو اور اعلیٰ برہمن کہتا ہے۔ ہر ہندو یہاں تک نہیں جاتا۔ لیکن اس سے پتا چلتا ہے کہ یہ سوال کیوں اہم ہے: استاد کی عزت بڑھتے بڑھتے اسے بھگوان کہنے تک پہنچ سکتی ہے۔
“تمہاری ماں تمہارے لیے دیوتا کی طرح ہو! تمہارا باپ تمہارے لیے دیوتا کی طرح ہو! تمہارا استاد تمہارے لیے دیوتا کی طرح ہو! تمہارا مہمان تمہارے لیے دیوتا کی طرح ہو!”
“ویدانت کا یہ اعلیٰ ترین بھید، جو پچھلے زمانے میں بتایا گیا، اسے نہیں دینا چاہیے جس کی خواہشیں قابو میں نہ ہوں، نہ اسے جو بیٹا نہ ہو یا شاگرد نہ ہو۔ اگر یہ سچائیاں کسی بلند ہمت آدمی سے کہی گئی ہوں، جس کی اعلیٰ ترین بھکتی بھگوان کے لیے، اور اپنے گرو کے لیے بھگوان کی طرح ہو، تو وہ چمک اٹھیں گی، تو وہ واقعی چمک اٹھیں گی۔”
“استاد، باپ، ماں اور بڑے بھائی سے بے ادبی نہیں کرنی چاہیے، خاص طور پر برہمن کو، خواہ (ان سے) سخت تکلیف پہنچی ہو۔ استاد برہمن کی صورت ہے، باپ پرجاپتی (مخلوقات کے مالک) کی صورت، ماں زمین کی صورت، اور سگا (بڑا) بھائی خود اپنی صورت۔”
بھگوان اپنے سننے والے سے کہتے ہیں کہ آچاریہ کو خود بھگوان کے طور پر جانو۔ استاد کی کبھی بے عزتی نہ کرو، نہ اسے عام فانی انسان سمجھ کر اس سے کینہ رکھو، کیونکہ گرو سب دیوتاؤں سے بنا ہے۔
“اس میں ذرا بھی شک نہیں کہ گرو باپ ہے، گرو ماں ہے، اور گرو بھگوان بھی ہے؛ اور اس لیے سب کو دل، زبان اور عمل سے اس کی خدمت کرنی چاہیے۔ گرو کی مہربانی سے اپنے متعلق ہر بھلائی ملتی ہے۔ اس لیے گرو کی خدمت روزانہ کرنی چاہیے؛ ورنہ کچھ بھی مبارک نہیں ہو سکتا۔ وہ اپنے گرو کے گرد تین چکر لگا کر اور داہنے ہاتھ سے اس کے کنول جیسے پاؤں چھو کر اسے پرنام کرے۔”
تعریف کا ایک مشہور شلوک کہتا ہے کہ گرو برہما ہے، گرو وشنو ہے، گرو بھگوان شیو ہے۔ وہ کہتا ہے کہ گرو خود اعلیٰ برہمن ہے، اور اسے پرنام کرتا ہے۔
“دیوتا کی طرح”
تیتریہ اپنشد، ماں، باپ اور مہمان کے لیے بھی کہا گیا۔
“اپنے گرو کے لیے بھگوان کی طرح”
شویتاشوتر اپنشد۔
“برہمن کی صورت”
منو کے قوانین۔
خود بھگوان کے طور پر جانا جائے
بھاگوت پران۔
“گرو بھگوان بھی ہے”
شیو سمہتا، بعد کا یوگ کا ایک کتابچہ۔
سکھ قارئین کے لیے ایک بات
سکھ مت (سکھ اسے سکھی بھی کہتے ہیں) بھی سکھاتا ہے کہ گرو ضروری ہے۔ پانچویں گرو، گرو ارجن لکھتے ہیں کہ گرو کے بغیر کوئی نجات نہیں پاتا۔ لیکن سکھ اس سے کوئی زندہ استاد مراد نہیں لیتے۔ وہ گرو گرنتھ صاحب کو اپنا زندہ گرو مان کر اس کی تعظیم کرتے ہیں، اس لیے ان کا سوال ایک صحیفے کے بارے میں ہے۔ کیا خدا نے سکھ گروؤں کے ذریعے کلام کیا، اس پر بنا صفحہ اس کا جواب دیتا ہے۔
گرو ارجن لکھتے ہیں: جان لو کہ گرو اور ماورائی مالک ایک ہیں۔ انہی بھجنوں میں وہ گرو کو خالق اور ماورائی مالک کہتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ گرو کے بغیر کوئی نجات نہیں پاتا۔
آپ کے اور اللہ (﷾) کے درمیان کوئی نہیں
یہاں اسلام اپنی لکیر کھینچتا ہے۔ اللہ (﷾) فرماتا ہے کہ وہ قریب ہے، اور ہر پکارنے والے کی سنتا ہے۔ اسی سورۃ کے دوسرے جواب نبی (ﷺ) سے کہتے ہیں: “کہہ دیجئے”۔ یہ جواب ایسا نہیں کہتا۔ جواب اللہ (﷾) کی اپنی آواز میں آتا ہے: “میں بہت ہی قریب ہوں”۔ وہ یہ بھی فرماتا ہے کہ وہ انسان سے اس کی شہ رگ سے بھی زیادہ قریب ہے۔ اس لیے اس زندگی میں آپ کو اپنی دعا پہنچانے یا کوئی دروازہ کھولنے کے لیے کسی کی ضرورت نہیں۔ قرآن بیچ کے واسطوں کی پرانی دلیل نقل کرتا ہے: “ہم ان کی عبادت صرف اس لئے کرتے ہیں کہ یہ (بزرگ) اللہ کی نزدیکی کے مرتبہ تک ہماری رسائی کرا دیں”۔ اور اس دلیل کو رد کرتا ہے۔ گیتا میں پرنام کا لفظ پرنی پات ہے، جس کا مطلب ہے زمین تک جھکنا۔ اسلام یہ جھکنا صرف اللہ (﷾) کے لیے رکھتا ہے۔ استاد آپ کو نماز پڑھنا سکھا سکتا ہے، لیکن آپ کی دعا اس کے ذریعے نہیں جاتی۔ کیا مسلمانوں کو پادری کی ضرورت ہے، اس پر بنا صفحہ پوری دلیل دیتا ہے۔
“اور جب میرے بندے میرے بارے میں آپ سے سوال کریں تو آپ کہہ دیں کہ میں بہت ہی قریب ہوں ہر پکارنے والے کی پکار کو جب کبھی وہ مجھے پکارے، قبول کرتا ہوں اس لئے لوگوں کو بھی چاہئے کہ وہ میری بات مان لیا کریں اور مجھ پر ایمان رکھیں، یہی ان کی بھلائی کا باعث ہے”
“لوگ آپ سے چاند کے بارے میں سوال کرتے ہیں آپ کہہ دیجیئے کہ یہ لوگوں (کی عبادت) کے وقتوں اور حج کے موسم کے لئے ہے (احرام کی حالت میں) اور گھروں کے پیچھے سے تمہارا آنا کچھ نیکی نہیں، بلکہ نیکی والا وہ ہے جو متقی ہو۔ اور گھروں میں تو دروازوں میں سے آیا کرو اور اللہ سے ڈرتے رہو، تاکہ تم کامیاب ہوجاؤ۔”
“آپ سے حیض کے بارے میں سوال کرتے ہیں، کہہ دیجیئے کہ وہ گندگی ہے، حالت حیض میں عورتوں سے الگ رہو اور جب تک وہ پاک نہ ہوجائیں ان کے قریب نہ جاؤ، ہاں جب وہ پاک ہوجائیں تو ان کے پاس جاؤ جہاں سے اللہ نے تمہیں اجازت دی ہے، اللہ توبہ کرنے والوں کو اور پاک رہنے والوں کو پسند فرماتا ہے۔”
“ہم نے انسان کو پیدا کیا ہے اور اس کے دل میں جو خیالات اٹھتے ہیں ان سے ہم واقف ہیں اور ہم اس کی رگ جان سے بھی زیادہ اس سے قریب ہیں.”
“خبردار! اللہ تعالیٰ ہی کے لئے خالص عبادت کرنا ہے اور جن لوگوں نے اس کے سوا اولیا بنا رکھے ہیں (اور کہتے ہیں) کہ ہم ان کی عبادت صرف اس لئے کرتے ہیں کہ یہ (بزرگ) اللہ کی نزدیکی کے مرتبہ تک ہماری رسائی کرا دیں، یہ لوگ جس بارے میں اختلاف کر رہے ہیں اس کا (سچا) فیصلہ اللہ (خود) کرے گا۔ جھوٹے اور ناشکرے (لوگوں) کو اللہ تعالیٰ راہ نہیں دکھاتا.”
“اور دن رات اور سورج چاند بھی (اسی کی) نشانیوں میں سے ہیں، تم سورج کو سجدہ نہ کرو نہ چاند کو بلکہ سجدہ اس اللہ کے لیے کرو جس نے ان سب کو پیدا کیا ہے، اگر تمہیں اس کی عبادت کرنی ہے تو.”
رسول بھی صرف ایک بندہ ہے
قرآن کہتا ہے کہ جسے کتاب اور نبوت دی گئی ہو، وہ لوگوں سے یہ نہیں کہہ سکتا کہ میرے بندے بن جاؤ۔ وہ نبی (ﷺ) سے کہلواتا ہے: “میں تو تم جیسا ہی ایک انسان ہوں”۔ آپ نے لوگوں کو اپنی حد سے بڑھ کر تعریف کرنے سے منع کیا، اور فرمایا کہ مجھے اللہ (﷾) کا بندہ اور اس کا رسول کہو۔ آپ ان لوگوں کو بھی ہدایت قبول نہیں کرا سکتے تھے جن سے آپ محبت کرتے تھے، کیونکہ دل کو صرف اللہ (﷾) ہدایت دیتا ہے۔ جس دن آپ کا وصال ہوا، ابو بکر نے غم زدہ لوگوں سے خطاب کیا۔ انہوں نے کہا، جو محمد (ﷺ) کی عبادت کرتا تھا وہ جان لے کہ ان کا انتقال ہو گیا۔ جو اللہ (﷾) کی عبادت کرتا تھا وہ جان لے کہ وہ زندہ ہے اور کبھی نہیں مرتا۔ اس سے ہر استاد کا سوال طے ہو جاتا ہے۔ اگر اللہ (﷾) کا اپنا رسول ایک بندہ ہے، تو اس کے بعد کوئی استاد اس سے بڑھ کر نہیں ہو سکتا۔
“کسی ایسے انسان کو جسے اللہ تعالیٰ کتاب وحکمت اور نبوت دے، یہ لائق نہیں کہ پھر بھی وہ لوگوں سے کہے کہ تم اللہ تعالیٰ کو چھوڑ کر میرے بندے بن جاؤ، بلکہ وہ تو کہے گا کہ تم سب رب کے ہو جاؤ، تمہارے کتاب سکھانے کے باعث اور تمہارے کتاب پڑھنے کے سبب۔ اور یہ نہیں (ہو سکتا) کہ وہ تمہیں فرشتوں اورنبیوں کو رب بنا لینے کا حکم کرے، کیا وہ تمہارے مسلمان ہونے کے بعد بھی تمہیں کفر کا حکم دے گا۔”
“آپ کہہ دیجئے کہ میں تو تم جیسا ہی ایک انسان ہوں - (ہاں) میری جانب وحی کی جاتی ہے کہ سب کا معبود صرف ایک ہی معبود ہے، تو جسے بھی اپنے پروردگار سے ملنے کی آرزو ہو اسے چاہئے کہ نیک اعمال کرے اور اپنے پروردگار کی عبادت میں کسی کو بھی شریک نہ کرے.”
عمر بیان کرتے ہیں کہ انہوں نے نبی (ﷺ) کو فرماتے سنا کہ میری تعریف میں حد سے نہ بڑھو جیسے مسیحی مریم کے بیٹے کی تعریف میں حد سے بڑھ گئے؛ میں صرف ایک بندہ ہوں، پس مجھے اللہ کا بندہ اور اس کا رسول کہو۔
“آپ جسے چاہیں ہدایت نہیں کر سکتے بلکہ اللہ تعالیٰ ہی جسے چاہے ہدایت کرتا ہے۔ ہدایت والوں سے وہی خوب آگاہ ہے.”
عائشہ بیان کرتی ہیں کہ جب نبی (ﷺ) کی وفات ہوئی تو عمر اصرار کرتے رہے کہ آپ فوت نہیں ہوئے۔ ابو بکر اندر گئے، آپ کا چہرہ کھولا اور آپ کو بوسہ دیا، پھر باہر آ کر لوگوں سے کہا: جو محمد کی عبادت کرتا تھا تو محمد فوت ہو چکے ہیں؛ جو اللہ کی عبادت کرتا تھا تو اللہ زندہ ہے اور کبھی نہیں مرے گا۔ پھر انہوں نے قرآن 39:30 اور 3:144 کی تلاوت کی۔
“(حضرت) محمد ﴿صلی اللہ علیہ وسلم﴾ صرف رسول ہی ہیں، ان سے پہلے بہت سے رسول ہو چکے ہیں، کیا اگر ان کا انتقال ہو جائے یا یہ شہید ہو جائیں، تو تم اسلام سے اپنی ایڑیوں کے بل پھر جاؤ گے؟ اور جو کوئی پھر جائے اپنی ایڑیوں پر تو ہرگز اللہ تعالیٰ کا کچھ نہ بگاڑے گا، عنقریب اللہ تعالیٰ شکر گزاروں کو نیک بدلہ دے گا.”
کیا استاد پر سوال اٹھایا جا سکتا ہے؟ ہندو صحیفے دو طرف کھینچتے ہیں
منو کا دھرم شاستر کہتا ہے کہ جو شاگرد اپنے استاد پر تنقید کرے، “خواہ جائز طور پر ہی”، وہ گدھے کی صورت میں پیدا ہوگا۔ وہ اسے حکم دیتا ہے کہ جب دوسرے ایسا کریں تو کان بند کر لے یا وہاں سے چلا جائے۔ آپستمب کا دھرم شاستر کچھ اور کہتا ہے۔ شاگرد حکم مانتا ہے، “سوائے (ایسے حکم کے جس میں) ذات سے گرا دینے والے جرائم (کرنے کو کہا جائے)”، یعنی سب سے سنگین گناہ۔ اگر استاد قانون توڑے تو شاگرد اسے اکیلے میں بتاتا ہے، اور گھر بھی لوٹ سکتا ہے۔ مہابھارت میں بھیشم ایک شلوک نقل کرتے ہیں جو ایسے استاد کو چھوڑنے کی اجازت دیتا ہے جو مغرور ہو اور صحیح غلط کی پہچان کھو چکا ہو۔ تیتریہ کا استاد اپنے ہی شاگرد سے کہتا ہے کہ میرے اچھے کاموں کی پیروی کرو، “دوسروں کی نہیں”۔ تو ایک صحیفہ جائز تنقید کو بھی سزا دیتا ہے، اور دوسرے شاگرد کو استاد کی اصلاح کرنے یا اسے چھوڑنے دیتے ہیں۔ اس لیے یہ صحیفے طے نہیں کرتے کہ استاد کی بات کہاں تک چلتی ہے۔
“جہاں کہیں (لوگ) اس کے استاد پر جائز تنقید کریں یا جھوٹی بدنامی کریں، وہاں اسے اپنے کان بند کر لینے چاہییں یا وہاں سے کسی اور جگہ چلے جانا چاہیے۔ (اپنے استاد پر) تنقید کرنے سے، خواہ جائز طور پر ہی، وہ (اگلے جنم میں) گدھا بنے گا؛ اس کی جھوٹی بدنامی کرنے سے کتا؛ جو اپنے استاد کے مال پر جیتا ہے وہ کیڑا بنے گا، اور جو (اس کی خوبی سے) حسد کرتا ہے وہ (بڑا) کیڑا۔”
“وہ اپنے استاد کا حکم مانے، سوائے (ایسے حکم کے جس میں) ذات سے گرا دینے والے جرائم (کرنے کو کہا جائے)۔”
“اگر استاد لاپروائی سے یا جان بوجھ کر قانون توڑے تو وہ اسے اکیلے میں بتائے۔ اگر (استاد) (توڑنا) نہ چھوڑے تو وہ خود وہ مذہبی اعمال کرے (جو پہلے کو کرنے چاہییں تھے)؛ یا وہ گھر لوٹ سکتا ہے۔”
“جو استاد غرور سے بھرا ہو، جسے صحیح اور غلط کا علم نہ رہا ہو، اور جو ٹیڑھے راستے پر چلتا ہو، اسے چھوڑ دینا ضابطے سے جائز ہے۔”
“جو اعمال بے عیب ہوں، انہی کا لحاظ رکھنا چاہیے، دوسروں کی نہیں۔ ہمارے کیے ہوئے جو اچھے کام ہوں، انہی کی تمہیں پیروی کرنی چاہیے، دوسروں کی نہیں۔”
| صحیفہ | وہ کیا کہتا ہے |
|---|---|
| منو | جو شاگرد اپنے استاد پر تنقید کرے، “خواہ جائز طور پر ہی”، وہ گدھے کی صورت میں پیدا ہوگا۔ |
| آپستمب | حکم مانو، سوائے سب سے سنگین گناہوں کے حکم کے۔ قانون توڑنے والے استاد کو اکیلے میں بتاؤ، یا گھر لوٹ جاؤ۔ |
| مہابھارت | جو استاد مغرور ہو اور صحیح غلط کی پہچان کھو چکا ہو، اسے چھوڑا جا سکتا ہے۔ |
| تیتریہ | استاد شاگرد سے کہتا ہے کہ اس کے اچھے کاموں کی پیروی کرو، “دوسروں کی نہیں”۔ |
اللہ (﷾) کے خلاف کسی کی بات نہیں مانی جاتی
اسلام ایک ہی جواب دیتا ہے، اور وہ نبی (ﷺ) نے خود دیا۔ آپ کے مقرر کیے ہوئے ایک امیر نے آگ جلائی اور اپنے آدمیوں کو اس میں داخل ہونے کا حکم دیا۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اگر وہ اس میں داخل ہو جاتے تو قیامت کے دن تک اسی میں رہتے۔ آپ نے فرمایا کہ گناہ میں کوئی اطاعت نہیں، اطاعت صرف نیکی میں ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ صاحبِ امر کی اطاعت کرو، لیکن ہر جھگڑے کو اللہ (﷾) اور اس کے رسول کی طرف لوٹاؤ۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ پچھلی قوموں نے اپنے پادریوں اور راہبوں کو رب بنا لیا تھا۔ ابن کثیر بیان کرتے ہیں کہ وہ جو کچھ حلال یا حرام کرتے، لوگ اس میں ان کی بات مانتے تھے۔ اس لیے استاد کا مرتبہ کبھی غلط کو صحیح نہیں بناتا۔ آپ کا پہلا فرض ہمیشہ اللہ (﷾) کی طرف ہے۔
علی بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) کے مقرر کیے ہوئے ایک امیر نے آگ جلائی اور اپنے آدمیوں کو اس میں داخل ہونے کا حکم دیا۔ جب نبی نے یہ سنا تو فرمایا کہ اگر وہ اس میں داخل ہو جاتے تو قیامت کے دن تک اسی میں رہتے، اور یہ کہ گناہ کے کام میں کوئی اطاعت نہیں: اطاعت صرف نیکی میں ہے۔ صحیح مسلم 1840 میں بھی یہی روایت ہے۔
عبداللہ بن عمر بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ مسلمان پر صاحبان اختیار کی بات سننا اور ماننا لازم ہے، چاہے اسے پسند ہو یا ناپسند، جب تک اسے اللہ کی نافرمانی کا حکم نہ دیا جائے۔ اگر اسے گناہ کا حکم دیا جائے تو نہ سننا ہے نہ ماننا۔
“اے ایمان والو! فرمانبرداری کرو اللہ تعالیٰ کی اور فرمانبرداری کرو رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) کی اور تم میں سے اختیار والوں کی۔ پھر اگر کسی چیز میں اختلاف کرو تو اسے لوٹاؤ، اللہ تعالیٰ کی طرف اور رسول کی طرف، اگر تمہیں اللہ تعالیٰ پر اور قیامت کے دن پر ایمان ہے۔ یہ بہت بہتر ہے اور باعتبار انجام کے بہت اچھا ہے۔”
“ان لوگوں نے اللہ کو چھوڑ کر اپنے عالموں اور درویشوں کو رب بنایا ہے اور مریم کے بیٹے مسیح کو حالانکہ انہیں صرف ایک اکیلے اللہ ہی کی عبادت کا حکم دیا گیا تھا جس کے سوا کوئی معبود نہیں وہ پاک ہے ان کے شریک مقرر کرنے سے۔”
حذیفہ بن یمان، عبد اللہ بن عباس اور دوسروں سے بیان کرتے ہیں کہ وہ لوگ اپنے راہبوں اور ربیوں کی ہر اس بات میں اطاعت کرتے تھے جو وہ ان کے لیے حلال یا حرام کرتے تھے۔
| استاد | سب سے آگے جانے والے ہندو صحیفے | اسلام |
|---|---|---|
| جو جانتا ہے وہ سکھاتا ہے | ||
| اس کی عزت کی جاتی ہے | ||
| اسے بھگوان کہا جاتا ہے | ||
| اسے خود بھگوان کے طور پر جانا جاتا ہے | ||
| اس پر جائز تنقید کی سزا اگلے جنم میں ملتی ہے |
- ہاں
- نہیں
سچے گرو کو آپ کیسے پہچانیں گے؟
گیتا ان لوگوں کو مانگتی ہے جو “حق کو دیکھتے ہیں”۔ منڈک اس کو مانگتا ہے جو “پوری طرح برہمن میں قائم ہو”۔ لیکن جو طالب خود اس حالت تک نہیں پہنچا، وہ کسی اور میں اسے پرکھ نہیں سکتا۔ استاد چننے کے لیے آپ کو علم چاہیے، اور علم پانے کے لیے استاد۔ کلاسیکی استاد اسے اور مشکل بنا دیتے ہیں۔ شنکر، رامانج اور مادھو، ہر ایک گروؤں کی ایک روایت کا سربراہ ہے، اور روح بھگوان ہے یا نہیں، اس پر وہ الٹے جواب دیتے ہیں۔ رامانج کہتے ہیں کہ مخالف نظریہ “بالکل کھوکھلے اور بگڑے ہوئے دلائل” پر کھڑا ہے۔ مادھو اسے سکھانے والوں کو “اعلیٰ آتما کی توہین کرنے والے” کہتے ہیں۔ شویتاشوتر یہ بھی کہتا ہے کہ اس کی سب سے اونچی تعلیم اس کے لیے نہیں جو بیٹا یا شاگرد نہ ہو۔ تو طالب کا جواب اس پر منحصر ہے کہ وہ اتفاق سے کس دروازے پر دستک دیتا ہے۔
“اسے تم پرنام، سوال اور خدمت سے سیکھو۔ جو اہلِ علم حق کو دیکھتے ہیں، وہ تمہیں علم سکھائیں گے۔”
“اعمال سے حاصل ہونے والے ان سب جہانوں کو پرکھ کر برہمن تمام خواہشوں سے آزادی پائے۔ جو ابدی (غیر مصنوع) ہے، وہ غیر ابدی (مصنوع) سے حاصل نہیں ہو سکتا۔ اسے سمجھنے کے لیے وہ ہاتھ میں لکڑی لے کر ایسے گرو کے پاس جائے جو عالم ہو اور پوری طرح برہمن میں قائم ہو۔”
“یہ پورا نظریہ بالکل کھوکھلے اور بگڑے ہوئے دلائل کی ایک فرضی بنیاد پر کھڑا ہے، جنہیں واضح منطقی متبادلات میں بیان نہیں کیا جا سکتا، اور جو ایسے لوگوں نے گھڑے ہیں جو ان خاص صفات سے محروم ہیں جن کی وجہ سے اپنشدوں میں ظاہر ہونے والی اعلیٰ ہستی افراد کو چنتی ہے؛ جن کی عقلیں بے آغاز برائی کے اثر سے تاریک ہیں؛ اور جنہیں اس طرح نہ الفاظ اور جملوں کی نوعیت کی سمجھ ہے، نہ ان کے اصل مفہوم کی، اور نہ صحیح استدلال کے طریقے کی، اپنے تمام طریقوں سمیت جو ادراک اور صحیح علم کے دوسرے ذرائع پر منحصر ہیں۔”
“صحیفوں کی اصل حقیقت جانے بغیر وہ کہتے ہیں کہ وید یکتائی اور وحدت پرستی سکھاتے ہیں۔ اعلیٰ آتما کی توہین کرنے والے یہ لوگ گھپ اندھیرے میں جاتے ہیں”
“ویدانت کا یہ اعلیٰ ترین بھید، جو پچھلے زمانے میں بتایا گیا، اسے نہیں دینا چاہیے جس کی خواہشیں قابو میں نہ ہوں، نہ اسے جو بیٹا نہ ہو یا شاگرد نہ ہو۔ اگر یہ سچائیاں کسی بلند ہمت آدمی سے کہی گئی ہوں، جس کی اعلیٰ ترین بھکتی بھگوان کے لیے، اور اپنے گرو کے لیے بھگوان کی طرح ہو، تو وہ چمک اٹھیں گی، تو وہ واقعی چمک اٹھیں گی۔”
ایک کسوٹی جسے ہر کوئی استعمال کر سکتا ہے
اسلام کسوٹی کو سب کے سامنے رکھتا ہے۔ اللہ (﷾) نے نبی (ﷺ) کو حکم دیا کہ جو کچھ آپ پر اتارا گیا ہے اسے پہنچا دیں، اس لیے اس پیغام کا کوئی خفیہ اندرونی حلقہ نہیں۔ قرآن کہتا ہے: “ہم نے قرآن کو سمجھنے کے لیے آسان کر دیا ہے”۔ اس کی بنیادی تعلیم ایک چھوٹی سی سورۃ میں آ جاتی ہے جسے بچے پڑھتے ہیں۔ اس لیے کوئی بھی استاد کی باتوں کو کتاب کے ساتھ رکھ کر دیکھ سکتا ہے۔ ابن سیرین، جو صحابہ کے بعد کی نسل سے تھے، نے کہا کہ یہ علم دین ہے، اس لیے غور سے دیکھو کہ تم اپنا دین کس سے لے رہے ہو۔ شافعی، جن کی وفات 820 میں ہوئی، نے اسلامی فقہ کے چار مذاہب میں سے ایک کی بنیاد رکھی۔ انہوں نے کہا کہ اگر آپ کسی آدمی کو پانی پر چلتے اور ہوا میں اڑتے دیکھیں، تب بھی اس سے دھوکا نہ کھائیں۔ پہلے اسے کتاب اور سنت، یعنی نبی (ﷺ) کے طریقے، پر پرکھیں۔ ابن کثیر نے یہ بات قرآن کی اپنی تفسیر میں درج کی ہے۔ اس لیے ایک مسلمان طالب کے پاس ایک کھلی کسوٹی ہے جو نہ استاد پر منحصر ہے، نہ اس کے دکھائے ہوئے کسی کرشمے پر۔
“اے رسول جو کچھ بھی آپ کی طرف آپ کے رب کی جانب سے نازل کیا گیا ہے پہنچا دیجیئے۔ اگر آپ نے ایسا نہ کیا تو آپ نے اللہ کی رسالت ادا نہیں کی، اور آپ کو اللہ تعالیٰ لوگوں سے بچا لے گا بےشک اللہ تعالیٰ کافر لوگوں کو ہدایت نہیں دیتا۔”
“اور بیشک ہم نے قرآن کو سمجھنے کے لیے آسان کر دیا ہے۔ پس کیا کوئی نصیحت حاصل کرنے والا ہے؟”
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
محمد بن سیرین، جو صحابہ کے بعد کی نسل کے ایک عالم تھے، کہتے ہیں کہ یہ علم دین ہے، اس لیے غور سے دیکھو کہ تم اپنا دین کس سے لے رہے ہو۔
بیان کرتے ہیں کہ شافعی (وفات 820ء) نے کہا: اگر تم کسی آدمی کو پانی پر چلتے اور ہوا میں اڑتے دیکھو تو اس سے دھوکا نہ کھاؤ جب تک اس کے معاملے کو کتاب اور سنت پر نہ پرکھ لو۔ انہوں نے یہ بات لیث بن سعد کے ایک ملتے جلتے قول کے جواب میں کہی، جسے یونس بن عبد الاعلیٰ نے روایت کیا۔
کوئی استاد آپ سے کچھ کہتا ہے۔
کیا وہ غلط کام کا حکم دیتا ہے؟
تو اس کی بات نہیں مانی جاتی۔ اطاعت صرف نیکی میں ہے۔
کیا آپ کا اختلاف ہے؟
معاملے کو اللہ (﷾) اور اس کے رسول کی طرف لوٹائیے۔
کیا وہ کرشمے دکھاتا ہے؟
تب بھی اسے قرآن اور سنت پر پرکھیے۔
کیا وہ اپنی عبادت کروانا چاہتا ہے؟
جسے کتاب اور نبوت دی گئی ہو، وہ ایسا نہیں کہہ سکتا۔
اور آپ کی دعائیں؟
وہ سیدھی اللہ (﷾) تک جاتی ہیں۔ وہ فرماتا ہے کہ وہ قریب ہے۔
لیکن مسلمانوں کے پاس بھی علما اور شیوخ ہیں
ایک منصف قاری کہے گا کہ مسلمانوں کے پاس بھی یہ سب ہے۔ مسلمانوں کے پاس علما ضرور ہیں، اور کچھ لوگ کسی صوفی شیخ کی پیروی کرتے ہیں، جو باطنی زندگی میں رہنما ہوتا ہے۔ زیادہ تر مسلمان دین کی تفصیلات کے بارے میں کسی عالم سے پوچھتے ہیں، اور یہ درست ہے۔ لیکن عالم کا انسان اور اللہ (﷾) کے درمیان کوئی مرتبہ نہیں۔ اس سے اس کی دلیل مانگی جا سکتی ہے، اور اس کی بات قرآن اور نبی (ﷺ) کی تعلیم کے سامنے جواب دہ ہے۔ نماز، توبہ یا معافی کے لیے کوئی شیخ شرط نہیں۔ علما نے یہ حد خود مقرر کی ہے، جیسا کہ شافعی کے الفاظ دکھاتے ہیں۔ صوفی مصنفین بھی یہی کہتے ہیں۔ ہجویری گیارہویں صدی کے ایک صوفی مصنف تھے جنہوں نے اپنے آخری دن لاہور میں گزارے۔ وہ کہتے ہیں کہ جو ہدایت کا دعویٰ کرے، اسے سنت کی پیروی سے اسے ثابت کرنا ہوگا۔ کچھ مسلمان واقعی کسی بزرگ کو اس سے زیادہ دے دیتے ہیں۔ اوپر کی آیات ان کا بھی فیصلہ کرتی ہیں، اور اللہ (﷾) کے سوا کسی کو پکارنے پر بنا صفحہ اس کا جواب دیتا ہے۔ تو فرق یہ ہے: جب کوئی مسلمان حد سے بڑھتا ہے تو قرآن خود اس کی اصلاح کرتا ہے۔
“اے ایمان والو! فرمانبرداری کرو اللہ تعالیٰ کی اور فرمانبرداری کرو رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) کی اور تم میں سے اختیار والوں کی۔ پھر اگر کسی چیز میں اختلاف کرو تو اسے لوٹاؤ، اللہ تعالیٰ کی طرف اور رسول کی طرف، اگر تمہیں اللہ تعالیٰ پر اور قیامت کے دن پر ایمان ہے۔ یہ بہت بہتر ہے اور باعتبار انجام کے بہت اچھا ہے۔”
بیان کرتے ہیں کہ شافعی (وفات 820ء) نے کہا: اگر تم کسی آدمی کو پانی پر چلتے اور ہوا میں اڑتے دیکھو تو اس سے دھوکا نہ کھاؤ جب تک اس کے معاملے کو کتاب اور سنت پر نہ پرکھ لو۔ انہوں نے یہ بات لیث بن سعد کے ایک ملتے جلتے قول کے جواب میں کہی، جسے یونس بن عبد الاعلیٰ نے روایت کیا۔
“جو کوئی دعویٰ کرے کہ حق اس کی رہنمائی کرتا ہے، اسے اپنے دعوے کی کوئی دلیل دینی ہوگی، اور دلیل سنت (نبی کے احکام) کی پیروی ہے۔”
“اور جب میرے بندے میرے بارے میں آپ سے سوال کریں تو آپ کہہ دیں کہ میں بہت ہی قریب ہوں ہر پکارنے والے کی پکار کو جب کبھی وہ مجھے پکارے، قبول کرتا ہوں اس لئے لوگوں کو بھی چاہئے کہ وہ میری بات مان لیا کریں اور مجھ پر ایمان رکھیں، یہی ان کی بھلائی کا باعث ہے”
“ان لوگوں نے اللہ کو چھوڑ کر اپنے عالموں اور درویشوں کو رب بنایا ہے اور مریم کے بیٹے مسیح کو حالانکہ انہیں صرف ایک اکیلے اللہ ہی کی عبادت کا حکم دیا گیا تھا جس کے سوا کوئی معبود نہیں وہ پاک ہے ان کے شریک مقرر کرنے سے۔”
اسلام کا جواب: بہت سے استاد، ایک رب
اپنشدوں اور گیتا میں جو سچ ہے اسے تھامے رکھیے: علم تلاش کیجیے، علم والوں کی عزت کیجیے، اور سوال پوچھیے۔ پھر استاد کو وہاں رکھیے جہاں قرآن اسے رکھتا ہے: اللہ (﷾) کے نیچے اور اس کے کلام کے نیچے۔ قرآن خود پڑھیے، اور ان لوگوں سے سیکھیے جو اسے جانتے ہیں۔ جیسے قرآن سکھاتا ہے ویسے دعا کیجیے: “پروردگار! میرا علم بڑھا”۔ اللہ (﷾) کی طرف رجوع کرنے کے لیے آپ کو کسی کی اجازت نہیں چاہیے، اپنے الفاظ میں، کسی بھی گھڑی۔ وہ فرماتا ہے کہ وہ قریب ہے، اور ہر ہستی اس کے پاس بندہ بن کر آئے گی۔ یہ آپ کو ہر انسانی آقا سے آزاد کرتا ہے، اور اسی لیے اسلام کا جواب ایک طالب کے لیے خوش خبری ہے۔
“پس اللہ عالی شان والا سچا اور حقیقی بادشاہ ہے۔ تو قرآن پڑھنے میں جلدی نہ کر اس سے پہلے کہ تیری طرف جو وحی کی جاتی ہے وہ پوری کی جائے، ہاں یہ دعا کر کہ پروردگار! میرا علم بڑھا.”
“اور جب میرے بندے میرے بارے میں آپ سے سوال کریں تو آپ کہہ دیں کہ میں بہت ہی قریب ہوں ہر پکارنے والے کی پکار کو جب کبھی وہ مجھے پکارے، قبول کرتا ہوں اس لئے لوگوں کو بھی چاہئے کہ وہ میری بات مان لیا کریں اور مجھ پر ایمان رکھیں، یہی ان کی بھلائی کا باعث ہے”
“آسمان وزمین میں جو بھی ہیں سب کے سب اللہ کے غلام بن کر ہی آنے والے ہیں.”
شلوک بہ شلوک
بھگوت گیتا 4:34 — ادھیائے 4، شلوک 34
“اسے تم پرنام، سوال اور خدمت سے سیکھو۔ جو اہلِ علم حق کو دیکھتے ہیں، وہ تمہیں علم سکھائیں گے۔”
اس کے لیے حوالہ
خود کرشن ہر طالب کو حکم دیتے ہیں کہ وہ گرو کے آگے جھکے اور اس کی خدمت کرے۔ اس کے بغیر علم نہیں مل سکتا۔
جواب
شلوک کہتا ہے کہ جاننے والوں سے، عزت، خدمت اور سوال کے ساتھ سیکھو۔ علم تلاش کرنے کے بارے میں اسلام بھی یہی کہتا ہے۔ یہ نہیں کہتا کہ استاد بھگوان ہے، نہ یہ کہ کوئی شخص اس کے بغیر اللہ (﷾) کو پکار نہیں سکتا۔ پرنام کے لیے اس کا لفظ گہرا جھکنا ہے، جسے اسلام صرف اللہ (﷾) کے لیے رکھتا ہے۔
نتیجہ — گیتا 4:34 استاد رکھنے کی تائید کرتی ہے۔ یہ اس دعوے کی تائید نہیں کرتی کہ گرو بھگوان ہے۔
شویتاشوتر اپنشد 6.22-23 — باب 6، منتر 22-23
“ویدانت کا یہ اعلیٰ ترین بھید، جو پچھلے زمانے میں بتایا گیا، اسے نہیں دینا چاہیے جس کی خواہشیں قابو میں نہ ہوں، نہ اسے جو بیٹا نہ ہو یا شاگرد نہ ہو۔ اگر یہ سچائیاں کسی بلند ہمت آدمی سے کہی گئی ہوں، جس کی اعلیٰ ترین بھکتی بھگوان کے لیے، اور اپنے گرو کے لیے بھگوان کی طرح ہو، تو وہ چمک اٹھیں گی، تو وہ واقعی چمک اٹھیں گی۔”
اس کے لیے حوالہ
یہ شروتی ہے، سب سے اونچا صحیفہ، اور یہ دونوں کو جوڑتا ہے: بھگوان اور گرو کے لیے ایک جیسی بھکتی۔
جواب
شلوک واقعی یہی کہتا ہے، اور یہاں قرآن اور اپنشد الگ ہو جاتے ہیں۔ بھکتی صرف اللہ (﷾) کا حق ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ خالص عبادت اللہ (﷾) ہی کے لیے ہے، اور کہتا ہے کہ اس کے سوا کسی کو رب نہ بنایا جائے۔ پچھلا شلوک بھی تعلیم کو روک لیتا ہے، ان سے جو بیٹے یا شاگرد نہ ہوں۔ قرآن سب کے لیے اعلان کیا گیا ہے۔
نتیجہ — شلوک دکھاتا ہے کہ شروتی خود گرو کو بھگوان کے برابر رکھتی ہے۔ یہ نہیں دکھاتا کہ اس کا مقام وہی ہے، اور قرآن کہتا ہے کہ نہیں۔
قرآن 4:80 — سورۃ النساء، آیت 80
“اس رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) کی جو اطاعت کرے اسی نے اللہ تعالیٰ کی فرمانبرداری کی اور جو منھ پھیر لے تو ہم نے آپ کو کچھ ان پر نگہبان بنا کر نہیں بھیجا۔”
اس کے لیے حوالہ
آپ کی اپنی کتاب کہتی ہے کہ جو رسول کی اطاعت کرے اس نے اللہ کی اطاعت کی۔ تو محمد (ﷺ) آپ کے گرو ہیں، اور آپ کے پاس بھی ایک واسطہ ہے۔
جواب
آپ کی اطاعت اس لیے کی جاتی ہے کہ آپ اللہ (﷾) کا پیغام پہنچاتے ہیں، اور کسی وجہ سے نہیں۔ وہی قرآن آپ سے کہلواتا ہے کہ میں ایک انسان ہوں۔ وہ ایک نابینا کے معاملے میں بھی آپ کو ٹوکتا ہے جو سیکھنے آیا تھا، اور آپ نے وہ آیات خود لوگوں کو پڑھ کر سنائیں۔ جو استاد بھگوان ہونے کا دعویٰ کرے وہ ایسا نہیں کرے گا۔ آپ نے لوگوں کو اپنی حد سے بڑھ کر تعریف کرنے سے منع کیا۔ جب آپ کا وصال ہوا تو ابو بکر نے کہا کہ اللہ (﷾) ہی وہ ہے جو کبھی نہیں مرتا۔ آپ نے پیغام لوگوں تک پہنچایا، اور لوگوں کی دعائیں سیدھی اللہ (﷾) تک جاتی ہیں۔
نتیجہ — رسول کی اطاعت کا مطلب اسے بھیجنے والے کی اطاعت ہے۔ اس سے رسول ایک کام سونپا ہوا بندہ بنتا ہے، اللہ (﷾) تک پہنچنے کا دروازہ نہیں۔
مختلف نقطۂ نظر
گرو ہی بھگوان تک پہنچنے کا راستہ ہے
بھگوان کا علم کتابوں یا بحث سے نہیں ملتا۔ وہ اس زندہ استاد سے آگے بڑھتا ہے جس کے پاس وہ ہو، اور بھگوان اس کے ذریعے کام کرتے ہیں۔
اپنشد کہتے ہیں کہ آتما تب ہی جانی جاتی ہے جب کوئی دانا استاد اسے سکھائے۔ پڑھنا اور سوچنا کافی نہیں۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ لوگوں کو استاد چاہئیں، اور اللہ (﷾) نے اپنی کتاب ایک استاد کے ساتھ بھیجی۔ لیکن علم دینے والا استاد اللہ (﷾) تک پہنچنے کا دروازہ نہیں۔ چھاندوگیہ میں استاد صرف پٹی کھولتا ہے، اور آدمی راستہ خود ڈھونڈتا ہے۔ اور اللہ (﷾) فرماتا ہے کہ وہ ہر پکارنے والے کی سنتا ہے۔
“گرو بھگوان بھی ہے” بھگوان کے بارے میں ہے، انسان کے بارے میں نہیں۔ بھگوان گرو کے ذریعے سکھاتے ہیں، جیسے سورج کھڑکی سے چمکتا ہے۔
تردید
الفاظ اس سے زیادہ کہتے ہیں۔ شیو سمہتا کہتی ہے “گرو بھگوان بھی ہے”، اور اس کے گرد چکر لگانے اور اس کے پاؤں چھونے کو کہتی ہے۔ بھاگوت کہتا ہے کہ اسے خود بھگوان کے طور پر جاننا چاہیے۔ کھڑکی کو یہ سب نہیں دیا جاتا۔ بتائی گئی وجہ، کہ وہ ہمیں قریب کرتا ہے، وہی ہے جسے قرآن نقل کر کے رد کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ سب کے سب اللہ (﷾) کے پاس “غلام بن کر” آنے والے ہیں۔
گرو کی کرپا وہ کرتی ہے جو کوشش نہیں کر سکتی۔ ہر بھلائی اسی کی مہربانی سے آتی ہے۔
تردید
قرآن اللہ (﷾) کے اپنے رسول سے کہتا ہے کہ آپ ہر اس شخص کو ہدایت نہیں دے سکتے جس سے آپ محبت کرتے ہیں، اور ہدایت اللہ (﷾) دیتا ہے۔ اگر آپ کسی محبوب کے دل میں ہدایت نہیں ڈال سکتے تھے تو کوئی استاد نہیں ڈال سکتا۔
ساری روحیں الوہی ہیں۔ گرو بس وہ ہے جس نے یہ جان لیا، اس لیے اس کی عزت کرنا سب کے اندر کے سچ کی عزت کرنا ہے۔
تردید
یہ ایک مکتب کا جواب ہے، اور گروؤں کی دوسری روایتیں اسے غلط کہتی ہیں۔ رامانج کہتے ہیں کہ یہ “بالکل کھوکھلے اور بگڑے ہوئے دلائل” پر کھڑا ہے، اور مادھو اسے سکھانے والوں کو “اعلیٰ آتما کی توہین کرنے والے” کہتے ہیں۔ قرآن اس سوال کو صاف طے کرتا ہے: سب کے سب اللہ (﷾) کے پاس “غلام بن کر” آنے والے ہیں۔ کیا روح بھگوان ہے، اس پر بنا صفحہ پورا جواب دیتا ہے۔
صحیفے برے استادوں سے خبردار کرتے ہیں۔ ایک برا گرو سچے گرو کے بارے میں کچھ نہیں بتاتا۔
تردید
تنبیہ درست ہے، اور اسی لیے طالب کو سچے اور جھوٹے میں فرق کرنا ہوگا۔ صحیفوں کی کسوٹی یہ ہے کہ کیا اس آدمی نے حق پا لیا ہے، اور جس طالب نے اسے نہیں پایا وہ اسے پرکھ نہیں سکتا۔ قرآن ایسی کسوٹی دیتا ہے جسے ہر کوئی استعمال کر سکتا ہے: کیا وہ وہی سکھاتا ہے جو اللہ (﷾) کا کلام سکھاتا ہے؟
اسلام بھی مختلف نہیں
مسلمانوں کے اپنے گرو ہیں: نبی (ﷺ)، علما اور صوفی شیوخ۔
مسلمان استادوں کے سلسلوں سے سیکھتے ہیں، جیسے ہندو گرو شِشیہ پرمپرا میں۔
تردید
مسلمانوں کی سندِ روایت کا کام الگ ہے۔ اس سے یہ جانچا جا سکتا ہے کہ کسی روایت کو کس نے آگے پہنچایا، تاکہ کوئی جو چاہے نہ کہہ سکے۔ یہ الفاظ کی حفاظت کرتی ہے۔ یہ اس کے آخر میں کھڑے شخص کو کسی کی روح پر کوئی اختیار نہیں دیتی، اور الفاظ سب کے لیے کھلے رہتے ہیں۔
بہت سے مسلمان کسی صوفی شیخ کی پیروی کرتے ہیں اور اسے ولی مان کر اس کی تعظیم کرتے ہیں، جیسے ہندو گرو کی تعظیم کرتے ہیں۔
تردید
اسلام کی کسوٹی یہ نہیں کہ کچھ پیروکار کیا کرتے ہیں۔ کسوٹی قرآن اور نبی (ﷺ) کی تعلیم ہے، اور یہ کسی کو وہ مقام نہیں دیتے۔ شافعی نے کہا کہ پانی پر چلنے والے آدمی کو بھی کتاب اور سنت پر پرکھو۔ صوفی مصنف ہجویری بھی یہی دلیل مانگتے ہیں۔ حد سے بڑھنے والے مسلمان کی اصلاح کتاب سے کی جا سکتی ہے۔ جس شاگرد کا صحیفہ کہتا ہے “گرو بھگوان بھی ہے”، اس کے پاس اس صحیفے میں ایسی کوئی اصلاح نہیں۔
اسلامی نقطۂ نظر
استاد ضروری ہیں اور ان کی عزت کی جاتی ہے۔ صرف اللہ (﷾) ہی رب ہے، وہ براہ راست جواب دیتا ہے، اور اس کے خلاف کسی کی بات نہیں مانی جاتی۔
نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ بہترین لوگ وہ ہیں جو قرآن سیکھیں اور سکھائیں۔ آپ نے علما کو انبیا کا وارث کہا۔
اللہ (﷾) فرماتا ہے کہ وہ قریب ہے، ہر پکارنے والے کی سنتا ہے، اور انسان سے اس کی شہ رگ سے بھی زیادہ قریب ہے۔ اس لیے اس تک دعا پہنچانے کے لیے کسی کی ضرورت نہیں۔
جسے کتاب اور نبوت دی گئی ہو، وہ لوگوں سے یہ نہیں کہہ سکتا کہ میرے بندے بن جاؤ، اور نبی (ﷺ) نے لوگوں کو اپنی حد سے بڑھ کر تعریف کرنے سے منع کیا۔
نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ گناہ میں کوئی اطاعت نہیں، اطاعت صرف نیکی میں ہے۔
جھگڑے اللہ (﷾) اور اس کے رسول کی طرف لوٹائے جاتے ہیں، اس لیے استاد کی بات ہمیشہ وحی کی کسوٹی کے لیے کھلی رہتی ہے۔