مختصر جواب
نہیں۔ یہ اس بارے میں ایک نظریہ ہے کہ ایمان کہاں سے آیا، اور کوئی عقیدہ کہاں سے آیا اس سے یہ ثابت نہیں ہوتا کہ وہ جھوٹا ہے۔ ڈیوڈ ہیوم نے پہلے دیوتاؤں کو لوگوں کی امیدوں اور خوفوں سے جوڑا۔ لڈوگ فیورباخ نے خدا کو باہر کی طرف ڈالی گئی انسانی فطرت کہا۔ سگمنڈ فرائیڈ نے ایمان کو حفاظت کرنے والے باپ کی خواہش کہا۔ آج کچھ محققین کہتے ہیں کہ ذہن فاعلوں اور مقصد کو جلدی محسوس کر لیتا ہے۔ فرض کیجیے کہ ذہن کا جھکاؤ اسی طرف ہے۔ ہماری آنکھیں بھی ارتقا سے بنیں، اور پھر بھی وہ وہی دیکھتی ہیں جو وہاں موجود ہے۔ خود فرائیڈ نے لکھا کہ ان کے معنی میں فریب کا غلطی ہونا ضروری نہیں۔ اس لیے سوال دلائل کی طرف لوٹتا ہے، اور وہ خوف پر قائم نہیں۔ اسلام سکھاتا ہے کہ لوگ اللہ (﷾) کی طرف ایک جھکاؤ کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں، جسے پرورش موڑ سکتی ہے۔ پھر قرآن انہیں دعوت دیتا ہے کہ عقل سے سوچ کر ایک اللہ (﷾) تک پہنچیں۔
مکمل وضاحت
نظریات، اپنی مضبوط ترین صورت میں
یہ خیال پرانا ہے۔ 1757 میں ڈیوڈ ہیوم نے پہلے مذہب کو زندگی کے واقعات کے بارے میں لوگوں کی امیدوں اور خوفوں سے جوڑا۔ 1841 میں لڈوگ فیورباخ نے دلیل دی کہ خدا خود انسانی فطرت ہے، اس کی عقل، ارادہ اور احساس، جسے باہر کی طرف ڈال کر ایک الگ ہستی کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ 1927 میں سگمنڈ فرائیڈ نے مذہبی تصورات کو فریب کہا، جو ایک بچے کی بے بسی اور باپ کی چاہت سے پیدا ہوتے ہیں۔ اسی سال برٹرینڈ رسل نے کہا کہ مذہب زیادہ تر خوف پر قائم ہے۔ آج مذہب کی ادراکی سائنس ایک نئی صورت پیش کرتی ہے۔ ذہن فاعلوں اور مقاصد کو جلدی محسوس کر لیتا ہے، کیونکہ اس سے ہمارے آبا و اجداد کو زندہ رہنے میں مدد ملی۔ سب سے نمایاں نظریے کے مطابق دیوتاؤں پر ایمان ان ذہنی آلات کا ایک ضمنی اثر ہے۔
“اس لیے ہم یہ نتیجہ نکال سکتے ہیں کہ ان تمام قوموں میں جنہوں نے کثرت پرستی اختیار کی، مذہب کے اولین تصورات فطرت کے کاموں پر غور و فکر سے نہیں بلکہ زندگی کے واقعات کی فکر سے، اور ان مسلسل امیدوں اور خوفوں سے پیدا ہوئے جو انسانی ذہن کو حرکت دیتے ہیں۔”
دلیل دیتے ہیں کہ مسیحیت کا خدا نوع انسانی کی اپنی فطرت ہے، اس کی عقل، ارادہ اور احساس، جسے باہر کی طرف ڈال کر ایک الگ ہستی کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ انسان اپنی حدود اسی لیے محسوس کرتا ہے کہ اس کی نوع کے دوسرے افراد کے پاس وہ ہے جو اس کے پاس نہیں۔ اس لیے فرد کی حدود نوع کی حدود نہیں، اور خدا نوع کا وہی مثالی تصور ہے، فرد کی حدود سے آزاد۔ وہ اس مسیحی تعلیم کو کہ خدا انسان بنا اس بات کی نشانی سمجھتے ہیں کہ انسان پہلے ہی خدا میں تھا۔ ایک بعد کی تصنیف میں انہوں نے خدا کی قدرت پر یقین کو اس انسانی خواہش سے جوڑا کہ وہ ہر اس حد سے آزاد ہو جو فطرت مقرر کرتی ہے۔
یہ رائے رکھتے ہیں کہ مذہبی تصورات ایسے فریب ہیں جو انسانیت کی سب سے پرانی اور سب سے مضبوط خواہشوں کو پورا کرتے ہیں۔ ایک چھوٹے بچے کی بے بسی نے اسے باپ کی حفاظت کا مشتاق بنایا، اور بڑے، جو فطرت اور موت کے سامنے اب بھی بے بس تھے، اس شوق کو ایک زیادہ طاقتور باپ کی طرف موڑ دیا۔ دیوتاؤں کے کاموں میں وہ یہ بھی گنتے ہیں کہ وہ ان تکلیفوں کی تلافی کریں جو معاشرتی زندگی عائد کرتی ہے، تاکہ آخر میں نیکی کا انعام ملے اور بدی کی سزا۔ فرائیڈ فریب کی تعریف ایسے عقیدے کے طور پر کرتے ہیں جس میں خواہش کا بڑا کردار ہو، اور کہتے ہیں کہ یہ ضروری نہیں کہ غلطی ہو۔ وہ کہتے ہیں کہ مذہبی عقائد کی سچائی کا فیصلہ کرنا ان کی تحقیق کے دائرے سے باہر ہے، اور ان میں سے زیادہ تر نہ ثابت کیے جا سکتے ہیں نہ رد۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ بعض اتنے بعید از قیاس لگتے ہیں کہ وہم سے ملتے جلتے ہیں۔ انہیں یہ بھی بہت عجیب لگتا ہے کہ مذہب بالکل وہی سکھاتا ہے جو ہم چاہتے ہیں، اور وہ صاف طور پر اسے شک کی بنیاد سمجھتے ہیں۔
“خوف، مذہب کی بنیاد” والے حصے میں کہتے ہیں کہ مذہب سب سے پہلے اور زیادہ تر خوف پر قائم ہے: انجانے کا ڈر، اور شکست اور موت کا خوف۔ ان کے بقول اس کا ایک حصہ ایک بڑے بھائی کی خواہش ہے جو ہر مصیبت میں آپ کے ساتھ کھڑا ہو۔ وہ لوگوں پر زور دیتے ہیں کہ اوپر کے خیالی مددگاروں کے بجائے سائنس اور اپنی کوششوں پر بھروسہ کریں۔ لیکچر میں اس سے پہلے وہ پہلے سبب کی دلیل کو رد کرتے ہیں۔ وہ جان اسٹوارٹ مل کی خود نوشت کی ایک سطر یاد کرتے ہیں: سوال “مجھے کس نے بنایا؟” صرف ایک اور سوال اٹھاتا ہے “خدا کو کس نے بنایا؟”۔ وہ کہتے ہیں کہ اگر کوئی چیز بغیر سبب کے موجود ہو سکتی ہے تو وہ خدا کے بجائے دنیا بھی ہو سکتی ہے۔
مذہب کی ارتقائی اور ادراکی وضاحتوں کا جائزہ لیتا ہے۔ ضمنی پیداوار والے نظریے کے مطابق عقیدہ عام ذہنی آلات کے ایک ضمنی اثر کے طور پر پیدا ہوتا ہے، جیسے ایک حد سے زیادہ حساس فاعل شناس آلہ (HADD) جو مبہم آوازوں اور حرکتوں کو فاعل سمجھ لیتا ہے۔ ‘پچھتانے سے احتیاط بہتر’ کے اصول پر چلنے کی وجہ سے ایسا آلہ بہت سے جھوٹے خطرے کے اشارے دیتا ہے۔ یہ مقالہ وسیع اتفاق کا ذکر کرتا ہے کہ کسی عقیدے کی ابتدا کا پتہ چلانا بذات خود یہ ثابت نہیں کرتا کہ وہ جھوٹا ہے (نسبی مغالطہ)، اگرچہ ابتدا اس وقت اہم ہو سکتی ہے جب کوئی عقیدہ کسی غلط راہ والے عمل سے آئے۔ یہ اس پر بنی تردیدی دلیل پیش کرتا ہے، اور اس کے جوابات بھی: ایسی دلیلیں حد سے آگے جا سکتی ہیں، کیونکہ ہماری تمام صلاحیتوں کی ابتدا فطری ہے، اور ماننے والوں کے پاس آزاد وجوہات ہو سکتی ہیں۔
کوئی عقیدہ کہاں سے آیا، اس سے یہ طے نہیں ہوتا کہ وہ سچا ہے یا نہیں
جو فلسفی ان دلائل کا مطالعہ کرتے ہیں وہ ایک نکتے پر وسیع طور پر متفق ہیں۔ یہ معلوم کرنا کہ کوئی عقیدہ کیسے پیدا ہوا، بذات خود یہ ثابت نہیں کرتا کہ وہ جھوٹا ہے۔ کسی دعوے کو اس سے پرکھنا کہ وہ کہاں سے آیا، اس کا ایک نام ہے: نسبی مغالطہ۔ ہماری آنکھیں اس لیے ارتقا سے بنیں کہ دیکھنے سے ہمارے آبا و اجداد کو زندہ رہنے میں مدد ملی۔ پھر بھی جب آپ سڑک کے پار کسی دوست کو دیکھتے ہیں، تو یہ تاریخ دوست کو غیر حقیقی نہیں بنا دیتی۔ خود ہیوم نے دونوں سوالوں کو الگ رکھا۔ انہوں نے کہا کہ ایک سوال یہ ہے کہ کیا مذہب کی کوئی عقلی بنیاد ہے۔ دوسرا یہ کہ وہ انسانی فطرت میں کیسے پیدا ہوا۔ ہر عقیدے کے اسباب ہوتے ہیں، بے اعتقادی کے بھی۔ اس لیے صرف اسباب معاملے کا فیصلہ نہیں کر سکتے۔
مذہب کی ارتقائی اور ادراکی وضاحتوں کا جائزہ لیتا ہے۔ ضمنی پیداوار والے نظریے کے مطابق عقیدہ عام ذہنی آلات کے ایک ضمنی اثر کے طور پر پیدا ہوتا ہے، جیسے ایک حد سے زیادہ حساس فاعل شناس آلہ (HADD) جو مبہم آوازوں اور حرکتوں کو فاعل سمجھ لیتا ہے۔ ‘پچھتانے سے احتیاط بہتر’ کے اصول پر چلنے کی وجہ سے ایسا آلہ بہت سے جھوٹے خطرے کے اشارے دیتا ہے۔ یہ مقالہ وسیع اتفاق کا ذکر کرتا ہے کہ کسی عقیدے کی ابتدا کا پتہ چلانا بذات خود یہ ثابت نہیں کرتا کہ وہ جھوٹا ہے (نسبی مغالطہ)، اگرچہ ابتدا اس وقت اہم ہو سکتی ہے جب کوئی عقیدہ کسی غلط راہ والے عمل سے آئے۔ یہ اس پر بنی تردیدی دلیل پیش کرتا ہے، اور اس کے جوابات بھی: ایسی دلیلیں حد سے آگے جا سکتی ہیں، کیونکہ ہماری تمام صلاحیتوں کی ابتدا فطری ہے، اور ماننے والوں کے پاس آزاد وجوہات ہو سکتی ہیں۔
“چونکہ ہر تحقیق جو مذہب سے متعلق ہو انتہائی اہمیت رکھتی ہے، اس لیے خاص طور پر دو سوال ہماری توجہ چاہتے ہیں، یعنی ایک اس کی عقلی بنیاد کے بارے میں، اور دوسرا انسانی فطرت میں اس کی ابتدا کے بارے میں۔”
فرائیڈ کی اپنی تعریف سوال کو کھلا چھوڑتی ہے
فرائیڈ پکے ملحد تھے، اور وہ کچھ مذہبی تعلیمات کو بہت بعید از قیاس سمجھتے تھے۔ لیکن انہوں نے اپنا لفظ احتیاط سے چنا۔ ان کے معنی میں فریب ایک ایسا عقیدہ ہے جس میں خواہش کا بڑا کردار ہو۔ انہوں نے لکھا کہ ایسے عقیدے کا غلطی ہونا ضروری نہیں۔ انہوں نے کہا کہ مذہبی عقائد کی سچائی کا فیصلہ کرنا ان کی تحقیق کے دائرے سے باہر ہے۔ ان میں سے زیادہ تر کے بارے میں انہوں نے لکھا کہ وہ نہ ثابت کیے جا سکتے ہیں نہ رد۔ انہوں نے یہ ضرور کہا کہ جو عقیدہ ہماری خواہشوں سے اتنا میل کھائے وہ مشکوک لگتا ہے۔ لیکن شک دلائل کو جانچنے کی وجہ ہے، ان پر فیصلہ نہیں۔ اس لیے اصل سوال اب بھی کھلا ہے: کیا یہ سوچنے کی اچھی وجوہات ہیں کہ اللہ (﷾) موجود ہے۔
یہ رائے رکھتے ہیں کہ مذہبی تصورات ایسے فریب ہیں جو انسانیت کی سب سے پرانی اور سب سے مضبوط خواہشوں کو پورا کرتے ہیں۔ ایک چھوٹے بچے کی بے بسی نے اسے باپ کی حفاظت کا مشتاق بنایا، اور بڑے، جو فطرت اور موت کے سامنے اب بھی بے بس تھے، اس شوق کو ایک زیادہ طاقتور باپ کی طرف موڑ دیا۔ دیوتاؤں کے کاموں میں وہ یہ بھی گنتے ہیں کہ وہ ان تکلیفوں کی تلافی کریں جو معاشرتی زندگی عائد کرتی ہے، تاکہ آخر میں نیکی کا انعام ملے اور بدی کی سزا۔ فرائیڈ فریب کی تعریف ایسے عقیدے کے طور پر کرتے ہیں جس میں خواہش کا بڑا کردار ہو، اور کہتے ہیں کہ یہ ضروری نہیں کہ غلطی ہو۔ وہ کہتے ہیں کہ مذہبی عقائد کی سچائی کا فیصلہ کرنا ان کی تحقیق کے دائرے سے باہر ہے، اور ان میں سے زیادہ تر نہ ثابت کیے جا سکتے ہیں نہ رد۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ بعض اتنے بعید از قیاس لگتے ہیں کہ وہم سے ملتے جلتے ہیں۔ انہیں یہ بھی بہت عجیب لگتا ہے کہ مذہب بالکل وہی سکھاتا ہے جو ہم چاہتے ہیں، اور وہ صاف طور پر اسے شک کی بنیاد سمجھتے ہیں۔
ابتدا کی کہانی کب اہم ہوتی ہے، اور یہ کہانی کیوں کم پڑتی ہے
ابتدا ایک قسم کی صورت میں اہم ہو سکتی ہے: جب کوئی عقیدہ کسی ایسے عمل سے آئے جس کا سچائی سے کوئی تعلق نہ ہو۔ ہپناٹزم سے ذہن میں ڈالا گیا عقیدہ اس کی ایک مثال ہے۔ زیادہ مضبوط دلیل یہ کہتی ہے کہ ذہن کا فاعل شناس آلہ محفوظ رہنے کے لیے بنا تھا، درست ہونے کے لیے نہیں۔ فلسفی اسے تردیدی دلیل کہتے ہیں: یہ دعویٰ کرتی ہے کہ کسی عقیدے کی ابتدا دکھاتی ہے کہ اس پر بھروسا نہیں کیا جا سکتا۔ یہ آلہ گھاس میں ہر سرسراہٹ پر بتاتا ہے کہ کوئی وہاں ہے، اس لیے، دلیل کہتی ہے، اس کے خطرے کے اشارے کچھ ثابت نہیں کرتے۔ فرض کیجیے کہ ایسا ہی ہے۔ حد سے زیادہ حساس دھوئیں کا الارم آگ کو جانچنے کی وجہ ہے، اس کا ثبوت نہیں کہ آگ نہیں ہے۔ اور اللہ (﷾) کے وجود کی دلیل گھاس کی سرسراہٹ پر قائم نہیں۔ یہ ایسی عقلی دلیل پر قائم ہے جسے ہر کوئی قدم بہ قدم جانچ سکتا ہے: جو چیز کسی پر منحصر ہو اسے ایک ایسی چیز کی ضرورت ہے جو کسی پر منحصر نہ ہو۔ یہ بات اس صفحے پر تفصیل سے ہے کہ خدا کو کس نے پیدا کیا۔
مذہب کی ارتقائی اور ادراکی وضاحتوں کا جائزہ لیتا ہے۔ ضمنی پیداوار والے نظریے کے مطابق عقیدہ عام ذہنی آلات کے ایک ضمنی اثر کے طور پر پیدا ہوتا ہے، جیسے ایک حد سے زیادہ حساس فاعل شناس آلہ (HADD) جو مبہم آوازوں اور حرکتوں کو فاعل سمجھ لیتا ہے۔ ‘پچھتانے سے احتیاط بہتر’ کے اصول پر چلنے کی وجہ سے ایسا آلہ بہت سے جھوٹے خطرے کے اشارے دیتا ہے۔ یہ مقالہ وسیع اتفاق کا ذکر کرتا ہے کہ کسی عقیدے کی ابتدا کا پتہ چلانا بذات خود یہ ثابت نہیں کرتا کہ وہ جھوٹا ہے (نسبی مغالطہ)، اگرچہ ابتدا اس وقت اہم ہو سکتی ہے جب کوئی عقیدہ کسی غلط راہ والے عمل سے آئے۔ یہ اس پر بنی تردیدی دلیل پیش کرتا ہے، اور اس کے جوابات بھی: ایسی دلیلیں حد سے آگے جا سکتی ہیں، کیونکہ ہماری تمام صلاحیتوں کی ابتدا فطری ہے، اور ماننے والوں کے پاس آزاد وجوہات ہو سکتی ہیں۔
تمام موجودات کو اس میں تقسیم کرتے ہیں جو اپنی ذات میں صرف ممکن ہے (ممکن الوجود)، جسے کسی وجہ کی ضرورت ہے، اور جو اپنی ذات میں واجب ہے (واجب الوجود)، جسے کسی وجہ کی ضرورت نہیں۔ دلیل دیتے ہیں کہ ممکن چیزوں کا سلسلہ، چاہے کتنا ہی لمبا ہو، اپنے سے باہر ایک واجب ہستی کا محتاج ہے، اور یہ ہستی ایک ہے اور اس کے اجزا نہیں۔
دلیل دیتے ہیں کہ ممکن چیزوں کے پورے سلسلے کی کافی وجہ اس سلسلے سے باہر، ایک واجب جوہر میں ہونی چاہیے، جسے لائبنز خدا کہتے ہیں۔
تردیدی دلیل دلائل تک نہیں پہنچ سکتی
محتاط تردیدی دلیل صرف یہ نہیں کہتی کہ ‘یہ ارتقا سے آیا’۔ وہ کہتی ہے کہ یہ جھکاؤ پیدا ہوتا چاہے کوئی دیوتا موجود ہو یا نہ ہو۔ تردید کرنے والے مزید کہتے ہیں کہ بینائی اور حساب مختلف ہیں، کیونکہ انہیں درست رکھنے سے زندہ رہنے میں مدد ملی۔ لیکن اللہ (﷾) کے وجود کی دلیل فاعل محسوس کرنے والے جھکاؤ پر قائم نہیں۔ یہ منطق پر قائم ہے، وہی صلاحیت جس پر تردید کرنے والے کو اپنی دلیل دینے کے لیے بھروسا کرنا پڑتا ہے۔ اور اگر اللہ (﷾) نے انسانی فطرت بنائی، تو جو ذہن اپنے خالق کی طرف جھکتا ہے وہ ٹھیک ویسے کام کر رہا ہے جیسے اسے کرنا چاہیے۔ اس لیے صرف جھکاؤ نہ اللہ (﷾) کو ثابت کرتا ہے نہ اس کی نفی کرتا ہے۔ فیصلہ دلیل کرتی ہے۔
مذہب کی ارتقائی اور ادراکی وضاحتوں کا جائزہ لیتا ہے۔ ضمنی پیداوار والے نظریے کے مطابق عقیدہ عام ذہنی آلات کے ایک ضمنی اثر کے طور پر پیدا ہوتا ہے، جیسے ایک حد سے زیادہ حساس فاعل شناس آلہ (HADD) جو مبہم آوازوں اور حرکتوں کو فاعل سمجھ لیتا ہے۔ ‘پچھتانے سے احتیاط بہتر’ کے اصول پر چلنے کی وجہ سے ایسا آلہ بہت سے جھوٹے خطرے کے اشارے دیتا ہے۔ یہ مقالہ وسیع اتفاق کا ذکر کرتا ہے کہ کسی عقیدے کی ابتدا کا پتہ چلانا بذات خود یہ ثابت نہیں کرتا کہ وہ جھوٹا ہے (نسبی مغالطہ)، اگرچہ ابتدا اس وقت اہم ہو سکتی ہے جب کوئی عقیدہ کسی غلط راہ والے عمل سے آئے۔ یہ اس پر بنی تردیدی دلیل پیش کرتا ہے، اور اس کے جوابات بھی: ایسی دلیلیں حد سے آگے جا سکتی ہیں، کیونکہ ہماری تمام صلاحیتوں کی ابتدا فطری ہے، اور ماننے والوں کے پاس آزاد وجوہات ہو سکتی ہیں۔
تمام موجودات کو اس میں تقسیم کرتے ہیں جو اپنی ذات میں صرف ممکن ہے (ممکن الوجود)، جسے کسی وجہ کی ضرورت ہے، اور جو اپنی ذات میں واجب ہے (واجب الوجود)، جسے کسی وجہ کی ضرورت نہیں۔ دلیل دیتے ہیں کہ ممکن چیزوں کا سلسلہ، چاہے کتنا ہی لمبا ہو، اپنے سے باہر ایک واجب ہستی کا محتاج ہے، اور یہ ہستی ایک ہے اور اس کے اجزا نہیں۔
“پس آپ یک سو ہو کر اپنا منھ دین کی طرف متوجہ کر دیں۔ اللہ تعالیٰ کی وہ فطرت جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا ہے، اللہ تعالیٰ کے بنائے کو بدلنا نہیں، یہی سیدھا دین ہے لیکن اکثر لوگ نہیں سمجھتے.”
امید اور خوف دونوں طرف کھینچتے ہیں
امید اور خوف ایمان کی طرح بے اعتقادی کو بھی حرکت دے سکتے ہیں۔ امریکی فلسفی تھامس نیگل نے، جو ملحد ہیں، لکھا کہ وہ چاہتے ہیں کہ الحاد سچ ہو اور امید رکھتے ہیں کہ کوئی خدا نہ ہو۔ انہوں نے اسے مذہب کا خوف کہا، اور اندازہ لگایا کہ یہ کم یاب نہیں۔ انہوں نے صحیح سبق بھی نکالا۔ اس امید سے متاثر ہونا کہ خدا موجود نہیں، اتنا ہی غیر معقول ہے جتنا اس امید سے متاثر ہونا کہ وہ موجود ہے۔ محرکات بتاتے ہیں کہ کوئی شخص ایک طرف کیوں جھکتا ہے۔ وہ کبھی یہ طے نہیں کرتے کہ کون سی طرف سچ ہے۔
باب ‘ارتقائی فطرت پسندی اور مذہب کا خوف’ میں یہ ملحد فلسفی کہتے ہیں کہ وہ خود مذہب کے خوف میں مبتلا ہیں: وہ چاہتے ہیں کہ الحاد سچ ہو اور امید رکھتے ہیں کہ کوئی خدا نہ ہو۔ ان کا اندازہ ہے کہ یہ ‘کائناتی اختیار کا مسئلہ’ کم یاب نہیں اور ان کے زمانے کی بہت سی سائنس پرستی اور تخفیف پسندی کو چلاتا ہے۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ اس امید سے متاثر ہونا کہ خدا موجود نہیں، اتنا ہی غیر معقول ہے جتنا اس امید سے متاثر ہونا کہ وہ موجود ہے۔
اسلام خواہشوں سے بنے معبود کو رد کرتا ہے
قرآن اپنی خواہش نفس کو معبود بنانے کی مذمت کرتا ہے (25:43)۔ وہ کہتا ہے کہ اگر حق لوگوں کی خواہشوں کا پیرو ہو جائے تو آسمان اور زمین درہم برہم ہو جائیں (23:71)۔ وہ اس چیز کے پیچھے پڑنے سے منع کرتا ہے جس کا علم نہ ہو (17:36)۔ فیورباخ کا زیادہ مضبوط نکتہ یہ ہے کہ خدا انسانی فطرت کا بہترین حصہ ہے، ہر فرد کی حدود سے آزاد۔ لیکن اس سے صرف یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ہم کامل علم اور رحمت کا تصور کر سکتے ہیں۔ اس سے یہ ظاہر نہیں ہو سکتا کہ کسی کے پاس یہ نہیں ہیں۔ اگر اللہ (﷾) نے ہمیں بنایا، تو ہمارا علم اور ہماری رحمت اس کے عطیے ہیں، اور ہمارے تصورات اس کا ماخذ نہیں۔ انحصار سے چلنے والی دلیل ایک ایسی ہستی پر ختم ہوتی ہے جو کسی پر منحصر نہیں۔ یہ انسانی فطرت کا الٹ ہے، اس کی نقل نہیں۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے، اس جیسی کوئی چیز نہیں (42:11)۔
“کیا آپ نے اسے بھی دیکھا جو اپنی خواہش نفس کو اپنا معبود بنائے ہوئے ہے کیا آپ اس کے ذمہدار ہوسکتے ہیں؟”
“اگر حق ہی ان کی خواہشوں کا پیرو ہوجائے تو زمین وآسمان اور ان کے درمیان کی ہر چیز درہم برہم ہو جائے۔ حق تو یہ ہے کہ ہم نے انہیں ان کی نصیحت پہنچا دی ہے لیکن وہ اپنی نصیحت سے منھ موڑنے والے ہیں.”
“جس بات کی تجھے خبر ہی نہ ہو اس کے پیچھے مت پڑ۔ کیونکہ کان اور آنکھ اور دل ان میں سے ہر ایک سے پوچھ گچھ کی جانے والی ہے.”
دلیل دیتے ہیں کہ مسیحیت کا خدا نوع انسانی کی اپنی فطرت ہے، اس کی عقل، ارادہ اور احساس، جسے باہر کی طرف ڈال کر ایک الگ ہستی کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ انسان اپنی حدود اسی لیے محسوس کرتا ہے کہ اس کی نوع کے دوسرے افراد کے پاس وہ ہے جو اس کے پاس نہیں۔ اس لیے فرد کی حدود نوع کی حدود نہیں، اور خدا نوع کا وہی مثالی تصور ہے، فرد کی حدود سے آزاد۔ وہ اس مسیحی تعلیم کو کہ خدا انسان بنا اس بات کی نشانی سمجھتے ہیں کہ انسان پہلے ہی خدا میں تھا۔ ایک بعد کی تصنیف میں انہوں نے خدا کی قدرت پر یقین کو اس انسانی خواہش سے جوڑا کہ وہ ہر اس حد سے آزاد ہو جو فطرت مقرر کرتی ہے۔
تمام موجودات کو اس میں تقسیم کرتے ہیں جو اپنی ذات میں صرف ممکن ہے (ممکن الوجود)، جسے کسی وجہ کی ضرورت ہے، اور جو اپنی ذات میں واجب ہے (واجب الوجود)، جسے کسی وجہ کی ضرورت نہیں۔ دلیل دیتے ہیں کہ ممکن چیزوں کا سلسلہ، چاہے کتنا ہی لمبا ہو، اپنے سے باہر ایک واجب ہستی کا محتاج ہے، اور یہ ہستی ایک ہے اور اس کے اجزا نہیں۔
“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”
ایسا اللہ (﷾) جس کی خواہش کرنا مشکل ہے
خواہشوں سے بنا معبود تسلی دیتا اور کم مانگتا۔ قرآن کہتا ہے کہ ایمان والوں کو خوف، بھوک اور نقصان سے آزمایا جائے گا (2:155)۔ وہ کہتا ہے کہ کسی کو صرف یہ کہنے پر نہیں چھوڑا جاتا کہ “ہم ایمان لائے ہیں” (29:2-3)۔ وہ کہتا ہے کہ کان، آنکھ اور دل میں سے ہر ایک سے پوچھ گچھ ہوگی (17:36)۔ یہ ثابت نہیں کرتا کہ اسلام سچا ہے۔ یہ دکھاتا ہے کہ ‘خواہش کی تکمیل’ اس دین کا کمزور بیان ہے۔
“اور ہم کسی نہ کسی طرح تمہاری آزمائش ضرور کریں گے، دشمن کے ڈر سے، بھوک پیاس سے، مال وجان اور پھلوں کی کمی سے اور ان صبر کرنے والوں کو خوشخبری دے دیجیئے۔”
“کیا لوگوں نے یہ گمان کر رکھا ہے کہ ان کے صرف اس دعوے پر کہ ہم ایمان لائے ہیں ہم انہیں بغیر آزمائے ہوئے ہی چھوڑ دیں گے؟. ان سے اگلوں کو بھی ہم نے خوب جانچا۔ یقیناً اللہ تعالیٰ انہیں بھی جان لے گا جو سچ کہتے ہیں اور انہیں بھی معلوم کرلے گا جو جھوٹے ہیں.”
“جس بات کی تجھے خبر ہی نہ ہو اس کے پیچھے مت پڑ۔ کیونکہ کان اور آنکھ اور دل ان میں سے ہر ایک سے پوچھ گچھ کی جانے والی ہے.”
اسلام کا جواب: ایک پیدائشی احساس جسے پرورش موڑ سکتی ہے
اسلام سکھاتا ہے کہ لوگ اپنے خالق کی طرف ایک جھکاؤ کے ساتھ بنائے گئے ہیں، جسے فطرت کہتے ہیں (30:30)۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے۔ ماں باپ ہی اسے یہودی، مسیحی یا مجوسی (زرتشتی) بناتے ہیں۔ اس لیے اسلام توقع رکھتا ہے کہ ایمان فطری ہو، اور یہ بھی کہ پرورش اسے موڑ دے۔ اسلام میں فطرت ایک ایسی طبیعت ہے جو اللہ (﷾) کو پہچاننے کے لیے بنائی گئی۔ اسلام اسے شک کرنے والے کے سامنے ثبوت کے طور پر پیش نہیں کرتا: آنکھ کی طرح اسے بھی روشنی کی ضرورت ہے، جو دلائل اور وحی دیتے ہیں۔ بچے آسانی سے دنیا کو کسی مقصد کے لیے بنی ہوئی دیکھتے ہیں؛ یہ اسلام کی فطرت کی تعلیم سے میل کھاتا ہے، اگرچہ تحقیق یہ ثابت نہیں کر سکتی کہ اللہ (﷾) موجود ہے۔ موڑا ہوا جھکاؤ یہ بھی بتاتا ہے کہ اتنی قوموں نے بہت سے معبودوں کی پوجا کیوں کی۔ قرآن ان لوگوں کو الزام دیتا ہے جو اللہ (﷾) کی اتاری ہوئی بات کو اپنے باپ دادا کے طریقے کی خاطر رد کرتے ہیں، چاہے ان کے باپ دادا عقل اور ہدایت سے خالی ہوں (2:170)۔ وہ لوگوں سے کہتا ہے کہ اپنی تخلیق پر غور کریں (52:35-36)۔ اسلام کا جواب یہ ہے کہ اس جھکاؤ کی پیروی کرتے ہوئے ایک اللہ (﷾) تک پہنچا جائے۔ پھر ایمان، عبادت اور اخلاق ایک ہی طرز زندگی کے طور پر ساتھ چلتے ہیں۔
“پس آپ یک سو ہو کر اپنا منھ دین کی طرف متوجہ کر دیں۔ اللہ تعالیٰ کی وہ فطرت جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا ہے، اللہ تعالیٰ کے بنائے کو بدلنا نہیں، یہی سیدھا دین ہے لیکن اکثر لوگ نہیں سمجھتے.”
ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ فطرت، یعنی سچے دین، پر پیدا ہوتا ہے، اور اس کے ماں باپ ہی اسے یہودی، مسیحی یا مجوسی بناتے ہیں، جیسے جانور صحیح سالم بچہ جنتا ہے: کیا تم ان میں سے کسی کو کٹا پھٹا پیدا ہوتے دیکھتے ہو؟
اس تحقیق کا جائزہ لیتی ہیں کہ چھوٹے بچے فطرت کے بارے میں کیسے سوچتے ہیں۔ بچے فطری چیزوں کی وضاحت ان کے مقصد سے کرنے کا رجحان رکھتے ہیں، اور یہ کہ وہ کہاں سے آئیں اس کی وضاحت کسی کے ارادے سے کرتے ہیں۔ کیلیمن سوال کرتی ہیں کہ کیا بچوں کو فطری موحد کہنا سب سے بہتر بیان ہے، یعنی فطرت کو کسی غیر انسانی ڈیزائنر کا کام دیکھنے کا میلان رکھنے والے۔ وہ تجویز کرتی ہیں کہ تقریباً پانچ سال کی عمر تک یہ بیان وضاحتی قدر رکھ سکتا ہے۔
“اور ان سے جب کبھی کہا جاتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کی اتاری ہوئی کتاب کی تابعداری کرو تو جواب دیتے ہیں کہ ہم تو اس طریقے کی پیروی کریں گے جس پر ہم نے اپنے باپ دادوں کو پایا، گو ان کے باپ دادے بےعقل اور گم کردہ راہ ہوں۔”
“کیا یہ بغیر کسی (پیدا کرنے والے) کے خود بخود پیدا ہوگئے ہیں؟ یا یہ خود پیدا کرنے والے ہیں؟ کیا انہوں نے ہی آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے؟ بلکہ یہ یقین نہ کرنے والے لوگ ہیں.”
جوابات کا جواب
مذہب کے بارے میں ارتقائی نقطہ ہائے نظر (اسٹینفرڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی، 2026)
مذہب کی ارتقائی اور ادراکی وضاحتوں کا جائزہ لیتا ہے۔ ضمنی پیداوار والے نظریے کے مطابق عقیدہ عام ذہنی آلات کے ایک ضمنی اثر کے طور پر پیدا ہوتا ہے، جیسے ایک حد سے زیادہ حساس فاعل شناس آلہ (HADD) جو مبہم آوازوں اور حرکتوں کو فاعل سمجھ لیتا ہے۔ ‘پچھتانے سے احتیاط بہتر’ کے اصول پر چلنے کی وجہ سے ایسا آلہ بہت سے جھوٹے خطرے کے اشارے دیتا ہے۔ یہ مقالہ وسیع اتفاق کا ذکر کرتا ہے کہ کسی عقیدے کی ابتدا کا پتہ چلانا بذات خود یہ ثابت نہیں کرتا کہ وہ جھوٹا ہے (نسبی مغالطہ)، اگرچہ ابتدا اس وقت اہم ہو سکتی ہے جب کوئی عقیدہ کسی غلط راہ والے عمل سے آئے۔ یہ اس پر بنی تردیدی دلیل پیش کرتا ہے، اور اس کے جوابات بھی: ایسی دلیلیں حد سے آگے جا سکتی ہیں، کیونکہ ہماری تمام صلاحیتوں کی ابتدا فطری ہے، اور ماننے والوں کے پاس آزاد وجوہات ہو سکتی ہیں۔
اس کے لیے حوالہ
ہم دیوتاؤں پر ایمان رکھتے چاہے کوئی موجود ہوتا یا نہیں، اس لیے خدا پر ایمان بے جواز ہے۔
جواب
اگر اللہ (﷾) نے انسانی فطرت بنائی، تو جو ذہن اس کی طرف جھکتا ہے وہ ٹھیک ویسے کام کر رہا ہے جیسے اسے کرنا چاہیے۔ اس لیے دلیل کو پہلے یہ دکھانا ہوگا کہ کوئی خالق نہیں، اور یہی اصل سوال ہے۔ تردید کرنے والے جواب دیتے ہیں کہ بینائی اور منطق پر اس لیے بھروسا کیا جاتا ہے کہ درستی سے زندہ رہنے میں مدد ملی۔ تو پھر تردید اللہ (﷾) کے وجود کی دلیل تک نہیں پہنچ سکتی، کیونکہ وہ دلیل منطق پر قائم ہے، کسی احساس پر نہیں۔
نتیجہ — تردیدی دلیل کو اس بات کی الگ دلیل چاہیے کہ کوئی خالق نہیں، اور وہ منطق پر قائم دلائل کو چھو نہیں سکتی۔
مذہب کے بارے میں ارتقائی نقطہ ہائے نظر (اسٹینفرڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی، 2026)
مذہب کی ارتقائی اور ادراکی وضاحتوں کا جائزہ لیتا ہے۔ ضمنی پیداوار والے نظریے کے مطابق عقیدہ عام ذہنی آلات کے ایک ضمنی اثر کے طور پر پیدا ہوتا ہے، جیسے ایک حد سے زیادہ حساس فاعل شناس آلہ (HADD) جو مبہم آوازوں اور حرکتوں کو فاعل سمجھ لیتا ہے۔ ‘پچھتانے سے احتیاط بہتر’ کے اصول پر چلنے کی وجہ سے ایسا آلہ بہت سے جھوٹے خطرے کے اشارے دیتا ہے۔ یہ مقالہ وسیع اتفاق کا ذکر کرتا ہے کہ کسی عقیدے کی ابتدا کا پتہ چلانا بذات خود یہ ثابت نہیں کرتا کہ وہ جھوٹا ہے (نسبی مغالطہ)، اگرچہ ابتدا اس وقت اہم ہو سکتی ہے جب کوئی عقیدہ کسی غلط راہ والے عمل سے آئے۔ یہ اس پر بنی تردیدی دلیل پیش کرتا ہے، اور اس کے جوابات بھی: ایسی دلیلیں حد سے آگے جا سکتی ہیں، کیونکہ ہماری تمام صلاحیتوں کی ابتدا فطری ہے، اور ماننے والوں کے پاس آزاد وجوہات ہو سکتی ہیں۔
اس کے لیے حوالہ
ہمارے ذہن ضرورت سے زیادہ فاعل محسوس کرتے ہیں، اس لیے خدا پر ایمان ایک جھوٹا الارم ہے۔
جواب
حد سے زیادہ حساس دھوئیں کا الارم آگ کو جانچنے کی وجہ ہے، اس کا ثبوت نہیں کہ آگ نہیں ہے۔ اللہ (﷾) کے وجود کی دلیل اندھیرے میں کسی کے ہونے کے احساس پر قائم نہیں۔ یہ انحصار کے بارے میں ایسی عقلی دلیل پر قائم ہے جسے ہر کوئی قدم بہ قدم پرکھ سکتا ہے۔
نتیجہ — اگر آلہ ضرورت سے زیادہ بجتا بھی ہو، تو سوال کا فیصلہ دلائل کرتے ہیں، اور وہ آلے سے نہیں آتے۔
مذہب کے بارے میں ارتقائی نقطہ ہائے نظر (اسٹینفرڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی، 2026)
مذہب کی ارتقائی اور ادراکی وضاحتوں کا جائزہ لیتا ہے۔ ضمنی پیداوار والے نظریے کے مطابق عقیدہ عام ذہنی آلات کے ایک ضمنی اثر کے طور پر پیدا ہوتا ہے، جیسے ایک حد سے زیادہ حساس فاعل شناس آلہ (HADD) جو مبہم آوازوں اور حرکتوں کو فاعل سمجھ لیتا ہے۔ ‘پچھتانے سے احتیاط بہتر’ کے اصول پر چلنے کی وجہ سے ایسا آلہ بہت سے جھوٹے خطرے کے اشارے دیتا ہے۔ یہ مقالہ وسیع اتفاق کا ذکر کرتا ہے کہ کسی عقیدے کی ابتدا کا پتہ چلانا بذات خود یہ ثابت نہیں کرتا کہ وہ جھوٹا ہے (نسبی مغالطہ)، اگرچہ ابتدا اس وقت اہم ہو سکتی ہے جب کوئی عقیدہ کسی غلط راہ والے عمل سے آئے۔ یہ اس پر بنی تردیدی دلیل پیش کرتا ہے، اور اس کے جوابات بھی: ایسی دلیلیں حد سے آگے جا سکتی ہیں، کیونکہ ہماری تمام صلاحیتوں کی ابتدا فطری ہے، اور ماننے والوں کے پاس آزاد وجوہات ہو سکتی ہیں۔
اس کے لیے حوالہ
اگر ایمان پیدائشی ہے تو یہ صرف دماغ کی بناوٹ ہے۔ آپ کی فطرت وہی فاعل شناس آلہ ہے، اس لیے آپ نے خود ہی ایمان کی وضاحت کر کے اسے بے حقیقت کر دیا۔
جواب
اسلام پیدائشی جھکاؤ کو ثبوت کے طور پر پیش نہیں کرتا۔ دلیل انحصار کے بارے میں عقلی استدلال پر قائم ہے، جسے ہر کوئی پرکھ سکتا ہے۔ اپنے خالق کو پہچاننے کے لیے بنی ہوئی پیدائشی طبیعت وہی ہے جس کی ہم توقع رکھیں گے اگر کوئی خالق ہو۔ کوئی خالق ہے یا نہیں، اس کا فیصلہ دلائل کرتے ہیں۔
نتیجہ — جھکاؤ کو دماغ کی بناوٹ کہنا یہ بتاتا ہے کہ وہ کیسے کام کرتا ہے، یہ نہیں کہ وہ کسی حقیقی چیز کی طرف اشارہ کرتا ہے یا نہیں۔
رسل، “میں مسیحی کیوں نہیں ہوں” (1927)
“خوف، مذہب کی بنیاد” والے حصے میں کہتے ہیں کہ مذہب سب سے پہلے اور زیادہ تر خوف پر قائم ہے: انجانے کا ڈر، اور شکست اور موت کا خوف۔ ان کے بقول اس کا ایک حصہ ایک بڑے بھائی کی خواہش ہے جو ہر مصیبت میں آپ کے ساتھ کھڑا ہو۔ وہ لوگوں پر زور دیتے ہیں کہ اوپر کے خیالی مددگاروں کے بجائے سائنس اور اپنی کوششوں پر بھروسہ کریں۔ لیکچر میں اس سے پہلے وہ پہلے سبب کی دلیل کو رد کرتے ہیں۔ وہ جان اسٹوارٹ مل کی خود نوشت کی ایک سطر یاد کرتے ہیں: سوال “مجھے کس نے بنایا؟” صرف ایک اور سوال اٹھاتا ہے “خدا کو کس نے بنایا؟”۔ وہ کہتے ہیں کہ اگر کوئی چیز بغیر سبب کے موجود ہو سکتی ہے تو وہ خدا کے بجائے دنیا بھی ہو سکتی ہے۔
اس کے لیے حوالہ
خوف کی کہانی دلائل کے ناکام ہونے کے بعد آتی ہے۔ رسل نے پہلے یہ پوچھ کر پہلے سبب کی دلیل کو رد کیا کہ “خدا کو کس نے بنایا؟”، اور اس کے بعد ہی ایمان کی وضاحت خوف سے کی۔
جواب
تو پھر سب کچھ دلائل پر منحصر ہے، اور یہی اس صفحے کا نکتہ ہے۔ انحصار والی دلیل کو “خدا کو کس نے بنایا؟” سے کچھ نہیں ہوتا۔ یہ ایک ایسی ہستی پر ختم ہوتی ہے جو کسی پر منحصر نہیں، اس لیے اسے کسی نے نہیں بنایا۔ رسل نے پوچھا کہ وہ ہستی دنیا کیوں نہیں ہو سکتی۔ دنیا اجزا سے بنی ہے، اور جو چیز اجزا سے بنی ہو وہ ان پر منحصر ہوتی ہے۔ اس لیے وہ وہ ہستی نہیں ہو سکتی جو کسی پر منحصر نہیں۔ یہ بات اس صفحے پر تفصیل سے ہے کہ خدا کو کس نے پیدا کیا۔
نتیجہ — خوف ایمان کی وضاحت صرف اسی صورت میں کر سکتا ہے جب دلائل ناکام ہوں، اور انحصار والی دلیل قائم ہے۔
فرائیڈ، ایک فریب کا مستقبل (1927)
یہ رائے رکھتے ہیں کہ مذہبی تصورات ایسے فریب ہیں جو انسانیت کی سب سے پرانی اور سب سے مضبوط خواہشوں کو پورا کرتے ہیں۔ ایک چھوٹے بچے کی بے بسی نے اسے باپ کی حفاظت کا مشتاق بنایا، اور بڑے، جو فطرت اور موت کے سامنے اب بھی بے بس تھے، اس شوق کو ایک زیادہ طاقتور باپ کی طرف موڑ دیا۔ دیوتاؤں کے کاموں میں وہ یہ بھی گنتے ہیں کہ وہ ان تکلیفوں کی تلافی کریں جو معاشرتی زندگی عائد کرتی ہے، تاکہ آخر میں نیکی کا انعام ملے اور بدی کی سزا۔ فرائیڈ فریب کی تعریف ایسے عقیدے کے طور پر کرتے ہیں جس میں خواہش کا بڑا کردار ہو، اور کہتے ہیں کہ یہ ضروری نہیں کہ غلطی ہو۔ وہ کہتے ہیں کہ مذہبی عقائد کی سچائی کا فیصلہ کرنا ان کی تحقیق کے دائرے سے باہر ہے، اور ان میں سے زیادہ تر نہ ثابت کیے جا سکتے ہیں نہ رد۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ بعض اتنے بعید از قیاس لگتے ہیں کہ وہم سے ملتے جلتے ہیں۔ انہیں یہ بھی بہت عجیب لگتا ہے کہ مذہب بالکل وہی سکھاتا ہے جو ہم چاہتے ہیں، اور وہ صاف طور پر اسے شک کی بنیاد سمجھتے ہیں۔
اس کے لیے حوالہ
خدا پر ایمان خواہش کی تکمیل ہے: ایک بڑے آدمی کی حفاظت کرنے والے باپ کی چاہت۔
جواب
فرائیڈ کی اپنی تعریف میں فریب ایک ایسا عقیدہ ہے جسے خواہش چلاتی ہو، اور اس کا غلطی ہونا ضروری نہیں۔ انہوں نے سچائی کے سوال کو اپنی تحقیق کے دائرے سے باہر رکھا۔ انہیں یہ ضرور مشکوک لگا کہ مذہب ہماری خواہشوں سے اتنا میل کھاتا ہے۔ لیکن شک دلائل کو تولنے کا تقاضا کرتا ہے؛ یہ ان پر فیصلہ نہیں۔
نتیجہ — فرائیڈ کا بیان یہ بتاتا ہے کہ لوگ کیوں ایمان لا سکتے ہیں۔ ان کے اپنے الفاظ کے مطابق یہ ثابت نہیں کرتا کہ عقیدہ جھوٹا ہے۔
فیورباخ، مسیحیت کی حقیقت (1841)
دلیل دیتے ہیں کہ مسیحیت کا خدا نوع انسانی کی اپنی فطرت ہے، اس کی عقل، ارادہ اور احساس، جسے باہر کی طرف ڈال کر ایک الگ ہستی کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ انسان اپنی حدود اسی لیے محسوس کرتا ہے کہ اس کی نوع کے دوسرے افراد کے پاس وہ ہے جو اس کے پاس نہیں۔ اس لیے فرد کی حدود نوع کی حدود نہیں، اور خدا نوع کا وہی مثالی تصور ہے، فرد کی حدود سے آزاد۔ وہ اس مسیحی تعلیم کو کہ خدا انسان بنا اس بات کی نشانی سمجھتے ہیں کہ انسان پہلے ہی خدا میں تھا۔ ایک بعد کی تصنیف میں انہوں نے خدا کی قدرت پر یقین کو اس انسانی خواہش سے جوڑا کہ وہ ہر اس حد سے آزاد ہو جو فطرت مقرر کرتی ہے۔
اس کے لیے حوالہ
خدا صرف انسانی فطرت ہے، اس کی عقل، ارادہ اور احساس، جسے باہر کی طرف ڈال کر پوجا جاتا ہے۔
جواب
کچھ معبود اسی طرح بنائے گئے ہیں، اور قرآن اپنی خواہش سے بنے معبود کی مذمت کرتا ہے (25:43)۔ فیورباخ کا زیادہ مضبوط نکتہ یہ ہے کہ خدا ہماری بہترین صفات ہیں، ہماری حدود کے بغیر۔ لیکن کامل علم اور رحمت کا تصور کر سکنا یہ ظاہر نہیں کرتا کہ کسی کے پاس یہ نہیں ہیں۔ اور انحصار سے چلنے والی دلیل ایک ایسے اللہ (﷾) تک پہنچتی ہے جو اپنی بنائی ہوئی کسی چیز جیسا نہیں (42:11)۔
نتیجہ — اپنی صورت باہر ڈالنے کا نظریہ خدا کی جھوٹی تصویروں کو بے نقاب کر سکتا ہے۔ یہ ثابت نہیں کر سکتا کہ ان کے پیچھے کوئی خدا موجود نہیں۔
قرآن 42:11 — سورۃ الشوریٰ، آیت 11
“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”
اس کے لیے حوالہ
قرآن کا اللہ سنتا، دیکھتا، محبت کرتا اور ناراض ہوتا ہے۔ یہ ایک بڑا کیا ہوا انسان ہے، بالکل جیسا فیورباخ نے کہا۔
جواب
قرآن وہی ثابت کرتا ہے جو اللہ (﷾) اپنے بارے میں کہتا ہے، اور اسی آیت میں ہر مشابہت کی نفی کرتا ہے۔ اس جیسی کوئی چیز نہیں، اور وہ سننے اور دیکھنے والا ہے (42:11)۔ مسلمان کان کا تصور کیے بغیر اس کے سننے کو مانتے ہیں، اور یہ نہیں پوچھتے کہ کیسے۔ ایک جیسا لفظ ایک جیسی حقیقت نہیں۔
نتیجہ — ایک جیسے الفاظ یہ دکھاتے ہیں کہ ہم اللہ (﷾) کے بارے میں انسانی زبان میں بات کرتے ہیں۔ وہ یہ نہیں دکھاتے کہ اللہ (﷾) انسانی فطرت سے بنایا گیا۔
رسل، “میں مسیحی کیوں نہیں ہوں” (1927)
“خوف، مذہب کی بنیاد” والے حصے میں کہتے ہیں کہ مذہب سب سے پہلے اور زیادہ تر خوف پر قائم ہے: انجانے کا ڈر، اور شکست اور موت کا خوف۔ ان کے بقول اس کا ایک حصہ ایک بڑے بھائی کی خواہش ہے جو ہر مصیبت میں آپ کے ساتھ کھڑا ہو۔ وہ لوگوں پر زور دیتے ہیں کہ اوپر کے خیالی مددگاروں کے بجائے سائنس اور اپنی کوششوں پر بھروسہ کریں۔ لیکچر میں اس سے پہلے وہ پہلے سبب کی دلیل کو رد کرتے ہیں۔ وہ جان اسٹوارٹ مل کی خود نوشت کی ایک سطر یاد کرتے ہیں: سوال “مجھے کس نے بنایا؟” صرف ایک اور سوال اٹھاتا ہے “خدا کو کس نے بنایا؟”۔ وہ کہتے ہیں کہ اگر کوئی چیز بغیر سبب کے موجود ہو سکتی ہے تو وہ خدا کے بجائے دنیا بھی ہو سکتی ہے۔
اس کے لیے حوالہ
مذہب خوف پر قائم ہے: انجانے کے، شکست کے اور موت کے خوف پر۔
جواب
خوف کچھ لوگوں کو ایمان کی طرف لے جا سکتا ہے، جیسے امید دوسروں کو انکار کی طرف۔ ملحد تھامس نیگل کہتے ہیں کہ وہ امید رکھتے ہیں کہ کوئی خدا نہ ہو۔ وہ دونوں امیدوں کو ایمان کے لیے غیر معقول رہنما کہتے ہیں۔ محرکات کچھ طے نہیں کرتے، اور دلائل کرتے ہیں۔
نتیجہ — کسی عقیدے کا محرک کہاں سے آیا، یہ غیر متعلق ہے۔ خالق کے دلائل کو ان کی اپنی بنیاد پر تولنا ہوگا۔
ڈیوڈ ہیوم، مذہب کی فطری تاریخ (1757)، فصل 2، ‘کثرت پرستی کی ابتدا’، پیراگراف 4 (ہیوم ٹیکسٹس آن لائن، N 2.4)
“اس لیے ہم یہ نتیجہ نکال سکتے ہیں کہ ان تمام قوموں میں جنہوں نے کثرت پرستی اختیار کی، مذہب کے اولین تصورات فطرت کے کاموں پر غور و فکر سے نہیں بلکہ زندگی کے واقعات کی فکر سے، اور ان مسلسل امیدوں اور خوفوں سے پیدا ہوئے جو انسانی ذہن کو حرکت دیتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
ہیوم نے دکھایا کہ پہلا مذہب بہت سے دیوتا تھا، جو خوف سے پیدا ہوا۔ ایک خدا پر ایمان بعد میں آیا۔
جواب
ہیوم کی دلیل دور ماضی کے بارے میں قیاس پر قائم ہے؛ کوئی تحریری ریکارڈ پہلے انسانوں تک نہیں پہنچتا۔ اسی حصے میں انہوں نے لکھا کہ جو لوگ فطرت کی ترتیب سے استدلال کریں وہ صرف ایک بنانے والے کا تصور کریں گے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ انسان ایک ہی امت تھے اور پھر انہوں نے اختلاف کیا (10:19)، اور یہ کہ پرورش پیدائشی احساس کو موڑ دیتی ہے۔
نتیجہ — پہلے مذہب کے بارے میں نظریہ اس کا ریکارڈ نہیں۔ بہرحال، کون سا عقیدہ پہلے آیا اس سے یہ طے نہیں ہوتا کہ کون سا سچا ہے۔
ڈیوڈ ہیوم، مذہب کی فطری تاریخ (1757)، تعارف، پیراگراف 1 (ہیوم ٹیکسٹس آن لائن، N 0.1)
“چونکہ ہر تحقیق جو مذہب سے متعلق ہو انتہائی اہمیت رکھتی ہے، اس لیے خاص طور پر دو سوال ہماری توجہ چاہتے ہیں، یعنی ایک اس کی عقلی بنیاد کے بارے میں، اور دوسرا انسانی فطرت میں اس کی ابتدا کے بارے میں۔”
اس کے لیے حوالہ
ہیوم نے کہا کہ نادیدہ طاقتوں پر ایمان کوئی جبلت نہیں: کچھ قوموں میں یہ تھا ہی نہیں، اور کوئی دو قومیں متفق نہیں۔ اس لیے خدا کا کوئی پیدائشی احساس نہیں۔
جواب
اسلام یہ نہیں کہتا کہ ہر شخص آخرکار ایمان لاتا ہے، یا یہ کہ سب ایک جیسا ایمان رکھتے ہیں۔ حدیث کہتی ہے کہ ماں باپ بچے کو پھیر سکتے ہیں، اس لیے پرورش سے موڑا ہوا جھکاؤ جگہ جگہ مختلف دکھائی دے گا۔ اسی پیراگراف میں خود ہیوم کہتے ہیں کہ ابتدائی مذہبی اصول حالات سے آسانی سے مڑ جاتے ہیں۔ تو پھر اللہ (﷾) موجود ہے یا نہیں، یہ دلائل کا سوال ہے۔
نتیجہ — عقائد کا مختلف ہونا وہی ہے جو پرورش سے موڑا ہوا جھکاؤ پیدا کرے گا۔ اس سے یہ ثابت نہیں ہوتا کہ جھکاؤ موجود نہیں۔
ادراک، مذہب اور الٰہیات منصوبہ، آکسفورڈ (2007-2010؛ نتائج کا اعلان 2011)
یونیورسٹی آف آکسفورڈ کا 1.9 ملین پاؤنڈ کا ایک منصوبہ، جس میں 20 ممالک میں 40 سے زیادہ مطالعات کیے گئے، اور جن میں مذہبی اور غیر مذہبی دونوں طرح کے معاشرے شامل تھے۔ اس کا نتیجہ یہ تھا کہ انسان فطری طور پر دیوتاؤں اور مرنے کے بعد کی زندگی پر یقین رکھنے کی طرف مائل ہوتے ہیں۔
اس کے لیے حوالہ
تحقیق پاتی ہے کہ لوگ فطری طور پر دیوتاؤں، یعنی کئی معبودوں، پر ایمان کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ یہ بہت سے دیوتاؤں کی اتنی ہی تائید کرتی ہے جتنی اسلام کی۔
جواب
تحقیق واقعی عمومی طور پر دیوتاؤں کی بات کرتی ہے، اور یہ ثابت نہیں کر سکتی کہ اللہ (﷾) موجود ہے۔ اسلام ایک فطری جھکاؤ کی توقع رکھتا ہے جسے پرورش موڑ دیتی ہے۔ حدیث کہتی ہے کہ ماں باپ بچے کو یہودی، مسیحی یا مجوسی (زرتشتی) بناتے ہیں۔ پھر کون سا عقیدہ سچا ہے اس کا فیصلہ دلائل کرتے ہیں، جھکاؤ نہیں۔
نتیجہ — تحقیق اسلام کی تعلیم سے میل کھاتی ہے، اسے ثابت کیے بغیر، اور ایک اللہ (﷾) تک عقل سے پہنچا جاتا ہے۔
قرآن 29:65 — سورۃ العنکبوت، آیت 65
“پس یہ لوگ جب کشتیوں میں سوار ہوتے ہیں تو اللہ تعالیٰ ہی کو پکارتے ہیں اس کے لئے عبادت کو خالص کر کے پھر جب وہ انہیں خشکی کی طرف بچا لاتا ہے تو اسی وقت شرک کرنے لگتے ہیں.”
اس کے لیے حوالہ
آپ کا اپنا قرآن کہتا ہے کہ جب سمندر میں طوفان آتا ہے تو لوگ اللہ کو پکارتے ہیں۔ یہ خوف ہے جو ایمان پیدا کر رہا ہے۔
جواب
آیت میں مذکور لوگ پہلے ہی اللہ (﷾) پر ایمان رکھتے تھے؛ خطرے نے انہیں صرف اسی کو پکارنے پر مجبور کیا، اور سلامتی ملتے ہی وہ پھر شریک ٹھہرانے لگے۔ آیت اسی کی مذمت کرتی ہے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ اللہ (﷾) کا احساس پیدائشی ہے (30:30)، اور خطرہ صرف اسے ظاہر کرتا ہے۔ اللہ (﷾) کے وجود کی دلیل اس پکار پر قائم نہیں۔
نتیجہ — آیت دکھاتی ہے کہ خوف ایک پہلے سے موجود ایمان کو ظاہر کرتا ہے، اور اس ایمان کی مذمت کرتی ہے جو صرف خوف رہنے تک رہے۔
رسل، “میں مسیحی کیوں نہیں ہوں” (1927)
“خوف، مذہب کی بنیاد” والے حصے میں کہتے ہیں کہ مذہب سب سے پہلے اور زیادہ تر خوف پر قائم ہے: انجانے کا ڈر، اور شکست اور موت کا خوف۔ ان کے بقول اس کا ایک حصہ ایک بڑے بھائی کی خواہش ہے جو ہر مصیبت میں آپ کے ساتھ کھڑا ہو۔ وہ لوگوں پر زور دیتے ہیں کہ اوپر کے خیالی مددگاروں کے بجائے سائنس اور اپنی کوششوں پر بھروسہ کریں۔ لیکچر میں اس سے پہلے وہ پہلے سبب کی دلیل کو رد کرتے ہیں۔ وہ جان اسٹوارٹ مل کی خود نوشت کی ایک سطر یاد کرتے ہیں: سوال “مجھے کس نے بنایا؟” صرف ایک اور سوال اٹھاتا ہے “خدا کو کس نے بنایا؟”۔ وہ کہتے ہیں کہ اگر کوئی چیز بغیر سبب کے موجود ہو سکتی ہے تو وہ خدا کے بجائے دنیا بھی ہو سکتی ہے۔
اس کے لیے حوالہ
قرآن جہنم کی تنبیہوں سے بھرا ہوا ہے۔ یہ اسی خوف سے فائدہ اٹھاتا ہے جس کا رسل نے ذکر کیا۔
جواب
تنبیہ یہ فرض کرتی ہے کہ خطرہ حقیقی ہے؛ وہ اسے پیدا نہیں کرتی۔ نبی (ﷺ) نے اپنی قوم کو کھلے عام خبردار کیا، جب وہ مان چکے تھے کہ انہوں نے کبھی آپ کو جھوٹ بولتے نہیں پایا (بخاری 4770)۔ قرآن اللہ (﷾) پر ایمان کی بنیاد عقلی دلیل پر رکھتا ہے، یہ پوچھ کر کہ کیا لوگ بغیر کسی پیدا کرنے والے کے پیدا ہو گئے یا خود اپنے پیدا کرنے والے ہیں (52:35-36)۔ حقیقی خطرے کا خوف معقول ہے؛ سوال یہ ہے کہ کیا خطرہ حقیقی ہے۔
نتیجہ — قرآن اللہ (﷾) کو پہچاننے کے دلائل دیتا ہے، اور خبردار کرتا ہے کہ اس سے منہ موڑنے کی قیمت کیا ہے۔ حقیقی خطرے کی تنبیہ خوف کا کوئی کھیل نہیں۔
فرائیڈ، ایک فریب کا مستقبل (1927)
یہ رائے رکھتے ہیں کہ مذہبی تصورات ایسے فریب ہیں جو انسانیت کی سب سے پرانی اور سب سے مضبوط خواہشوں کو پورا کرتے ہیں۔ ایک چھوٹے بچے کی بے بسی نے اسے باپ کی حفاظت کا مشتاق بنایا، اور بڑے، جو فطرت اور موت کے سامنے اب بھی بے بس تھے، اس شوق کو ایک زیادہ طاقتور باپ کی طرف موڑ دیا۔ دیوتاؤں کے کاموں میں وہ یہ بھی گنتے ہیں کہ وہ ان تکلیفوں کی تلافی کریں جو معاشرتی زندگی عائد کرتی ہے، تاکہ آخر میں نیکی کا انعام ملے اور بدی کی سزا۔ فرائیڈ فریب کی تعریف ایسے عقیدے کے طور پر کرتے ہیں جس میں خواہش کا بڑا کردار ہو، اور کہتے ہیں کہ یہ ضروری نہیں کہ غلطی ہو۔ وہ کہتے ہیں کہ مذہبی عقائد کی سچائی کا فیصلہ کرنا ان کی تحقیق کے دائرے سے باہر ہے، اور ان میں سے زیادہ تر نہ ثابت کیے جا سکتے ہیں نہ رد۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ بعض اتنے بعید از قیاس لگتے ہیں کہ وہم سے ملتے جلتے ہیں۔ انہیں یہ بھی بہت عجیب لگتا ہے کہ مذہب بالکل وہی سکھاتا ہے جو ہم چاہتے ہیں، اور وہ صاف طور پر اسے شک کی بنیاد سمجھتے ہیں۔
اس کے لیے حوالہ
جنت سب سے بڑی خواہش ہے۔ جو مذہب اس کا وعدہ کرے وہ خواہش کی تکمیل ہے۔
جواب
مسلمان جنت کی امید ضرور رکھتے ہیں۔ لیکن امید کسی عقیدے کو جھوٹا نہیں بناتی، جیسا کہ خود فرائیڈ نے کہا۔ یہی دین روزانہ نماز، روزے اور ہر عمل کا، ذرہ برابر تک، حساب مانگتا ہے (99:7-8)۔
نتیجہ — امید دین کا حصہ ہے، لیکن اسے ماننے کی بنیاد دلائل ہیں، یہ نہیں کہ وہ کتنا خوشگوار ہے۔
فرائیڈ، ایک فریب کا مستقبل (1927)
یہ رائے رکھتے ہیں کہ مذہبی تصورات ایسے فریب ہیں جو انسانیت کی سب سے پرانی اور سب سے مضبوط خواہشوں کو پورا کرتے ہیں۔ ایک چھوٹے بچے کی بے بسی نے اسے باپ کی حفاظت کا مشتاق بنایا، اور بڑے، جو فطرت اور موت کے سامنے اب بھی بے بس تھے، اس شوق کو ایک زیادہ طاقتور باپ کی طرف موڑ دیا۔ دیوتاؤں کے کاموں میں وہ یہ بھی گنتے ہیں کہ وہ ان تکلیفوں کی تلافی کریں جو معاشرتی زندگی عائد کرتی ہے، تاکہ آخر میں نیکی کا انعام ملے اور بدی کی سزا۔ فرائیڈ فریب کی تعریف ایسے عقیدے کے طور پر کرتے ہیں جس میں خواہش کا بڑا کردار ہو، اور کہتے ہیں کہ یہ ضروری نہیں کہ غلطی ہو۔ وہ کہتے ہیں کہ مذہبی عقائد کی سچائی کا فیصلہ کرنا ان کی تحقیق کے دائرے سے باہر ہے، اور ان میں سے زیادہ تر نہ ثابت کیے جا سکتے ہیں نہ رد۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ بعض اتنے بعید از قیاس لگتے ہیں کہ وہم سے ملتے جلتے ہیں۔ انہیں یہ بھی بہت عجیب لگتا ہے کہ مذہب بالکل وہی سکھاتا ہے جو ہم چاہتے ہیں، اور وہ صاف طور پر اسے شک کی بنیاد سمجھتے ہیں۔
اس کے لیے حوالہ
فیصلہ کرنے والا خدا بھی ایک خواہش ہے: انصاف ہوتا دیکھنے اور ظالموں کو سزا ملنے کی خواہش۔
جواب
بہت سے لوگ واقعی انصاف کی آرزو رکھتے ہیں۔ لیکن قرآن کہتا ہے کہ انجام کسی کی خواہشوں کے مطابق نہیں، اس کے اپنے پڑھنے والوں کی خواہشوں کے مطابق بھی نہیں: جو برا کرے گا اس کی سزا پائے گا (4:123)۔ خواہش خواہش کرنے والے کو بچا لیتی۔ اور اس صفحے کے اپنے اصول کے مطابق خواہش کسی بھی طرف کچھ طے نہیں کرتی۔ دلائل کرتے ہیں۔
نتیجہ — انصاف چاہنا یہ ثابت نہیں کرتا کہ انصاف نہیں ہے۔ سوال دلائل کی طرف لوٹتا ہے۔
مختلف نقطۂ نظر
ملحد: خدا پر ایمان خوف اور خواہشوں سے آتا ہے
ہیوم کے بعد سے بہت سے مفکرین نے مذہب کو انسانی جذبات کی پیداوار کے طور پر بیان کیا ہے۔ ہیوم نے پہلے دیوتاؤں کو امیدوں اور خوفوں سے جوڑا۔ فیورباخ نے خدا کو باہر کی طرف ڈالی گئی انسانی فطرت سمجھا۔ فرائیڈ نے مذہبی تصورات کو بچپن کی بے بسی میں جڑ رکھنے والی خواہشوں کی تکمیل سمجھا۔ رسل نے کہا کہ مذہب زیادہ تر خوف پر قائم ہے۔ ان کا موقف ہے کہ اگر ایمان کی وضاحت اس طرح ہو سکتی ہے، تو یہ فرض کرنے کی ضرورت نہیں کہ خدا حقیقی ہے۔
خدا انسانی فطرت ہے، اس کی عقل، ارادہ اور احساس، جسے باہر کی طرف ڈال کر ایک الگ ہستی کے طور پر پوجا جاتا ہے۔
تردید
لوگ واقعی اپنی صورت پر معبود بناتے ہیں، اور قرآن خواہش سے بنے معبود کی مذمت کرتا ہے۔ کامل صفات کا تصور کر سکنا یہ ظاہر نہیں کرتا کہ کسی کے پاس وہ نہیں ہیں۔ انحصار سے چلنے والی دلیل ایک ایسے اللہ (﷾) تک پہنچتی ہے جو اپنی بنائی ہوئی کسی چیز جیسا نہیں۔
مذہبی تصورات ایسے فریب ہیں جو انسان کی سب سے پرانی اور سب سے مضبوط خواہشوں کو پورا کرتے ہیں۔ سب سے بڑھ کر وہ ایک ایسے باپ کی چاہت پوری کرتے ہیں جو ہماری حفاظت کرے۔
تردید
خود فرائیڈ نے کہا کہ فریب کا غلطی ہونا ضروری نہیں، اور یہ کہ مذہب کی سچائی کا فیصلہ کرنا ان کی تحقیق کے دائرے سے باہر ہے۔ خواہش ایک محرک کی وضاحت کرتی ہے۔ وہ یہ طے نہیں کرتی کہ عقیدہ سچا ہے یا نہیں۔
مذہب زیادہ تر خوف پر قائم ہے: انجانے کا خوف، شکست کا اور موت کا۔
تردید
خوف کچھ لوگوں کو حرکت دے سکتا ہے، جیسے امید دوسروں کو؛ ملحد تھامس نیگل کہتے ہیں کہ وہ امید رکھتے ہیں کہ کوئی خدا نہ ہو۔ دونوں محرک کمزور رہنما ہیں۔ خالق کے دلائل کا تعلق انحصار سے ہے، خطرے سے نہیں۔
ملحد: ارتقا دیوتاؤں پر ایمان کی وضاحت کرتا ہے
محققین پاتے ہیں کہ انسانی ذہن بچپن ہی سے کسی کے عمل کرنے کو، اور چیزوں کے پیچھے کسی مقصد کو، جلدی محسوس کر لیتا ہے۔ سب سے نمایاں نظریہ دیوتاؤں پر ایمان کو ایک ضمنی پیداوار کہتا ہے: ان ذہنی آلات کا ایک ضمنی اثر جو ہمیں زندہ رہنے میں مدد دینے کے لیے ارتقا سے بنے۔ کچھ فلسفی اس سے آگے جاتے ہیں۔ ان کی دلیل ہے کہ یہ وضاحت ایمان کو کمزور کرتی ہے، کیونکہ ہم ایمان رکھتے چاہے کوئی دیوتا موجود ہوتا یا نہیں۔
دیوتاؤں پر ایمان ایک حد سے زیادہ حساس فاعل شناس آلے کا ضمنی اثر ہے، جو بہت سے جھوٹے خطرے کے اشارے دیتا ہے۔
تردید
جو الارم بہت آسانی سے بج جائے وہ جانچنے کی وجہ ہے۔ یہ اس کا ثبوت نہیں کہ وہاں کچھ نہیں۔ اللہ (﷾) کے وجود کی دلیل ایسی عقلی دلیل پر قائم ہے جسے ہر کوئی قدم بہ قدم پرکھ سکتا ہے۔ یہ اس احساس پر قائم نہیں کہ اندھیرے میں کوئی ہے۔
ہم دیوتاؤں پر ایمان رکھتے چاہے کوئی موجود ہو یا نہیں، اس لیے خدا پر ایمان بے جواز ہے۔
تردید
اگر اللہ (﷾) نے انسانی فطرت بنائی، تو اس کی طرف جھکاؤ صحیح سمت میں اشارہ کر رہا ہے۔ اس لیے دلیل کو پہلے یہ دکھانا ہوگا کہ کوئی خالق نہیں۔ اور اللہ (﷾) کے وجود کی دلیل منطق پر قائم ہے، جس پر یہ دلیل دینے والا بھی بھروسا کرتا ہے۔
وہی ذہنی آلات ہزاروں مختلف دیوتا پیدا کرتے ہیں، اس لیے ان کے کسی نتیجے پر بھروسا نہیں کیا جا سکتا۔
تردید
مختلف نتائج دکھاتے ہیں کہ پرورش ایمان کو شکل دیتی ہے، اور اسلام یہی سکھاتا ہے۔ آنکھیں سراب بھی دیکھتی ہیں، اور ہم انہیں جانچ کر الگ کرتے ہیں، بینائی چھوڑ کر نہیں۔ عقل اللہ (﷾) کے بارے میں دعووں کو الگ کرتی ہے۔
ابتدا اور سچائی الگ الگ سوال ہیں
کوئی عقیدہ کیسے پیدا ہوا اور کیا وہ سچا ہے، یہ دو مختلف سوال ہیں۔ محرکات اور ذہنی آلات پہلے کی وضاحت کرتے ہیں۔ دوسرے کا جواب صرف دلائل دے سکتے ہیں۔
یہ معلوم کرنا کہ کوئی عقیدہ کیسے پیدا ہوا، بذات خود یہ ثابت نہیں کرتا کہ وہ جھوٹا ہے۔
فرائیڈ نے فریب کی تعریف ایسے عقیدے کے طور پر کی جس میں خواہش کا بڑا کردار ہو۔ اور انہوں نے کہا کہ فریب کا غلطی ہونا ضروری نہیں۔
امید اور خوف ایمان کی طرح بے اعتقادی کو بھی چلا سکتے ہیں، اس لیے محرکات کسی بھی طرف کچھ طے نہیں کرتے۔
ایک ایسا اصول لیجیے جو عقائد کو صرف اس وجہ سے رد کر دے کہ وہ کہاں سے آئے۔ یہ ان دوسری صلاحیتوں کو بھی خطرے میں ڈال دے گا جو ارتقا سے بنیں، جیسے ریاضی اور اخلاقی فیصلہ۔
اسلامی نقطۂ نظر
لوگ اپنے خالق کی طرف ایک جھکاؤ کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں، جسے پرورش موڑ سکتی ہے۔ قرآن لوگوں کی اپنی خواہشوں سے بنے معبودوں کی مذمت کرتا ہے۔ وہ ایک ایسے اللہ (﷾) کا ذکر کرتا ہے جو اپنی بنائی ہوئی کسی چیز جیسا نہیں۔ اور وہ لوگوں سے کہتا ہے کہ عقل سے سوچ کر اس تک پہنچیں۔
نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ فطرت، یعنی فطری دین، پر پیدا ہوتا ہے۔ ماں باپ ہی اسے یہودی، مسیحی یا مجوسی (زرتشتی) بناتے ہیں۔
انسان اپنے خالق کی طرف ایک پیدائشی جھکاؤ کے ساتھ بنائے گئے ہیں، جسے پرورش موڑ یا ڈھانپ سکتی ہے۔
قرآن اپنی خواہش کو معبود بنانے کی مذمت کرتا ہے، اور کہتا ہے کہ حق لوگوں کی خواہشوں کا پیرو نہیں ہوتا۔
قرآن کہتا ہے کہ ایمان والوں کو خوف، بھوک اور نقصان سے آزمایا جائے گا۔
قرآن ان لوگوں کو الزام دیتا ہے جو اللہ (﷾) کی اتاری ہوئی بات کو اپنے باپ دادا کے طریقے کی وجہ سے رد کرتے ہیں۔ اور وہ لوگوں کو دعوت دیتا ہے کہ سوچیں کہ وہ خود کیسے بنائے گئے۔