مختصر جواب
نہیں۔ گیتا میں کرشن کہتے ہیں کہ وہ اجنما ہیں، پھر بھی اپنی ہی قوت سے زمانہ بہ زمانہ جنم لیتے ہیں۔ ہندو استاد اس کے مطلب پر متفق نہیں۔ شنکر کہتے ہیں کہ جنم صرف حقیقی دکھائی دیتا تھا۔ رامانج کہتے ہیں کہ یہ حقیقی تھا، ایک الٰہی جسم میں۔ رزمیہ داستانیں الٰہی نشانیوں کا ذکر کرتی ہیں، لیکن وہ ایک انسان کی حدیں بھی دکھاتی ہیں۔ رامائن میں رام دیوتاؤں سے کہتے ہیں کہ وہ خود کو ایک فانی انسان سمجھتے ہیں، اور پوچھتے ہیں کہ وہ کون ہیں۔ مہابھارت میں ایک شکاری کا تیر کرشن کی ایڑی چھید دیتا ہے، اور بعد میں ارجن ان کا جسم جلواتے ہیں۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) پیدا نہیں ہوتا، اور اس جیسی کوئی چیز نہیں۔ وہ زندہ ہے اور کبھی نہیں مرتا، اور وہ ہر چیز کو جانتا ہے۔ وہ عیسیٰ کے بارے میں بھی یہی جواب دیتا ہے: ان کی پیدائش ایک معجزہ تھی، لیکن وہ اللہ (﷾) کے ایک بندے تھے۔
مکمل وضاحت
ہندو تعلیم: بھگوان کے اوتار
ہندو بھگوان کے دنیا میں آنے کو اوتار، یعنی اترنا، کہتے ہیں۔ گیتا میں کرشن ارجن سے، جو وہ جنگجو ہیں جنہیں وہ تعلیم دیتے ہیں، کہتے ہیں کہ وہ اجنما اور تمام جانداروں کے مالک ہیں۔ پھر بھی وہ اپنی ہی قوت سے جنم لیتے ہیں۔ جب کبھی دین داری کمزور پڑتی ہے، وہ زمانہ بہ زمانہ جنم لیتے ہیں، نیکوں کی حفاظت کے لیے، بدکاروں کی تباہی کے لیے اور دین داری قائم کرنے کے لیے۔ وہ کہتے ہیں کہ جو کوئی ان کے الٰہی جنم اور کام کو سچ مچ جان لے، وہ پھر جنم نہیں لیتا۔ بھاگوت پران، وشنو کے اوتاروں، خاص طور پر کرشن، کے بارے میں ایک مقدس ہندو کتاب، ایسے بائیس اوتار گنواتی ہے۔ یہ ایک سور اور ایک مچھلی سے لے کر بلرام اور کرشن تک ہیں، اور وہ کہتی ہے کہ یہ بے شمار ہیں۔ وہ کہتی ہے کہ باقی سب حصے یا نکلی ہوئی ہستیاں ہیں، لیکن کرشن خود بھگوان ہیں۔ رامانج، گیارہویں اور بارہویں صدی کے ایک ہندو استاد، بتاتے ہیں کہ بھگوان خود کیوں آتے ہیں۔ ان کے عقیدت مند انہیں دیکھے بغیر جی نہیں سکتے، اس لیے وہ آتے ہیں تاکہ وہ انہیں دیکھ سکیں، ان کے کام دیکھ سکیں اور ان سے بات کر سکیں۔
“اگرچہ میں اجنما اور (اپنے) جوہر میں لازوال ہوں، اگرچہ میں تمام جانداروں کا مالک ہوں، پھر بھی میں اپنی ہی فطرت پر قابو پا کر اپنی فریب دینے والی قوت (مایا) کے ذریعے جنم لیتا ہوں۔”
“جب کبھی، اے بھرت کی اولاد! دین داری کمزور پڑتی ہے، اور بے دینی غالب آتی ہے، میں اپنے آپ کو پیدا کرتا ہوں۔ میں زمانہ بہ زمانہ جنم لیتا ہوں، نیکوں کی حفاظت کے لیے، بدکاروں کی تباہی کے لیے، اور دین داری قائم کرنے کے لیے۔”
“جو کوئی میرے الٰہی جنم اور کام کو اس طرح سچ مچ جان لیتا ہے، وہ (یہ) جسم چھوڑ کر پھر جنم نہیں لیتا۔ وہ میرے پاس آتا ہے، اے ارجن!”
یہ باب بھگوان کے اوتاروں کو ترتیب سے گنواتا ہے۔ جن بائیس کا یہ نام لیتا ہے ان میں ایک سور ہے جس نے زمین کو پانی سے نکالا، ایک مچھلی جس نے طوفان میں منو کو بچایا، ایک کچھوا جس نے مندر پہاڑ کو اپنی پیٹھ پر اٹھایا، موہنی (ایک نسوانی روپ جس نے راکششوں کو مسحور کیا)، آدمی شیر نرسمہا اور بونا۔ یہ رشیوں اور بادشاہوں کے نام بھی لیتا ہے، جن میں ایک دیوتا بادشاہ (دت: ‘نر دیو’) ہے جس نے سمندر کو قابو کیا، جسے اس کے شارح رام بتاتے ہیں، اور پھر بلرام اور کرشن، جو ورشنیوں میں پیدا ہوئے۔ یہ بدھ کی پیش گوئی کرتا ہے اور، آخر میں، کلکی کی۔
“اے برہمنو، ہری کے — جو پاکیزگی کا چشمہ ہے — اوتار بے شمار ہیں؛ جیسے ایک جھیل سے ہزار ندیاں نکلتی ہیں — جس کا پانی پھر بھی ختم نہیں ہوتا۔ رشی، منو، دیوتا، منوؤں کے بیٹے — یہ سب طاقتور ہستیاں پرجاپتیوں کے ساتھ بھگوان کے حصے ہیں۔ یہ سب پُرش کے حصے یا اس سے نکلی ہوئی ہستیاں ہیں؛ لیکن کرشن خود بھگوان ہیں۔ دور در دور وہ راکششوں کے ظلم تلے ہانپتی دنیا کو راحت دیتے ہیں۔”
“سادھو: وہ نیک اور پارسا، خدا ترس، ممتاز ویشنو (یا ہر جگہ پھیلی ہوئی روح = وشنو کے پجاری) ہیں، جو مجھے اپنی پناہ کے طور پر ڈھونڈ رہے ہیں۔ یہ وہ ہیں جو محسوس کرتے ہیں کہ مجھے دیکھے بغیر — جس کے نام اور عجیب کام بیان اور ذہن کی طاقت سے بالاتر ہیں — وہ نہ جی سکتے ہیں نہ چل پھر سکتے ہیں، نہ اپنے وجود کو سنبھال سکتے ہیں۔ یہ وہ ہیں جن کے لیے ان کی یاد سے میری ایک لمحے کی غیر حاضری بھی گویا ایک کلپ ہے۔ ان مقدس لوگوں کی حفاظت کے لیے، — کہیں وہ مجھے نہ دیکھنے کے دکھ میں گھل نہ جائیں — میں انہیں یہ شرف (یا حق) دیتا ہوں کہ وہ مجھے اور میرے کاموں کو دیکھ سکیں، اور مجھ سے بات کر سکیں، وغیرہ۔”
استاد جنم کی وضاحت کیسے کرتے ہیں
گیتا کرشن کو اجنما کہتی ہے، پھر بھی جنم لینے والا۔ اس کے بڑے شارحین اس کی وضاحت مختلف طریقوں سے کرتے ہیں۔ شنکر، ادویت کے استاد، تقریباً آٹھویں صدی میں تھے۔ وہ کہتے ہیں کہ بھگوان اپنی مایا (اپنی فریب کی قوت) کے ذریعے پیدا ہوئے اور جسم والے دکھائی دیتے ہیں، مگر حقیقت میں نہیں، جیسے دوسرے ہوتے ہیں۔ کے ٹی تیلنگ، وہ ہندو جج جنہوں نے انیسویں صدی میں گیتا کا ترجمہ کیا، لکھتے ہیں کہ اس قوت کو فریب اس لیے کہا گیا ہے کہ وہ حقیقت میں اب بھی اجنما ہیں۔ تیلنگ مزید کہتے ہیں کہ جو فطرت وہ اختیار کرتے ہیں وہ اس مادی صورت کی تشکیل میں جاتی ہے جس میں وہ پیدا ہوتے ہیں۔ رامانج، وششٹادویت (مشروط عدم دوئی: ایک بھگوان، اور روحیں اور دنیا اس کا جسم) کے استاد، اس عبارت کو الٹے طریقے سے پڑھتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ کرشن کے اپنے بہت سے جنموں کے بارے میں الفاظ اس بات کا اقرار ہیں کہ اوتار حقیقی ہیں، کوئی فریب یا جادو نہیں، اتنے ہی حقیقی جتنا ارجن کا اپنا جنم۔ پھر بھی بھگوان اپنی الٰہی صفات کبھی نہیں چھوڑتے۔ وہ دیوتاؤں اور انسانوں جیسی صورتیں اختیار کرتے ہیں، گویا وہ انہی کی فطرت کے ہوں۔ ان کے اوتار الٰہی، غیر مادی اور یکتا ہیں۔
“اے ارجن! میں بہت سے جنموں سے گزر چکا ہوں، اور تم بھی۔ میں ان سب کو جانتا ہوں، لیکن تم، اے (اپنے) دشمنوں کو ڈرانے والے! انہیں نہیں جانتے۔”
“اگرچہ میں اجنما اور (اپنے) جوہر میں لازوال ہوں، اگرچہ میں تمام جانداروں کا مالک ہوں، پھر بھی میں اپنی ہی فطرت پر قابو پا کر اپنی فریب دینے والی قوت (مایا) کے ذریعے جنم لیتا ہوں۔”
“اگرچہ میں غیر مولود ہوں، اگرچہ فطرتاً میری بصیرت کی قوت (گیان شکتی) زوال پذیر نہیں، اگرچہ فطرتاً میں برہما سے لے کر گھاس تک تمام مخلوقات کا بھگوان ہوں، پھر بھی اپنی فطرت پر حکمرانی کرتے ہوئے — یعنی پرکرتی، وشنو کی مایا، جو ستو، رجس اور تمس کی تین توانائیوں سے بنی ہے، جس کے یہ ساری کائنات تابع ہے، اور جس سے فریب کھا کر ساری دنیا واسودیو کو، جو اس کی اپنی ذات ہے، نہیں جانتی — میں اپنی مایا کے ذریعے پیدا ہوا اور جسم والا دکھائی دیتا ہوں، مگر حقیقت میں نہیں، دوسروں کی طرح نہیں۔”
“فطرت وہ ہے جو اس مادی صورت کی تشکیل میں جاتی ہے جس میں وہ پیدا ہوتا ہے؛ ‘قوت’ میں علم، قادر مطلق ہونا وغیرہ شامل ہیں۔ یہ فریب ہے کیونکہ وہ حقیقت میں اب بھی ‘غیر مولود’ ہے۔”
“یہ بیان: ‘میرے بہت سے جنم گزر چکے ہیں’ اوتاروں کی حقیقت کا اقرار ہے، (اور اس لیے یہ کوئی فریب یا جادو نہیں)۔ ‘تَوَچ’ (تیرے لیے بھی) کے فقرے سے ارجن کی جو مثال (یا تشبیہ) مراد ہے، وہ اسی حقیقت کے ثبوت کے طور پر ہے۔ (یعنی، میرا موجودہ اوتار اتنا ہی حقیقی ہے جتنا تمہارا موجودہ جنم حقیقی ہے، اور اس لیے ہم دونوں کے پچھلے اوتار حقیقی ہیں)۔”
“یوں میں اپنی (آزاد) مرضی سے پیدا ہوتا ہوں، لیکن اپنی بنیادی (الٰہی) صفات کو چھوڑے بغیر، یعنی برائی کا مخالف ہونا، شاندار کمالات کا مسکن ہونا، سب کا بھگوان ہونا وغیرہ۔ میں ایسی صورتیں اختیار کرتا ہوں جو دیوتاؤں (آسمانی ہستیوں)، انسان (زمینی مخلوقات) وغیرہ سے متعلق ہیں: اور اپنی آزاد مرضی سے خود کو یوں ظاہر کرتا ہوں گویا میں انہی کی فطرت کا ہوں۔”
“جو کوئی، سچ مچ، میرے اوتاروں کی الٰہی، غیر مادی اور یکتا فطرت کو، اور میرے ان (سے متعلق) اعمال کو سمجھ لے جو صرف ان کی بھلائی کے لیے ہیں جو مجھے اپنا ٹھکانا سمجھ کر ڈھونڈتے ہیں؛ اور جو نیکوں (سادھو) کی حفاظت کے لیے ہیں؛ — جو کوئی مجسم ظہورات کی حقیقی فطرت کو (یعنی وبھو ظہور، پر سے نمبر 3) — اور ان کے کاموں کو — ان جبری جنموں سے مختلف سمجھ لے جو ہستیوں کو ان کے پچھلے اعمال (کرم) کے نتیجے میں ملتے ہیں، اور جو پاک آتما (روح) اور تین صفات والی ناپاک پرکرتی (مادہ) کے ملاپ سے پیدا ہوتے ہیں؛ — جو کوئی جان لے کہ اوتار اس کے ہیں جو ایسی شاندار صفات کا مالک ہے، جیسے سب پر حکمرانی، ہمہ دانی، پختہ ارادہ وغیرہ، — ایسا آدمی اپنے موجودہ جسم سے جانے کے بعد پھر جنم کی طرف نہیں لوٹتا۔ وہ صرف مجھ تک پہنچتا ہے۔”
اجنما، پھر بھی جنم لینے والا
خود گیتا یہ مسئلہ اٹھاتی ہے۔ جب کرشن کہتے ہیں کہ انہوں نے یہ تعلیم سورج کو دی تھی، تو ارجن اعتراض کرتے ہیں کہ کرشن کا جنم سورج کے بعد کا ہے۔ کرشن جواب دیتے ہیں کہ وہ بہت سے جنموں سے گزر چکے ہیں، اور یہ کہ وہ اجنما ہیں، پھر بھی اپنی قوت سے جنم لیتے ہیں۔ اس جواب کی دو بڑی تشریحات میں سے کوئی بھی یہ نہیں کہتی کہ بھگوان اس طرح انسان بنے جیسے ہم انسان ہیں۔ شنکر کی تشریح کے مطابق جنم صرف ہوتا ہوا دکھائی دیا۔ لوگوں نے جو دیکھا وہ ایک ظاہری صورت تھی، اور خود بھگوان کبھی پیدا نہیں ہوئے۔ رامانج کی تشریح کے مطابق جنم حقیقی تھا، لیکن بھگوان نے ہر الٰہی صفت باقی رکھی اور صرف ایسی صورت اختیار کی گویا انسانی فطرت کی ہو۔ البتہ رزمیہ داستانیں خود زندگی کو بیان کرتی ہیں۔ وہ الٰہی نشانیوں کا ذکر کرتی ہیں، اور اگلے دو حصے انہیں بیان کرتے ہیں۔ لیکن ان نشانیوں کے ساتھ وہ ایک انسان کی حدیں بھی دکھاتی ہیں۔ رام، جو دشرتھ کے بیٹے کے طور پر پیدا ہوئے، خود کو ایک فانی انسان سمجھتے ہیں اور دیوتاؤں سے پوچھتے ہیں کہ وہ کون ہیں۔ انہیں برہما بتاتے ہیں۔ کرشن، جن کا جنم سورج کے بعد ہوا، ایک شکاری کے تیر سے چھیدے جاتے ہیں، اور مہابھارت میں ان کا جسم جلایا جاتا ہے۔
“یہ ابدی (نظام) عقیدت میں نے سورج کو بتایا، سورج نے اسے منو کو بتایا، اور منو نے اسے اکشواکو تک پہنچایا۔ یوں درجہ بدرجہ آتے ہوئے یہ شاہی رشیوں کو معلوم ہوا۔ لیکن اے (اپنے) دشمنوں کو ڈرانے والے! وہ عقیدت طویل (مدت) گزرنے سے دنیا سے کھو گئی۔ وہی قدیم عقیدت میں نے آج تمہیں بتائی ہے، یہ دیکھ کر کہ تم میرے عقیدت مند اور دوست ہو، کیونکہ یہ سب سے بڑا راز ہے۔”
“تمہارا جنم بعد کا ہے؛ سورج کا جنم پہلے کا ہے۔ تو پھر میں کیسے سمجھوں کہ تم نے (یہ) پہلے بتایا تھا؟”
“اے ارجن! میں بہت سے جنموں سے گزر چکا ہوں، اور تم بھی۔ میں ان سب کو جانتا ہوں، لیکن تم، اے (اپنے) دشمنوں کو ڈرانے والے! انہیں نہیں جانتے۔”
“اگرچہ میں اجنما اور (اپنے) جوہر میں لازوال ہوں، اگرچہ میں تمام جانداروں کا مالک ہوں، پھر بھی میں اپنی ہی فطرت پر قابو پا کر اپنی فریب دینے والی قوت (مایا) کے ذریعے جنم لیتا ہوں۔”
“اگرچہ میں غیر مولود ہوں، اگرچہ فطرتاً میری بصیرت کی قوت (گیان شکتی) زوال پذیر نہیں، اگرچہ فطرتاً میں برہما سے لے کر گھاس تک تمام مخلوقات کا بھگوان ہوں، پھر بھی اپنی فطرت پر حکمرانی کرتے ہوئے — یعنی پرکرتی، وشنو کی مایا، جو ستو، رجس اور تمس کی تین توانائیوں سے بنی ہے، جس کے یہ ساری کائنات تابع ہے، اور جس سے فریب کھا کر ساری دنیا واسودیو کو، جو اس کی اپنی ذات ہے، نہیں جانتی — میں اپنی مایا کے ذریعے پیدا ہوا اور جسم والا دکھائی دیتا ہوں، مگر حقیقت میں نہیں، دوسروں کی طرح نہیں۔”
“یہ بیان: ‘میرے بہت سے جنم گزر چکے ہیں’ اوتاروں کی حقیقت کا اقرار ہے، (اور اس لیے یہ کوئی فریب یا جادو نہیں)۔ ‘تَوَچ’ (تیرے لیے بھی) کے فقرے سے ارجن کی جو مثال (یا تشبیہ) مراد ہے، وہ اسی حقیقت کے ثبوت کے طور پر ہے۔ (یعنی، میرا موجودہ اوتار اتنا ہی حقیقی ہے جتنا تمہارا موجودہ جنم حقیقی ہے، اور اس لیے ہم دونوں کے پچھلے اوتار حقیقی ہیں)۔”
“یوں میں اپنی (آزاد) مرضی سے پیدا ہوتا ہوں، لیکن اپنی بنیادی (الٰہی) صفات کو چھوڑے بغیر، یعنی برائی کا مخالف ہونا، شاندار کمالات کا مسکن ہونا، سب کا بھگوان ہونا وغیرہ۔ میں ایسی صورتیں اختیار کرتا ہوں جو دیوتاؤں (آسمانی ہستیوں)، انسان (زمینی مخلوقات) وغیرہ سے متعلق ہیں: اور اپنی آزاد مرضی سے خود کو یوں ظاہر کرتا ہوں گویا میں انہی کی فطرت کا ہوں۔”
“اندر، برہما اور دوسرے دیوتاؤں کے یوں مخاطب کرنے پر، رگھو کی اولاد رام، جو دنیا کا سوامی اور نیکوں میں سب سے بہتر ہے، دیوتاؤں کے سردار سے بولا۔ “چونکہ میں خود کو رام نام کا ایک آدمی اور دشرتھ کا بیٹا سمجھتا ہوں، اس لیے، جناب، براہ کرم مجھے بتائیے کہ میں کون ہوں اور کہاں سے آیا ہوں۔” “اے وہ جس کی قوت کبھی ناکام نہیں ہوتی،” برہما نے کاکتستھ سے کہا جو برہما کو پوری طرح جاننے والوں میں سب سے آگے ہے، “تو نارائن ہے، قادر مطلق، خوش نصیبی والا، اور چکر سے مسلح۔””
“اس نے اس سے پہلے ان سب باتوں پر سوچا تھا جن کا اشارہ گاندھاری نے پچھلے دنوں کہے ہوئے الفاظ میں دیا تھا۔ اسے وہ الفاظ بھی یاد آئے جو درواسا نے اس وقت کہے تھے جب اس رشی نے اپنے کھائے ہوئے پایس کا بچا ہوا حصہ اس کے جسم پر ملا تھا (جب وہ کرشن کے گھر مہمان تھا)۔ اس بلند روح نے ورشنیوں اور اندھکوں کی تباہی کے بارے میں، اور کوروؤں کے پچھلے قتل عام کے بارے میں سوچ کر نتیجہ نکالا کہ (دنیا سے اس کے اپنے جانے کا) وقت آ گیا ہے۔ پھر اس نے اپنے حواس کو (یوگ میں) روک لیا۔ ہر موضوع کی سچائی سے واقف واسودیو نے، اگرچہ وہ پرم دیوتا تھا، تمام شکوک دور کرنے اور (انسانی وجود کے معاملے میں) نتائج کا یقین قائم کرنے کے لیے، محض تینوں جہانوں کو سنبھالنے اور اتری کے بیٹے کے الفاظ سچ کرنے کے لیے، مرنا چاہا۔ اپنے تمام حواس، گفتار اور ذہن کو روک کر کرشن اعلیٰ یوگ میں لیٹ گیا۔ پھر جرا نام کا ایک سخت شکاری ہرن کی تلاش میں وہاں آیا۔ شکاری نے کیشو کو، جو اعلیٰ یوگ میں زمین پر لیٹا ہوا تھا، ہرن سمجھ کر ایک تیر سے اس کی ایڑی چھید دی اور اپنا شکار پکڑنے کے لیے جلدی سے اس جگہ آیا۔ پاس آ کر جرا نے ایک آدمی دیکھا جو زرد لباس پہنے، یوگ میں محو، اور بہت سے بازوؤں والا تھا۔ خود کو مجرم سمجھ کر، اور خوف سے بھر کر، اس نے کیشو کے پاؤں چھوئے۔ اس بلند روح نے اسے تسلی دی اور پھر سارے آسمان کو نور سے بھرتے ہوئے اوپر چڑھ گیا۔”
“پھر رام اور واسودیو کی لاشیں تلاش کر کے ارجن نے انہیں اس کام کے ماہر لوگوں سے جلوایا۔”
رامائن رام کے بارے میں کیا کہتی ہے
رامائن رام کی رزمیہ داستان ہے۔ راکشس بادشاہ راون کی موت کے بعد دیوتا رام کے پاس آتے ہیں اور پوچھتے ہیں کہ کیا وہ ابھی تک اپنی آسمانی فطرت کو نہیں پہچانتے۔ رام جواب دیتے ہیں کہ وہ خود کو ایک فانی انسان سمجھتے ہیں، اکشواکو کی نسل سے، کوسل کے بادشاہ دشرتھ سے پیدا ہوئے۔ گریفتھ کے حواشی میں چھپے لفظی ترجمے میں وہ ان سے کہتے ہیں کہ انہیں بتائیں کہ وہ کون ہیں اور کہاں سے آئے ہیں۔ پھر برہما، جو ہندو عقیدے میں خالق دیوتا ہیں، انہیں بتاتے ہیں کہ وہ نارائن ہیں، جو وشنو کا ایک نام ہے۔ برہما کہتے ہیں کہ انہوں نے راون کو مارنے کے لیے انسان کی صورت اختیار کی۔ سنسکرت الفاظ آتمانم مانوشم منیے کا مطلب ہے ‘میں خود کو ایک انسان سمجھتا ہوں’۔ متن یہ نہیں کہتا کہ رام اداکاری کر رہے ہیں، یا یہ کہ وہ جتنا کہتے ہیں اس سے زیادہ جانتے ہیں۔ وہ ایک انسان کی طرح بات کرتے ہیں، اور دیوتا انہیں جواب دیتے ہیں۔
“اے انتہائی دانا، کیا تو ابھی تک اپنی آسمانی فطرت کو نہیں پہچانتا؟’ وہ خاموش ہوئے: اور رام نے یوں کہنا شروع کیا: ‘میں خود کو ایک فانی انسان سمجھتا ہوں۔ میں قدیم اکشواکو نسل سے، کوسل کے بادشاہ دشرتھ سے پیدا ہوا ہوں۔’ وہ خاموش ہوا: اور خود برہما نے جواب دیا: ‘اے، اس فضول خیال کو چھوڑ دے۔ تو بھگوان نارائن ہے، تو وہ دیوتا ہے جس کے آگے سب مخلوقات جھکتی ہیں۔”
“اندر، برہما اور دوسرے دیوتاؤں کے یوں مخاطب کرنے پر، رگھو کی اولاد رام، جو دنیا کا سوامی اور نیکوں میں سب سے بہتر ہے، دیوتاؤں کے سردار سے بولا۔ “چونکہ میں خود کو رام نام کا ایک آدمی اور دشرتھ کا بیٹا سمجھتا ہوں، اس لیے، جناب، براہ کرم مجھے بتائیے کہ میں کون ہوں اور کہاں سے آیا ہوں۔” “اے وہ جس کی قوت کبھی ناکام نہیں ہوتی،” برہما نے کاکتستھ سے کہا جو برہما کو پوری طرح جاننے والوں میں سب سے آگے ہے، “تو نارائن ہے، قادر مطلق، خوش نصیبی والا، اور چکر سے مسلح۔””
“سیتا (تیری بیوی) لکشمی ہے؛ اور تو دیوتا وشنو، کرشن اور پرجاپتی ہے۔ راون کو مارنے کے لیے تو نے انسان کی صورت اختیار کی ہے؛ اس لیے، اے نیکوں میں سب سے بہتر، تو نے یہ کام پورا کر دیا جو ہم (دیوتاؤں) نے تجھ پر ڈالا تھا۔”
مہابھارت کرشن کی موت کے بارے میں کیا کہتی ہے
مہابھارت وہ بڑی رزمیہ داستان ہے جس میں گیتا شامل ہے۔ اس کی سولہویں کتاب، موسل پرو، بتاتی ہے کہ کرشن کی زندگی کیسے ختم ہوئی۔ ان کے اپنے لوگ تباہ ہو چکے تھے۔ انہیں وہ الفاظ یاد آئے جو کبھی گاندھاری نے کہے تھے، ایک رانی جس نے بڑی جنگ میں اپنے بیٹے کھو دیے تھے۔ انہوں نے نتیجہ نکالا کہ ان کا وقت آ گیا ہے۔ متن کہتا ہے کہ اگرچہ وہ پرم دیوتا تھے، انہوں نے مرنا چاہا۔ وہ اس کی وجوہات بتاتا ہے: تمام شکوک دور کرنا، تینوں جہانوں کو سنبھالنا، اور اتری کے بیٹے درواسا کے الفاظ سچ کرنا۔ اس کے مترجم گنگولی بتاتے ہیں کہ درواسا نے کرشن کے جسم کو پاؤں کے تلووں کے سوا ہر جگہ زخم سے محفوظ کر دیا تھا۔ کرشن یوگ (گہرے ضبط نفس) میں لیٹ گئے۔ جرا نام کے ایک شکاری نے انہیں ہرن سمجھ کر ایک تیر سے ان کی ایڑی چھید دی۔ پاس آ کر شکاری نے ایک آدمی دیکھا جو زرد لباس پہنے، یوگ میں محو اور بہت سے بازوؤں والا تھا۔ کرشن نے اسے تسلی دی اور آسمان کو نور سے بھرتے ہوئے اوپر چڑھ گئے۔ رزمیہ کہتی ہے کہ وہ اپنے ناقابل تصور لوک میں پہنچ گئے۔ وہ کہتی ہے کہ بعد میں ارجن نے کرشن اور ان کے بھائی بلرام کی لاشیں تلاش کیں اور انہیں جلوایا۔
“اس نے اس سے پہلے ان سب باتوں پر سوچا تھا جن کا اشارہ گاندھاری نے پچھلے دنوں کہے ہوئے الفاظ میں دیا تھا۔ اسے وہ الفاظ بھی یاد آئے جو درواسا نے اس وقت کہے تھے جب اس رشی نے اپنے کھائے ہوئے پایس کا بچا ہوا حصہ اس کے جسم پر ملا تھا (جب وہ کرشن کے گھر مہمان تھا)۔ اس بلند روح نے ورشنیوں اور اندھکوں کی تباہی کے بارے میں، اور کوروؤں کے پچھلے قتل عام کے بارے میں سوچ کر نتیجہ نکالا کہ (دنیا سے اس کے اپنے جانے کا) وقت آ گیا ہے۔ پھر اس نے اپنے حواس کو (یوگ میں) روک لیا۔ ہر موضوع کی سچائی سے واقف واسودیو نے، اگرچہ وہ پرم دیوتا تھا، تمام شکوک دور کرنے اور (انسانی وجود کے معاملے میں) نتائج کا یقین قائم کرنے کے لیے، محض تینوں جہانوں کو سنبھالنے اور اتری کے بیٹے کے الفاظ سچ کرنے کے لیے، مرنا چاہا۔ اپنے تمام حواس، گفتار اور ذہن کو روک کر کرشن اعلیٰ یوگ میں لیٹ گیا۔ پھر جرا نام کا ایک سخت شکاری ہرن کی تلاش میں وہاں آیا۔ شکاری نے کیشو کو، جو اعلیٰ یوگ میں زمین پر لیٹا ہوا تھا، ہرن سمجھ کر ایک تیر سے اس کی ایڑی چھید دی اور اپنا شکار پکڑنے کے لیے جلدی سے اس جگہ آیا۔ پاس آ کر جرا نے ایک آدمی دیکھا جو زرد لباس پہنے، یوگ میں محو، اور بہت سے بازوؤں والا تھا۔ خود کو مجرم سمجھ کر، اور خوف سے بھر کر، اس نے کیشو کے پاؤں چھوئے۔ اس بلند روح نے اسے تسلی دی اور پھر سارے آسمان کو نور سے بھرتے ہوئے اوپر چڑھ گیا۔”
“اشارہ کرشن کے جسم کے ہر حصے کے ناقابل نفوذ ہونے کی طرف ہے سوائے اس کے پاؤں کے۔ اتری کے بیٹے، درواسا نے کرشن کو تلووں کے سوا ناقابل زخم بنا دیا تھا۔ کرشن اس طرح مرنا چاہتا تھا کہ رشی کے الفاظ سچ ہو جائیں۔”
“جب وہ سورگ پہنچا تو واسو (اندر) اور جڑواں اشوین اور رودر اور آدتیہ اور وسو اور وشودیو، اور منی اور سدھ اور گندھرووں میں سے بہت سے سرکردہ، اپسراؤں کے ساتھ، اس کے استقبال کو آگے بڑھے۔ پھر، اے بادشاہ، سخت توانائی والا شاندار نارائن، سب کا خالق اور فنا کرنے والا، — یوگ کا وہ استاد — سورگ کو اپنے نور سے بھرتا ہوا اپنے ناقابل تصور لوک میں پہنچ گیا۔”
“پھر رام اور واسودیو کی لاشیں تلاش کر کے ارجن نے انہیں اس کام کے ماہر لوگوں سے جلوایا۔”
کرشن کے جسم کے بارے میں دو بیانات
بھاگوت پران انجام کو مختلف طرح بیان کرتی ہے۔ وہ بھی کہتی ہے کہ شکاری جرا نے کرشن کے پاؤں کو ہرن سمجھا اور اسے ایک تیر سے چھید دیا، اور پھر چار بازوؤں والے بھگوان کو دیکھا۔ لیکن وہ کہتی ہے کہ کرشن یوگک آگ سے اپنا جسم جلائے بغیر اپنے دھام میں داخل ہو گئے۔ عقیدت مند اس کا مطلب یہ لیتے ہیں کہ بھگوان اپنا جسم اپنے ساتھ لے گئے۔ اس لیے جو جسم ارجن نے جلایا وہ ان کا نہیں تھا۔ دونوں صحیفے ایک ہی جسم کے بارے میں دونوں سچے نہیں ہو سکتے۔ پھر بھی دونوں ایک ایسی صورت دکھاتے ہیں جو پیدا ہوئی، اور جسے ایک شکاری کے تیر نے چھیدا۔ اور اگر جنگل میں لوگوں نے جو دیکھا وہ صرف ایک دکھاوا تھا، تو یہی بات جنم اور پوری زندگی کے بارے میں بھی کہی جا سکتی ہے۔ یہی شنکر کی تشریح ہے۔ اس کے مطابق خود بھگوان کبھی انسان کے طور پر پیدا نہیں ہوئے۔
شکاری جرا نے کرشن کے پاؤں کو ہرن سمجھ کر اسے ایک ایسے تیر سے چھید دیا جو گرز کے آخری لوہے کے ٹکڑے سے بنا تھا۔ اگلے اشلوک میں وہ چار بازوؤں والے بھگوان کو دیکھتا ہے اور ڈر کر اس کے قدموں میں گر جاتا ہے۔
اشلوک کہتا ہے کہ کرشن آگ پر یوگک دھیان کے ذریعے اپنا جسم جلائے بغیر اپنے دھام میں داخل ہو گئے۔ یہ اس جسم کو جہانوں کی خوشی اور دھیان کا مبارک مقصود کہتا ہے۔
“پھر رام اور واسودیو کی لاشیں تلاش کر کے ارجن نے انہیں اس کام کے ماہر لوگوں سے جلوایا۔”
“تمہارا جنم بعد کا ہے؛ سورج کا جنم پہلے کا ہے۔ تو پھر میں کیسے سمجھوں کہ تم نے (یہ) پہلے بتایا تھا؟”
“اگرچہ میں غیر مولود ہوں، اگرچہ فطرتاً میری بصیرت کی قوت (گیان شکتی) زوال پذیر نہیں، اگرچہ فطرتاً میں برہما سے لے کر گھاس تک تمام مخلوقات کا بھگوان ہوں، پھر بھی اپنی فطرت پر حکمرانی کرتے ہوئے — یعنی پرکرتی، وشنو کی مایا، جو ستو، رجس اور تمس کی تین توانائیوں سے بنی ہے، جس کے یہ ساری کائنات تابع ہے، اور جس سے فریب کھا کر ساری دنیا واسودیو کو، جو اس کی اپنی ذات ہے، نہیں جانتی — میں اپنی مایا کے ذریعے پیدا ہوا اور جسم والا دکھائی دیتا ہوں، مگر حقیقت میں نہیں، دوسروں کی طرح نہیں۔”
وہ اللہ (﷾) جو پیدا نہیں ہوتا
قرآن اس سوال کا براہ راست جواب دیتا ہے۔ نہ اللہ (﷾) سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا، اور اس جیسی کوئی چیز نہیں۔ اس نے آسمانوں اور زمین کو وجود دیا، ہر چیز کو پیدا کیا اور وہ ہر چیز کو خوب جانتا ہے۔ کوئی نگاہ اس کا احاطہ نہیں کر سکتی، جبکہ وہ سب نگاہوں کا احاطہ کرتا ہے۔ جب وہ کسی کام کا فیصلہ کرتا ہے تو اسے صرف کہتا ہے “ہو جا”، اور وہ ہو جاتا ہے۔ اس لیے اسے اپنی دنیا میں کام کرنے کے لیے پیدا ہونے کی ضرورت نہیں۔ جو آیت کہتی ہے کہ وہ ہر چیز پر قادر ہے، وہی یہ کہنے کو کفر قرار دیتی ہے کہ اللہ (﷾) ہی مسیح ہے۔ وہ پوچھتی ہے کہ اگر اللہ (﷾) مسیح، ان کی ماں اور زمین کے سب لوگوں کو ہلاک کرنا چاہے تو کون اسے روک سکتا ہے۔ ہر چیز پر قدرت پیدا کرنے کی قدرت ہے، مخلوق بن جانے کی نہیں۔
“آپ کہہ دیجئے کہ وہ اللہ تعالیٰ ایک (ہی) ہے. اللہ تعالیٰ بے نیاز ہے. نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا. اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے.”
“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”
“وہ آسمانوں اور زمین کا موجد ہے، اللہ تعالیٰ کے اولاد کہاں ہوسکتی ہے حالانکہ اس کے کوئی بیوی تو ہے نہیں اور اللہ تعالیٰ نے ہر چیز کو پیدا کیا اور وہ ہر چیز کو خوب جانتا ہے۔”
“اس کو تو کسی کی نگاہ محیط نہیں ہوسکتی اور وہ سب نگاہوں کو محیط ہو جاتا ہے اور وہی بڑا باریک بین باخبر ہے۔”
“اللہ تعالیٰ کے لئے اولاد کا ہونا لائق نہیں، وہ تو بالکل پاک ذات ہے، وہ تو جب کسی کام کے سر انجام دینے کا ارادہ کرتا ہے تو اسے کہہ دیتا ہے کہ ہو جا، وہ اسی وقت ہو جاتا ہے.”
“یقیناً وہ لوگ کافر ہوگئے جنہوں نے کہا کہ اللہ ہی مسیح ابن مریم ہے، آپ ان سے کہہ دیجیئے کہ اگر اللہ تعالیٰ مسیح ابن مریم اور اس کی والدہ اور روئے زمین کے سب لوگوں کو ہلاک کر دینا چاہے تو کون ہے جو اللہ تعالیٰ پر کچھ بھی اختیار رکھتا ہو؟ آسمانوں و زمین اور دونوں کے درمیان کا کل ملک اللہ تعالیٰ ہی کا ہے، وہ جو چاہتا ہے پیدا کرتا ہے، اور اللہ تعالیٰ ہر چیز پر قادر ہے۔”
مخلوق کی نشانیاں
قرآن پیدائش، ضرورت، علم اور موت کے لحاظ سے خالق کو اس کی مخلوقات سے الگ کرتا ہے۔ اللہ (﷾) کے رسول انسان تھے جو کھانا کھاتے اور بازاروں میں چلتے پھرتے تھے۔ عیسیٰ اور ان کی ماں دونوں کو روز کا کھانا کھانا پڑتا تھا۔ اس کے برعکس اللہ (﷾) زندہ ہے، جسے نہ اونگھ آتی ہے نہ نیند۔ وہ وہ ہے جو زندہ ہے اور کبھی نہیں مرتا، اور جب زمین پر سب کچھ فنا ہو جائے گا تو اس کی ذات باقی رہے گی۔ وہ نہ کبھی غلطی کرتا ہے نہ کبھی بھولتا ہے۔ پیغمبر محمد (ﷺ) کو یہ کہنے کا حکم دیا گیا کہ وہ اپنے سننے والوں جیسے ہی ایک انسان ہیں۔ جو چیز انہیں الگ کرتی تھی وہ یہ وحی تھی کہ سب کا معبود ایک ہی معبود ہے۔ انہوں نے اپنے پیروکاروں کو منع کیا کہ ان کی تعریف میں اس طرح حد سے نہ بڑھیں جیسے مسیحی عیسیٰ کی تعریف میں حد سے بڑھ گئے۔ انہوں نے کہا کہ انہیں اللہ (﷾) کا بندہ اور اس کا رسول کہو۔
“ہم نے آپ سے پہلے جتنے رسول بھیجے سب کے سب کھانا بھی کھاتے تھے اور بازاروں میں بھی چلتے پھرتے تھے اور ہم نے تم میں سے ہر ایک کو دوسرے کی آزمائش کا ذریعہ بنا دیا۔ کیا تم صبر کرو گے؟ تیرا رب سب کچھ دیکھنے والا ہے.”
“مسیح ابن مریم سوا پیغمبر ہونے کے اور کچھ بھی نہیں، اس سے پہلے بھی بہت سے پیغمبر ہوچکے ہیں ان کی والدہ ایک راست باز عورت تھیں دونوں ماں بیٹے کھانا کھایا کرتے تھے، آپ دیکھیے کہ کس طرح ہم ان کے سامنے دلیلیں رکھتے ہیں پھر غور کیجیئے کہ کس طرح وہ پھرے جاتے ہیں۔”
“اللہ تعالیٰ ہی معبود برحق ہے جس کے سوا کوئی معبود نہیں جو زندہ اور سب کا تھامنے والا ہے، جسے نہ اونگھ آئے نہ نیند، اس کی ملکیت میں زمین اور آسمانوں کی تمام چیزیں ہیں۔ کون ہے جو اس کی اجازت کے بغیر اس کے سامنے شفاعت کرسکے، وہ جانتا ہے جو ان کے سامنے ہے اور جو ان کے پیچھے ہے اور وہ اس کے علم میں سے کسی چیز کا احاطہ نہیں کرسکتے مگر جتنا وہ چاہے، اس کی کرسی کی وسعت نے زمین و آسمان کو گھیر رکھا ہے اور اللہ تعالیٰ ان کی حفاظت سے نہ تھکتا اور نہ اکتاتا ہے، وہ تو بہت بلند اور بہت بڑا ہے۔”
“اس ہمیشہ زندہ رہنے والے اللہ تعالیٰ پر توکل کریں جسے کبھی موت نہیں اور اس کی تعریف کے ساتھ پاکیزگی بیان کرتے رہیں، وہ اپنے بندوں کے گناہوں سے کافی خبردار ہے.”
“زمین پر جو ہیں سب فنا ہونے والے ہیں. صرف تیرے رب کی ذات جو عظمت اور عزت والی ہے باقی رہ جائے گی.”
“جواب دیا کہ ان کا علم میرے رب کے ہاں کتاب میں موجود ہے، نہ تو میرا رب غلطی کرتا ہے نہ بھولتا ہے.”
“آپ کہہ دیجئے کہ میں تو تم جیسا ہی ایک انسان ہوں - (ہاں) میری جانب وحی کی جاتی ہے کہ سب کا معبود صرف ایک ہی معبود ہے، تو جسے بھی اپنے پروردگار سے ملنے کی آرزو ہو اسے چاہئے کہ نیک اعمال کرے اور اپنے پروردگار کی عبادت میں کسی کو بھی شریک نہ کرے.”
عمر بیان کرتے ہیں کہ انہوں نے نبی (ﷺ) کو فرماتے سنا کہ میری تعریف میں حد سے نہ بڑھو جیسے مسیحی مریم کے بیٹے کی تعریف میں حد سے بڑھ گئے؛ میں صرف ایک بندہ ہوں، پس مجھے اللہ کا بندہ اور اس کا رسول کہو۔
ایک انسان بطور نمونہ
بھاگوت رام کی انسانی زندگی کی ایک اور وجہ بتاتی ہے۔ اس میں رام کے عقیدت مند خادم ہنومان ایک حمد گاتے ہیں۔ حمد کہتی ہے کہ بھگوان فانی انسان کے طور پر صرف راکشس (راکشس بادشاہ راون) کو مارنے نہیں آئے، بلکہ انسانوں کو سکھانے بھی آئے۔ قرآن اس بات سے متفق ہے کہ لوگوں کو ایک انسانی نمونے کی ضرورت ہے۔ اسی لیے اللہ (﷾) انسانوں کو اپنا رسول بنا کر بھیجتا ہے۔ جب لوگوں نے پوچھا کہ اللہ (﷾) نے ایک انسان کو کیوں بھیجا، تو قرآن نے جواب دیا: اگر زمین پر فرشتے چلتے پھرتے تو وہ ان کے پاس ایک فرشتہ بھیجتا۔ رسول کی پیروی اس لیے کی جا سکتی ہے کہ وہ وہی ہے جو اس کے پیروکار ہیں: اللہ (﷾) کا ایک بندہ۔ نبی (ﷺ) کو ہر اس شخص کے لیے جو اللہ (﷾) سے امید رکھتا ہے “عمدہ نمونہ” کہا گیا ہے۔ ایسا نمونہ جو انسان کا کردار ادا کرنے والا خدا ہو، صرف یہ دکھاتا ہے کہ خدا کیا کرے گا۔ کوئی انسان اس کی نقل نہیں کر سکتا۔
رام کی ایک حمد میں، جو ان کے عقیدت مند ہنومان نے گائی، بھاگوت کہتا ہے کہ بھگوان کا ایک فانی انسان کے طور پر اوتار صرف راکشس کو مارنے کے لیے نہیں تھا، بلکہ انسانوں کو سکھانے کے لیے بھی تھا۔ ورنہ، یہ پوچھتا ہے، جو کائنات کی روح ہے اس کے حصے میں دکھ کیوں آتا؟ تین اشلوک بعد (5.19.8) یہ ہر ایک کو، آسمانی ہو، اسر ہو، انسان ہو یا بندر، رام کی انسانی صورت میں ہری کی پوجا کی دعوت دیتا ہے۔
“لوگوں کے پاس ہدایت پہنچ چکنے کے بعد ایمان سے روکنے والی صرف یہی چیز رہی کہ انہوں نے کہا کیا اللہ نے ایک انسان کو ہی رسول بنا کر بھیجا؟ آپ کہہ دیں کہ اگر زمین میں فرشتے چلتے پھرتے اور رہتے بستے ہوتے تو ہم بھی ان کے پاس کسی آسمانی فرشتے ہی کو رسول بنا کر بھیجتے.”
“اور اگر ہم اس کو فرشتہ تجویز کرتے تو ہم اس کو آدمی ہی بناتے اور ہمارے اس فعل سے پھر ان پر وہی اشکال ہوتا جو اب اشکال کر رہے ہیں۔”
“یقیناً تمہارے لئے رسول اللہ میں عمدہ نمونہ (موجود) ہے، ہر اس شخص کے لئے جو اللہ تعالیٰ کی اور قیامت کے دن کی توقع رکھتا ہے اور بکثرت اللہ تعالیٰ کی یاد کرتا ہے.”
“آپ کہہ دیجئے کہ میں تو تم جیسا ہی ایک انسان ہوں - (ہاں) میری جانب وحی کی جاتی ہے کہ سب کا معبود صرف ایک ہی معبود ہے، تو جسے بھی اپنے پروردگار سے ملنے کی آرزو ہو اسے چاہئے کہ نیک اعمال کرے اور اپنے پروردگار کی عبادت میں کسی کو بھی شریک نہ کرے.”
عیسیٰ کے بارے میں بھی یہی جواب
جب مسیحی کہتے ہیں کہ خدا یسوع میں انسان بنا، تو مسلمان یہی جواب دیتے ہیں۔ قرآن عیسیٰ کو عزت دیتا ہے اور ان کی کنواری سے پیدائش کی تصدیق کرتا ہے، لیکن اسے تخلیق کا ایک عمل کہتا ہے۔ جب مریم پوچھتی ہیں کہ انہیں بیٹا کیسے ہو سکتا ہے، تو انہیں بتایا جاتا ہے کہ اللہ (﷾) جو چاہے پیدا کرتا ہے: وہ کہتا ہے “ہو جا”، اور وہ ہو جاتا ہے۔ اللہ (﷾) کے نزدیک عیسیٰ آدم کی طرح ہیں، جنہیں اللہ (﷾) نے مٹی سے پیدا کیا۔ قرآن ان کے معجزوں کا بھی ذکر کرتا ہے: انہوں نے گود میں بات کی، مٹی کے پرندے کو زندہ کیا اور مُردوں کو زندہ کیا۔ وہ ان میں سے ہر ایک کو اللہ (﷾) سے جوڑتا ہے۔ اللہ (﷾) نے انہیں تائید دی تو انہوں نے گود میں بات کی، اور پرندہ اور مُردوں کا زندہ ہونا اسی کے حکم سے تھا۔ گود سے ان کے پہلے الفاظ یہ تھے کہ وہ اللہ (﷾) کے بندے ہیں۔ قرآن یہ کہنے کو کفر قرار دیتا ہے کہ اللہ (﷾) ہی مسیح ہے۔ عیسیٰ کے بارے میں اس سائٹ کے صفحات تین سوال پوچھتے ہیں۔ کیا وہ خدا اور انسان دونوں ہو سکتے ہیں؟ کسی نے خدا کو کیوں نہیں دیکھا؟ انہیں بھوک کیسے لگ سکتی تھی اور ان کی آزمائش کیسے ہو سکتی تھی؟ یہی دلیل ہر اس دعوے پر لاگو ہوتی ہے کہ خدا انسان کے طور پر پیدا ہوا۔
“کہنے لگیں الٰہی مجھے لڑکا کیسے ہوگا؟ حالانکہ مجھے تو کسی انسان نے ہاتھ بھی نہیں لگایا، فرشتے نے کہا، اسی طرح اللہ تعالیٰ جو چاہے پیدا کرتا ہے، جب کبھی وہ کسی کام کو کرنا جاہتا ہے تو صرف یہ کہہ دیتا ہے کہ ہو جا! تو وہ ہو جاتا ہے۔”
“اللہ تعالیٰ کے نزدیک عیسیٰ (علیہ السلام) کی مثال ہو بہو آدم (علیہ السلام) کی مثال ہے جسے مٹی سے بنا کر کے کہہ دیا کہ ہو جا! پس وہ ہو گیا!”
“مریم نے اپنے بچے کی طرف اشارہ کیا۔ سب کہنے لگے کہ لو بھلا ہم گود کے بچے سے باتیں کیسے کریں؟”
“بچہ بول اٹھا کہ میں اللہ تعالیٰ کا بندہ ہوں۔ اس نے مجھے کتاب عطا فرمائی اور مجھے اپنا پیغمبر بنایا ہے.”
“اور وہ بنی اسرائیل کی طرف رسول ہوگا، کہ میں تمہارے پاس تمہارے رب کی نشانی لایا ہوں، میں تمہارے لئے پرندے کی شکل کی طرح مٹی کا پرندہ بناتا ہوں، پھر اس میں پھونک مارتا ہوں تو وہ اللہ تعالیٰ کے حکم سے پرندہ بن جاتاہے اور اللہ تعالیٰ کے حکم سے میں مادرزاد اندھے کو اور کوڑھی کو اچھا کر دیتا ہوں اور مرددوں کو زندہ کرتا ہوں اور جو کچھ تم کھاؤ اور جو اپنے گھروں میں ذخیرہ کرو میں تمہیں بتا دیتا ہوں، اس میں تمہارے لئے بڑی نشانی ہے، اگر تم ایمان لانے والے ہو۔”
“جب کہ اللہ تعالیٰ ارشاد فرمائے گا کہ اے عیسیٰ بن مریم! میرا انعام یاد کرو جو تم پر اور تمہاری والدہ پر ہوا ہے، جب میں نے تم کو روح القدس سے تائید دی۔ تم لوگوں سے کلام کرتے تھے گود میں بھی اور بڑی عمر میں بھی اور جب کہ میں نے تم کو کتاب اور حکمت کی باتیں اور تورات اور انجیل کی تعلیم دی اور جب کہ تم میرے حکم سے گارے سے ایک شکل بناتے تھے جیسے پرندہ کی شکل ہوتی ہے پھر تم اس کے اندر پھونک مار دیتے تھے جس سے وہ پرند بن جاتا تھا میرے حکم سے اور تم اچھا کر دیتے تھے مادرزاد اندھے کو اور کوڑھی کو میرے حکم سے اور جب کہ تم مردوں کو نکال کر کھڑا کرلیتے تھے میرے حکم سے اور جب کہ میں نے بنی اسرائیل کو تم سے باز رکھا جب تم ان کے پاس دلیلیں لے کر آئے تھے پھر ان میں جو کافر تھے انہوں نے کہا تھا کہ بجز کھلے جادو کے یہ اور کچھ بھی نہیں۔”
“بے شک وہ لوگ کافر ہوگئے جن کا قول ہے کہ مسیح ابن مریم ہی اللہ ہے حالانکہ خود مسیح نے ان سے کہا تھا کہ اے بنی اسرائیل! اللہ ہی کی عبادت کرو جو میرا اور تمہارا سب کا رب ہے، یقین مانو کہ جو شخص اللہ کے ساتھ شریک کرتا ہے اللہ تعالیٰ نے اس پر جنت حرام کر دی ہے، اس کا ٹھکانہ جہنم ہی ہے اور گنہگاروں کی مدد کرنے والا کوئی نہیں ہوگا۔”
اب قریب، آخرت میں دیدار
رامانج کہتے ہیں کہ بھگوان اس لیے آتے ہیں کہ وہ عقیدت مند جو ان کے بغیر رہ نہیں سکتے انہیں دیکھ سکیں۔ قرآن اللہ (﷾) کو مخلوق بنائے بغیر اس آرزو کا جواب دیتا ہے۔ اللہ (﷾) قریب ہے۔ وہ ہر پکارنے والے کی پکار کا جواب دیتا ہے، اور وہ ہر شخص سے اس کی رگ جان سے بھی زیادہ قریب ہے۔ دلوں کو اس کے ذکر سے اطمینان ملتا ہے۔ وہ اس دنیا میں دکھائی نہیں دیتا۔ جب موسیٰ نے اسے دیکھنے کی درخواست کی تو اللہ (﷾) نے پہاڑ پر تجلی فرمائی، اور وہ ریزہ ریزہ ہو گیا۔ لیکن ایمان والوں سے خود دیدار کا وعدہ ہے۔ قیامت کے دن ان کے چہرے تروتازہ ہوں گے، اپنے رب کی طرف دیکھتے ہوئے۔ ابن کثیر، چودھویں صدی کے ایک مسلمان مفسر قرآن، بتاتے ہیں کہ وہ اسے اپنی آنکھوں سے دیکھیں گے۔ نبی (ﷺ) نے پورے چاند کی طرف دیکھا۔ آپ نے فرمایا کہ ایمان والے اپنے رب کو ایسے دیکھیں گے جیسے اس چاند کو دیکھتے ہیں۔
“سادھو: وہ نیک اور پارسا، خدا ترس، ممتاز ویشنو (یا ہر جگہ پھیلی ہوئی روح = وشنو کے پجاری) ہیں، جو مجھے اپنی پناہ کے طور پر ڈھونڈ رہے ہیں۔ یہ وہ ہیں جو محسوس کرتے ہیں کہ مجھے دیکھے بغیر — جس کے نام اور عجیب کام بیان اور ذہن کی طاقت سے بالاتر ہیں — وہ نہ جی سکتے ہیں نہ چل پھر سکتے ہیں، نہ اپنے وجود کو سنبھال سکتے ہیں۔ یہ وہ ہیں جن کے لیے ان کی یاد سے میری ایک لمحے کی غیر حاضری بھی گویا ایک کلپ ہے۔ ان مقدس لوگوں کی حفاظت کے لیے، — کہیں وہ مجھے نہ دیکھنے کے دکھ میں گھل نہ جائیں — میں انہیں یہ شرف (یا حق) دیتا ہوں کہ وہ مجھے اور میرے کاموں کو دیکھ سکیں، اور مجھ سے بات کر سکیں، وغیرہ۔”
“اور جب میرے بندے میرے بارے میں آپ سے سوال کریں تو آپ کہہ دیں کہ میں بہت ہی قریب ہوں ہر پکارنے والے کی پکار کو جب کبھی وہ مجھے پکارے، قبول کرتا ہوں اس لئے لوگوں کو بھی چاہئے کہ وہ میری بات مان لیا کریں اور مجھ پر ایمان رکھیں، یہی ان کی بھلائی کا باعث ہے”
“ہم نے انسان کو پیدا کیا ہے اور اس کے دل میں جو خیالات اٹھتے ہیں ان سے ہم واقف ہیں اور ہم اس کی رگ جان سے بھی زیادہ اس سے قریب ہیں.”
“جو لوگ ایمان لائے ان کے دل اللہ کے ذکر سے اطمینان حاصل کرتے ہیں۔ یاد رکھو اللہ کے ذکر سے ہی دلوں کو تسلی حاصل ہوتی ہے.”
“اور جب موسیٰ (علیہ السلام) ہمارے وقت پر آئے اور ان کے رب نے ان سے باتیں کیں تو عرض کیا کہ اے میرے پروردگار! اپنا دیدار مجھ کو کرا دیجئے کہ میں آپ کو ایک نظر دیکھ لوں ارشاد ہوا کہ تم مجھ کو ہرگز نہیں دیکھ سکتے لیکن تم اس پہاڑ کی طرف دیکھتے رہو وہ اگر اپنی جگہ پر برقرار رہا تو تم بھی مجھے دیکھ سکو گے۔ پس جب ان کے رب نے پہاڑ پر تجلی فرمائی تو تجلی نے اس کے پرخچے اڑا دیئے اور موسیٰ (علیہ السلام) بےہوش ہوکر گر پڑے۔ پھر جب ہوش میں آئے تو عرض کیا، بےشک آپ کی ذات منزہ ہے میں آپ کی جناب میں توبہ کرتا ہوں اور میں سب سے پہلے آپ پر ایمان لانے والا ہوں۔”
“اس روز بہت سے چہرے تروتازہ اور بارونق ہوں گے. اپنے رب کی طرف دیکھتے ہوں گے.”
جریر بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے ایک رات پورے چاند کی طرف دیکھا اور فرمایا: تم اپنے رب کو ایسے دیکھو گے جیسے اس چاند کو دیکھتے ہو، اسے دیکھنے میں کوئی دقت نہ ہوگی؛ اس لیے، اگر ہو سکے تو کوئی چیز تمہیں سورج نکلنے سے پہلے کی نماز اور سورج ڈوبنے سے پہلے کی نماز سے نہ روکے۔ بخاری اسے ان آیات کے باب میں رکھتے ہیں جو اپنے رب کی طرف دیکھنے والے چہروں کے بارے میں ہیں (75:22-23)۔
جوابات، اور ان کا جواب
بھاگوت پران 1.3.26-28 — کتاب 1، ادھیائے 3، اشلوک 26-28
“اے برہمنو، ہری کے — جو پاکیزگی کا چشمہ ہے — اوتار بے شمار ہیں؛ جیسے ایک جھیل سے ہزار ندیاں نکلتی ہیں — جس کا پانی پھر بھی ختم نہیں ہوتا۔ رشی، منو، دیوتا، منوؤں کے بیٹے — یہ سب طاقتور ہستیاں پرجاپتیوں کے ساتھ بھگوان کے حصے ہیں۔ یہ سب پُرش کے حصے یا اس سے نکلی ہوئی ہستیاں ہیں؛ لیکن کرشن خود بھگوان ہیں۔ دور در دور وہ راکششوں کے ظلم تلے ہانپتی دنیا کو راحت دیتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
بھگوان قادر مطلق اور آزاد ہیں۔ بھاگوت کہتی ہے کہ ہری کے اوتار بے شمار ہیں۔ وہ ان میں ایک سور، ایک مچھلی، ایک کچھوا، ایک عورت، ایک آدمی شیر اور ایک بونا گنواتی ہے، اور کرشن کو بھی۔ یہ کہنا کہ بھگوان کوئی صورت، حتیٰ کہ انسانی صورت، اختیار نہیں کر سکتے، بھگوان پر حد لگانا ہے۔
جواب
سوال یہ نہیں کہ اللہ (﷾) کیا کر سکتا ہے، بلکہ یہ کہ وہ کیا ہے۔ قرآن ایک ہی آیت میں کہتا ہے کہ اللہ (﷾) ہر چیز پر قادر ہے، اور یہ کہ یہ کہنا کفر ہے کہ اللہ (﷾) ہی مسیح ہے۔ اس کی قدرت اس میں ظاہر ہوتی ہے جو وہ پیدا کرتا ہے: جب وہ کسی کام کا فیصلہ کرتا ہے تو اسے صرف کہتا ہے “ہو جا”، اور وہ ہو جاتا ہے۔ پیدا ہونا، بڑھنا، کھانے کا محتاج ہونا اور مرنا مزید قدرتیں نہیں۔ یہ مخلوق کی حالت ہے، اور جو خدا اسے اختیار کرے وہ اس چیز کو چھوڑ دے گا جو اسے خدا بناتی ہے۔ نہ اس سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا، اور اس جیسی کوئی چیز نہیں۔ سب سے اہم نکتے پر گیتا بھی متفق ہے۔ اپنے جنم کی بات کرتے ہوئے بھی کرشن کہتے ہیں کہ وہ اجنما اور اپنے جوہر میں لازوال ہیں۔ اس لیے سوال یہ نہیں کہ بھگوان کا جوہر پیدا ہو سکتا ہے یا نہیں، بلکہ یہ کہ جو صورت پیدا ہوئی کیا وہ بھگوان تھی۔ یہ سائٹ عیسیٰ کے بارے میں بھی یہی دلیل دیتی ہے۔ اس کے صفحات پوچھتے ہیں کہ کیا وہ خدا اور انسان دونوں ہو سکتے ہیں، کسی نے خدا کو کیوں نہیں دیکھا، اور انہیں بھوک کیسے لگ سکتی تھی اور ان کی آزمائش کیسے ہو سکتی تھی۔
نتیجہ — اللہ (﷾) جو صورت چاہے پیدا کرتا ہے۔ اس کی قدرت اسے ان چیزوں میں سے ایک نہیں بنا دیتی جو وہ پیدا کرتا ہے۔
قرآن 28:30 — سورۃ القصص، آیت 30
“پس جب وہاں پہنچے تو اس بابرکت زمین کے میدان کے دائیں کنارے کے درخت میں سے آواز دیئے گئے کہ اے موسیٰ! یقیناً میں ہی اللہ ہوں سارے جہانوں کا پروردگار.”
اس کے لیے حوالہ
مسلمان مانتے ہیں کہ اللہ نے ایک درخت سے موسیٰ سے کلام کیا اور پہاڑ پر تجلی فرمائی۔ وہ قیامت کے دن اپنے فرشتوں کے ساتھ آئے گا بھی۔ اگر اللہ اپنی مخلوق کے اندر بول سکتا اور کام کر سکتا ہے، تو وہ کسی صورت میں اس میں داخل بھی ہو سکتا ہے۔ جسم اختیار کرنا درخت سے بولنے سے زیادہ مشکل نہیں۔
جواب
قرآن درخت سے آنے والی آواز کا ذکر ضرور کرتا ہے: “اے موسیٰ! یقیناً میں ہی اللہ ہوں سارے جہانوں کا پروردگار”۔ لیکن درخت اللہ (﷾) نہیں بن گیا، اور کسی نے درخت کو سجدہ نہیں کیا۔ آواز نے موسیٰ سے کہا: “پس تو میری ہی عبادت کر”۔ جب اللہ (﷾) نے پہاڑ پر تجلی فرمائی تو وہ ریزہ ریزہ ہو گیا، اور موسیٰ بے ہوش ہو کر گر پڑے۔ قرآن یہ بھی بتاتا ہے کہ اللہ (﷾) کسی انسان سے کیسے کلام کرتا ہے: وحی کے ذریعے، پردے کے پیچھے سے، یا کسی قاصد کے ذریعے۔ ہر صورت میں اللہ (﷾) اپنی مخلوق پر عمل کرتا ہے اور اس سے الگ رہتا ہے۔ مسلمان مانتے ہیں کہ “تیرا رب (خود) آجائے گا” (89:22)، جیسا کہ وہ فرماتا ہے، اس کے آنے کو کسی چیز سے تشبیہ دیے بغیر۔ کوئی آیت نہیں کہتی کہ وہ پیدا ہوتا ہے، کھاتا ہے یا مرتا ہے۔ کسی مخلوق سے کلام کرنا خالق کا ایک عمل ہے۔ پیدا ہونا اور مرنا مخلوق بن جانا ہے۔ پہلا اس کی قدرت ہے؛ دوسرا اس کی حقیقت کو بدل دے گا۔ اسی لیے اس جیسی کوئی چیز نہیں۔
نتیجہ — اللہ (﷾) اپنی مخلوق سے پردے کے پیچھے سے کلام کرتا ہے، اور وہ مخلوق اللہ (﷾) نہیں بن جاتی۔ کلام کرنا اس کا عمل ہے؛ پیدا ہونا اسے مخلوق بنا دے گا۔
بھگوت گیتا 4:6 — ادھیائے 4، شلوک 6
“اگرچہ میں اجنما اور (اپنے) جوہر میں لازوال ہوں، اگرچہ میں تمام جانداروں کا مالک ہوں، پھر بھی میں اپنی ہی فطرت پر قابو پا کر اپنی فریب دینے والی قوت (مایا) کے ذریعے جنم لیتا ہوں۔”
اس کے لیے حوالہ
کرشن ‘اپنی ہی فطرت’ اختیار کرتے ہیں اور اپنی قوت سے جنم لیتے ہیں۔ ان کا جنم ہمارے جیسا نہیں، جو پچھلے اعمال کی وجہ سے ہوتا ہے اور مادے سے بنا ہوتا ہے۔ رامانج بھگوان کے اوتاروں کو الٰہی، غیر مادی اور یکتا کہتے ہیں۔ کرشن کے عقیدت مند ان کی صورت کو ست چت آنند، یعنی وجود، علم اور سرور سے بنی ہوئی، کہتے ہیں، جیسا کہ برہما سنہتا کہتی ہے۔ گیتا خبردار کرتی ہے کہ فریب خوردہ لوگ کرشن کو اس لیے نظر انداز کرتے ہیں کہ انہوں نے انسانی جسم اختیار کیا ہے۔ اس لیے بھوک، لاعلمی یا موت کے اعتراضات بات سے ہٹ کر ہیں: اوتار کا جسم الٰہی تھا۔
جواب
ہندو استاد اس پر متفق نہیں کہ ‘اپنی ہی فطرت’ کا کیا مطلب ہے۔ تیلنگ، وہ ہندو جج جنہوں نے گیتا کا ترجمہ کیا، اسے وہ چیز بتاتے ہیں جو “اس مادی صورت کی تشکیل میں جاتی ہے جس میں وہ پیدا ہوتا ہے”۔ شنکر کہتے ہیں کہ بھگوان صرف پیدا ہوئے اور جسم والے دکھائی دیتے ہیں۔ رامانج کہتے ہیں کہ جنم حقیقی ہے اور جسم الٰہی۔ کرشن کو نظر انداز کرنے والوں کے خلاف گیتا کی اپنی آیت اسے “انسانی جسم” کہتی ہے۔ اور مہابھارت بتاتی ہے کہ اس جسم کے ساتھ کیا ہوا۔ ایک شکاری کے تیر نے اس کی ایڑی چھیدی، اور بعد میں ارجن نے بلرام اور کرشن کی لاشیں تلاش کیں اور انہیں جلوایا۔ یا تو وہ جسم بھگوان تھا، اور تب بھگوان زخمی ہوئے، مرے اور جلائے گئے۔ یا وہ بھگوان نہیں تھا، اور تب بھگوان اس انسان کے طور پر پیدا نہیں ہوئے جسے لوگوں نے دیکھا۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) کسی سے پیدا نہیں ہوا، اور اس جیسی کوئی چیز نہیں۔
نتیجہ — جسم کو جو بھی کہا جائے، متون کہتے ہیں کہ وہ زخمی ہوا، مرا اور جلایا گیا۔ اللہ (﷾) واحد ان میں سے کچھ بھی نہیں۔
مہابھارت، موسل پرو، حصہ 4 — کرشن کی موت (گنگولی کی ترتیب)
“اس نے اس سے پہلے ان سب باتوں پر سوچا تھا جن کا اشارہ گاندھاری نے پچھلے دنوں کہے ہوئے الفاظ میں دیا تھا۔ اسے وہ الفاظ بھی یاد آئے جو درواسا نے اس وقت کہے تھے جب اس رشی نے اپنے کھائے ہوئے پایس کا بچا ہوا حصہ اس کے جسم پر ملا تھا (جب وہ کرشن کے گھر مہمان تھا)۔ اس بلند روح نے ورشنیوں اور اندھکوں کی تباہی کے بارے میں، اور کوروؤں کے پچھلے قتل عام کے بارے میں سوچ کر نتیجہ نکالا کہ (دنیا سے اس کے اپنے جانے کا) وقت آ گیا ہے۔ پھر اس نے اپنے حواس کو (یوگ میں) روک لیا۔ ہر موضوع کی سچائی سے واقف واسودیو نے، اگرچہ وہ پرم دیوتا تھا، تمام شکوک دور کرنے اور (انسانی وجود کے معاملے میں) نتائج کا یقین قائم کرنے کے لیے، محض تینوں جہانوں کو سنبھالنے اور اتری کے بیٹے کے الفاظ سچ کرنے کے لیے، مرنا چاہا۔ اپنے تمام حواس، گفتار اور ذہن کو روک کر کرشن اعلیٰ یوگ میں لیٹ گیا۔ پھر جرا نام کا ایک سخت شکاری ہرن کی تلاش میں وہاں آیا۔ شکاری نے کیشو کو، جو اعلیٰ یوگ میں زمین پر لیٹا ہوا تھا، ہرن سمجھ کر ایک تیر سے اس کی ایڑی چھید دی اور اپنا شکار پکڑنے کے لیے جلدی سے اس جگہ آیا۔ پاس آ کر جرا نے ایک آدمی دیکھا جو زرد لباس پہنے، یوگ میں محو، اور بہت سے بازوؤں والا تھا۔ خود کو مجرم سمجھ کر، اور خوف سے بھر کر، اس نے کیشو کے پاؤں چھوئے۔ اس بلند روح نے اسے تسلی دی اور پھر سارے آسمان کو نور سے بھرتے ہوئے اوپر چڑھ گیا۔”
اس کے لیے حوالہ
کرشن ان کی مرضی کے خلاف نہیں مارے گئے۔ رزمیہ کہتی ہے کہ اگرچہ وہ پرم دیوتا تھے، انہوں نے مرنا چاہا۔ وہ یوگ میں لیٹ گئے، اور شکاری کے تیر کے بعد آسمان کو نور سے بھرتے ہوئے اوپر چڑھ گئے۔ سب کے خالق اور فنا کرنے والے نارائن کے طور پر وہ اپنے ناقابل تصور لوک میں پہنچ گئے۔ بھگوان نے دنیا چھوڑنا چنا؛ وہ اس طرح نہیں مرے جیسے مخلوق مرتی ہے۔
جواب
متن اسے ایک انتخاب ضرور کہتا ہے: انہوں نے “مرنا چاہا”۔ وہ اس کی وجوہات بھی بتاتا ہے: تمام شکوک دور کرنا، تینوں جہانوں کو سنبھالنا، اور “اتری کے بیٹے” درواسا کے الفاظ سچ کرنا۔ اس سے پہلے، گاندھاری کے کہے ہوئے الفاظ پر سوچ کر، وہ نتیجہ نکال چکے تھے کہ ان کا وقت آ گیا ہے۔ مترجم بتاتے ہیں کہ درواسا نے کرشن کے جسم کو صرف پاؤں کے تلووں پر زخم کے لیے کھلا چھوڑا تھا۔ چنانچہ کرشن لیٹ گئے، اور ایک شکاری کے تیر نے ان کی ایڑی چھید دی۔ رزمیہ کہتی ہے کہ بعد میں ارجن نے ان کی لاش تلاش کی اور اسے جلوایا۔ چنی ہوئی موت بھی موت ہی ہے، اور جو جسم جلایا جائے وہ فانی تھا۔ اگر صرف جسم مرا اور بھگوان اوپر چڑھ گئے، تو جس جسم کو لوگوں نے دیکھا اور جس کی پیروی کی وہ بھگوان نہیں تھا۔ دونوں صورتوں میں جنگل میں جو مرا وہ وہ نہیں تھا جو کبھی نہیں مرتا۔ قرآن اللہ (﷾) کو “اس ہمیشہ زندہ رہنے والے ... جسے کبھی موت نہیں” کہتا ہے، وہ زندہ جسے اونگھ نہیں آتی۔ زمین پر جو کچھ ہے سب فنا ہو جائے گا، اور رب کی ذات باقی رہے گی۔
نتیجہ — رزمیہ ایک چنی ہوئی موت بیان کرتی ہے، لیکن موت: جسم چھیدا گیا اور جلایا گیا۔ قرآن کا اللہ (﷾) زندہ ہے اور کبھی نہیں مرتا۔
بھاگوت پران 11.31.6 — کتاب 11، ادھیائے 31، اشلوک 6
اشلوک کہتا ہے کہ کرشن آگ پر یوگک دھیان کے ذریعے اپنا جسم جلائے بغیر اپنے دھام میں داخل ہو گئے۔ یہ اس جسم کو جہانوں کی خوشی اور دھیان کا مبارک مقصود کہتا ہے۔
اس کے لیے حوالہ
اوتار کا جسم مادے سے بنا ہوا نہیں، اس لیے وہ ہماری طرح نہیں مر سکتا۔ بھاگوت کہتی ہے کہ کرشن نے یوگک آگ سے اپنا جسم نہیں جلایا، بلکہ اپنے دھام میں داخل ہو گئے۔ جنگل میں دنیا نے جو دیکھا وہ ان کی لیلا کا حصہ تھا۔ خود بھگوان کو کبھی نقصان نہیں پہنچا۔
جواب
تو پھر دو ہندو صحیفے مختلف کہانیاں سناتے ہیں۔ مہابھارت، جس میں گیتا شامل ہے، کہتی ہے کہ ارجن نے بلرام اور کرشن کی لاشیں تلاش کیں اور انہیں جلوایا۔ بھاگوت کہتی ہے کہ کرشن اپنا جسم جلائے بغیر اپنے دھام میں داخل ہو گئے۔ دونوں کو صحیفہ مانا جاتا ہے، اور دونوں ایک ہی جسم کے بارے میں سچے نہیں ہو سکتے۔ پھر بھی اہم نکتے پر وہ متفق ہیں۔ بھاگوت بھی کہتی ہے کہ شکاری کے تیر نے کرشن کا پاؤں چھیدا۔ دونوں ایک ایسی صورت کا ذکر کرتی ہیں جو پیدا ہوئی، اور دونوں کہتی ہیں کہ اسے ایک شکاری نے زخمی کیا۔ یہ جواب جتنا دیتا ہے اس سے زیادہ لیتا ہے۔ اگر جو موت لوگوں نے دیکھی وہ صرف انہیں دکھائی گئی تھی، تو یہی بات جنم، بچپن اور پوری زندگی کے بارے میں کہی جا سکتی ہے۔ یہی شنکر کی تشریح ہے: بھگوان صرف پیدا ہوئے اور جسم والے دکھائی دیتے ہیں، “مگر حقیقت میں نہیں”۔ تو جو لوگوں نے دیکھا وہ ایک ظاہری صورت تھی، اور خود بھگوان انسان کے طور پر پیدا نہیں ہوئے۔ قرآن کو ان میں سے کسی جواب کی ضرورت نہیں۔ اس کا اللہ (﷾) زندہ ہے اور کبھی نہیں مرتا، اور کوئی نگاہ اس کا احاطہ نہیں کر سکتی۔
نتیجہ — صحیفے اس پر متفق نہیں کہ جسم کا کیا ہوا، لیکن دونوں ایک ایسی صورت دکھاتے ہیں جو پیدا ہوئی اور زخمی ہوئی۔ کسی بھی بیان کے مطابق خود بھگوان انسان کے طور پر پیدا نہیں ہوئے۔ قرآن کا اللہ (﷾) زندہ ہے اور کبھی نہیں مرتا۔
بھاگوت پران 1.3.35-37 — کتاب 1، ادھیائے 3، اشلوک 35-37
“یوں رشیوں نے اس کے جنموں اور اعمال کو بیان کیا جو ویدوں میں گہرے پیوست ہیں، جس کا نہ کوئی عمل ہے، نہ جنم، اور جو ہمارے دلوں میں جاگتا ہے۔ وہ الوہیت جس کی کھیل کی خوشی کا تسلط ناقابل مزاحمت ہے، اس دنیا کو پیدا کرتی، اس کی حفاظت کرتی اور اسے نگل لیتی ہے، اور پھر بھی اس میں کوئی فکر محسوس نہیں کرتی؛ جو تخلیق میں لپٹی ہوئی ہے، اور پھر بھی آزادی میں قائم ہے، — چھ حواس کی لذتیں چکھتی ہے، ان کے عمل کو منظم کرتے ہوئے۔ کوئی کند ذہن مخلوق کسی ہوشیار دلیل سے بھگوان کے کھیل بھرے طریقوں کو نہیں سمجھ سکتی، جو کلام اور خیال سے ناموں اور رنگوں میں فرق کرتا ہے؛ جیسے ایک ناواقف تماشائی کسی اداکار کے بھیسوں اور باتوں کی تہ تک نہیں پہنچ سکتا۔”
اس کے لیے حوالہ
رام کے الفاظ لیلا تھے، بھگوان کا کھیل۔ خود برہما رام سے کہتے ہیں کہ انہوں نے راون کو مارنے کے لیے انسان کی صورت اختیار کی۔ بھاگوت کہتی ہے کہ کوئی ہوشیار دلیل بھگوان کی لیلا کو نہیں سمجھ سکتی۔ وہ کہتی ہے کہ ایک ناواقف تماشائی کسی اداکار کے بھیسوں اور باتوں کی تہ تک نہیں پہنچ سکتا۔ رام ایک انسان کا کردار ادا کر رہے تھے، اور انہوں نے ویسے بات کی جیسے کردار کا تقاضا تھا۔
جواب
برہما صورت کا مقصد بتاتے ہیں: راون کو مارنا۔ وہ یہ نہیں کہتے کہ رام کے اپنے بارے میں الفاظ ایک دکھاوا تھے، اور نہ یہ باب ایسا کہتا ہے۔ جب دیوتا پوچھتے ہیں کہ کیا وہ اپنی آسمانی فطرت کو نہیں پہچانتے، تو وہ جواب دیتے ہیں کہ وہ خود کو ایک فانی انسان، دشرتھ کا بیٹا، سمجھتے ہیں۔ لفظی ترجمے میں وہ ان سے کہتے ہیں: “براہ کرم مجھے بتائیے کہ میں کون ہوں اور کہاں سے آیا ہوں”۔ پھر برہما ہی انہیں بتاتے ہیں کہ وہ نارائن ہیں۔ متن کوئی اشارہ نہیں دیتا کہ رام جانتے تھے اور اسے چھپا رہے تھے۔ یہاں پڑھنے والے کو انتخاب کرنا ہوگا۔ رامانج سکھاتے ہیں کہ بھگوان اپنے جنموں میں ہر الٰہی صفت باقی رکھتے ہیں، ان میں ہمہ دانی بھی۔ اگر رام نے اسے باقی رکھا تو وہ اپنے سوال کا جواب پہلے سے جانتے تھے، اور یہ باب کبھی ایسا نہیں کہتا۔ اگر انہوں نے اسے باقی نہیں رکھا، تو رام میں بھگوان نہیں جانتے تھے کہ وہ کون ہیں، اور خود رامانج اس کا انکار کرتے ہیں۔ اداکار کی مثال بھی بنیادی نکتہ مان لیتی ہے۔ اگر رام ایک کردار تھے، تو جنہوں نے انہیں دیکھا اور سنا انہوں نے کردار دیکھا، بھگوان کو ویسا نہیں جیسا وہ ہے۔ قرآن یہی سکھاتا ہے: کوئی نگاہ اللہ (﷾) کا احاطہ نہیں کر سکتی، اور موسیٰ بھی اسے اس دنیا میں نہیں دیکھ سکے۔ اس کے دیدار کا وعدہ اگلی زندگی کے لیے ہے (75:22-23)۔ قرآن کا اللہ (﷾) ہر چیز کو خوب جانتا ہے، اور وہ نہ غلطی کرتا ہے نہ بھولتا ہے۔
نتیجہ — متن رام کو ایک ایسے انسان کی طرح بات کرتے دکھاتا ہے جو پوچھتا ہے کہ وہ کون ہے۔ اگر وہ ایک کردار تھا، تو لوگوں نے کردار دیکھا، اور خود بھگوان کو نہیں دیکھا گیا۔
بھاگوت پران 5.19.5 — کتاب 5، ادھیائے 19، اشلوک 5
رام کی ایک حمد میں، جو ان کے عقیدت مند ہنومان نے گائی، بھاگوت کہتا ہے کہ بھگوان کا ایک فانی انسان کے طور پر اوتار صرف راکشس کو مارنے کے لیے نہیں تھا، بلکہ انسانوں کو سکھانے کے لیے بھی تھا۔ ورنہ، یہ پوچھتا ہے، جو کائنات کی روح ہے اس کے حصے میں دکھ کیوں آتا؟ تین اشلوک بعد (5.19.8) یہ ہر ایک کو، آسمانی ہو، اسر ہو، انسان ہو یا بندر، رام کی انسانی صورت میں ہری کی پوجا کی دعوت دیتا ہے۔
اس کے لیے حوالہ
رام جان بوجھ کر انسان کے طور پر آئے۔ بھاگوت کہتی ہے کہ بھگوان کا فانی انسان کے طور پر اترنا صرف راکشس کو مارنے کے لیے نہیں تھا، بلکہ انسانوں کو سکھانے کے لیے بھی۔ اگر رام بھگوان کی طرح عمل کرتے تو کوئی ان کی پیروی نہ کر سکتا۔ اس لیے وہ مثالی انسان، دھرم کے نمونے، کی طرح جیے اور بولے۔
جواب
قرآن متفق ہے کہ لوگوں کو ایک انسانی نمونے کی ضرورت ہے۔ اسی لیے اللہ (﷾) انسانوں کو اپنا رسول بنا کر بھیجتا ہے۔ جب لوگوں نے پوچھا کہ اللہ (﷾) نے ایک انسان کو کیوں بھیجا، تو قرآن نے جواب دیا کہ اگر زمین پر فرشتے چلتے پھرتے تو وہ ان کے پاس ایک فرشتہ بھیجتا۔ انسانوں کی طرف بھیجا گیا فرشتہ بھی انسان ہی بنایا جاتا۔ رسول کی پیروی اس لیے کی جا سکتی ہے کہ وہ سچ مچ وہی ہے جو اس کے پیروکار ہیں: ایک انسان جو اللہ (﷾) کی بندگی کرتا ہے۔ نبی (ﷺ) کو ہر اس شخص کے لیے جو اللہ (﷾) سے امید رکھتا ہے “عمدہ نمونہ” کہا گیا ہے۔ انہیں یہ کہنے کا حکم دیا گیا: “میں تو تم جیسا ہی ایک انسان ہوں”۔ بھاگوت کی اپنی آیت دوسرے نظریے کی قیمت دکھاتی ہے۔ وہ پوچھتی ہے کہ ورنہ کائنات کی روح کے حصے میں دکھ کیوں آتا؟ تو رام میں لوگوں نے جو غم دیکھا وہ انہیں سکھانے کے لیے دکھایا گیا، اس طرح سہا نہیں گیا جیسے وہ سہتے ہیں۔ ایسا نمونہ جو انسان کا کردار ادا کرنے والا خدا ہو، صرف یہ دکھاتا ہے کہ خدا کیا کرے گا، اور کوئی انسان اس کی نقل نہیں کر سکتا۔ قرآن کے رسول وہ دکھاتے ہیں جو ہر شخص سے بننے کو کہا گیا ہے: اللہ (﷾) کا ایک بندہ۔
نتیجہ — انسانی نمونہ سب سے بہتر وہ انسان دیتا ہے جو اللہ (﷾) کی بندگی کرے، جیسے قرآن کے رسول کرتے ہیں۔ انسانوں کو سکھانے کے لیے اللہ (﷾) کو انسان کا کردار ادا کرنے کی ضرورت نہیں۔
بھگوت گیتا 10:8 — ادھیائے 10، اشلوک 8
“دانا، محبت سے بھرے ہوئے، یہ مان کر میری پوجا کرتے ہیں کہ میں سب کا منبع ہوں، اور سب کچھ میرے ذریعے چلتا ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
گیتا میں خود بھگوان بولتے ہیں۔ کرشن کہتے ہیں کہ وہ سب کا منبع ہیں اور سب کچھ ان کے ذریعے چلتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ انہوں نے یہ تعلیم شروع میں سورج کو دی تھی، اور وہ ارجن سے کہتے ہیں کہ صرف ان کی پناہ لیں۔ یہ بھگوان کے اپنے الفاظ ہیں، اس لیے کرشن بھگوان ہیں۔
جواب
بولنے والا بھگوان ہے یا نہیں، یہی تو سوال ہے، اس لیے صرف اس کے الفاظ اس کا فیصلہ نہیں کر سکتے۔ یہ دعویٰ کہ یہ بھگوان کے الفاظ ہیں اس رزمیہ سے آتا ہے جس میں گیتا شامل ہے، اور وہی رزمیہ اپنے بولنے والے کے بارے میں مزید بتاتی ہے۔ خود ارجن نے پوچھا کہ کرشن، جن کا جنم سورج کے بعد ہوا، سورج کو کیسے سکھا سکتے تھے۔ کرشن نے جواب دیا کہ وہ بہت سے جنموں سے گزر چکے ہیں۔ جنگ کے بعد، انوگیتا میں، ارجن نے ان سے تعلیم دہرانے کو کہا، جو ان کے ذہن سے نکل گئی تھی۔ انوگیتا اسی رزمیہ کا بعد کا ایک حصہ ہے۔ کرشن نے جواب دیا کہ اب اس کی دوبارہ یاد ان کے لیے ممکن نہیں، اور یہ کہ وہ اسے پورا نہیں دہرا سکتے۔ انہوں نے کہا کہ تب انہوں نے اسے اپنی پراسرار قوت کے ساتھ بتایا تھا۔ سنسکرت کہتی ہے کہ انہوں نے اسے ‘یوگ سے جڑ کر’ (یوگ یکتین) کہا تھا۔ اگر تعلیم صرف اسی حالت میں دی جا سکتی تھی، تو اس سے باہر بولنے والا اسے دوبارہ نہیں دے سکتا تھا۔ ہندو مترجم تیلنگ اس کا مطلب یہ لیتے ہیں کہ کرشن لفظ بہ لفظ دہرانے کے قابل نہیں تھے، اور انہوں نے وہی تعلیم دوسرے الفاظ میں دی۔ دونوں صورتوں میں بولنے والا اپنے الفاظ دوبارہ نہیں دے سکا۔ قرآن ایک ایسے رب کا ذکر کرتا ہے جو نہ غلطی کرتا ہے نہ بھولتا ہے۔ وہ یہ نہیں چاہتا کہ صرف اس کی بات پر یقین کیا جائے۔ وہ چاہتا ہے کہ اسے پرکھا جائے: اس جیسی ایک سورۃ بنا لاؤ، اور اس میں اختلاف تلاش کرو (2:23، 4:82)۔ نہ وہ اپنے رسول کو الٰہی بناتا ہے۔ وہ کہتے ہیں: “میں تو تم جیسا ہی ایک انسان ہوں” (18:110)۔ وہ ایک ایسا وعدہ بھی کرتا ہے جسے جانچا جا سکتا ہے: اللہ (﷾) خود اس کے پیغام کی حفاظت کرے گا۔ اس کا متن بغیر تبدیلی کے ہم تک پہنچا ہے، جیسا کہ اس سائٹ کا صفحہ کہ قرآن کیسے محفوظ رہا بیان کرتا ہے۔
نتیجہ — گیتا کا دعویٰ اس پر قائم ہے کہ اس کا بولنے والا بھگوان ہے، اور یہی تو زیر بحث نکتہ ہے۔ وہی رزمیہ کہتی ہے کہ بولنے والے نے بہت سے جنم لیے اور بعد میں گیتا کو دہرا نہ سکا۔
قرآن 3:47 — سورۃ آل عمران، آیت 47
“کہنے لگیں الٰہی مجھے لڑکا کیسے ہوگا؟ حالانکہ مجھے تو کسی انسان نے ہاتھ بھی نہیں لگایا، فرشتے نے کہا، اسی طرح اللہ تعالیٰ جو چاہے پیدا کرتا ہے، جب کبھی وہ کسی کام کو کرنا جاہتا ہے تو صرف یہ کہہ دیتا ہے کہ ہو جا! تو وہ ہو جاتا ہے۔”
اس کے لیے حوالہ
مسلمان مانتے ہیں کہ عیسیٰ اللہ کے حکم سے ایک کنواری سے پیدا ہوئے۔ قرآن کے عیسیٰ نے گود میں بات بھی کی، مٹی کے پرندے کو زندہ کیا اور مُردوں کو زندہ کیا۔ یہ اللہ کے کام ہیں۔ وہ انہیں اللہ کا کلمہ اور “اس کے پاس کی روح” بھی کہتا ہے۔ مسلمان عیسیٰ کے لیے یہ سب مانتے ہیں، پھر بھی بھگوان کے کرشن کے روپ میں جنم کو رد کرتے ہیں۔
جواب
قرآن کنواری سے پیدائش کا ذکر اللہ (﷾) کی تخلیق کی قدرت دکھانے کے لیے کرتا ہے، یہ کہنے کے لیے نہیں کہ اللہ (﷾) پیدا ہوا۔ مریم پوچھتی ہیں کہ انہیں بیٹا کیسے ہو سکتا ہے جبکہ کسی مرد نے انہیں چھوا تک نہیں۔ جواب یہ ہے کہ اللہ (﷾) جو چاہے پیدا کرتا ہے: وہ کہتا ہے “ہو جا”، اور وہ ہو جاتا ہے۔ قرآن عیسیٰ کو آدم سے تشبیہ دیتا ہے، جنہیں اللہ (﷾) نے مٹی سے پیدا کیا۔ آدم کا نہ باپ تھا نہ ماں، اور اس سے وہ اللہ (﷾) نہیں بن گئے۔ ابن کثیر “اس کے پاس کی روح” (4:171) کی وضاحت ایک پیدا کی گئی روح کے طور پر کرتے ہیں، جسے اس کی عزت کے لیے اللہ (﷾) کی روح کہا گیا، جیسے کعبہ کو “میرے گھر” کہا گیا ہے۔ “اس کی طرف سے” کا مطلب یہ ہے کہ وہ اس کی طرف سے آئی، یہ نہیں کہ وہ اس کا ایک حصہ ہے۔ قرآن عیسیٰ کے ہر معجزے کو اللہ (﷾) سے جوڑتا ہے۔ اللہ (﷾) فرماتا ہے کہ اس نے عیسیٰ کو تائید دی تو انہوں نے گود میں بات کی۔ مٹی کی شکل “اللہ تعالیٰ کے حکم سے پرندہ بن جاتاہے”، اور وہ مُردوں کو “اللہ تعالیٰ کے حکم سے” زندہ کرتے ہیں۔ گود سے بولے گئے ان کے پہلے الفاظ یہ تھے: “میں اللہ تعالیٰ کا بندہ ہوں”۔ قرآن کہتا ہے کہ وہ اور ان کی ماں دونوں کو روز کا کھانا کھانا پڑتا تھا۔ وہ اس دعوے کو کفر کہتا ہے کہ اللہ (﷾) ہی مسیح ہے۔ اس لیے اسلام عیسیٰ اور کرشن کو ایک ہی اصول پر پرکھتا ہے۔ ایک حیرت انگیز پیدائش خالق کی قدرت دکھاتی ہے؛ وہ پیدا ہونے والے کو خالق نہیں بناتی۔
نتیجہ — اسلام عیسیٰ کی کنواری سے پیدائش کو ایک تخلیق اور نشانی کے طور پر مانتا ہے، اور اس بات کا انکار کرتا ہے کہ وہ خدا تھے۔ وہ یہی اصول ہر اس دعوے پر لگاتا ہے کہ خدا پیدا ہوا۔
رامانج، بھگوت گیتا 4:8 کی شرح — اے گووندا چاریہ کا ترجمہ، 1898، ص 141
“سادھو: وہ نیک اور پارسا، خدا ترس، ممتاز ویشنو (یا ہر جگہ پھیلی ہوئی روح = وشنو کے پجاری) ہیں، جو مجھے اپنی پناہ کے طور پر ڈھونڈ رہے ہیں۔ یہ وہ ہیں جو محسوس کرتے ہیں کہ مجھے دیکھے بغیر — جس کے نام اور عجیب کام بیان اور ذہن کی طاقت سے بالاتر ہیں — وہ نہ جی سکتے ہیں نہ چل پھر سکتے ہیں، نہ اپنے وجود کو سنبھال سکتے ہیں۔ یہ وہ ہیں جن کے لیے ان کی یاد سے میری ایک لمحے کی غیر حاضری بھی گویا ایک کلپ ہے۔ ان مقدس لوگوں کی حفاظت کے لیے، — کہیں وہ مجھے نہ دیکھنے کے دکھ میں گھل نہ جائیں — میں انہیں یہ شرف (یا حق) دیتا ہوں کہ وہ مجھے اور میرے کاموں کو دیکھ سکیں، اور مجھ سے بات کر سکیں، وغیرہ۔”
اس کے لیے حوالہ
بھگوان محبت کی وجہ سے اترتے ہیں۔ رامانج کہتے ہیں کہ ان کے عقیدت مند انہیں دیکھے بغیر جی نہیں سکتے، اور یہ کہ ان کے بغیر ایک لمحہ بھی ایک زمانہ لگتا ہے۔ تاکہ وہ گھل نہ جائیں، وہ انہیں اپنا آپ اور اپنے کام دیکھنے دیتے ہیں، اور ان سے بات کرنے دیتے ہیں۔ جو خدا کبھی اتنا قریب نہ آئے کہ دکھائی دے، وہ اپنے چاہنے والوں کو بے سہارا چھوڑ دیتا ہے۔
جواب
یہ آرزو حقیقی ہے، اور اسلام اس کی قدر کرتا ہے۔ لیکن قرآن اللہ (﷾) کو مخلوق بنائے بغیر اس کا جواب دیتا ہے۔ اللہ (﷾) قریب ہے: وہ ہر پکارنے والے کی پکار کا جواب دیتا ہے، اور وہ ہر شخص سے اس کی رگ جان سے بھی زیادہ قریب ہے۔ دلوں کو اس کے ذکر سے اطمینان ملتا ہے۔ وہ اس دنیا میں دکھائی نہیں دیتا: جب موسیٰ نے اسے دیکھنے کی درخواست کی تو اللہ (﷾) نے پہاڑ پر تجلی فرمائی، اور وہ ریزہ ریزہ ہو گیا۔ لیکن ایمان والوں سے خود دیدار کا وعدہ ہے۔ قیامت کے دن ان کے چہرے تروتازہ ہوں گے، اپنے رب کی طرف دیکھتے ہوئے۔ نبی (ﷺ) نے پورے چاند کی طرف دیکھا اور فرمایا کہ ایمان والے اپنے رب کو ایسے دیکھیں گے جیسے اس چاند کو دیکھتے ہیں، بغیر کسی دقت کے۔ یہی وہ ملاقات ہے جس کی عقیدت مند کو آرزو ہے، خود اللہ (﷾) سے، کسی ایسی صورت سے نہیں جو پیدا ہو اور مرے۔
نتیجہ — اسلام اب اللہ (﷾) کا قرب اور آنے والی زندگی میں خود اللہ (﷾) کا دیدار پیش کرتا ہے۔ ان میں سے کسی کے لیے اللہ (﷾) کا پیدا ہونا ضروری نہیں۔
شنکر، برہم سوتر 2.1.33 کی شرح — مشرق کی مقدس کتابیں 34، ص 357
“اسی طرح، ایشور کی سرگرمی کو بھی محض کھیل سمجھا جا سکتا ہے، جو کسی مقصد کے حوالے کے بغیر اس کی اپنی فطرت سے نکلتی ہے۔ کیونکہ نہ عقل کی بنیاد پر اور نہ صحیفے کی بنیاد پر ہم ایشور کا کوئی اور مقصد سمجھ سکتے ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
بھگوان کو کسی چیز کی ضرورت نہیں۔ اپنی شان (ایشوریہ) میں وہ مکمل ہیں، اور اپنی مٹھاس (مادھریہ) میں وہ اپنے چاہنے والوں کے ساتھ کھیلنا چاہتے ہیں۔ کرشن کا جنم، بچپن اور خاندان لیلا، یعنی بھگوان کا کھیل، تھا، ضرورت نہیں۔ برہم سوتر بھگوان کے پیدا کرنے کو کھیل کہتا ہے۔ شنکر کہتے ہیں کہ یہ “کسی مقصد کے حوالے کے بغیر اس کی اپنی فطرت سے” نکلتا ہے۔
جواب
بات ‘کھیل’ کے لفظ کی نہیں بلکہ شنکر کے الفاظ “کسی مقصد کے حوالے کے بغیر” کی ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے آسمانوں اور زمین کو “کھیل کے طور پر” پیدا نہیں کیا۔ اس نے انہیں “درست تدبیر کے ساتھ” پیدا کیا، اور وہ مقصد کا نام لیتا ہے: “میں نے جنات اورانسانوں کو محض اسی لیے پیدا کیا ہے کہ وہ صرف میری عبادت کریں”۔ اس نے موت اور زندگی کو اس لیے پیدا کیا کہ “تمہیں آزمائے کہ تم میں سے اچھے کام کون کرتا ہے”۔ پھر بھی اسے اس سے کسی چیز کی ضرورت نہیں: “نہ میں ان سے روزی چاہتا ہوں”۔ درست تدبیر کے ساتھ پیدا کرنا ضرورت رکھنے کے برابر نہیں۔ نہ اللہ (﷾) کی محبت کو کسی جنم کی ضرورت ہے۔ قرآن رسول کی پیروی کرنے والوں سے وعدہ کرتا ہے: “خود اللہ تعالیٰ تم سے محبت کرے گا”۔ اور جنم کو کھیل کہنے سے وہ نہیں بدلتا جو رزمیہ داستانیں بیان کرتی ہیں: ایک جسم جو زخمی ہوا، مرا اور جلایا گیا۔
نتیجہ — قرآن کا اللہ (﷾) ان مقاصد کے لیے پیدا کرتا ہے جن کا اس نے نام لیا ہے، اور اسے کسی چیز کی ضرورت نہیں۔ جنم کو کھیل کہنے سے مخلوق کی وہ نشانیاں ختم نہیں ہوتیں جو رزمیہ داستانیں بیان کرتی ہیں۔
بھگوت گیتا 9:26 — باب 9، شلوک 26
“جو کوئی عقیدت سے مجھے پتا، پھول، پھل، پانی پیش کرے، اس پاک نفس والے سے، عقیدت سے پیش کی گئی وہ چیز، میں قبول کرتا ہوں۔”
اس کے لیے حوالہ
کرشن نے کھایا، لیکن ضرورت سے نہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ وہ عقیدت سے پیش کیا گیا “پتا، پھول، پھل، پانی” قبول کرتے ہیں۔ جو چیز انہیں چھو جائے وہ روحانی ہو جاتی ہے، جیسے آگ میں رکھا لوہا آگ بن جاتا ہے۔ اس لیے ان کو پیش کیا گیا کھانا پرساد، یعنی ایک مبارک تحفہ، بن جاتا ہے۔
جواب
سوال یہ نہیں کہ کھانا کیا بن جاتا ہے، بلکہ یہ کہ اسے کون کھاتا ہے۔ ضرورت کے بجائے محبت سے کھانا بھی کھانا ہی ہے۔ قرآن اللہ (﷾) کے بارے میں کہتا ہے کہ وہ “جو کہ کھانے کو دیتا ہے اور اس کو کوئی کھانے کو نہیں دیتا”۔ اللہ (﷾) اپنے بندوں کے بارے میں فرماتا ہے: “نہ میری یہ چاہت ہے کہ یہ مجھے کھلائیں”۔ قربانیوں کے بارے میں وہ کہتا ہے: “اللہ تعالیٰ کو قربانیوں کے گوشت نہیں پہنچتے نہ اس کے خون بلکہ اسے تو تمہارے دل کی پرہیزگاری پہنچتی ہے”۔ وہ کھانے کو مخلوق کی ایک نشانی بتاتا ہے۔ عیسیٰ اور ان کی ماں کے بارے میں وہ کہتا ہے: “دونوں ماں بیٹے کھانا کھایا کرتے تھے”۔ جو جسم کھاتا ہے، اور جسے ایک شکاری کا تیر زخمی کرتا ہے، اس پر مخلوق کی نشانیاں ہیں، چاہے وہ کسی بھی چیز کو چھوئے۔
نتیجہ — کھانا اللہ (﷾) کی خاطر پیش کیا جا سکتا ہے، لیکن اللہ (﷾) کو کھلایا نہیں جاتا۔ جو سب کو کھلاتا ہے وہ خود نہیں کھاتا۔
مختلف نقطۂ نظر
بھگوان سچ مچ اترتے ہیں
پرم بھگوان اپنی مرضی سے زمانہ بہ زمانہ دنیا میں جنم لیتے ہیں۔ وہ نیکوں کی حفاظت، بدکاروں کی تباہی اور دھرم کو بحال کرنے آتے ہیں۔ وہ اس لیے بھی آتے ہیں کہ ان کے عقیدت مند، جو ان کے بغیر رہ نہیں سکتے، انہیں دیکھ سکیں۔ ان کے جنم حقیقی ہیں، ہمارے جنموں جتنے حقیقی، لیکن کوئی پچھلے اعمال ان کا سبب نہیں بنتے۔ ان کا جسم الٰہی ہے، مادے سے بنا ہوا نہیں، اور وہ اپنی الٰہی صفات کبھی نہیں چھوڑتے۔ وہ انسان کے طور پر اس لیے بھی آتے ہیں کہ اپنے نمونے سے انسانوں کو سکھائیں۔ جب وہ جاتے ہیں تو اپنا جسم اپنے ساتھ لے جاتے ہیں۔ ان کے تمام اوتاروں میں سے کرشن خود بھگوان ہیں۔ وہ جو کرتے ہیں وہ ان کی لیلا (کھیل) ہے، جس کی تہ تک کوئی ہوشیار دلیل نہیں پہنچ سکتی۔
رامانج کا وششٹادویت اور وہ ویشنو روایات جو گیتا اور بھاگوت پران کی پیروی کرتی ہیں
کرشن کہتے ہیں کہ وہ اجنما اور تمام جانداروں کے مالک ہیں۔ پھر بھی وہ نیکوں کی حفاظت کے لیے زمانہ بہ زمانہ جنم لیتے ہیں۔
تردید
مان لیجیے کہ کرشن یہ کہتے ہیں۔ خود گیتا کے استاد اس کے مطلب پر متفق نہیں، اور کوئی بھی تشریح بھگوان کو اس طرح انسان نہیں بناتی جیسے ہم انسان ہیں۔ قرآن کہتا ہے کہ نہ اللہ (﷾) سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا، اور اس جیسی کوئی چیز نہیں۔
کرشن کہتے ہیں کہ جو کوئی ان کے الٰہی جنم اور کام کو سچ مچ جان لے وہ پھر جنم نہیں لیتا۔
تردید
مان لیجیے کہ کرشن پنر جنم سے آزادی کا وعدہ کرتے ہیں۔ اسلام ایک زندگی، پھر حساب، سکھاتا ہے، اس لیے اس دنیا میں واپسی نہیں ہے (23:99-100)۔ قرآن ایمان اور نیک اعمال کا، اور صرف رب کی عبادت کا مطالبہ کرتا ہے، کسی الٰہی جنم کو جاننے کا نہیں۔
بھاگوت پران کہتی ہے کہ بھگوان کے اوتار بے شمار ہیں، اور یہ کہ کرشن خود بھگوان ہیں۔
تردید
مان لیجیے کہ بھاگوت یہ کہتی ہے۔ وہ یہ بھی بتاتی ہے کہ ایک شکاری کے تیر نے کرشن کا پاؤں چھید دیا۔ جو صورت زخمی ہو وہ مخلوق کی صورت ہے، اور قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) زندہ ہے اور کبھی نہیں مرتا۔
رامانج کرشن کے بہت سے جنموں کو حقیقی اوتار سمجھتے ہیں، کوئی فریب یا جادو نہیں۔
تردید
مان لیجیے کہ رامانج جنموں کو حقیقی مانتے ہیں۔ شنکر، دوسرے بڑے استاد، کہتے ہیں کہ جنم صرف حقیقی دکھائی دیتا تھا۔ اگر یہ حقیقی تھا، تو مہابھارت اور بھاگوت دونوں کہتی ہیں کہ ایک شکاری کے تیر نے اسے چھیدا۔ قرآن کا اللہ (﷾) ہمیشہ زندہ ہے اور اسے کبھی موت نہیں (25:58)۔
رامانج اوتاروں کو الٰہی، غیر مادی اور یکتا کہتے ہیں، ان جنموں سے مختلف جو پچھلے اعمال کی وجہ سے ہوتے ہیں۔
تردید
مان لیجیے کہ رامانج جسم کو الٰہی کہتے ہیں۔ خود گیتا اسے “انسانی جسم” کہتی ہے۔ بھاگوت، جس کی ویشنو تعظیم کرتے ہیں، کہتی ہے کہ ایک شکاری کے تیر نے اس کا پاؤں چھیدا۔ جس جسم کو تیر زخمی کر سکے وہ مخلوق کا جسم ہے، اور اللہ (﷾) جیسی کوئی چیز نہیں (42:11)۔
رامانج بتاتے ہیں کہ بھگوان کیوں آتے ہیں۔ اس لیے کہ وہ عقیدت مند جو انہیں دیکھے بغیر جی نہیں سکتے، انہیں دیکھ سکیں اور ان سے بات کر سکیں۔
تردید
اسلام اس آرزو کی قدر کرتا ہے۔ وہ اللہ (﷾) کو مخلوق بنائے بغیر اس کا جواب دیتا ہے۔ اللہ (﷾) اب بھی قریب ہے، رگ جان سے بھی زیادہ قریب، اور ایمان والے اگلی زندگی میں اس کا دیدار کریں گے۔
رامائن میں برہما رام سے کہتے ہیں کہ وہ وشنو ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ رام نے راون کو مارنے کے لیے انسان کی صورت اختیار کی۔
تردید
مان لیجیے کہ برہما یہ کہتے ہیں۔ لیکن پہلے رام کے اپنے الفاظ آتے ہیں: وہ خود کو ایک فانی انسان سمجھتے ہیں اور پوچھتے ہیں کہ وہ کون ہیں۔ متن کہیں نہیں کہتا کہ رام جانتے تھے اور اسے چھپاتے تھے۔ قرآن کا اللہ (﷾) ہر چیز کو جانتا ہے۔
بھاگوت پران کہتی ہے کہ کوئی ہوشیار دلیل بھگوان کی لیلا کو نہیں سمجھ سکتی۔ یہ ایک اداکار کے بھیس کی طرح ہے، جس کی تہ تک ایک ناواقف تماشائی نہیں پہنچ سکتا۔
تردید
مان لیجیے کہ بھاگوت زندگی کو ایک کھیل کہتی ہے۔ تو جنہوں نے دیکھا انہوں نے کردار دیکھا، بھگوان کو ویسا نہیں جیسا وہ ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ کوئی نگاہ اللہ (﷾) کا احاطہ نہیں کر سکتی۔ جس دیدار کا وہ وعدہ کرتا ہے، یعنی ایمان والوں کا اپنے رب کی طرف دیکھنا، وہ اگلی زندگی میں ہے (6:103، 75:22-23)۔
بھاگوت کہتی ہے کہ بھگوان کا فانی انسان کے طور پر اترنا انسانوں کو سکھانے کے لیے تھا، صرف راکشس کو مارنے کے لیے نہیں۔
تردید
اسلام متفق ہے کہ لوگوں کو ایک انسانی استاد کی ضرورت ہے، اسی لیے اللہ (﷾) انسانوں کو اپنا رسول بنا کر بھیجتا ہے۔ اللہ (﷾) کی بندگی کرنے والے انسان کی پیروی کی جا سکتی ہے۔ انسان کا کردار ادا کرنے والے خدا کی نقل نہیں کی جا سکتی۔
بھاگوت کہتی ہے کہ کرشن اپنا جسم جلائے بغیر اپنے دھام میں داخل ہو گئے۔
تردید
مان لیجیے کہ بھاگوت یہ کہتی ہے۔ مہابھارت کہتی ہے کہ ارجن نے لاشیں جلوائیں، اس لیے دونوں صحیفے مختلف ہیں۔ دونوں کہتی ہیں کہ ایک شکاری کے تیر نے انہیں چھیدا۔
جنم صرف دکھائی دیتا ہے
بھگوان حقیقت میں اجنما ہیں۔ اپنی مایا کے ذریعے، یعنی وہ قوت جو ساری دنیا کو فریب میں ڈالتی ہے، وہ پیدا ہوئے اور جسم والے دکھائی دیتے ہیں۔ لیکن یہ حقیقت میں نہیں، جیسا کہ دوسروں کے لیے ہوتا ہے۔ جنم ایک ظاہری صورت ہے، اور بھگوان کبھی اس کے پابند نہیں ہوتے۔
شنکر کا ادویت ویدانت؛ گیتا پر کے ٹی تیلنگ کے حواشی
شنکر کہتے ہیں کہ بھگوان اپنی مایا کے ذریعے پیدا ہوئے اور جسم والے دکھائی دیتے ہیں، مگر حقیقت میں نہیں۔
تردید
تو خود شنکر کی تشریح کے مطابق بھگوان کبھی انسان کے طور پر پیدا نہیں ہوئے۔ اس ایک نکتے پر، کہ اللہ (﷾) پیدا نہیں ہوتا، اسلام بھی یہی کہتا ہے، اگرچہ وہ مایا کی تعلیم نہیں دیتا۔ لیکن پھر لوگوں نے جس کرشن کو دیکھا وہ ایک ظاہری صورت تھی، خود بھگوان نہیں۔ رامانج اسے الٹے طریقے سے پڑھتے ہیں۔ اسلام کو کسی نظریے کی ضرورت نہیں: نہ اللہ (﷾) سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا، اور اس جیسی کوئی چیز نہیں۔
تیلنگ بتاتے ہیں کہ اس قوت کو فریب اس لیے کہا گیا ہے کہ بھگوان حقیقت میں اب بھی اجنما ہیں۔
تردید
تیلنگ کا یہ حاشیہ مان لیجیے کہ بھگوان حقیقت میں اب بھی اجنما ہیں۔ اس نکتے پر یہ وہی کہتا ہے جو اسلام کہتا ہے: اللہ (﷾) پیدا نہیں ہوتا۔ لیکن یہی حاشیہ ایک مادی صورت کا ذکر کرتا ہے جو پیدا ہوتی ہے، اور جو پیدا ہو اور مرے وہ مخلوق ہے۔
اسلامی نقطۂ نظر
اللہ (﷾) پیدا نہیں ہوتا، اور اپنی کسی مخلوق میں تبدیل نہیں ہوتا۔ اس جیسی کوئی چیز نہیں۔ وہ رسول بھیج کر رہنمائی کرتا ہے، جو انسان ہیں، اور وہ دنیا میں اپنے حکم سے کام کرتا ہے۔ خود رزمیہ داستانیں رام کو ایک ایسے انسان کی طرح بات کرتے دکھاتی ہیں جو پوچھتا ہے کہ وہ کون ہے۔ وہ کرشن کے جسم کو تیر سے چھدا ہوا اور جلایا ہوا دکھاتی ہیں۔ خود گیتا کے استاد متفق نہیں کہ جنم حقیقی تھا یا نہیں۔ اللہ (﷾) کو دیکھنے کی آرزو کا جواب اس زندگی میں اس کا قرب ہے، اور اگلی زندگی میں اس کا دیدار۔
قرآن کہتا ہے کہ نہ اللہ (﷾) سے کوئی پیدا ہوا نہ وہ کسی سے پیدا ہوا، اور یہ کہ اس جیسی کوئی چیز نہیں۔
قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) ہر چیز کو خوب جانتا ہے اور کبھی نہیں بھولتا۔
قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) زندہ ہے اور کبھی نہیں مرتا۔
گیتا کے بڑے شارحین اس پر متفق نہیں کہ کرشن کا جنم حقیقی تھا یا نہیں۔
رامائن میں رام کہتے ہیں کہ وہ خود کو ایک فانی انسان سمجھتے ہیں اور دیوتاؤں سے پوچھتے ہیں کہ وہ کون ہیں۔
مہابھارت میں کرشن مرنا چاہتے ہیں، اور ایک شکاری کا تیر ان کی ایڑی چھید دیتا ہے۔ بعد میں ارجن ان کا جسم جلواتے ہیں۔
قرآن عیسیٰ کی کنواری سے پیدائش کو آدم کی طرح ایک تخلیق کہتا ہے، اور عیسیٰ کو اللہ کا ایک بندہ جو کھانا کھاتے تھے۔
نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ایمان والے اگلی زندگی میں اپنے رب کو ایسے دیکھیں گے جیسے پورے چاند کو دیکھتے ہیں۔