مختصر جواب
آپ سوچ کر ایک خالق پر یقین تک پہنچ سکتے ہیں، اور یہ ایک حقیقی پہلا قدم ہے۔ لیکن یہ صرف پہلا قدم ہے، اور سب سے بڑے سوال کھلے چھوڑ دیتا ہے۔ خالق ہم سے کیا چاہتا ہے؟ کیا غلطی معاف ہوتی ہے؟ موت کے بعد کیا ہوتا ہے؟ عقل یہ دکھا سکتی ہے کہ ایک بنانے والا موجود ہے۔ وہ ہمیں اس کی مرضی نہیں بتا سکتی، جیسے قدموں کے نشان دکھاتے ہیں کہ کوئی گزرا ہے مگر یہ نہیں کہ وہ کہاں جا رہا تھا۔ ایک دانا بنانے والے نے اگر ایسی ہستیاں بنائیں جو پوچھ سکتی ہیں کہ وہ یہاں کیوں ہیں، تو اس سے توقع ہوگی کہ وہ انہیں جواب دے۔ قرآن یہی سوال پوچھتا ہے (23:115؛ 75:36)۔ بہت سے پیغام اس جواب ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، اس لیے سمجھ داری یہ ہے کہ انہیں پرکھا جائے، سب کو رد نہ کیا جائے۔
مکمل وضاحت
عقل کہاں تک پہنچ سکتی ہے، اور کہاں تک نہیں
بہت سے لوگ سوچ کر ایک خالق پر یقین تک پہنچتے ہیں۔ وہ دیکھتے ہیں کہ کچھ موجود ہے، کہ اس میں ترتیب ہے، اور کہ اس کے اندر ذہن موجود ہیں۔ یہ وجوہات ان صفحات پر بیان کی گئی ہیں کہ ہم کیسے جانتے ہیں کہ خدا موجود ہے اور خدا کو کس نے پیدا کیا۔ یہ صفحہ اس قدم کے بعد سے شروع ہوتا ہے۔ فرض کیجیے کہ خالق موجود ہے۔ تب عقل کے سامنے اس کی مرضی کے بارے میں سوال آتے ہیں، اس کے وجود کے بارے میں نہیں۔ وہ ہم سے کیا مانگتا ہے؟ کیا غلطی معاف ہوتی ہے، اور کیسے؟ خود زندگی کے بدلے اس کا کیا حق ہے؟ موت پر کیا ہوتا ہے؟ قدموں کے نشان دکھاتے ہیں کہ کوئی گزرا ہے۔ وہ یہ نہیں دکھاتے کہ وہ کہاں جا رہا تھا یا کیا چاہتا ہے۔ اسی طرح ایک بنانے والے کے کام دکھاتے ہیں کہ وہ موجود ہے، لیکن صرف بنانے والا ہی بتا سکتا ہے کہ وہ کیا چاہتا ہے۔ پیغام ہی وہ ذریعہ ہے جس سے وہ یہ کہے گا۔ اس لیے اصل سوال یہ نہیں کہ کیا کسی پیغام کی ضرورت ہوگی۔ اصل سوال یہ ہے کہ کیا کوئی پیغام سچا ہے۔ قرآن ان لوگوں کا ذکر کرتا ہے جن سے پوچھا گیا کہ آسمانوں اور زمین کو کس نے پیدا کیا، تو انہوں نے جواب دیا “اللہ تعالیٰ”۔ پھر بھی وہ پوچھتا ہے کہ وہ سچ سے کدھر الٹے جا رہے ہیں (29:61)۔ یہ جاننا کہ ایک بنانے والا موجود ہے، ابھی یہ جاننا نہیں کہ وہ کیا مانگتا ہے۔
“کیا یہ بغیر کسی (پیدا کرنے والے) کے خود بخود پیدا ہوگئے ہیں؟ یا یہ خود پیدا کرنے والے ہیں؟ کیا انہوں نے ہی آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے؟ بلکہ یہ یقین نہ کرنے والے لوگ ہیں.”
“اور اگر آپ ان سے دریافت کریں کہ زمین وآسمان کا خالق اور سورج چاند کو کام میں لگانے والا کون ہے؟ تو ان کا جواب یہی ہوگا کہ اللہ تعالیٰ، پھر کدھر الٹے جا رہے ہیں.”
ضمیر اور دنیا ہمیں کیا بتاتے ہیں
ضمیر حقیقی ہے، اور قرآن مانتا ہے کہ ہر جان کو صحیح اور غلط کی سمجھ دی گئی ہے۔ ڈی ازم کا قائل ایک بنانے والے پر یقین رکھتا ہے مگر کسی پیغام پر نہیں، اور کہتا ہے کہ ضمیر اور دنیا کافی ہیں۔ وہ ہمیں بہت کچھ بتاتے ہیں۔ ضمیر بتاتا ہے کہ مہربانی اچھی ہے اور ظلم برا۔ دنیا بتاتی ہے کہ ایک دانا بنانے والا موجود ہے۔ وہ ہمیں سب کچھ نہیں بتاتے۔ صاف ضمیر والے مخلص لوگوں میں اس بات پر اختلاف رہا ہے کہ انصاف کیا تقاضا کرتا ہے، اور ہر ایک کو یقین تھا۔ پیغام ہر اختلاف ختم نہیں کرتا، اور مسلمانوں میں بھی تفصیلات پر اختلاف ہے۔ جو چیز وہ طے کرتا ہے وہ بنیادیں ہیں: کس کی عبادت کی جائے، وہ بنیادی طور پر کیا مانگتا ہے، کیا غلطی معاف ہوتی ہے اور موت کے بعد کیا ہوتا ہے۔ ضمیر اس پر بھی خاموش ہے کہ اللہ (﷾) کے ساتھ کی گئی زیادتی معاف ہوتی ہے یا نہیں، اور اس پر بھی کہ موت کے بعد زندگی جاری رہتی ہے یا نہیں۔ کیا اکیلا ضمیر صحیح اور غلط کا فیصلہ کر سکتا ہے، اس پر الگ صفحہ ہے۔
“قسم ہے نفس کی اور اسے درست بنانے کی. پھر سمجھ دی اس کو بدکاری کی اور بچ کر چلنے کی.”
ایک دانا بنانے والے سے بولنے کی توقع کیوں ہوگی
جو وجوہات ایک بنانے والے تک لے جاتی ہیں، وہی اسے دانا اور با مقصد بھی بتاتی ہیں۔ اس نے ایک منظم دنیا بنائی اور ایسے ذہن بنائے جو اسے سمجھ سکیں۔ اس نے ایسی ہستیاں بھی بنائیں جو پوچھتی ہیں کہ وہ یہاں کیوں ہیں اور جو محسوس کرتی ہیں کہ کچھ کام کرنے چاہئیں۔ یہ توقع زیادہ معقول ہے کہ ایک دانا بنانے والا ایسی ہستیوں کو جواب دے، بجائے اس کے کہ انہیں پوچھنے کے قابل بنائے اور پھر خاموش رہے۔ یہ ایک توقع ہے، ثبوت نہیں۔ یہ نہیں بتاتی کہ کون سا پیغام اس کا ہے۔ یہ صرف اتنا کہتی ہے کہ پیغام وہی چیز ہے جس کی ایک دانا بنانے والے سے توقع ہوگی، اس لیے پیغام ہونے کا ہر دعویٰ سنے جانے کا حق رکھتا ہے۔
“کیا یہ بغیر کسی (پیدا کرنے والے) کے خود بخود پیدا ہوگئے ہیں؟ یا یہ خود پیدا کرنے والے ہیں؟ کیا انہوں نے ہی آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے؟ بلکہ یہ یقین نہ کرنے والے لوگ ہیں.”
اسلام بھی یہی کہتا ہے: تمہیں بیکار پیدا نہیں کیا گیا
قرآن یہی سوال اٹھاتا ہے۔ وہ پوچھتا ہے کہ کیا لوگ سمجھتے ہیں کہ انہیں یوں ہی بیکار پیدا کیا گیا اور وہ کبھی حساب کے لیے لوٹائے نہیں جائیں گے (23:115)۔ وہ پوچھتا ہے کہ کیا انسان سمجھتا ہے کہ اسے بے مقصد چھوڑ دیا جائے گا (75:36)۔ ابن کثیر پہلی آیت کو یوں پڑھتے ہیں کہ کیا لوگوں نے سمجھا کہ وہ بے مقصد اور بغیر حکمت کے پیدا کیے گئے۔ وہ اسے دوسری آیت سے جوڑتے ہیں۔ دوسری آیت کے بارے میں وہ نقل کرتے ہیں کہ مجاہد اور شافعی اسے یوں پڑھتے تھے: انسان کو حکم اور ممانعت کے بغیر نہیں چھوڑا جائے گا۔ ان کی رائے ہے کہ اس آیت کا یہ مطلب بھی ہے کہ انسان کو قبر میں دوبارہ اٹھائے بغیر نہیں چھوڑا جاتا۔
“کیا تم یہ گمان کئے ہوئے ہو کہ ہم نے تمہیں یوں ہی بیکار پیدا کیا ہے اور یہ کہ تم ہماری طرف لوٹائے ہی نہ جاؤ گے.”
“کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے بیکار چھوڑ دیا جائے گا.”
سوال کو یوں پڑھتے ہیں کہ کیا لوگوں نے سمجھا کہ وہ بے کار، بے مقصد اور اللہ کی کسی حکمت کے بغیر پیدا کیے گئے، اور یہ کہ وہ آخرت میں اس کی طرف نہیں لوٹیں گے۔ وہ اسے 75:36 سے جوڑتے ہیں، جو پوچھتی ہے کہ کیا انسان سمجھتا ہے کہ اسے یوں ہی چھوڑ دیا جائے گا۔
‘یوں ہی چھوڑ دیا جائے گا’ کی دو ابتدائی قراءتیں بیان کرتے ہیں۔ سدی کہتے ہیں کہ اس کا مطلب ہے دوبارہ نہ اٹھایا جانا۔ مجاہد، شافعی اور عبدالرحمٰن بن زید بن اسلم کہتے ہیں کہ اس کا مطلب ہے نہ حکم دیا جانا نہ منع کیا جانا۔ ابن کثیر کی رائے ہے کہ آیت دونوں کو شامل ہے۔ انسان کو اس دنیا میں حکم اور ممانعت کے بغیر نہیں چھوڑا جاتا، اور نہ اسے قبر میں دوبارہ اٹھائے اور اللہ کے پاس جمع کیے بغیر چھوڑا جاتا ہے۔
ہر قوم کے لیے ایک رسول
قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے رسول بھیجے تاکہ لوگوں کے پاس اس کے خلاف کوئی حجت نہ رہے (4:165)۔ وہ کہتا ہے کہ ہر امت کے لیے ایک رسول تھا (10:47)، اللہ (﷾) کی عبادت کرنے اور برائی سے بچنے کی ایک ہی دعوت کے ساتھ (16:36)۔ ابن کثیر اسے صرف اللہ (﷾) کی عبادت کی دعوت پڑھتے ہیں، جو ہر رسول لایا۔ کسی کو اس وقت تک عذاب نہیں دیا جاتا جب تک اسے خبردار کرنے کے لیے کوئی رسول نہ آ جائے (17:15)۔ اس لیے قرآن ایسے بنانے والے کا تصور پیش نہیں کرتا جس نے انسانوں کی اکثریت کو ہدایت کے بغیر چھوڑ دیا۔
“ہم نے انہیں رسول بنایا ہے، خوشخبریاں سنانے والے اور آگاہ کرنے والے تاکہ لوگوں کی کوئی حجت اور الزام رسولوں کے بھیجنے کے بعد اللہ تعالیٰ پر رہ نہ جائے۔ اللہ تعالی بڑا غالب اور بڑا باحکمت ہے۔”
“اور ہر امت کے لیے ایک رسول ہے، سو جب ان کا وہ رسول آچکتا ہے ان کا فیصلہ انصاف کے ساتھ کیا جاتا ہے، اور ان پر ظلم نہیں کیا جاتا.”
“ہم نے ہر امت میں رسول بھیجا کہ (لوگو!) صرف اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا تمام معبودوں سے بچو۔ پس بعض لوگوں کو تو اللہ تعالیٰ نے ہدایت دی اور بعض پر گمراہی ثابت ہوگئی، پس تم خود زمین میں چل پھر کر دیکھ لو کہ جھٹلانے والوں کا انجام کیسا کچھ ہوا؟”
آیت کی وضاحت کرتے ہیں: اللہ نے ہر نسل اور لوگوں کے ہر گروہ کی طرف ایک رسول بھیجا۔ ان سب نے اللہ کی عبادت کی دعوت دی اور اس کے سوا کسی کی عبادت سے منع کیا۔ دوسروں کی عبادت بنی آدم میں سب سے پہلے نوح کی قوم میں شروع ہوئی۔ اس کے بعد سے اللہ یہی دعوت دے کر رسول بھیجتا رہا۔ نوح پہلے رسول تھے جنہیں اللہ نے زمین والوں کی طرف بھیجا، اور اللہ نے رسولوں کا سلسلہ محمد (ﷺ) پر ختم کیا۔ آپ کی دعوت انسانوں اور جنوں، مشرق اور مغرب تک پہنچی۔ وہ اس کے ساتھ 21:25 کا حوالہ دیتے ہیں۔
“جو راہ راست حاصل کرلے وہ خود اپنے ہی بھلے کے لئے راہ یافتہ ہوتا ہے اور جو بھٹک جائے اس کا بوجھ اسی کے اوپر ہے، کوئی بوجھ والا کسی اور کا بوجھ اپنے اوپر نہ لادے گا اور ہماری سنت نہیں کہ رسول بھیجنے سے پہلے ہی عذاب کرنے لگیں.”
‘انسان کا بنایا ہوا’ ایک نتیجہ ہے، نقطۂ آغاز نہیں
اللہ (﷾) کی طرف سے بولنے کے کچھ دعوے یقیناً انسانی ایجادات ہیں۔ ایسا دعویٰ کرنا آسان ہے۔ یہ دعووں کو پرکھنے کی وجہ ہے، سب کو رد کرنے کی نہیں۔ جعلی نوٹ ہر نوٹ کو جعلی نہیں بنا دیتے۔ ہر نوٹ کو جانچا جاتا ہے، اور اللہ (﷾) کی طرف سے ہونے کے دعوے کو بھی جانچا جا سکتا ہے۔ پوچھیے کہ وہ اللہ (﷾) کے بارے میں کیا کہتا ہے اور کیا وہ اپنی ہی بات کو جھٹلاتا ہے۔ پوچھیے کہ کیا وہ محفوظ رہا ہے، اور کیا اس میں کوئی ایسی نشانی ہے جسے آج بھی جانچا جا سکے۔ اٹھارویں صدی کے انگریز امریکی مصنف تھامس پین نے ہر قومی کلیسیا کو انسانی ایجاد کہا۔ وہ ان سب کے بارے میں ایک نتیجے کے طور پر یہاں تک پہنچے، اور ہر دعوے کو پھر بھی ایک ایک کر کے پرکھنا ہوگا۔
نازل شدہ مذہب کے خلاف ایک خدا پرست (ڈی ایسٹ) کا مقدمہ۔ باب 1 میں پین کہتے ہیں کہ وہ ایک خدا پر یقین رکھتے ہیں اور اس زندگی کے بعد خوشی کی امید رکھتے ہیں۔ وہ ہر قومی کلیسیا کو، خواہ یہودی ہو، مسیحی ہو یا ترکی (مسلم کلیسیا کے لیے ان کا لفظ)، انسانی ایجاد کہتے ہیں۔ باب 2 میں وہ دلیل دیتے ہیں کہ وحی صرف اسی شخص کے لیے وحی ہے جو اسے پاتا ہے، اور باقی سب کے لیے سنی سنائی بات۔ وہاں ان کی مثالوں میں قرآن بھی ہے: وہ کہتے ہیں کہ انہوں نے خود فرشتے کو نہیں دیکھا، اس لیے انہیں بیان پر یقین نہ کرنے کا حق ہے۔ باب 9 میں وہ دلیل دیتے ہیں کہ تخلیق خدا کا کلام ہے، اور یہ انسان پر وہ سب ظاہر کرتی ہے جو خدا کے بارے میں جاننا ضروری ہے۔
قرآن پرکھے جانے کو کہتا ہے
قرآن اس جانچ کی دعوت دیتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ اگر یہ کتاب اللہ (﷾) کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتی تو لوگ اس میں بہت اختلاف پاتے (4:82)۔ وہ شک کرنے والے سے کہتا ہے کہ اس جیسی ایک سورت، یعنی ایک باب، بنا لاؤ (2:23)۔ وہ اس کے پیچھے چلنے سے بھی خبردار کرتا ہے جس کا علم نہ ہو (17:36)۔ اسلام یہ نہیں چاہتا کہ ذہن بند کر کے یقین کیا جائے۔ یہ صفحہ کہ کیسے پتا چلے کہ کوئی مقدس کتاب اللہ (﷾) کی طرف سے ہے، یہ کسوٹیاں بیان کرتا ہے، اور وہ ہر کتاب پر یکساں لاگو ہوتی ہیں۔
“کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”
“ہم نے جو کچھ اپنے بندے پر اتارا ہے اس میں اگر تمہیں شک ہو اور تم سچے ہو تو اس جیسی ایک سورت تو بنا لاؤ، تمہیں اختیار ہے کہ اللہ تعالیٰ کے سوا اپنے مددگاروں کو بھی بلا لو۔”
“جس بات کی تجھے خبر ہی نہ ہو اس کے پیچھے مت پڑ۔ کیونکہ کان اور آنکھ اور دل ان میں سے ہر ایک سے پوچھ گچھ کی جانے والی ہے.”
پیغام کیا اضافہ کرتا ہے: یقین، عبادت اور کردار ایک ساتھ
اسلام اکیلا یقین پیش نہیں کرتا۔ وہ اللہ (﷾) پر ایمان کو نماز، دینے، وعدہ پورا کرنے اور سختی میں صبر سے جوڑتا ہے (2:177)۔ پوری زندگی بنانے والے کے جواب میں گزاری جاتی ہے۔ یہی وہ چیز ہے جو پیغام یقین میں اضافہ کرتا ہے۔ وہ ہمیں بتاتا ہے کہ وہ کیا چاہتا ہے، اور ایک ایسا طرز زندگی دیتا ہے جو اسے جاننے سے نکلتا ہے۔
“ساری اچھائی مشرق ومغرب کی طرف منھ کرنے میں ہی نہیں بلکہ حقیقتاً اچھا وہ شخص ہے جو اللہ تعالی پر، قیامت کے دن پر، فرشتوں پر، کتاب اللہ پر اور نبیوں پر ایمان رکھنے والا ہو، جو مال سے محبت کرنے کے باوجود قرابت داروں، یتیموں، مسکینوں، مسافروں اور سوال کرنے والے کو دے، غلاموں کو آزاد کرے، نماز کی پابندی اور زکوٰة کی ادائیگی کرے، جب وعدہ کرے تب اسے پورا کرے، تنگدستی، دکھ درد اور لڑائی کے وقت صبر کرے، یہی سچے لوگ ہیں اور یہی پرہیزگار ہیں۔”
جوابات کا جواب
عقل کا زمانہ، حصہ I (1794)
نازل شدہ مذہب کے خلاف ایک خدا پرست (ڈی ایسٹ) کا مقدمہ۔ باب 1 میں پین کہتے ہیں کہ وہ ایک خدا پر یقین رکھتے ہیں اور اس زندگی کے بعد خوشی کی امید رکھتے ہیں۔ وہ ہر قومی کلیسیا کو، خواہ یہودی ہو، مسیحی ہو یا ترکی (مسلم کلیسیا کے لیے ان کا لفظ)، انسانی ایجاد کہتے ہیں۔ باب 2 میں وہ دلیل دیتے ہیں کہ وحی صرف اسی شخص کے لیے وحی ہے جو اسے پاتا ہے، اور باقی سب کے لیے سنی سنائی بات۔ وہاں ان کی مثالوں میں قرآن بھی ہے: وہ کہتے ہیں کہ انہوں نے خود فرشتے کو نہیں دیکھا، اس لیے انہیں بیان پر یقین نہ کرنے کا حق ہے۔ باب 9 میں وہ دلیل دیتے ہیں کہ تخلیق خدا کا کلام ہے، اور یہ انسان پر وہ سب ظاہر کرتی ہے جو خدا کے بارے میں جاننا ضروری ہے۔
اس کے لیے حوالہ
تخلیق تمام لوگوں کے لیے خدا کا کلام ہے۔ یہ خدا کے بارے میں وہ سب ظاہر کرتی ہے جو جاننا ضروری ہے، اس لیے کسی کتاب کی ضرورت نہیں۔
جواب
تخلیق ایک بنانے والے کو دکھاتی ہے، اور اسلام مانتا ہے کہ یہ ہر ایک سے بات کرتی ہے۔ جو یہ نہیں دکھاتی وہ اس کی مرضی ہے۔ کیا وہ غلطی معاف کرتا ہے؟ وہ کیا مانگتا ہے؟ موت کے بعد کیا ہوتا ہے؟ پین اس زندگی کے بعد خوشی کی صرف امید رکھتے تھے۔ امید جواب نہیں۔ یہ صرف بنانے والا ہی بتا سکتا ہے۔
نتیجہ — تخلیق اس سوال کا جواب دیتی ہے کہ کیا کوئی بنانے والا ہے۔ یہ اس بات کو کھلا چھوڑ دیتی ہے کہ وہ کیا چاہتا ہے، اور پیغام اسی کے لیے ہے۔
قرآن 91:7-8 — سورۃ الشمس، آیات 7-8
“قسم ہے نفس کی اور اسے درست بنانے کی. پھر سمجھ دی اس کو بدکاری کی اور بچ کر چلنے کی.”
اس کے لیے حوالہ
ضمیر وہ ہدایت ہے جو خدا نے ہر شخص کو دی۔ یہ کسی کتاب کے بغیر ہمیں صحیح اور غلط بتاتا ہے۔
جواب
اسلام مانتا ہے کہ ضمیر ہر جان کو دیا گیا ہے (91:7-8)۔ یہ ہمیں بتاتا ہے کہ صحیح اور غلط موجود ہیں۔ یہ تفصیلات طے نہیں کرتا، اور صاف ضمیر والے مخلص لوگوں میں ان پر اختلاف رہا ہے۔ پیغام ہر اختلاف ختم نہیں کرتا، اور مسلمانوں میں بھی تفصیلات پر اختلاف ہے۔ جو چیز وہ طے کرتا ہے وہ بنیادیں ہیں: کس کی عبادت کی جائے، وہ بنیادی طور پر کیا مانگتا ہے، کیا غلطی معاف ہوتی ہے اور موت کے بعد کیا ہوتا ہے۔
نتیجہ — ضمیر ایک تحفہ اور ایک گواہ ہے، لیکن پورا جواب نہیں۔ ضمیر کیا طے کر سکتا ہے، اس سوال پر الگ صفحہ ہے۔
سرحدوں کے بغیر یقین (2014)
ایک ماہر الٰہیات کا مطالعہ جو تقریباً 100 ایسے امریکیوں کے انٹرویوز پر مبنی ہے جو خود کو روحانی کہتے ہیں مگر مذہبی نہیں۔ یہ پاتا ہے کہ عام طور پر وہ کسی مداخلت کرنے والے یا ذاتی خدا پر یقین نہیں رکھتے، اور روحانی اختیار کسی جماعت یا روایت کے بجائے فرد میں رکھتے ہیں۔
اس کے لیے حوالہ
بہت سے لوگ جو روحانی ہیں مگر مذہبی نہیں، کسی ایسے خدا پر یقین نہیں رکھتے جو مداخلت کرے۔ پیغام ایسی ہی ایک مداخلت ہوگا، اس لیے کوئی پیغام نہیں۔
جواب
اس رائے کی عام وجہ یہ ہے کہ دنیا مستقل قوانین پر چلتی ہے۔ فطرت کے قوانین بیان کرتے ہیں کہ جب فطرت سے باہر کی کوئی چیز عمل نہ کرے تو کیا ہوتا ہے۔ وہ اپنے بنانے والے کو عمل کرنے سے نہیں روک سکتے۔ کسی ذہن سے بات کرنا دنیا بنانے سے کہیں چھوٹی بات ہے۔ قرآن پوچھتا ہے کہ کیا ایک بنانے والا جس نے ایسی ہستیاں بنائیں جو پوچھ سکیں کہ وہ یہاں کیوں ہیں، انہیں بے مقصد چھوڑ دے گا (23:115؛ 75:36)۔
نتیجہ — مستقل قوانین اپنے بنانے والے کو پابند نہیں کرتے۔ ایک دانا بنانے والے کے لیے خاموشی زیادہ عجیب منصوبہ ہے۔
قرآن 10:47 — سورۃ یونس، آیت 47
“اور ہر امت کے لیے ایک رسول ہے، سو جب ان کا وہ رسول آچکتا ہے ان کا فیصلہ انصاف کے ساتھ کیا جاتا ہے، اور ان پر ظلم نہیں کیا جاتا.”
اس کے لیے حوالہ
ایک وقت میں ایک قوم کو دیا گیا پیغام باقی سب کے ساتھ ناانصافی ہے۔ ایک عادل خدا ایسا طریقہ نہ چنتا۔
جواب
قرآن یہ نہیں کہتا۔ وہ کہتا ہے کہ ہر امت کی طرف ایک رسول بھیجا گیا (10:47)، اللہ (﷾) کی عبادت کی ایک ہی دعوت کے ساتھ (16:36)۔ کسی کو اس وقت تک عذاب نہیں دیا جاتا جب تک پیغام اس تک نہ پہنچ جائے (17:15)۔ رسول اس لیے آئے کہ کسی کے پاس اللہ (﷾) کے خلاف کوئی حجت نہ رہے (4:165)۔
نتیجہ — اسلام کے بیان کے مطابق کوئی قوم رسول کے بغیر نہیں چھوڑی گئی، اور کسی کا فیصلہ پیغام پہنچنے سے پہلے نہیں ہوتا۔
عقل کا زمانہ، حصہ I (1794)
نازل شدہ مذہب کے خلاف ایک خدا پرست (ڈی ایسٹ) کا مقدمہ۔ باب 1 میں پین کہتے ہیں کہ وہ ایک خدا پر یقین رکھتے ہیں اور اس زندگی کے بعد خوشی کی امید رکھتے ہیں۔ وہ ہر قومی کلیسیا کو، خواہ یہودی ہو، مسیحی ہو یا ترکی (مسلم کلیسیا کے لیے ان کا لفظ)، انسانی ایجاد کہتے ہیں۔ باب 2 میں وہ دلیل دیتے ہیں کہ وحی صرف اسی شخص کے لیے وحی ہے جو اسے پاتا ہے، اور باقی سب کے لیے سنی سنائی بات۔ وہاں ان کی مثالوں میں قرآن بھی ہے: وہ کہتے ہیں کہ انہوں نے خود فرشتے کو نہیں دیکھا، اس لیے انہیں بیان پر یقین نہ کرنے کا حق ہے۔ باب 9 میں وہ دلیل دیتے ہیں کہ تخلیق خدا کا کلام ہے، اور یہ انسان پر وہ سب ظاہر کرتی ہے جو خدا کے بارے میں جاننا ضروری ہے۔
اس کے لیے حوالہ
وحی پہلے پانے والے کے سوا ہر ایک کے لیے سنی سنائی بات ہے۔ کوئی کسی روایت کو ماننے کا پابند نہیں۔
جواب
پین کی اپنی مثال قرآن تھی۔ انہوں نے فرشتے کو نہیں دیکھا تھا، اس لیے وہ یقین نہیں کرتے تھے۔ لیکن قرآن صرف فرشتے کی روایت کی بنیاد پر ماننے کو نہیں کہتا۔ متن خود یہاں موجود ہے، اور اس جیسی ایک سورت بنا لانے کا اس کا چیلنج آج ہر کوئی پرکھ سکتا ہے (2:23؛ 17:88)۔ ماضی کی روایات کو تولا جاتا ہے، رد نہیں کیا جاتا، اور یہ روایت کتاب ہاتھ میں لیے آتی ہے۔
نتیجہ — سنی سنائی بات کسی روایت کو جانچنے کی وجہ ہے، اسے رد کرنے کی نہیں۔ قرآن جانچے جانے کو کہتا ہے۔
قرآن 2:23 — سورۃ البقرہ، آیت 23
“ہم نے جو کچھ اپنے بندے پر اتارا ہے اس میں اگر تمہیں شک ہو اور تم سچے ہو تو اس جیسی ایک سورت تو بنا لاؤ، تمہیں اختیار ہے کہ اللہ تعالیٰ کے سوا اپنے مددگاروں کو بھی بلا لو۔”
اس کے لیے حوالہ
ہر مذہب خدا کے اختیار کا دعویٰ کرتا ہے، اور ہر ایک دوسروں پر غلطی کا الزام لگاتا ہے۔ اس لیے سب انسانی ایجادات ہیں۔
جواب
متضاد دعوے یہ دکھاتے ہیں کہ کچھ غلط ہیں۔ یہ نہیں دکھاتے کہ سب غلط ہیں۔ جعلی نوٹ ہر نوٹ کو جعلی نہیں بنا دیتے۔ پتا لگانے کا طریقہ یہ ہے کہ ہر دعوے کو پرکھا جائے، اور قرآن خود کو اس جانچ کے لیے پیش کرتا ہے (2:23؛ 4:82)۔
نتیجہ — ‘انسان کا بنایا ہوا’ ہونا ہر دعوے کے بارے میں الگ الگ دکھانا ہوگا۔ یہ سب کے بارے میں فرض نہیں کیا جا سکتا۔
قرآن 17:36 — سورۃ الاسراء، آیت 36
“جس بات کی تجھے خبر ہی نہ ہو اس کے پیچھے مت پڑ۔ کیونکہ کان اور آنکھ اور دل ان میں سے ہر ایک سے پوچھ گچھ کی جانے والی ہے.”
اس کے لیے حوالہ
خدا کے بارے میں کیا سچ ہے، اس کا واحد اختیار ہر شخص کے پاس خود ہے۔ کوئی باہر کا پیغام اسے پابند نہیں کر سکتا۔
جواب
کوئی کسی دوسرے کی جگہ یقین نہیں کر سکتا، اور اسلام اندھا یقین نہیں مانگتا۔ وہ پڑھنے والے سے کہتا ہے کہ اس کے پیچھے نہ پڑے جس کا اسے علم نہیں (17:36) اور کتاب کو تولے (4:82)۔ کسی پیغام کو پرکھنا یہ خود طے کرنے جیسا نہیں کہ اللہ (﷾) کیا چاہتا ہے۔
نتیجہ — اسلام ہر شخص سے کہتا ہے کہ پیغام کو پرکھے۔ وہ اس سے یہ نہیں کہتا کہ اپنی پرکھ کو ایک طرف رکھ دے۔
قرآن 2:177 — سورۃ البقرہ، آیت 177
“ساری اچھائی مشرق ومغرب کی طرف منھ کرنے میں ہی نہیں بلکہ حقیقتاً اچھا وہ شخص ہے جو اللہ تعالی پر، قیامت کے دن پر، فرشتوں پر، کتاب اللہ پر اور نبیوں پر ایمان رکھنے والا ہو، جو مال سے محبت کرنے کے باوجود قرابت داروں، یتیموں، مسکینوں، مسافروں اور سوال کرنے والے کو دے، غلاموں کو آزاد کرے، نماز کی پابندی اور زکوٰة کی ادائیگی کرے، جب وعدہ کرے تب اسے پورا کرے، تنگدستی، دکھ درد اور لڑائی کے وقت صبر کرے، یہی سچے لوگ ہیں اور یہی پرہیزگار ہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
منظم مذہب منافقت اور تسلط لاتا ہے، اس لیے ایمان کو ذاتی رکھنا بہتر ہے۔
جواب
لوگ واقعی مذہب کا غلط استعمال کرتے ہیں۔ قرآن کہتا ہے کہ مشرق یا مغرب کی طرف منہ کرنا نیکی نہیں، اور وہ ایمان، دینا، نماز، پورے کیے گئے وعدے اور صبر گنواتا ہے (2:177)۔ کچھ لوگوں کا غلط استعمال یہ دکھاتا ہے کہ لوگ ناکام ہوتے ہیں۔ یہ نہیں دکھاتا کہ اللہ (﷾) نے کوئی پیغام نہیں بھیجا۔
نتیجہ — ماننے والوں کی ناکامیاں پیغام کو جانچنے کی وجہ ہیں، اور قرآن ایک ایسا معیار رکھتا ہے جس پر خالی ظاہری شکل پوری نہیں اترتی۔
مختلف نقطۂ نظر
ڈی ازم: ایک بنانے والا، مگر کوئی پیغام نہیں
خدا نے دنیا بنائی اور اسی کے ذریعے ہر ایک سے بات کرتا ہے۔ تخلیق کو نہ جعلی بنایا جا سکتا ہے، نہ کھویا جا سکتا ہے، نہ اس کا غلط ترجمہ ہو سکتا ہے، اور یہ ہمیں خدا کے بارے میں وہ سب بتاتی ہے جو جاننا ضروری ہے۔ ایک وقت میں ایک آدمی کو دیا گیا پیغام باقی سب کے لیے صرف سنی سنائی بات ہے۔ جو خدا چاہتا کہ سب اسے جانیں، وہ ایسا طریقہ نہ چنتا۔
تھامس پین، ‘دی ایج آف ریزن’ (عقل کا زمانہ)، حصہ اول (1794)
تخلیق خدا کا کلام ہے، اور یہ انسان پر وہ سب ظاہر کرتی ہے جو خدا کے بارے میں جاننا ضروری ہے۔ کوئی کتاب اس میں کچھ اضافہ نہیں کرتی۔
تردید
مان لیں کہ تخلیق ایک بنانے والے کی طرف اشارہ کرتی ہے اور ہر ایک سے بات کرتی ہے۔ یہ نہیں بتاتی کہ وہ کیا مانگتا ہے، یا یہ کہ غلطی معاف ہوتی ہے یا نہیں۔ پین خود اس زندگی کے بعد خوشی کی صرف امید رکھتے تھے۔ قرآن پوچھتا ہے کہ کیا انسان بے مقصد پیدا کیا گیا (23:115؛ 75:36)۔
ہر قومی کلیسیا خدا کی طرف سے ایک خاص مشن کا دعویٰ کرتی ہے، گویا خدا تک پہنچنے کا راستہ ہر آدمی کے لیے یکساں کھلا نہ ہو۔ یہ باقیوں کے ساتھ ناانصافی ہوگی۔
تردید
مان لیں کہ اللہ (﷾) کا راستہ سب کے لیے کھلا ہونا چاہیے۔ قرآن کہتا ہے کہ ہر امت کی طرف ایک ہی دعوت کے ساتھ ایک رسول بھیجا گیا (10:47؛ 16:36)۔ کسی کو اس وقت تک عذاب نہیں دیا جاتا جب تک یہ دعوت اس تک نہ پہنچ جائے (17:15)۔
وحی صرف اسی شخص کے لیے وحی ہے جو اسے پاتا ہے۔ باقی سب کے لیے یہ سنی سنائی بات ہے، اس لیے کوئی اسے ماننے کا پابند نہیں۔
تردید
پین مانتے ہیں کہ خدا کسی شخص سے بات کر سکتا ہے۔ سنی سنائی بات کسی روایت کو جانچنے کی وجہ ہے، اسے رد کرنے کی نہیں۔ قرآن صرف روایت پر نہیں ٹکا: اس کا متن اور اس کا چیلنج جانچنے کے لیے یہاں موجود ہیں (2:23؛ 17:88)۔
انسانی زبان مقامی اور بدلنے والی ہے، اس لیے خدا سب لوگوں تک پہنچنے کے لیے اسے استعمال نہیں کرے گا۔ وہ اس کے بجائے تخلیق کے ذریعے بات کرتا ہے۔
تردید
مان لیں کہ زبانیں مختلف ہیں۔ قرآن کہتا ہے کہ ہر رسول نے اپنی قوم کی زبان میں تعلیم دی (14:4)۔ ہر ایک اللہ (﷾) کی عبادت کی ایک ہی دعوت لایا (16:36)۔
روحانی، مذہبی نہیں
حیرت، شکر گزاری اور کسی بڑی چیز کا احساس حقیقی ہیں، اور انہیں کسی عقیدہ نامے کی ضرورت نہیں۔ ہر شخص خود بہتر جانتا ہے کہ اس کے لیے کیا سچ ہے۔ عقائد اور اعمال کا ایک مقررہ مجموعہ صرف تقسیم اور تسلط بڑھاتا ہے۔
لنڈا اے مرکاڈانٹے، ‘بیلیف وِد آؤٹ بارڈرز’ (سرحدوں کے بغیر یقین) (2014)، ان لوگوں کے بارے میں جو خود کو اس طرح بیان کرتے ہیں
خدائی ہستی کا ذاتی احساس کافی ہے۔ کسی مقررہ عقیدے یا عمل کی ضرورت نہیں۔
تردید
مان لیں کہ حیرت اور شکر گزاری حقیقی ہیں اور رکھنے کے لائق ہیں۔ ایک احساس ہمیں یہ نہیں بتا سکتا کہ بنانے والا کیا چاہتا ہے۔ یہ صرف بنانے والا ہی بتا سکتا ہے (23:115؛ 75:36)۔
خدا کے بارے میں کیا سچ ہے، اس کا آخری فیصلہ ہر شخص خود کرتا ہے، اس لیے کوئی باہر کا پیغام اسے پابند نہیں کر سکتا۔
تردید
مان لیں کہ ہر شخص کو خود فیصلہ کرنا ہے۔ فیصلہ کرنا ہی وہ چیز ہے جو قرآن مانگتا ہے: کتاب کو تولو اور صرف اس کے پیچھے چلو جس کا علم ہو (4:82؛ 17:36)۔ کسی پیغام کو پرکھنا یہ طے کرنے جیسا نہیں کہ اللہ (﷾) کیا چاہتا ہے۔
منظم مذہب منافقت اور تسلط لاتا ہے، اس لیے بہتر ہے کہ ایمان کو ذاتی رکھا جائے۔
تردید
مان لیں کہ لوگ مذہب کا غلط استعمال کرتے ہیں۔ قرآن خود کہتا ہے کہ خالی ظاہری شکل نیکی نہیں (2:177)۔ کچھ لوگوں کا غلط استعمال یہ نہیں دکھاتا کہ اللہ (﷾) نے کوئی پیغام نہیں بھیجا۔
تمام مذاہب انسان کے بنائے ہوئے ہیں
ہر مذہب خاص لوگوں میں ایک خاص وقت میں شروع ہوا، اور ہر ایک خدا کی طرف سے ایک خاص مشن کا دعویٰ کرتا ہے۔ پین نے لکھا کہ ہر قومی کلیسیا، یہودی ہو، مسیحی ہو یا ترکی (مسلمان کے لیے ان کا لفظ)، انسانی ایجاد ہے۔ اس لیے خدا پر یقین ان میں سے کسی پر منحصر نہیں ہونا چاہیے۔
تھامس پین، ‘دی ایج آف ریزن’ (عقل کا زمانہ)، حصہ اول (1794)
ہر مذہب خدا کی طرف سے ایک خاص مشن کا دعویٰ کرتا ہے، اور ہر ایک دوسروں پر غلطی کا الزام لگاتا ہے۔ اس لیے غالباً سب انسانی ایجادات ہیں۔
تردید
مان لیں کہ لوگوں نے جھوٹ سے اللہ (﷾) کے اختیار کا دعویٰ کیا ہے۔ متضاد دعوے یہ دکھاتے ہیں کہ کچھ غلط ہیں، یہ نہیں کہ سب غلط ہیں۔ ہر دعوے کو پرکھا جا سکتا ہے (4:82؛ 2:23)۔
اسلامی نقطۂ نظر
جو بنانے والا دانا ہو، وہ ایسی ہستیاں بنا کر جو پوچھ سکیں کہ وہ یہاں کیوں ہیں، انہیں جواب کے بغیر نہیں چھوڑے گا۔ قرآن یہی سوال پوچھتا ہے، کہتا ہے کہ ہر قوم کے پاس ایک رسول آیا، اور ہر ایک کو اپنا دعویٰ پرکھنے کی دعوت دیتا ہے۔ اسلام یقین، عبادت اور کردار کو ایک ساتھ، ایک طرز زندگی کے طور پر دیتا ہے۔
قرآن پوچھتا ہے کہ کیا لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ یوں ہی بیکار پیدا کیے گئے اور لوٹائے نہیں جائیں گے۔ وہ پوچھتا ہے کہ کیا انسان سمجھتا ہے کہ اسے بے مقصد چھوڑ دیا جائے گا۔
ابن کثیر کی رائے ہے کہ 75:36 دونوں قراءتوں کو شامل ہے۔ انسان کو اس دنیا میں حکم اور ممانعت کے بغیر نہیں چھوڑا جاتا۔ اسے قبر میں دوبارہ اٹھائے بغیر نہیں چھوڑا جاتا۔
اللہ (﷾) نے ہر قوم کی طرف ایک رسول بھیجا، اللہ (﷾) کی عبادت کرنے اور برائی سے بچنے کی دعوت کے ساتھ۔ اس لیے کسی کے پاس اس کے خلاف کوئی حجت نہیں۔
کسی کو اس وقت تک عذاب نہیں دیا جاتا جب تک اسے خبردار کرنے کے لیے کوئی رسول نہ آ جائے۔
قرآن پرکھے جانے کی دعوت دیتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ اگر یہ اللہ (﷾) کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو اس میں بہت اختلاف ہوتا۔ وہ شک کرنے والے کو چیلنج دیتا ہے کہ اس جیسی ایک سورت بنا لائے، اور اس کے پیچھے چلنے سے خبردار کرتا ہے جس کا علم نہ ہو۔
اسلام اللہ (﷾) پر ایمان کو نماز، دینے، وعدہ پورا کرنے اور صبر سے جوڑتا ہے۔ اس طرح پوری زندگی بنانے والے کے جواب میں گزاری جاتی ہے۔