مختصر جواب
تجربہ صحیفے کے بغیر بھی آ سکتا ہے، مگر کوئی یہ جانچ نہیں سکتا کہ اس کا مطلب کیا ہے۔ زین سکھاتا ہے کہ بیداری استاد سے شاگرد تک “صحیفوں سے باہر” منتقل ہوتی ہے۔ یہ جملہ بدھ تک نہیں پہنچتا۔ اس کا پہلا یقینی استعمال 952 کا ہے، اور چار سطروں والا بند پہلی بار 1108 میں پورا ملتا ہے۔ پالی متون کہتے ہیں کہ بدھ نے کچھ بھی خفیہ نہیں رکھا اور کوئی جانشین مقرر نہیں کیا۔ تجربہ سچا ہو سکتا ہے، پھر بھی وہ یہ طے نہیں کرتا کہ اللہ (﷾) کے بارے میں کیا سچ ہے یا موت کے بعد کیا ہوتا ہے۔ خود پالی متون ایسے مراقبہ کرنے والوں کا ذکر کرتے ہیں جنہوں نے کچھ سچا دیکھا اور اس سے ایک غلط نظریہ نکال لیا۔ اس لیے جس تعلیم کا کوئی متن نہیں، اس کے پاس پرکھے جانے کے لیے کچھ نہیں۔ اسلام اس کا الٹ پیش کرتا ہے: ایک ہی کتاب، سب کے لیے کھلی، جس میں سے کچھ بھی روکا نہیں گیا۔ قرآن ہر پڑھنے والے سے کہتا ہے کہ اس میں اختلاف تلاش کرے۔ اسے پڑھیے اور پرکھیے۔
مکمل وضاحت
زین کیا سکھاتا ہے
بدھ مت کی دو بڑی شاخیں ہیں۔ تھیرواد پالی متون رکھتا ہے، اور مہایان مزید سُتر (صحیفے) شامل کرتا ہے۔ زین مہایان کا ایک مکتب ہے، جسے چین میں چان کہتے ہیں۔ وہ اپنا خلاصہ چار سطروں میں کرتا ہے۔ پہلی دو یہ ہیں: صحیفوں سے باہر ایک خاص منتقلی، اور الفاظ اور حروف پر کوئی انحصار نہیں۔ آخری دو یہ ہیں: براہ راست انسانی ذہن کی طرف اشارہ، اور اپنی فطرت میں جھانک کر بدھ بن جانا۔ تو زین کا مرکز پڑھنے کا کوئی عقیدہ نہیں۔ وہ ایک بیداری ہے، جو براہ راست دیکھی جاتی ہے، اور جسے استاد شاگرد میں پہچانتا ہے۔ یہ پہچان شاگرد کو اساتذہ کے ایک سلسلے سے جوڑتی ہے، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ بدھ تک جاتا ہے۔ یہ اختیار کے بارے میں ایک دعویٰ ہے۔ آخری بات کسی کتاب میں نہیں، اس سلسلے میں ہے۔ صفحہ “کون سے متون بدھ کا کلام ہیں؟” پوچھتا ہے کہ کون سی کتاب تعلیم کو اپنے اندر رکھتی ہے۔ یہ صفحہ پوچھتا ہے کہ اگر تعلیم کسی کتاب میں ہے ہی نہیں تو کیا نتیجہ نکلتا ہے۔ دو باتیں جانچنی ہیں: کیا سلسلہ وہی ہے جو وہ کہتا ہے، اور کیا براہ راست دیکھنا یہ دکھا سکتا ہے کہ سچ کیا ہے۔
ناگاتومو لکھتے ہیں کہ رنزائی زین مکتب اپنی تربیت کا خلاصہ چار نعروں میں کرتا ہے۔ وہ یہ ہیں: صحیفوں سے باہر ایک خاص منتقلی؛ الفاظ اور حروف پر کوئی انحصار نہیں؛ براہ راست انسانی ذہن کی طرف اشارہ؛ اور بدھ بننے کے لیے اپنی فطرت میں جھانکنا۔ وہ پہلے دو کو الفاظ سے ماورا ایک ایسی حقیقت کی طرف اشارہ سمجھتے ہیں جو مراقبے میں کھلتی ہے۔
شلوٹر کہتے ہیں کہ پختہ چان مکتب میں منتقلی اس لمحے پر قائم ہے جب استاد پہچانتا ہے کہ شاگرد اسی بیداری کی حالت تک پہنچ گیا ہے، اور یہ شاگرد کو بدھ تک جانے والے سلسلے سے جوڑتا ہے۔ وہ دکھاتے ہیں کہ پلیٹ فارم سُتر کا دُن ہوانگ متن متن ہی کو اختیار بناتا ہے: جسے یہ نہیں ملا، اسے منظوری نہیں ملی۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ سونگ اور یوآن ادوار میں استاد کامیابی اور سلسلے کے ٹھوس ثبوت کے طور پر وراثت کی سندیں جاری کرتے تھے۔
یہ فارمولا کتنا پرانا ہے؟
زین روایت چاروں سطروں کو بودھی دھرم سے منسوب کرتی ہے، وہ راہب جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ زین کو چین لایا۔ مؤرخ البرٹ ویلٹر نے ان کا سراغ لگایا، اور ایک الگ کہانی پائی۔ یہ سطریں الگ الگ پروان چڑھیں۔ بدھ مؤرخ زاننگ (919-1001) ان میں سے تین کو بودھی دھرم سے منسوب کرتے ہیں۔ “صحیفوں سے باہر” والی سطر ان میں شامل نہیں۔ اس سطر کا پہلا استعمال جو یقین سے ثابت کیا جا سکے، 952 کے ایک چان مجموعے میں ہے۔ استاد لِنجی (وفات 866) کی ایک قبر کی تحریر میں بھی یہ ہے، مگر زین کے عالم یاناگیدا سیزان اس تحریر کو بہت مشکوک سمجھتے ہیں۔ چاروں سطریں پہلی بار ایک ساتھ، بودھی دھرم سے منسوب ہو کر، 1108 کی ایک تصنیف میں آتی ہیں۔ تو وہی ایک سطر جو زین کو صحیفوں سے باہر رکھتی ہے، سب سے کمزور جڑوں والی ہے۔ صرف دیر کی تاریخ کسی تعلیم کے خلاف کچھ ثابت نہیں کرتی۔ اصل بات یہ ہے کہ یہ سطر کیا دعویٰ کرتی ہے: کہ وہ بتاتی ہے کہ بدھ نے خود کیا آگے سونپا۔ پھر بھی اس کا پہلا یقینی ریکارڈ ان کے ایک ہزار سال سے زیادہ بعد آتا ہے۔
ویلٹر چاروں نعروں کا سراغ لگاتے ہیں۔ ہر ایک سونگ دور سے پہلے ملتا ہے، مگر وہ 1108 کی ایک تصنیف تک ایک ساتھ نہیں آتے، جو انہیں بودھی دھرم سے منسوب کرتی ہے۔ تسان ننگ (زاننگ، 919-1001) ان میں سے تین کو بودھی دھرم سے منسوب کرتے ہیں، “صحیفوں سے باہر ایک خاص منتقلی” کے بغیر۔ اس سطر کا پہلا استعمال جو یقین سے ثابت ہو سکے، 952 میں مرتب ہونے والی زوتانگ جی میں ہے۔ لِنجی کی ایک قبر کی تحریر میں بھی یہ ہے، مگر رنزائی عالم یاناگیدا سیزان اسے بہت مشکوک سمجھتے ہیں۔ پھول اور کاشیپ کی مسکراہٹ کا ذکر چان کے منتقلی ریکارڈ میں پہلی بار تیان شینگ گوانگ دینگ لو میں ہوتا ہے؛ اس سے پہلے کی جِنگدے چوان دینگ لو (1004) کاشیپ کو منتقلی بتاتی ہے، مگر ان کے بغیر۔ پھر ایک سُتر نے “صحیفوں سے باہر” کے الفاظ کے ساتھ یہ کہانی بیان کی: کوئی ثبوت نہیں کہ وہ سونگ دور سے پہلے موجود تھا، اور اسے عام طور پر جعلی سمجھا جاتا ہے۔ ویلٹر چان کے اندر کا اختلاف بھی درج کرتے ہیں: یان شو (904-975) کی رائے تھی کہ چان صحیفوں سے متفق ہے، اور 1108 والی تصنیف کے مرتب ان لوگوں کو حقیر سمجھتے تھے جو “الفاظ کے بغیر” کا مطلب صحیفوں کو چھوڑنا لیتے ہیں۔ ان کا نتیجہ ہے کہ کوئی ایک متفقہ رائے نہیں تھی اور بنیادی اصول تک متنازع تھے۔
ہرشوک پھول کی اور بودھی دھرم کو سلسلے کے مبینہ اٹھائیسویں حامل کے طور پر روایتی کہانی بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ چار حصوں والا فارمولا سونگ خاندان کے چین میں رائج ہوا۔ وہ لکھتے ہیں کہ معاصر علما اس کہانی کو، اور چان نے جسے اپنی تاریخ سمجھا اس کے بڑے حصے کو، روایت کی گھڑنتیں سمجھتے ہیں، اور میک رے (2003) اور فور (1991) کا حوالہ دیتے ہیں۔
پھول کی کہانی اور اساتذہ کا سلسلہ
زین کی بنیادی کہانی کہتی ہے کہ بدھ نے ایک بار اپنے سننے والوں کے سامنے ایک پھول اٹھایا، اور سب خاموش رہے۔ صرف ان کے شاگرد مہاکاشیپ مسکرائے، اور بدھ نے اپنی تعلیم انہیں سونپ دی۔ پھر زین کی اساتذہ کی فہرست مہاکاشیپ سے آنند تک، اور آگے اٹھائیسویں بودھی دھرم تک جاتی ہے۔ ویلٹر کو 1004 کے چان ریکارڈ جِنگدے چوان دینگ لو میں نہ پھول ملتا ہے نہ مسکراہٹ۔ یہ کہانی چان ریکارڈ میں پہلی بار 1036 میں مرتب ہونے والی تیان شینگ گوانگ دینگ لو میں آتی ہے۔ پھر ایک سُتر نے اس کہانی کو بدھ کی اپنی زبان دے دی، “صحیفوں سے باہر” کے الفاظ کے ساتھ۔ اس کا کوئی ثبوت نہیں کہ یہ سُتر سونگ دور (960-1279) سے پہلے موجود تھا، اور اسے عام طور پر بعد کی تصنیف سمجھا جاتا ہے۔ تو صحیفے سے باہر کھڑے ہونے کا دعویٰ آخرکار ایک صحیفے پر ٹک گیا۔ اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی بتاتا ہے کہ علما آج اس روایت کو، اور چان کی اپنی بتائی ہوئی تاریخ کے بڑے حصے کو، “روایت کی گھڑنتیں” سمجھتے ہیں۔ ایک بدھ رسالہ بھی یہی کہتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ داستان چان کا آغاز ہندوستان میں رکھتی ہے، جبکہ تاریخ اسے تقریباً چھٹی صدی کے چین میں رکھتی ہے۔ اس میں سے کچھ بھی یہ نہیں دکھاتا کہ کوئی زین استاد بددیانت ہے۔ یہ دکھاتا ہے کہ اس زنجیر کی پہلی کڑیاں نہیں ملتیں، اور زنجیر اتنی ہی پکی ہوتی ہے جتنی اس کی پہلی کڑیاں۔
بدھ اپنے سننے والوں کے سامنے ایک پھول اٹھاتے ہیں، اور سب خاموش رہتے ہیں۔ صرف مہاکاشیپ مسکراتے ہیں۔ بدھ کہتے ہیں کہ ان کے پاس سچی تعلیم ہے، جو الفاظ میں بیان نہیں ہوتی بلکہ تعلیم سے ماورا خاص طور پر منتقل ہوتی ہے، اور انہوں نے وہ مہاکاشیپ کو دے دی ہے۔
اساتذہ کے سلسلے کا ایک جاپانی زین ریکارڈ۔ یہ مہاکاشیپ کو پہلا جدِ امجد کہتا ہے اور پھول کی کہانی سناتا ہے: بدھ نے پھول اٹھایا، کاشیپ مسکرائے، اور بدھ نے اپنی تعلیم انہیں سونپ دی۔ آنند دوسرے جدِ امجد ہیں اور بودھی دھرم اٹھائیسویں۔ اس ایڈیشن کا ایک حاشیہ تیان شینگ گوانگ دینگ لو کی تاریخ 1036 بتاتا ہے۔
ویلٹر چاروں نعروں کا سراغ لگاتے ہیں۔ ہر ایک سونگ دور سے پہلے ملتا ہے، مگر وہ 1108 کی ایک تصنیف تک ایک ساتھ نہیں آتے، جو انہیں بودھی دھرم سے منسوب کرتی ہے۔ تسان ننگ (زاننگ، 919-1001) ان میں سے تین کو بودھی دھرم سے منسوب کرتے ہیں، “صحیفوں سے باہر ایک خاص منتقلی” کے بغیر۔ اس سطر کا پہلا استعمال جو یقین سے ثابت ہو سکے، 952 میں مرتب ہونے والی زوتانگ جی میں ہے۔ لِنجی کی ایک قبر کی تحریر میں بھی یہ ہے، مگر رنزائی عالم یاناگیدا سیزان اسے بہت مشکوک سمجھتے ہیں۔ پھول اور کاشیپ کی مسکراہٹ کا ذکر چان کے منتقلی ریکارڈ میں پہلی بار تیان شینگ گوانگ دینگ لو میں ہوتا ہے؛ اس سے پہلے کی جِنگدے چوان دینگ لو (1004) کاشیپ کو منتقلی بتاتی ہے، مگر ان کے بغیر۔ پھر ایک سُتر نے “صحیفوں سے باہر” کے الفاظ کے ساتھ یہ کہانی بیان کی: کوئی ثبوت نہیں کہ وہ سونگ دور سے پہلے موجود تھا، اور اسے عام طور پر جعلی سمجھا جاتا ہے۔ ویلٹر چان کے اندر کا اختلاف بھی درج کرتے ہیں: یان شو (904-975) کی رائے تھی کہ چان صحیفوں سے متفق ہے، اور 1108 والی تصنیف کے مرتب ان لوگوں کو حقیر سمجھتے تھے جو “الفاظ کے بغیر” کا مطلب صحیفوں کو چھوڑنا لیتے ہیں۔ ان کا نتیجہ ہے کہ کوئی ایک متفقہ رائے نہیں تھی اور بنیادی اصول تک متنازع تھے۔
ہرشوک پھول کی اور بودھی دھرم کو سلسلے کے مبینہ اٹھائیسویں حامل کے طور پر روایتی کہانی بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ چار حصوں والا فارمولا سونگ خاندان کے چین میں رائج ہوا۔ وہ لکھتے ہیں کہ معاصر علما اس کہانی کو، اور چان نے جسے اپنی تاریخ سمجھا اس کے بڑے حصے کو، روایت کی گھڑنتیں سمجھتے ہیں، اور میک رے (2003) اور فور (1991) کا حوالہ دیتے ہیں۔
اس بدھ رسالے کا تعارف کہتا ہے کہ داستان کے مطابق چان ہندوستان میں شروع ہوتا ہے، جب بدھ نے اپنی تعلیم صرف مہاکاشیپ کو سونپی۔ وہ کہتا ہے کہ تاریخ کچھ اور بتاتی ہے: کہ چان تقریباً چھٹی صدی میں چین میں ابھرا۔
- 952
پہلا یقینی استعمال
“صحیفوں سے باہر” پہلی بار یقین کے ساتھ ثابت ہوتا ہے، ایک چان مجموعے میں۔
- 1001 سے پہلے
زاننگ
وہ تین سطروں کو بودھی دھرم سے منسوب کرتے ہیں۔ “صحیفوں سے باہر” ان میں نہیں۔
- 1004
ابھی پھول نہیں
جِنگدے چوان دینگ لو میں نہ پھول ہے نہ مسکراہٹ۔
- 1036
پھول کی کہانی
یہ چان ریکارڈ میں پہلی بار تیان شینگ گوانگ دینگ لو میں آتی ہے۔
- 1108
چاروں سطریں
وہ پہلی بار ایک ساتھ آتی ہیں، بودھی دھرم سے منسوب ہو کر۔
زین کی اپنی کتابیں اس نعرے سے متفق نہیں
یہ نعرہ خود زین کے اندر متنازع تھا، اور یہ اس متلاشی کے لیے اہم ہے جس سے کہا جاتا ہے کہ متن مانگنا اصل بات سے چوک جانا ہے۔ بودھی دھرم سے منسوب ایک ابتدائی متن ہے: دو دروازے اور چار مشقیں۔ وہ کہتا ہے کہ اندر جانے کا ایک راستہ تعلیم کے ذریعے سچائی کے لیے بیدار ہونا ہے۔ وہ صحیفوں سے بھی چمٹ جانے کے خلاف ایک تنبیہ شامل کرتا ہے، مگر اس کی ابتدا تعلیم سے ہوتی ہے۔ پلیٹ فارم سُتر زین کی سب سے مشہور کتاب ہے، جو چین میں چھٹے استاد ہوئی نینگ سے منسوب ہے۔ اس کا سب سے پرانا بچا ہوا نسخہ، جو چین کے دُن ہوانگ میں ملا، اس سے آگے جاتا ہے۔ وہ متن ہی کو اختیار بنا دیتا ہے: جسے یہ نہیں ملا، اسے منظوری نہیں ملی۔ بعد کے ایڈیشنوں نے یہ نکال دیا، جب استاد وراثت کے ثبوت کے طور پر تحریری سندیں دینے لگے۔ دسویں صدی میں یان شو کی رائے تھی کہ چان صحیفوں سے متفق ہے۔ 1108 والی تصنیف کے مرتب ان لوگوں کو حقیر سمجھتے تھے جو “الفاظ کے بغیر” کا مطلب صحیفوں کو چھوڑ دینا لیتے ہیں۔ تیرہویں صدی کے جاپانی استاد دوگین نے اساتذہ کا سلسلہ قائم رکھا۔ مگر وہ کہتے ہیں کہ اسے “صحیفوں سے باہر” رکھنا سمجھ کی کمی دکھاتا ہے۔ ان کے نزدیک ایک ذہن سُتروں سے الگ کوئی چیز نہیں۔ تو یہ فارمولا زین کی واحد متفقہ آواز نہیں۔ اور زین الفاظ کے بغیر منتقلی کے بارے میں جو کچھ کہتا ہے، وہ سب ہم تک لکھی ہوئی صورت میں پہنچا ہے۔ زین کے اپنے اساتذہ نے یہ دکھانے کے لیے تحریر کا استعمال کیا کہ کس نے کیا پایا۔
اندر جانے کے دو راستوں میں سے ایک تعلیم کے ذریعے سچائی کے لیے بیدار ہونا ہے، اس گہرے یقین کے ساتھ کہ تمام ہستیوں کی ایک ہی سچی فطرت ہے۔ وہی حصہ آگے صحیفوں سے بھی نہ چمٹنے کی بات کرتا ہے۔
ہرشوک پھول کی اور بودھی دھرم کو سلسلے کے مبینہ اٹھائیسویں حامل کے طور پر روایتی کہانی بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ چار حصوں والا فارمولا سونگ خاندان کے چین میں رائج ہوا۔ وہ لکھتے ہیں کہ معاصر علما اس کہانی کو، اور چان نے جسے اپنی تاریخ سمجھا اس کے بڑے حصے کو، روایت کی گھڑنتیں سمجھتے ہیں، اور میک رے (2003) اور فور (1991) کا حوالہ دیتے ہیں۔
شلوٹر کہتے ہیں کہ پختہ چان مکتب میں منتقلی اس لمحے پر قائم ہے جب استاد پہچانتا ہے کہ شاگرد اسی بیداری کی حالت تک پہنچ گیا ہے، اور یہ شاگرد کو بدھ تک جانے والے سلسلے سے جوڑتا ہے۔ وہ دکھاتے ہیں کہ پلیٹ فارم سُتر کا دُن ہوانگ متن متن ہی کو اختیار بناتا ہے: جسے یہ نہیں ملا، اسے منظوری نہیں ملی۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ سونگ اور یوآن ادوار میں استاد کامیابی اور سلسلے کے ٹھوس ثبوت کے طور پر وراثت کی سندیں جاری کرتے تھے۔
ویلٹر چاروں نعروں کا سراغ لگاتے ہیں۔ ہر ایک سونگ دور سے پہلے ملتا ہے، مگر وہ 1108 کی ایک تصنیف تک ایک ساتھ نہیں آتے، جو انہیں بودھی دھرم سے منسوب کرتی ہے۔ تسان ننگ (زاننگ، 919-1001) ان میں سے تین کو بودھی دھرم سے منسوب کرتے ہیں، “صحیفوں سے باہر ایک خاص منتقلی” کے بغیر۔ اس سطر کا پہلا استعمال جو یقین سے ثابت ہو سکے، 952 میں مرتب ہونے والی زوتانگ جی میں ہے۔ لِنجی کی ایک قبر کی تحریر میں بھی یہ ہے، مگر رنزائی عالم یاناگیدا سیزان اسے بہت مشکوک سمجھتے ہیں۔ پھول اور کاشیپ کی مسکراہٹ کا ذکر چان کے منتقلی ریکارڈ میں پہلی بار تیان شینگ گوانگ دینگ لو میں ہوتا ہے؛ اس سے پہلے کی جِنگدے چوان دینگ لو (1004) کاشیپ کو منتقلی بتاتی ہے، مگر ان کے بغیر۔ پھر ایک سُتر نے “صحیفوں سے باہر” کے الفاظ کے ساتھ یہ کہانی بیان کی: کوئی ثبوت نہیں کہ وہ سونگ دور سے پہلے موجود تھا، اور اسے عام طور پر جعلی سمجھا جاتا ہے۔ ویلٹر چان کے اندر کا اختلاف بھی درج کرتے ہیں: یان شو (904-975) کی رائے تھی کہ چان صحیفوں سے متفق ہے، اور 1108 والی تصنیف کے مرتب ان لوگوں کو حقیر سمجھتے تھے جو “الفاظ کے بغیر” کا مطلب صحیفوں کو چھوڑنا لیتے ہیں۔ ان کا نتیجہ ہے کہ کوئی ایک متفقہ رائے نہیں تھی اور بنیادی اصول تک متنازع تھے۔
دوگین کسی کا یہ دعویٰ نقل کرتے ہیں کہ مہاکاشیپ کو منتقل ہونے والا ایک ذہن صحیفوں سے باہر ایک خاص منتقلی ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ دعویٰ بدھ کی تعلیم کی سمجھ کی کمی دکھاتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ ایک ذہن سُتروں سے الگ کوئی چیز نہیں، اور اگر ذہن سے باہر کوئی منتقلی نہیں تو صحیفوں سے باہر بھی نہیں۔ وہ یہ ضرور مانتے ہیں کہ بدھ کی تعلیم واقعی مہاکاشیپ کو منتقل ہوئی۔
چھپی تعلیم کے بارے میں پالی متون کیا کہتے ہیں
پالی متون تھیرواد کا صحیفہ ہیں، اور زین انہیں اپنی آخری بات نہیں مانتا۔ مگر وہ انہی لوگوں کی بات کرتے ہیں، اور الٹی سمت اشارہ کرتے ہیں۔ بدھ آنند سے کہتے ہیں کہ انہوں نے کوئی خفیہ تعلیم نہیں رکھی اور ان کی کوئی بند مٹھی نہیں تھی۔ بدھ کی وفات کے کچھ ہی عرصے بعد، ایک وزیر آنند سے پوچھتا ہے کہ کیا بدھ نے کسی راہب کو پناہ گاہ کے طور پر مقرر کیا۔ آنند کہتے ہیں: نہیں۔ جب پوچھا جاتا ہے کہ راہبوں کو کیا چیز اکٹھا رکھتی ہے، تو وہ کہتے ہیں: “تعلیم ہماری پناہ گاہ ہے۔” ونے (راہبوں کے پالی قواعد) میں مہاکسّپ بدھ کی وفات کا جواب راہبوں کو مل کر تعلیم اور قواعد کی تلاوت کے لیے بلا کر دیتے ہیں۔ یہی پھول کی کہانی والے مہاکاشیپ ہیں۔ یہ زین کی فہرست کے پہلے دو نام ہیں۔ پالی متون میں ایک کسی مقرر جانشین کا انکار کرتا ہے، اور دوسرا راہبوں کو تلاوت کی گئی تعلیم کے گرد جمع کرتا ہے۔ اس لیے ان لوگوں کے پالی بیان میں کسی ایسے راز کی کوئی جگہ نہیں جو ایک سے دوسرے کو منتقل ہوا ہو۔
“میں نے دھم کی تعلیم خفیہ اور عام تعلیمات میں کوئی فرق کیے بغیر دی ہے۔ جہاں تک تعلیمات کا تعلق ہے، تتھاگت کی مٹھی کسی استاد کی طرح بند نہیں۔”
““محترم آنند، کیا کوئی ایک بھی راہب ہے جسے محترم گوتم نے یہ کہہ کر مقرر کیا ہو: ‘میرے جانے کے بعد یہ تمہاری پناہ گاہ ہوگا،’ جس کی طرف اب تم رجوع کرو؟” “نہیں، کوئی نہیں ہے۔””
““برہمن، ہم بے پناہ نہیں، ہماری ایک پناہ گاہ ہے۔ تعلیم ہماری پناہ گاہ ہے۔””
“تو آؤ، ہم تعلیم اور رہبانی ضابطے کی تلاوت کریں، اس سے پہلے کہ تعلیم کے خلاف جو ہے وہ چمک اٹھے اور تعلیم میں رکاوٹ پڑ جائے؛”
اساتذہ کے سلسلے کا ایک جاپانی زین ریکارڈ۔ یہ مہاکاشیپ کو پہلا جدِ امجد کہتا ہے اور پھول کی کہانی سناتا ہے: بدھ نے پھول اٹھایا، کاشیپ مسکرائے، اور بدھ نے اپنی تعلیم انہیں سونپ دی۔ آنند دوسرے جدِ امجد ہیں اور بودھی دھرم اٹھائیسویں۔ اس ایڈیشن کا ایک حاشیہ تیان شینگ گوانگ دینگ لو کی تاریخ 1036 بتاتا ہے۔
جس کا کوئی متن نہیں، اسے کیسے پرکھا جائے؟
پرکھ کے لیے اس چیز سے باہر کچھ چاہیے جسے پرکھا جا رہا ہے۔ الفاظ میں کیے گئے دعوے کو کسی ریکارڈ، دوسرے گواہ یا حقائق کے ساتھ رکھ کر دیکھا جا سکتا ہے۔ زین میں بیداری کی جانچ استاد کی پہچان ہے۔ مگر اس استاد کی بیداری کو اس کے اپنے استاد نے پہچانا تھا، اور اسی طرح پیچھے تک۔ ہر کڑی اگلی کی ضمانت دیتی ہے، اور زنجیر اوپر والی کہانی پر ختم ہوتی ہے۔ زنجیر سے باہر کوئی چیز اسے جانچ نہیں سکتی۔ ایک مخلص استاد مخلصانہ طور پر غلط ہو سکتا ہے، اور اس کا استاد بھی۔ اسی لیے باہر کی پرکھ اہم ہے۔ اس کے بغیر سچی منتقلی اور غلط منتقلی بالکل ایک جیسی لگتی ہیں۔ ویلٹر کا مطالعہ یہ مسئلہ زین کی اپنی تاریخ میں دکھاتا ہے: کوئی ایک متفقہ رائے نہیں تھی، اور بنیادی اصول تک متنازع تھے۔ صفحہ “ہم کیسے جانیں کہ کوئی مقدس کتاب واقعی اللہ کی طرف سے ہے؟” ایسی پرکھیں بیان کرتا ہے جن کا سامنا کوئی بھی کتاب کر سکتی ہے۔ ہر متن سے باہر کی منتقلی ان کا سامنا نہیں کر سکتی، کیونکہ پرکھنے کو کچھ ہے ہی نہیں۔
شلوٹر کہتے ہیں کہ پختہ چان مکتب میں منتقلی اس لمحے پر قائم ہے جب استاد پہچانتا ہے کہ شاگرد اسی بیداری کی حالت تک پہنچ گیا ہے، اور یہ شاگرد کو بدھ تک جانے والے سلسلے سے جوڑتا ہے۔ وہ دکھاتے ہیں کہ پلیٹ فارم سُتر کا دُن ہوانگ متن متن ہی کو اختیار بناتا ہے: جسے یہ نہیں ملا، اسے منظوری نہیں ملی۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ سونگ اور یوآن ادوار میں استاد کامیابی اور سلسلے کے ٹھوس ثبوت کے طور پر وراثت کی سندیں جاری کرتے تھے۔
ویلٹر چاروں نعروں کا سراغ لگاتے ہیں۔ ہر ایک سونگ دور سے پہلے ملتا ہے، مگر وہ 1108 کی ایک تصنیف تک ایک ساتھ نہیں آتے، جو انہیں بودھی دھرم سے منسوب کرتی ہے۔ تسان ننگ (زاننگ، 919-1001) ان میں سے تین کو بودھی دھرم سے منسوب کرتے ہیں، “صحیفوں سے باہر ایک خاص منتقلی” کے بغیر۔ اس سطر کا پہلا استعمال جو یقین سے ثابت ہو سکے، 952 میں مرتب ہونے والی زوتانگ جی میں ہے۔ لِنجی کی ایک قبر کی تحریر میں بھی یہ ہے، مگر رنزائی عالم یاناگیدا سیزان اسے بہت مشکوک سمجھتے ہیں۔ پھول اور کاشیپ کی مسکراہٹ کا ذکر چان کے منتقلی ریکارڈ میں پہلی بار تیان شینگ گوانگ دینگ لو میں ہوتا ہے؛ اس سے پہلے کی جِنگدے چوان دینگ لو (1004) کاشیپ کو منتقلی بتاتی ہے، مگر ان کے بغیر۔ پھر ایک سُتر نے “صحیفوں سے باہر” کے الفاظ کے ساتھ یہ کہانی بیان کی: کوئی ثبوت نہیں کہ وہ سونگ دور سے پہلے موجود تھا، اور اسے عام طور پر جعلی سمجھا جاتا ہے۔ ویلٹر چان کے اندر کا اختلاف بھی درج کرتے ہیں: یان شو (904-975) کی رائے تھی کہ چان صحیفوں سے متفق ہے، اور 1108 والی تصنیف کے مرتب ان لوگوں کو حقیر سمجھتے تھے جو “الفاظ کے بغیر” کا مطلب صحیفوں کو چھوڑنا لیتے ہیں۔ ان کا نتیجہ ہے کہ کوئی ایک متفقہ رائے نہیں تھی اور بنیادی اصول تک متنازع تھے۔
ایک شاگرد کی بیداری
ایک استاد اسے پہچانتا ہے
اسے اس کے اپنے استاد نے پہچانا تھا
اور اسی طرح پیچھے، کڑی در کڑی
زنجیر پھول کی کہانی پر ختم ہوتی ہے، جس کا علما سراغ نہیں لگا سکتے
تجربہ کیا دکھا سکتا ہے اور کیا نہیں
یہ صفحہ تجربے کا انکار نہیں کرتا۔ گہرا سکون اور صفائی سچے ہیں۔ سوال یہ ہے کہ وہ کیا ثابت کرتے ہیں۔ امریکی فلسفی اور ماہر نفسیات ولیم جیمز نے 1902 میں ایسی کیفیات کا مطالعہ کیا، اور وہ ان کے مخالف نہیں تھے۔ وہ کہتے ہیں کہ جس پر یہ گزرتی ہیں اس کے لیے ان کا اختیار ہو سکتا ہے، مگر یہ کسی اور پر انہیں بلا تنقید ماننے کا فرض نہیں ڈالتیں۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ اس احساس کا اپنا کوئی مواد نہیں ہوتا، اور یہ بہت مختلف عقائد سے جڑ سکتا ہے۔ اسی لیے لوگ ایک ہی طرح کا تجربہ بیان کرتے ہیں اور اللہ (﷾) کے بارے میں الٹے نتیجے نکالتے ہیں۔ پالی متون یہ بات اندر سے کہتے ہیں۔ دیگھ نکائے (طویل خطبات) کا پہلا خطبہ ایک مراقبہ کرنے والے کا ذکر کرتا ہے جو گہرے ارتکاز میں پچھلے جنم یاد کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے: “اسی سے میں جانتا ہوں” کہ ذات اور کائنات ازلی ہیں۔ بدھ ایسے نظریات کے بارے میں کہتے ہیں کہ یہ “محض ان لوگوں کا احساس ہیں جو نہ جانتے ہیں نہ دیکھتے ہیں”۔ اعمال کے بڑے تجزیے میں ایک مراقبہ کرنے والا ایک بدکار کو آسمانی عالم میں دوبارہ پیدا ہوتے دیکھتا ہے، اور نتیجہ نکالتا ہے کہ برے اعمال کا کوئی وجود نہیں۔ بدھ جو دیکھا گیا اسے مانتے ہیں اور نتیجے کو رد کرتے ہیں، کیونکہ ان کا اپنا علم “کچھ اور ہے”۔ تو ان متون میں ایک سچے مشاہدے نے ایک جھوٹی تعلیم کو جنم دیا۔ تجربے نے خود کو درست نہیں کیا: باہر کی کسی چیز کو درست کرنا پڑا۔ اور وہ درستی آج پڑھنے والے تک صرف متن کی صورت میں پہنچتی ہے۔ اندر کی کیفیت آپ کو آپ کا اپنا ذہن دکھا سکتی ہے۔ وہ یہ نہیں بتا سکتی کہ جس نے وہ ذہن بنایا وہ آپ سے کیا چاہتا ہے، یا موت کے بعد کیا انتظار کر رہا ہے۔
“ان سے کوئی ایسا اختیار نہیں نکلتا جو ان سے باہر کھڑے لوگوں پر ان کے انکشافات کو بلا تنقید قبول کرنا فرض بنا دے۔”
“حقیقت یہ ہے کہ وسعت، اتحاد اور آزادی کے صوفیانہ احساس کا اپنا کوئی مخصوص عقلی مواد بالکل نہیں ہوتا۔”
“کیونکہ تیز، پختہ، وقف اور محنتی کوشش سے، اور ذہن کے درست استعمال سے، میں دل کی ایسی محویت کا تجربہ کرتا ہوں کہ اپنے بہت سے قسم کے پچھلے جنم، ان کی خصوصیات اور تفصیلات سمیت، یاد کرتا ہوں۔ اسی سے میں جانتا ہوں: ‘ذات اور کائنات ازلی ہیں، بانجھ ہیں، پہاڑ کی چوٹی کی طرح جمے ہوئے، ستون کی طرح مضبوط کھڑے۔”
“یہ باتیں محض ان لوگوں کا احساس ہیں جو نہ جانتے ہیں نہ دیکھتے ہیں، خواہش کے قابو میں آئے لوگوں کی بے چینی اور ٹال مٹول۔”
“‘لگتا ہے کہ برے اعمال جیسی کوئی چیز نہیں، نہ برے رویے کا نتیجہ۔”
“اور جب وہ ہٹ دھرمی سے اسی سے چمٹے رہتے ہیں جو انہوں نے خود جانا، دیکھا اور سمجھا ہے، اصرار کرتے ہوئے کہ ‘یہی واحد سچ ہے، باقی سب بے کار ہے،’ تو یہ بھی میں ان کے لیے تسلیم نہیں کرتا۔ ایسا کیوں؟ کیونکہ اعمال کے بڑے تجزیے کے بارے میں تتھاگت کا علم کچھ اور ہے۔”
مراقبہ کرنے والے نے کیا دیکھا
گہرے ارتکاز میں، ایک بدکار کو آسمانی عالم میں دوبارہ پیدا ہوتے۔
اس نے کیا نتیجہ نکالا
برے اعمال کا کوئی وجود نہیں۔
بدھ نے کیا کہا
وہ جو دیکھا گیا اسے مانتے ہیں اور نتیجے کو رد کرتے ہیں۔
آپ کا اپنا ذہن
آپ کا خالق آپ سے کیا چاہتا ہے
موت کے بعد کیا انتظار کر رہا ہے
- دکھا سکتی ہے
- نہیں دکھا سکتی
ایک کتاب، جس میں سے کچھ روکا نہیں گیا
اسلام اسی ضرورت کا جواب الٹے ڈھانچے سے دیتا ہے۔ اللہ (﷾) اپنے رسول کو حکم دیتا ہے کہ جو اس پر اتارا گیا اسے پہنچا دے (5:67)۔ عائشہ نے کہا کہ جو کوئی دعویٰ کرے کہ انہوں نے اس کا کوئی حصہ چھپایا، وہ جھوٹا ہے (بخاری 4612)۔ تو پیغام کھلے طور پر، سب کو دیا گیا۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر نبی کو ایسی نشانیاں دی گئیں جن سے لوگ ایمان لائے، اور انہیں جو دیا گیا وہ خود وحی تھی (بخاری 4981)۔ تو ان کا ثبوت کوئی ذاتی لمحہ نہیں۔ وہ ایک متن ہے جو آج بھی موجود ہے۔ قرآن کہتا ہے: “ہم نے قرآن کو سمجھنے کے لیے آسان کر دیا ہے” (54:17)۔ کوئی بھی اسے آج کھول سکتا ہے، اور اسے کسی کی اجازت کی ضرورت نہیں۔ وہ ایسی پرکھیں بھی پیش کرتا ہے جن میں وہ ناکام ہو سکتا تھا۔ وہ کہتا ہے کہ اللہ (﷾) کے سوا کسی اور کی طرف سے آئی کتاب میں “بہت کچھ اختلاف” ملتا (4:82)۔ وہ ہر شک کرنے والے کو چیلنج کرتا ہے کہ اس جیسی ایک سورۃ لے آئے (2:23)۔ صفحہ “کیا قرآن میں تضادات یا غلطیاں ہیں؟” ان باتوں کا جواب دیتا ہے جو ناقدین اس میں پانے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ جو دعویٰ سب کے سامنے ناکام ہو سکتا ہے، وہ ایسا دعویٰ ہے جسے جانچا جا سکتا ہے۔ یہی وہ چیز ہے جو ہر متن سے باہر کی منتقلی پیش نہیں کر سکتی۔
“اے رسول جو کچھ بھی آپ کی طرف آپ کے رب کی جانب سے نازل کیا گیا ہے پہنچا دیجیئے۔ اگر آپ نے ایسا نہ کیا تو آپ نے اللہ کی رسالت ادا نہیں کی، اور آپ کو اللہ تعالیٰ لوگوں سے بچا لے گا بےشک اللہ تعالیٰ کافر لوگوں کو ہدایت نہیں دیتا۔”
عائشہ نے کہا کہ جو کوئی دعویٰ کرے کہ محمد (ﷺ) نے ان پر نازل ہونے والی کسی چیز کا کوئی حصہ چھپایا، وہ جھوٹا ہے، کیونکہ اللہ نے انہیں اسے پہنچانے کا حکم دیا تھا (5:67)۔
ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر نبی کو ایسی نشانیاں دی گئیں جن کی وجہ سے لوگ ایمان لائے، لیکن جو انہیں خود دیا گیا وہ وحی ہے جو اللہ نے ان کی طرف بھیجی، اس لیے انہیں امید ہے کہ قیامت کے دن ان کے پیروکار سب سے زیادہ ہوں گے۔
“اور بیشک ہم نے قرآن کو سمجھنے کے لیے آسان کر دیا ہے۔ پس کیا کوئی نصیحت حاصل کرنے والا ہے؟”
“کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”
“ہم نے جو کچھ اپنے بندے پر اتارا ہے اس میں اگر تمہیں شک ہو اور تم سچے ہو تو اس جیسی ایک سورت تو بنا لاؤ، تمہیں اختیار ہے کہ اللہ تعالیٰ کے سوا اپنے مددگاروں کو بھی بلا لو۔”
| سوال | صحیفوں سے باہر | قرآن |
|---|---|---|
| وہ کہاں ہے؟ | اساتذہ کے سلسلے میں، کسی کتاب میں نہیں۔ | ایک کتاب میں، سب کے لیے کھلی۔ |
| اسے کون دیکھ سکتا ہے؟ | ایک استاد، جو اسے شاگرد میں پہچانتا ہے۔ | کوئی بھی اسے آج کھول سکتا ہے، کسی کی اجازت کے بغیر۔ |
| وہ آگے کیسے جاتی ہے؟ | استاد سے شاگرد تک۔ | کھلے طور پر: نبی (ﷺ) کو حکم تھا کہ جو ان پر اتارا گیا اسے پہنچا دیں۔ |
| اسے کیسے پرکھا جاتا ہے؟ | استاد کی پہچان سے، اور اس سے پہلے اس کے استاد کی پہچان سے۔ | اس میں اختلاف تلاش کیجیے، یا اس جیسی ایک سورۃ لائیے۔ |
کوئی اپنی نگاہ سے غیب کا دعویٰ نہیں کرتا
قرآن کسی کو اپنی اندرونی نگاہ سے غیب کا دعویٰ کرنے نہیں دیتا۔ آسمانوں اور زمین میں اللہ (﷾) کے سوا کوئی غیب نہیں جانتا (27:65)۔ نبی (ﷺ) تک کو یہ کہنے کا حکم ہے: “اگر میں غیب کی باتیں جانتا ہوتا تو میں بہت سے منافع حاصل کر لیتا” (7:188)۔ قرآن خبردار کرتا ہے کہ “گمان، حق (کی معرفت) میں کچھ بھی کام نہیں دے سکتا” (10:36)۔ وہ کہتا ہے: “کان اور آنکھ اور دل ان میں سے ہر ایک سے پوچھ گچھ کی جانے والی ہے” (17:36)۔ تو دل ایک اعلیٰ منصف کے سامنے جواب دہ ہے۔ وہ خود منصف نہیں۔ آخرت کے بارے میں دعوے کرنے والوں سے قرآن کہتا ہے: “کوئی دلیل تو پیش کرو” (2:111)۔ اسلام اندر جھانکنے سے منع نہیں کرتا۔ وہ کہتا ہے کہ نشانیاں “خود تمہاری ذات میں بھی” ہیں (51:20-21)، اور دلوں کو اللہ (﷾) کے ذکر سے اطمینان ملتا ہے (13:28)۔ مگر وہ جھانکنا خالق کی طرف لے جاتا ہے، اور اس سکون کو ثبوت کے طور پر پیش نہیں کیا جاتا۔ تخلیق ہر کسی کو اس کے خالق کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ مگر موت کے بعد کیا ہوتا ہے، اور وہ ہم سے کیا چاہتا ہے، یہ اس لیے معلوم ہے کہ اس نے ہمیں بتایا ہے۔
“کہہ دیجئے کہ آسمانوں والوں میں سے زمین والوں میں سے سوائے اللہ کے کوئی غیب نہیں جانتا، انہیں تو یہ بھی نہیں معلوم کہ کب اٹھا کھڑے کیے جائیں گے؟”
“آپ فرما دیجئے کہ میں خود اپنی ذات خاص کے لیے کسی نفع کا اختیار نہیں رکھتا اور نہ کسی ضرر کا، مگر اتنا ہی کہ جتنا اللہ نے چاہا ہو اور اگر میں غیب کی باتیں جانتا ہوتا تو میں بہت سے منافع حاصل کر لیتا اور کوئی نقصان مجھ کو نہ پہنچتا میں تو محض ڈرانے والا اور بشارت دینے والا ہوں ان لوگوں کو جو ایمان رکھتے ہیں۔”
“اور ان میں سے اکثر لوگ صرف گمان پر چل رہے ہیں۔ یقیناً گمان، حق (کی معرفت) میں کچھ بھی کام نہیں دے سکتا یہ جو کچھ کررہے ہیں یقیناً اللہ کو سب خبر ہے.”
“جس بات کی تجھے خبر ہی نہ ہو اس کے پیچھے مت پڑ۔ کیونکہ کان اور آنکھ اور دل ان میں سے ہر ایک سے پوچھ گچھ کی جانے والی ہے.”
“یہ کہتے ہیں کہ جنت میں یہود ونصاریٰ کے سوا اور کوئی نہ جائے گا، یہ صرف ان کی آرزوئیں ہیں، ان سے کہو کہ اگر تم سچے ہو تو کوئی دلیل تو پیش کرو۔”
“اور یقین والوں کے لئے تو زمین میں بہت سی نشانیاں ہیں. اور خود تمہاری ذات میں بھی، تو کیا تم دیکھتے نہیں ہو.”
“جو لوگ ایمان لائے ان کے دل اللہ کے ذکر سے اطمینان حاصل کرتے ہیں۔ یاد رکھو اللہ کے ذکر سے ہی دلوں کو تسلی حاصل ہوتی ہے.”
اسلام کا جواب: کتاب کو پرکھیے
زین ٹھیک کہتا ہے کہ کوئی آپ کی جگہ نہیں دیکھ سکتا۔ تو خود دیکھیے، اور ایسی چیز کو دیکھیے جسے جانچا جا سکے۔ اسلام زندگی کا ایک مکمل طریقہ ہے: عقیدہ، عبادت اور کردار ایک ساتھ۔ وہ ایسی کتاب پر قائم ہے جسے کوئی بھی پڑھنے والا کھول کر پرکھ سکتا ہے، کسی ایسی زنجیر پر نہیں جو خاموشی پر ختم ہوتی ہے۔ نبی (ﷺ) لوگوں کو “پورے یقین اور اعتماد کے ساتھ” بلاتے تھے (12:108)۔ قرآن کہتا ہے کہ اسے غور سے پڑھا جائے (4:82)۔ وہ محمد (ﷺ) کو خاتم النبیین، یعنی نبیوں میں آخری، کہتا ہے (33:40)، جو تمام انسانوں کی طرف بھیجے گئے (7:158)۔ قرآن پڑھیے، اسے پرکھیے، اور پوچھیے کہ کیا یہ اللہ (﷾) کا کلام ہے۔
“آپ کہہ دیجئے میری راہ یہی ہے۔ میں اور میرے متبعین اللہ کی طرف بلا رہے ہیں، پورے یقین اور اعتماد کے ساتھ۔ اور اللہ پاک ہے اور میں مشرکوں میں نہیں.”
“کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”
“(لوگو) تمہارے مردوں میں سے کسی کے باپ محمد ﴿صلی اللہ علیہ وسلم﴾ نہیں لیکن آپ اللہ تعالیٰ کے رسول ہیں اور تمام نبیوں کے ختم کرنے والے، اور اللہ تعالی ہر چیز کا (بخوبی) جاننے والا ہے.”
“آپ کہہ دیجئے کہ اے لوگو! میں تم سب کی طرف اس اللہ تعالیٰ کا بھیجا ہوا ہوں، جس کی بادشاہی تمام آسمانوں اور زمین میں ہے اس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں وہی زندگی دیتا ہے اور وہی موت دیتا ہے سو اللہ تعالیٰ پر ایمان لاؤ اور اس کے نبی امی پر جو کہ اللہ تعالیٰ پر اور اس کے احکام پر ایمان رکھتے ہیں اور ان کا اتباع کرو تاکہ تم راہ پر آجاؤ۔”
سات جوابات کا جواب
قرآن 42:11 — سورۃ الشوریٰ، آیت 11
“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”
اس کے لیے حوالہ
الفاظ سچائی کو سمو نہیں سکتے۔ ہر صحیفہ بس چاند کی طرف اشارہ کرتی ایک انگلی ہے۔
جواب
اسلام یہ نہیں کہتا کہ الفاظ پوری سچائی کو سمو لیتے ہیں۔ قرآن اللہ (﷾) کے بارے میں کہتا ہے: “اس جیسی کوئی چیز نہیں” (42:11)، اور “اس کو تو کسی کی نگاہ محیط نہیں ہوسکتی” (6:103)۔ وہ کہتا ہے کہ کوئی نہیں جانتا کہ نیکی کرنے والوں کے لیے کون سی خوشیاں چھپا کر رکھی گئی ہیں (32:17)۔ مگر کوئی چیز الفاظ سے بڑی ہو کر بھی سچائی سے بیان کی جا سکتی ہے۔ نقشہ زمین نہیں ہوتا، پھر بھی نقشہ صحیح یا غلط ہو سکتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ وہ صاف عربی زبان میں اترا، تاکہ لوگ سمجھ حاصل کریں (26:192-195; 12:2)۔ تو وہ یہ دعویٰ نہیں کرتا کہ اللہ (﷾) جو کچھ ہے وہ سب اس میں ہے۔ وہ دعویٰ کرتا ہے کہ وہ اس کے بارے میں جو کہتا ہے وہ سچ ہے، اور وہ اس دعوے کو پرکھ کے لیے پیش کرتا ہے (4:82)۔ یہ کہنا کہ الفاظ سچائی کو سمو نہیں سکتے، خود الفاظ ہی سے بنا ہے۔
نتیجہ — سچ کہنے کے لیے الفاظ کا پوری سچائی سمو لینا ضروری نہیں۔ کہا گیا دعویٰ پرکھا جا سکتا ہے، اور بے لفظ دعویٰ نہیں۔
مجھم نکایہ 26 — درمیانی خطبات، خطبہ 26 (عالی تلاش)، حصہ 17.1
“میں یہ دریافت کرنے نکلا کہ کیا چیز بھلی ہے، اعلیٰ سکون کی سب سے بلند حالت کی تلاش میں۔ مگدھ کی سرزمین میں منزل بہ منزل سفر کرتے ہوئے میں اُرُویلا میں سینا کے قصبے پہنچا۔”
اس کے لیے حوالہ
بدھ خود بغیر صحیفے کے بیدار ہوئے۔ وہ بیٹھے اور دیکھ لیا۔
جواب
پالی متون واقعی کہتے ہیں کہ انہوں نے اپنی ہی کوشش سے بیداری تلاش کی، اور پا لی (MN 26)۔ مگر وہی متون بتاتے ہیں کہ اس کے بعد انہوں نے کیا کیا۔ انہوں نے الفاظ میں تعلیم دی، اور وفات کے قریب “تعلیم اور تربیت” کو اپنے بعد کا استاد بنا کر چھوڑا (DN 16)۔ آج کوئی ان کی بیداری کے اندر نہیں جھانک سکتا۔ کسی کے پاس جو کچھ ہے وہ بس وہی ہے جو اس کے بارے میں متون میں کہا گیا ہے۔ اس لیے ان کی کہانی پرکھ کی ضرورت ختم نہیں کرتی۔ وہ اسے واضح کر دیتی ہے۔
نتیجہ — بدھ کی بیداری بھی ہم تک صرف الفاظ کی صورت میں پہنچتی ہے، اس لیے پرکھ کا سوال باقی رہتا ہے۔
قرآن 49:6 — سورۃ الحجرات، آیت 6
“اے مسلمانو! اگر تمہیں کوئی فاسق خبر دے تو تم اس کی اچھی طرح تحقیق کر لیا کرو ایسا نہ ہو کہ نادانی میں کسی قوم کو ایذا پہنچا دو پھر اپنے کیے پر پشیمانی اٹھاؤ.”
اس کے لیے حوالہ
اسلام میں بھی زنجیریں ہیں۔ راویوں کی زنجیر پر بھروسا کیوں، اور زین اساتذہ کی زنجیر پر کیوں نہیں؟
جواب
فرق اس میں ہے کہ زنجیر کیا لے کر چلتی ہے۔ حدیث کی سند الفاظ لے کر چلتی ہے، ایسے لوگوں کے ذریعے جن کے نام معلوم ہیں۔ علما ہر سند کی جانچ کرتے ہیں، اور صرف وہی روایتیں قبول کی جاتی ہیں جو جانچ میں پوری اتریں۔ صفحہ “ہم کیسے جانیں کہ کوئی مقدس کتاب واقعی اللہ کی طرف سے ہے؟” یہ سمجھاتا ہے۔ قرآن خود ایمان والوں کو حکم دیتا ہے کہ خبر کی سچائی کی تحقیق کر لیں (49:6)۔ جو اساتذہ کا سلسلہ الفاظ سے باہر کی کوئی چیز لے کر چلتا ہے، وہ کسی کو موازنے کے لیے کچھ نہیں دیتا۔
نتیجہ — جو زنجیر الفاظ لے کر چلتی ہے، اسے پرکھا جا سکتا ہے۔ جو زنجیر خاموشی لے کر چلتی ہے، اسے نہیں۔
قرآن 53:3-4 — سورۃ النجم، آیات 3-4
“اور نہ وہ اپنی خواہش سے کوئی بات کہتے ہیں. وہ تو صرف وحی ہے جو اتاری جاتی ہے.”
اس کے لیے حوالہ
قرآن بھی ایک آدمی کے تجربے سے شروع ہوا۔ ان کا تجربہ کسی زین استاد کے تجربے سے مختلف کیسے ہے؟
جواب
کسی سے ان کے ذاتی لمحے پر بھروسا کرنے کو نہیں کہا جاتا۔ پڑھنے والے سے کہا جاتا ہے کہ جو کتاب وہ لائے اسے لے اور پرکھے (4:82; 2:23)۔ ان کے تجربے کی جانچ نہیں ہو سکتی، مگر کتاب کی ہو سکتی ہے۔ اور نبی (ﷺ) نے اپنی طرف سے کسی بصیرت کا دعویٰ نہیں کیا۔ قرآن کہتا ہے کہ وہ اپنی خواہش سے نہیں بولتے تھے (53:3-4)۔ وہ ان سے کہلواتا ہے کہ انہیں اپنی طرف سے غیب کا علم نہیں تھا (7:188)۔
نتیجہ — اسلام کی پرکھ ایک کھلی کتاب پر ہے، کسی ذاتی تجربے پر نہیں۔
دیگھ نکایہ 16 — طویل مواعظ، وعظ 16 (بدھ کے بجھ جانے کا عظیم وعظ)، حصے 2.25.2-2.25.3
“میں نے دھم کی تعلیم خفیہ اور عام تعلیمات میں کوئی فرق کیے بغیر دی ہے۔ جہاں تک تعلیمات کا تعلق ہے، تتھاگت کی مٹھی کسی استاد کی طرح بند نہیں۔”
اس کے لیے حوالہ
پالی متون زین کے لیے آخری بات نہیں، اس لیے وہ اس کا فیصلہ نہیں کر سکتے۔
جواب
یہاں ان کا استعمال ایک محدود وجہ سے ہے: وہ انہی لوگوں کی بات کرتے ہیں جن کے نام زین کی فہرست میں ہیں۔ اگر انہیں ایک طرف رکھ دیا جائے، تب بھی سلسلے کو اپنا ایک ریکارڈ چاہیے۔ فارمولے کا سب سے پرانا یقینی ریکارڈ بدھ کے ایک ہزار سال سے زیادہ بعد آتا ہے، اور پھول کا اس سے بھی بعد۔
نتیجہ — پالی متون کے ساتھ یا ان کے بغیر، سلسلے کے پاس ٹکنے کے لیے کوئی ابتدائی ریکارڈ نہیں۔
قرآن 51:20-21 — سورۃ الذاریات، آیات 20-21
“اور یقین والوں کے لئے تو زمین میں بہت سی نشانیاں ہیں. اور خود تمہاری ذات میں بھی، تو کیا تم دیکھتے نہیں ہو.”
اس کے لیے حوالہ
مسلمان بھی دل اور اندرونی علم کی بات کرتے ہیں۔
جواب
کرتے ہیں۔ قرآن اندر کی نشانیوں کی، اور اطمینان پانے والے دلوں کی بات کرتا ہے (51:20-21; 13:28)۔ مگر وہ کہتا ہے کہ دل سے بھی پوچھ گچھ ہوگی (17:36)۔ وہ لوگوں کو حکم دیتا ہے کہ وحی کی پیروی کریں (7:3)۔ اس لیے اسلام میں کوئی اندرونی کیفیت وحی میں کبھی کچھ اضافہ نہیں کرتی، اور کبھی اس پر حاوی نہیں ہوتی۔
نتیجہ — اسلام میں دل کتاب کے سامنے جواب دہ ہے، الٹا نہیں۔
قرآن 4:82 — سورۃ النساء، آیت 82
“کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”
اس کے لیے حوالہ
کتاب تو دوسرے ہاتھ کی چیز ہے۔ آپ کو خود دیکھنا ہوگا۔
جواب
اسلام مانتا ہے کہ آپ کو خود دیکھنا ہوگا۔ قرآن ہر پڑھنے والے سے کہتا ہے کہ اس پر غور سے سوچے (4:82)۔ وہ لوگوں کو آنکھوں دیکھے جتنے واضح ثبوت کے ساتھ بلانے کی بات کرتا ہے (12:108)۔ فرق یہ ہے کہ وہی متن سب کے سامنے ہے۔ آپ اس میں جو پائیں، کوئی اور بھی اسے جانچ سکتا ہے۔
نتیجہ — کسی کتاب کو پڑھنا اور پرکھنا خود دیکھنا ہے، ایسے طریقے سے جسے دوسرے جانچ سکیں۔
مختلف نقطۂ نظر
زین: زندہ منتقلی
بیداری دیکھی جاتی ہے، پڑھی نہیں جاتی۔ استاد اسے شاگرد میں پہچانتا ہے، جیسے اس کے اپنے استاد نے اسے اس میں پہچانا تھا۔ الفاظ صرف اس کی طرف اشارہ کر سکتے ہیں۔
بیداری الفاظ سے ماورا ہے، اس لیے کوئی متن اسے سمو نہیں سکتا۔ الفاظ صرف اشارہ کرتے ہیں، جیسے انگلی چاند کی طرف اشارہ کرتی ہے۔
تردید
اسلام مانتا ہے کہ اللہ (﷾) ہر بیان سے بڑا ہے: “اس جیسی کوئی چیز نہیں” (42:11)۔ مگر سچ کہنے کے لیے الفاظ کا پوری سچائی سمو لینا ضروری نہیں۔ انگلی صحیح یا غلط اشارہ کر سکتی ہے، اور صرف کہا گیا دعویٰ ہی پرکھا جا سکتا ہے (4:82)۔
استاد شاگرد کا ذہن براہ راست دیکھتا ہے، اس لیے اس کی پہچان ہی پرکھ ہے۔ کسی کتاب کی ضرورت نہیں۔
تردید
اس استاد کو اس کے اپنے استاد نے پہچانا تھا، اور اسی طرح پیچھے تک، ایک ایسی کہانی تک جس کا علما سراغ نہیں لگا سکتے۔ کوئی زنجیر خود کو نہیں پرکھ سکتی۔ پلیٹ فارم سُتر کا سب سے پرانا متن تو ایک کتاب ہی کو اپنا اختیار قرار دیتا ہے۔
آدمی پانی پیتا ہے اور خود جان لیتا ہے کہ وہ ٹھنڈا ہے یا گرم۔ بیداری بھی اسی طرح جانی جاتی ہے۔
تردید
پینا آپ کو آپ کے منہ کے پانی کے بارے میں بتاتا ہے، اور کوئی اور بھی پی کر موازنہ کر سکتا ہے۔ وہ یہ نہیں بتاتا کہ پانی کہاں سے آیا۔ موت کے بعد کیا ہے، اس کا گھونٹ ابھی نہیں لیا جا سکتا۔
پھول کی کہانی مقدس تعلیم ہے، تاریخ نہیں۔ اس کی سچائی تاریخوں پر منحصر نہیں۔
تردید
تب تو کوئی چیز بیداری کو بدھ سے نہیں جوڑتی۔ یہ کہنا کہ کوئی تعلیم ان سے آئی، ایک تاریخی دعویٰ ہے، اور صرف ریکارڈ ہی اس کی تائید کر سکتا ہے۔ پالی ریکارڈ میں ان کی کوئی بند مٹھی نہیں۔
سیکولر زین
آج زین میں بیٹھنے والے بہت سے لوگ خدا یا دوبارہ جنم کے بارے میں کوئی عقیدہ نہیں رکھتے۔ وہ کہتے ہیں کہ زین ایک مشق ہے، کوئی عقیدہ نہیں۔
زین بیٹھنے اور دیکھنے کا معاملہ ہے، عقیدے کا نہیں۔ وہ آپ سے خدا یا آخرت کے بارے میں کچھ بھی ماننے کو نہیں کہتا، اس لیے اسے نہ صحیفے کی ضرورت ہے نہ ثبوت کی۔
تردید
بند کی آخری سطر خود ایک دعویٰ ہے: اپنی فطرت کو دیکھنا بدھ بن جانا ہے۔ اور کسی سوال کو ایک طرف رکھ دینا اس کا جواب نہیں۔ ہر شخص پھر بھی مرتا ہے، اس لیے آگے کیا ہوتا ہے یہ اہم ہے (23:115)۔
ریکارڈ کیا دکھاتے ہیں
زین کے مؤرخین پاتے ہیں کہ یہ فارمولا اور بنیادی کہانی بدھ کے بہت بعد شکل پائے، اور زین کے اپنے اساتذہ نے ان پر اختلاف کیا۔
“صحیفوں سے باہر ایک خاص منتقلی” والی سطر پہلی بار یقین کے ساتھ 952 میں ثابت ہوتی ہے۔ چاروں سطریں پہلی بار 1108 میں ایک ساتھ آتی ہیں۔
پھول کی کہانی 1004 کے چان ریکارڈ میں نہیں، اور چان ریکارڈ میں پہلی بار تیان شینگ گوانگ دینگ لو (1036) میں آتی ہے۔ جو سُتر اسے بدھ کی زبان دیتا ہے، اسے عام طور پر بعد کی تصنیف سمجھا جاتا ہے۔
علما آج چان کے آغاز کی روایتی کہانی کو روایت کی گھڑنت سمجھتے ہیں۔
پلیٹ فارم سُتر کا سب سے پرانا متن متن ہی کو منتقلی کا اختیار بناتا ہے۔
اسلامی نقطۂ نظر
اندرونی تجربہ یہ طے نہیں کر سکتا کہ اللہ (﷾) کے بارے میں کیا سچ ہے یا موت کے بعد کیا ہوتا ہے۔ اللہ (﷾) نے ایک ایسی کتاب میں کلام کیا ہے جو کھلے طور پر دی گئی، اور جسے کوئی بھی پڑھنے والا پرکھ سکتا ہے۔
پالی متون میں مراقبے کا ایک سچا مشاہدہ ایک جھوٹی تعلیم تک لے جا سکتا ہے۔
پالی متون میں بدھ کوئی خفیہ تعلیم نہیں رکھتے اور کوئی جانشین مقرر نہیں کرتے۔
نبی (ﷺ) کو حکم تھا کہ جو کچھ ان پر اتارا گیا سب پہنچا دیں، اور انہوں نے اس میں سے کچھ نہیں چھپایا۔
اللہ (﷾) کے سوا کوئی غیب نہیں جانتا، اور دل سے بھی پوچھ گچھ ہوگی۔
قرآن ہر پڑھنے والے کو دعوت دیتا ہے کہ اس میں اختلاف تلاش کرے اور اس جیسی ایک سورۃ لے آئے۔
محمد (ﷺ) تمام انسانوں کی طرف، آخری نبی کے طور پر بھیجے گئے۔