ثابت کس کو کرنا ہے: ماننے والے کو یا ملحد کو؟

ثبوت کا بوجھ، یعنی کسی دعوے کو وجوہات سے سہارا دینے کی ذمہ داری، ہر اس شخص پر ہے جو بتائے کہ چیزیں کیسی ہیں۔ اس میں وہ ماننے والا بھی شامل ہے جو کہتا ہے کہ ایک خالق ہے۔ اس میں وہ شخص بھی شامل ہے جو کہتا ہے کہ کوئی خالق نہیں، یا یہ کہ کائنات کو کسی سبب کی ضرورت نہیں۔ صرف ‘مجھے معلوم نہیں’ اور ‘میں ابھی قائل نہیں ہوا’ کچھ دعویٰ نہیں کرتے۔ یہ شروع کرنے کی دیانت دار جگہیں ہیں۔ ڈیوڈ ہیوم نے ایک اصول دیا جو ہر پڑھنے والے پر پورا اترتا ہے: ایک دانا آدمی اپنے یقین کو شہادت کے تناسب سے رکھتا ہے۔ یہ صفحہ یہ اصول ماننے والے اور نہ ماننے والے پر یکساں لاگو کرتا ہے۔ یہ دعویٰ نہیں کرتا کہ ہیوم بھی اسی نتیجے پر پہنچے۔ اسی مضمون میں ہیوم نے یہ اصول معجزات کی روایات پر لاگو کیا، اسلام کی روایات سمیت۔ اسلام کی سب سے بڑی نشانی کوئی روایت نہیں بلکہ ایک کتاب ہے جسے آج ہر کوئی جانچ سکتا ہے۔ قرآن کے چیلنج والا صفحہ یہ بات تفصیل سے بیان کرتا ہے۔

کسی یقین کا نہ ہونا ذہن کی ایک کیفیت ہے۔ ایک نوزائیدہ بچے میں خدا پر یقین نہیں ہوتا، اور نہ ہر اس شخص میں جس کا اس سوال سے کبھی سامنا ہی نہیں ہوا۔ جو کیفیت ایک نوزائیدہ بچے میں بھی ہو سکتی ہے، وہ دنیا کے بارے میں کچھ طے نہیں کرتی۔ 1972 میں برطانوی فلسفی اینٹنی فلیو نے تجویز کیا کہ ‘ملحد’ کا مطلب صرف یہ ہو: “جو خدا کو ماننے والا نہیں”۔ انہوں نے یہ بھی تجویز کیا کہ بحث اس طرح شروع ہو کہ بوجھ ماننے والے پر ہو۔ ان کی اپنی اصطلاحات ایک دوسری قسم کو الگ رکھتی ہیں: مثبت ملحد، جو دعویٰ کرتا ہے کہ کوئی خدا نہیں۔ جو کہے کہ خدا کے حق میں دلائل ناکام ہیں، اس نے ایک موقف اختیار کر لیا ہے، اور اس پر اس کی وجوہات دینا لازم ہے۔

مفروضہ مقدمہ شروع کرنے کا ایک اصول ہے۔ عدالت بے گناہی فرض کرتی ہے کیونکہ غلط سزا بہت مہنگی پڑتی ہے۔ فلیو کا مفروضہ اس بات کا اصول ہے کہ بحث کہاں سے شروع ہو: جب تک وجوہات نہ دی جائیں، یقین نہ کرو۔ یہ اس بات کا نتیجہ نہیں کہ کوئی خالق نہیں۔ بے گناہی کے مفروضے کی طرح، یہ بھی ثبوت آتے ہی ہٹ جاتا ہے۔ ایک بنانے والے کے حق میں ثبوت تین صفحات پر کھلے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ وہ پوچھتے ہیں کہ ہم کیسے جانتے ہیں کہ خدا موجود ہے، خدا کو کس نے پیدا کیا، اور کچھ نہ ہونے کے بجائے کچھ کیوں ہے۔

یہ سوال لیجیے کہ آخر کائنات ہے ہی کیوں۔ ایک جواب یہ ہے کہ یہ ہمیشہ سے موجود ہے۔ دوسرا یہ کہ یہ بس ہے، کسی وضاحت کے بغیر۔ تیسرا یہ کہ یہ عدم سے آئی۔ چوتھا یہ کہ ایک ایسے خالق نے اسے بنایا جو کسی چیز کا محتاج نہیں۔ ہر جواب حقیقت کے مجموعے کے بارے میں کچھ ایسا کہتا ہے جو کسی نے نہیں دیکھا۔ ہر ایک دعویٰ ہے اور ہر ایک کو باقیوں کے مقابلے میں تولنا ہوگا۔ کچھ مفکر جواب دیتے ہیں: ‘ہم نہیں جان سکتے’۔ یہ لاادری کی جگہ ہے، اور اس سائٹ پر اس کا اپنا راستہ ہے۔

سارا بوجھ ماننے والے پر ڈالنے کے لیے دو تصویریں استعمال کی جاتی ہیں۔ امریکی ماہر فلکیات کارل سیگن نے کہا کہ غیر معمولی دعووں کے لیے غیر معمولی شہادت درکار ہے۔ جہاں تک یہ جاتی ہے، یہ بات درست ہے۔ لیکن یہ نہیں بتاتی کہ اوپر والے سوال کا کون سا جواب عام جواب ہے۔ ہر جواب پوری حقیقت کے بارے میں کچھ ایسا کہتا ہے جو ہم نے نہیں دیکھا۔ ثبوت ہی کو ان کے درمیان فیصلہ کرنا ہوگا۔ برطانوی فلسفی برٹرینڈ رسل نے سورج کے گرد گھومتی ایک چینی مٹی کی چائے دانی کا تصور کیا، جو دیکھے جانے کے لیے بہت چھوٹی ہو۔ رسل نے کہا کہ کوئی اسے رد نہیں کر سکتا۔ پھر بھی، ان کے بقول، یہ کہنا بے معنی ہوگا کہ اس لیے شک کرنے والوں کو اسے ماننا ہی ہوگا۔ یہ بات ایک گھڑی ہوئی چیز کے بارے میں درست ہے۔ چائے دانی کائنات کے اندر کی ایک چیز ہے۔ کوئی دلیل اس تک نہیں پہنچاتی، اور یہ کچھ بیان نہیں کرتی۔ خدا کو اس بات کی وجہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے کہ آخر کائنات ہے ہی کیوں، ایسے دلائل کے ساتھ جنہیں ہر پڑھنے والا جانچ سکتا ہے۔

قرآن دعوے کو ایسی چیز سمجھتا ہے جس پر دلیل دی جائے۔ یہ پوچھنے کے بعد کہ مخلوق کو پہلی بار کون پیدا کرتا ہے اور روزی کون دیتا ہے، وہ ہر اس شخص سے جو اللہ (﷾) کے سوا دوسرے معبودوں کا دعویٰ کرے، کہتا ہے کہ دلیل لاؤ (27:64)۔ وہ ماننے والے سے کہتا ہے کہ اس کے پیچھے نہ پڑے جس کا اسے علم نہیں (17:36)۔ وہ یہ بھی پوچھتا ہے کہ کیا لوگ بغیر کسی پیدا کرنے والے کے پیدا ہو گئے، یا انہوں نے خود کو پیدا کیا، یا آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا (52:35-36)۔ یہ سوال مکہ میں ان لوگوں سے پوچھے گئے جو نبی (ﷺ) کو جھٹلاتے تھے۔ اسلام یہ نہیں چاہتا کہ اسے وجوہات کے بغیر مانا جائے، اور وہ وجوہات دیتا ہے۔ یہ صفحہ کہ کیا قرآن اندھا ایمان مانگتا ہے، غیب سے متعلق آیات پر بات کرتا ہے۔

اسلام سکھاتا ہے کہ لوگ اپنے ایک بنانے والے کو جاننے اور اس کی عبادت کرنے کے ایک پیدائشی میلان کے ساتھ بنائے گئے ہیں، جسے فطرت (قدرتی مزاج) کہا جاتا ہے۔ وہ سکھاتا ہے کہ پرورش اور عادت فطرت پر پردہ ڈال سکتی ہیں، لیکن اسے مٹا نہیں سکتیں۔ یہ انسانی فطرت کے بارے میں ایک تعلیم ہے۔ یہ نہیں کہتی کہ جو بھی شک کرتا ہے وہ چھپ کر مانتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے۔ اس کے ماں باپ ہی اسے یہودی، مسیحی یا مجوسی، یعنی زرتشتی، بناتے ہیں (بخاری 1385)۔ اس سے یہ نہیں نکلتا کہ نوزائیدہ بچہ کوئی عقیدہ رکھتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ لوگ ماں کے پیٹ سے کچھ نہ جانتے ہوئے آتے ہیں (16:78)۔ فطرت ایک میلان ہے، کوئی عقیدہ نامہ نہیں۔ آیات 30:30 اور 7:172 اس احساس کی اسلامی وضاحت ہیں، اس کے موجود ہونے کا ثبوت نہیں۔ پڑھنے والا خود سے پوچھ سکتا ہے کہ کیا وہ اسے اپنے اندر پاتا ہے، اور اوپر کی وجوہات اس کے بغیر بھی قائم رہتی ہیں۔ ایک فطری نقطۂ آغاز کسی کو اس ذمہ داری سے بری نہیں کرتا کہ جب اس پر سوال اٹھے تو وہ وجوہات دے۔ اسلام کے نزدیک بنانے والے کی یہ پہچان ایک پورے طرز زندگی کا پہلا قدم ہے، جس سے عبادت اور کردار نکلتے ہیں۔

جو کہے کہ کوئی چیز موجود ہے، اسے دکھانا ہوگا۔ ماننے والے کہتے ہیں کہ خدا موجود ہے۔ قائل نہ ہونا غیر جانب دار نقطۂ آغاز ہے، جیسے عدالت کسی شخص کو بے گناہ فرض کر کے شروع کرتی ہے۔ اور غیر معمولی دعووں کے لیے غیر معمولی شہادت درکار ہے۔

جو بھی حقیقت کے بارے میں کوئی دعویٰ کرے، خالق کے حق میں یا اس کے خلاف، اس پر وجوہات دینا لازم ہے۔ قائل نہ ہونا کوئی دعویٰ نہیں کرتا اور شروع کرنے کی ایک دیانت دار جگہ ہے۔ ہیوم کا اصول ہر پڑھنے والے پر لاگو ہوتا ہے۔