Kısa cevap
Hayır. Upanişadlar ondan uzağı gösterir. Hinduların çoğu bu kutsal metinlerin vahyedildiğine inanır. Svetasvatara Tanrı (﷾) hakkında onun “hiçbir tasviri yoktur” ve “Suretine bakılamaz” der. Kena beş kez Yüce Varlık Brahman'ın “insanların burada taptığı bunu değil” olduğunu söyler. Birçok Hindu bir murtinin (kutsal bir tasvir) yalnızca kendisi aracılığıyla Tanrı'ya (﷾) ibadet edilen bir simge olduğu cevabını verir. Ama onların kendi büyük öğretmenleri bir simge aracılığıyla ibadet hakkında hüküm verdi. Ramanuca o durumda Brahman'ın değil, yalnızca simgenin üzerinde düşünüldüğünü yazdı. Şankara o düşünmenin “Brahman'a sabitlenmemiştir” diye yazdı. Kur'an hiçbir şeyin Allah'a (﷾) benzemediğini ve gözlerin O'nu idrak edemediğini söyler. Yine de O yakındır ve O'na dua edeni işitir. Öyleyse İslam herkesten görünmeyen Bir'e, hiçbir tasvir olmadan, doğrudan ibadet etmesini ister.
Ayrıntılı açıklama
Upanişadlar: Tanrı'nın (﷾) hiçbir tasviri yoktur
Svetasvatara bir Upanişad'dır. Hinduların vahyedilmiş saydığı kutsal metin katmanı olan şrutiye aittir. Tanrı (﷾) hakkında onun “hiçbir tasviri yoktur” der (na tasya pratima asti). Sonraki ayet şöyle der: “Suretine bakılamaz, hiç kimse onu gözle algılamaz.” Pratima kelimesi bir tasvir ya da bir benzer anlamına gelebilir. 19. yüzyıl âlimi Max Müller ‘tasvir’ der. 20. yüzyılın başının bir âlimi olan R. E. Hume, O'nun “hiçbir benzeri yoktur” der. Aynı yarım satır, ana Hindu kutsal metinleri olan dört Vedadan biri Yacur Veda'da da vardır. Orada mütercim Ralph Griffith onu onun “hiçbir karşılığı yoktur” diye çevirir. Nokta bunların hepsinde geçerlidir. Bir heykel görülmek için yapılmış bir benzerdir. Bu ayetler Tanrı'nın (﷾) hiçbir benzeri olmadığını ve hiçbir gözün O'nun suretini görmediğini söyler. Katha Upanişad o ikinci satırı tekrarlar: “O'nun sureti görülmez. Hiç kimse O'nu gözle göremez.” Svetasvatara ayrıca “ona benzeyen ya da ondan daha iyisi görülmez” der.
“Hiç kimse onu yukarıda, ne çaprazda, ne de ortada kavramamıştır. Adı Büyük Şan olanın hiçbir tasviri yoktur. Suretine bakılamaz, hiç kimse onu gözle algılamaz. Onu kalpte böyle yerleşmiş olarak kalp ve zihin aracılığıyla bilenler ölümsüz olur.”
“Ne yukarıda, ne çaprazda, Ne de ortada kimse O'nu kavramamıştır. Adı Büyük Şan (mahad yaśas) olan O'nun hiçbir benzeri yoktur.”
“Şanı gerçekten büyük olanın hiçbir karşılığı yoktur.”
“O'nun sureti görülmez. Hiç kimse O'nu gözle göremez. O kalple, akılla ve zihinle algılanır. Bunu bilenler ölümsüz olur.”
“Onun bilinen hiçbir etkisi ve hiçbir sebebi yoktur; ona benzeyen ya da ondan daha iyisi görülmez; yüce gücü çok yönlü, içkin, kuvvet ve bilgi olarak etkiyen bir şekilde açığa çıkar.”
“insanların burada taptığı bunu değil”
Kena Upanişad bu sitede Hindu bir keşiş olan Swami Paramananda'nın tercümesiyle yer alır. Yüce Varlık Brahman'ın sözün aydınlatabileceği, zihnin düşünebileceği ya da gözün görebileceği bir şey olmadığını söyler. Sözün, zihnin ve gözün kendisiyle işlediği şeydir. Beş kez aynı sözlerle biter: “insanların burada taptığı bunu değil”. Upanişad'ın kendi sözleriyle insanların burada taptığı Brahman değildir. Yaklaşık 8. yüzyılın Hindu öğretmeni Şankara ‘bu’ kelimesini daha da geniş okur. Kişinin kendi Benliğinden başka olarak tapılan her şey, Rab bile, demektir. O zaman bir tasviri öncelikle kapsar. Aynı Upanişad Brahman için “Ona Tadvanam adıyla tapılmalıdır” der: bir tasvirle değil, bir adla.
“Sözün aydınlatmadığı, ama sözü aydınlatan: yalnızca onu Brahman (Yüce Varlık) bil, insanların burada taptığı bunu değil. Zihnin düşünemediği, ama, derler, zihnin onunla düşünebildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil. Gözün görmediği, ama gözün onunla görebildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil. Kulağın duyamadığı, ama kulağın onunla duyabildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil. Kimsenin nefesle solumadığı, ama nefesin onunla içe çekildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil.”
“Bunları bir kenara bırakarak Atman'ın kendisini koşulsuz Brahman olarak bil. Anlamı budur. Brahman, insanların burada taptığı, Atman olmayan, koşullu olan ve “bu” diye anılan İswara gibi şey değildir.”
“O Brahman'a Tadvanam (tapınma nesnesi) denir. Ona Tadvanam adıyla tapılmalıdır. Brahman'ı böyle bilen bütün varlıklar tarafından sevilir.”
Hinduların cevabı: bir tasvirde tapılan Tanrı (﷾)
Bir murtide Tanrı'ya (﷾) tapan Hindular iki cevap verir. Birincisi tasvirin bir simge olduğudur. 19. yüzyılın Hindu keşişi Swami Vivekananda 1893'te Dinler Parlamentosu'na zihinsel bir imge olmadan düşünemeyeceğimizi söyledi. Öyleyse Hindu zihnini dua ettiği Varlık'a odaklanmış tutmak için bir tasvir kullanır ve tasvirin Tanrı olmadığını bilir. Bhakti-Yoga (1896) kitabında her yerde hazır ve nazır Brahman'a bir simge aracılığıyla tapınılabileceğini öğretti. Böyle bir ibadet, diye yazdı, insanlar ilk evrenin ötesine geçene kadar ‘bütün insanlık için mutlak olarak gerekli’dir. Tek Tanrı'yı (﷾) temsil eden bir tasvirin, ona göre, bağlılık ve kurtuluş getirdiğini savundu. İkinci cevap Tanrı'nın (﷾) Kendisinin tasvirde hazır olduğudur. Şri Vaişnavalar bunu öğretir. Onlar yaklaşık 11. ve 12. yüzyılların Hindu öğretmeni Ramanuca'nın takipçileridir. Okullarının bir el kitabı olan Yatindramatadipika, tapınaklarda kutsanmış tasvirlerden söz eder. Onlarda, der, Tanrı'nın (﷾) ruhani bedeni “can verme (Prāṇa-pratishṭhā) işleminden sonra (Tasvirlerde) bedenlenir”. O'nun, insan yapımı tasvirler dahil, tapanının sevgiyle seçtiği herhangi bir maddeye indiğini ve banyoyu, yemeği ve dinlenmeyi kabul ettiğini söyler. Ramanuca bir Vaişnava kutsal metni olan Pançaratra'nın otoritesini savunur. O, Tanrı'nın (﷾) müritlerine duyduğu şefkatten ötürü bedensel biçimler üstlendiğini öğretir. Şankara bile Brahman'ın tapana “Vişnu'nun Sâlagrâma taşında bize yakın olduğu gibi” yakın olduğunu söyledi.
“Kardeşlerim, nefes almadan yaşayamayacağımız gibi, zihinsel bir imge olmadan da hiçbir şey düşünemeyiz. Çağrışım yasası gereği maddi imge zihinsel düşünceyi, zihinsel düşünce de maddi imgeyi çağırır. Hindu'nun ibadet ederken dışsal bir simge kullanmasının nedeni budur. Size bunun, zihnini dua ettiği Varlık'a odaklanmış tutmasına yardım ettiğini söyleyecektir. İmgenin Tanrı olmadığını, her yerde hazır ve nazır olmadığını o da sizin kadar iyi bilir.”
“Ama Brahman'ın kendisinin tapınma nesnesi olduğu ve Pratîkâ'nın yalnızca onun bir vekili ya da bir çağrışımı olarak durduğu yerde, yani Pratîkâ aracılığıyla her yerde hazır ve nazır Brahman'a tapınıldığı yerde (Pratîkâ'nın kendisi her şeyin sebebi olan Brahman'a idealleştirilmiş olarak), tapınma kesinlikle faydalıdır; hatta bütün insanlık, tapınma konusunda zihnin ilk ya da hazırlık evresinin ötesine geçene kadar, mutlak olarak gereklidir.”
“Pratîkâlara tapınma için geçerli olan aynı düşünceler Pratimâlara tapınma için de geçerlidir; yani tasvir bir tanrıyı ya da bir ermişi temsil ediyorsa, tapınma Bhakti'nin sonucu değildir ve kurtuluşa götürmez; ama tek Tanrı'yı temsil ediyorsa, ona tapınma hem Bhakti'yi hem de Mukti'yi getirecektir.”
“Arcâ'vatāra (ya da Tapınaklarda kutsanmış Tasvirler) durumunda, ruhani beden, hoşnut etmeyle kazanılan Tanrı'nın lütfuyla, can verme (Prāṇa-pratishṭhā) işleminden sonra (Tasvirlerde) bedenlenir.”
“Tasvir-Bedenlenme, evlerde, köylerde, şehirlerde, seçilmiş tepelerde vb. (tapınma için) sunulan, mekân ve zamanın araya koyduğu mesafelerden arınmış Biçimler türüdür; müridin sevgiyle seçebileceği herhangi bir maddi cevhere maddi olmayan (yani ruhani) Kişiliğiyle inmeye tenezzül eden; banyo, yemek, yer ve dinlenme gibi (tapınmanın) bütün ayrıntılarında tapanının tatlı isteğine kendini bırakan; her şeyi bağışlayan; her şeye yeten Tanrı! Bu (yönün) dört çeşidi vardır: Kendiliğinden Görünen (Svayam-Vyakta), İnsanüstü ya da Göksel (Daiva), Ermiş Yapımı (Saiddha) ve İnsan Yapımı (Mānusha).”
“Saṅkarshana, Pradyumna ve Aniruddha böylece en yüce Brahman'ın isteyerek üstlendiği bedensel biçimlerden ibarettir. Kutsal metin zaten “Doğmamış olan birçok şekilde doğar” der ve Bhâgavata sisteminin öğrettiği, müritlerine duyduğu şefkatten ötürü bedensel biçimin isteyerek üstlenilmesinden oluşan bu doğuştur; bu yüzden o sistemin otoritesine karşı geçerli bir itiraz yoktur.”
“Ya da (brahmapura'yı gîvapura anlamında alarak) pasajı, Vişnu'nun Sâlagrâma taşında bize yakın olduğu gibi, Brahman'ın bireysel ruhun şehrinde (dindar tapana) yakın olduğunu öğrettiği şeklinde anlayabiliriz.”
Aynı kitaplar Tanrı'nın (﷾) suretinden ve yüzünden de söz eder
Aynı Upanişad, Tanrı (﷾) için kullandığı ad olan Rudra'dan “o en kutlu suretinle bize bak” diye ister. “lütufkâr yüzün beni sonsuza dek korusun” diye dua eder. Benlik'in ateş, güneş, rüzgâr ve ay olduğunu söyler. Yacur Veda'da “hiçbir karşılığı yoktur” sözünü, onun “önceden doğmuş olarak rahimde yaşar” diyen bir ayet izler. Sanskritçesi purvo ha jatah, sa u garbhe antah'tır. Tasvire tapınmayı savunan Hindular bunun gibi satırları gösterir. Ama bu dünyada hiçbir gözün göremediği bir suret oyulamaz ya da resmedilemez. Duada korunması istenen bir yüz, bir heykeltıraşın şekil verdiği bir yüz değildir. Kur'an da “Rabbinizin vechi/yüzü”nden ve Allah'ın (﷾) Âdem'i yarattığı ellerden söz eder. Onları hiçbir şeye benzetmeden kabul eder, çünkü “O’nun benzeri hiçbir şey yoktur”. “Allah'a benzerler koşup durmayın” der. Allah'a (﷾) asla güneş ya da ay demez: “Güneşe de secde etmeyin, Ay'a da. Eğer yalnız Allah’a ibadet ediyorsanız onları yaratan Allah’a secde edin”. Doğan bir Tanrı hakkında “Doğurmamıştır, doğurulmamıştır” der. Hindu kitapları saf birlik satırlarının yanında Benlik'in güneş olduğunu da söyler. Onun “önceden doğmuş olarak rahimde yaşar” olduğunu da söylerler. Kur'an saf birlik satırlarını korur ve onlarla çelişen hiçbir şey içermez.
“Ey dağlarda yaşayan Rudra, uğurlu olan, korkunç olmayan ve hiçbir kötülük göstermeyen o en kutlu suretinle bize bak!”
““Sen doğmamışsın” sözleriyle biri titreyerek sana yaklaşır. Ey Rudra, lütufkâr yüzün beni sonsuza dek korusun!”
“O (Benlik) gerçekten Agni'dir (ateş), o Âditya'dır (güneş), o Vâyu'dur (rüzgâr), o Kandramas'tır (ay); aynı zamanda yıldızlı gök kubbedir, o Brahman'dır (Hiranyagarbha), o sudur, o Pragâpati'dir (Virâg).”
“Şanı gerçekten büyük olanın hiçbir karşılığı yoktur.”
“Bu Tanrı'nın kendisi bütün bölgeleri kaplar; evet, önceden doğmuş olarak rahimde yaşar. O gerçekten doğmuş ve bundan sonra doğacak olarak, her yöne dönük olarak soyuyla buluşur.”
“Hiç kimse onu yukarıda, ne çaprazda, ne de ortada kavramamıştır. Adı Büyük Şan olanın hiçbir tasviri yoktur. Suretine bakılamaz, hiç kimse onu gözle algılamaz. Onu kalpte böyle yerleşmiş olarak kalp ve zihin aracılığıyla bilenler ölümsüz olur.”
“Onun üzerinde bulunan her şey yok olacaktır. Azamet ve ikram sahibi olan Rabbinizin vechi/yüzü bakidir.”
“(Allah) Buyurdu ki: “Ey İblis! İki elimle yarattığıma seni secde etmekten alıkoyan nedir? Büyüklük mü tasladın yoksa yücelerden mi oldun?””
“Gökleri ve yeri yaratandır. Size kendi nefislerinizden eşler ve davarlardan da çiftler yaratmıştır. Sizi de bu şekilde yaratıp çoğaltmaktadır. O’nun benzeri hiçbir şey yoktur. Her şeyi işiten ve gören O’dur.”
“Allah'a benzerler koşup durmayın. Çünkü Allah bilir, siz bilmezsiniz.”
“O’nun ayetlerinden bir kısmı da gece ile gündüz, Güneş ve Aydır. Güneşe de secde etmeyin, Ay'a da. Eğer yalnız Allah’a ibadet ediyorsanız onları yaratan Allah’a secde edin.”
“De ki: O Allah birdir. Allah Samed'dir. Doğurmamıştır, doğurulmamıştır. O'nun hiçbir dengi yoktur.”
Vedanta'nın simge aracılığıyla ibadet hakkındaki kendi hükmü
Upanişadlar insanlara zihni ve esiri (boşluğu) Brahman olarak düşünmelerini söyler ve Om hecesine Brahman der. Birçok Hindu murtiyi de aynı şekilde, kendisi aracılığıyla Tanrı'ya (﷾) ibadet edilen bir simge olarak okur. Brahma Sutra, Upanişadların öğretisini özetleyen kısa bir metindir. Upanişadlar üzerine kurulu gelenek olan Vedanta'nın her okulu ona bir şerh yazar. Tam olarak böyle bir simge (pratika) üzerine düşünmeler hakkında hüküm verir. Ramanuca onlarda Brahman'ın değil, yalnızca simgenin üzerinde düşünüldüğünü açıklar. Brahman fikri Brahman olmayan bir şeyin üzerine konur, tıpkı bir hizmetkârı bir prens olarak görmek gibi. Advaita okulunun en bilinen öğretmeni Şankara, meyveyi Brahman verse de, üzerinde düşünülenin simge olduğunda hemfikirdir. Brahman da, diye ekler, onun düşüncesinin simgenin üzerine konduğu ölçüde düşünülmüş olur. Bu, Vişnu düşüncesinin onun tasvirlerine konması gibidir. Sutra sonra simgelere dayananların götürülmediğine hükmeder. Ramanuca böyle bir müridin “Brahman'a ulaşmaz” olduğu sonucuna varır, Şankara ise onun düşünmesinin “Brahman'a sabitlenmemiştir” olduğu sonucuna. Vivekananda'nın kendisi simgeler için geçerli olan aynı fikirlerin tasvirler için de geçerli olduğunu yazdı. Tek Tanrı'yı (﷾) temsil eden bir tasvirin kurtuluş getirdiğini savundu. Ama Sutra, iki büyük öğretmeninin okuduğu şekliyle, simgelere dayananları götürülenlerin dışında bırakır.
“İnsan zihni Brahman (n.) olarak düşünsün; bu bedenle ilgili olarak söylenmiştir. İnsan esiri Brahman (n.) olarak düşünsün; bu Devalarla ilgili olarak söylenmiştir. Böylece hem bedenle ilgili düşünme hem de Devalarla ilgili düşünme öğretilmiştir.”
“Yama cevap verdi: Bütün Vedaların yücelttiği, bütün çilelerin ilan ettiği, onu arzulayarak (insanların) Brahmacharya'yı (iffet ve hizmet hayatını) uyguladığı o hedefi sana kısaca söylüyorum: O Aum'dur. Bu Söz gerçekten Brahman'dır. Bu Söz gerçekten Yüce Olan'dır. Bu Sözü bilen ne arzularsa elde eder.”
“Simgede değil; çünkü (simge) o değildir (yani Müridin Benliği değildir).”
“Sûtra bu görüşü bir kenara bırakır. Bir pratîka Benlik doğasında olarak düşünülemez; çünkü pratîka düşünen Müridin Benliği değildir. O düşünmelerde üzerinde düşünülecek olan yalnızca pratîka'dır, Brahman değil: ikincisi düşünmeye yalnızca onun görünümünü niteleyen olarak girer. Çünkü bir pratîka üzerine düşünmekle, Brahman olmayan bir şeyin Brahman görünümü altında görüldüğü bir düşünmeyi anlarız; ve düşünme nesnesi olan pratîka Müridin Benliği olmadığı için o biçim altında görülemez. Ama burada da bir itiraz yükseltilir: gerçek düşünme nesnesi Brahman'dır; çünkü Brahman'ın düşünme nesnesi olarak görülebileceği yerde, zihin vb. gibi küçük güçlü duyusuz şeyleri nesne olarak varsaymak uygun değildir. Bu yüzden düşünme nesnesi zihin vb. görünümü altında görülen Brahman'dır. Bu itirazı bir sonraki Sûtra çözer.”
“Brahman görüşü uygun bir şekilde zihin ve benzerlerinin üzerine bindirilebilir; ama zihin vb. görüşü Brahman'ın üzerine bindirilemez. Çünkü Brahman zihin vb.'den üstün bir şeydir, onlar ise Brahman'dan aşağıdır. Üstün bir kişiyi, örneğin bir prensi, bir hizmetkâr olarak görmek onu alçaltmak olur; buna karşılık bir hizmetkârı bir prens olarak görmek onu yüceltmektir.”
“Anılan bütün durumlarda düşünmeden bir meyve çıkması için yalnızca Brahman'ın üzerinde düşünülmesi gerektiği sözüne karşı, yukarıda kullanılan ispat yolundan (Brahman'ın değil) yalnızca Âditya vb.'nin üzerinde düşünülmesi gerektiği sonucunu çıkardığımıza işaret ederiz. Ama misafirlere gösterilen konukseverlik durumunda olduğu gibi, herkesin yüce hükümdarı olan Brahman, Âditya vb. üzerine düşünmelerin meyvesini de verecektir.”
“Ve nihayetinde, (tartışılan durumlarda) Brahman da, Brahman üzerine bir tefekkür simgelerine bindirildiği ölçüde, üzerinde düşünülmüş olur; tıpkı Vişnu üzerine bir tefekkürün onun tasvirlerine bindirilmesi gibi.”
“Simgelere dayanmayanları o götürür, Bâdarâyana böyle düşünür; her iki durumda da bir kusur olduğundan; ve düşüncesi o olanı.”
“Öte yandan, adla başlayıp prâna ile biten (“Adı Brahman olarak düşünen”, Kh. Up. VII, 1 vd.) simgelere (içlerinde Brahman'ı düşünerek temaşa ettikleri) dayananlar durumunda, düşünmenin daha önce anılan iki tür metinle Brahman'a götürdüğü kanıtlanmamıştır; aksine zekâ doğasında olmayan bir unsurla kirlenmiştir; bu yüzden, bir düşünmenin sonucunun doğasının düşünmenin kendisiyle aynı olduğu ilkesine göre, böyle bir düşünme uygulayan aşağı müridin ruhu ışık yolundan ilerlemez ve Brahman'a ulaşmaz.”
“Bunun anlamı şudur: Simgelere dayananlar (yani belirli şeyleri Brahman'ı simgesel olarak temsil eden şeyler olarak düşünenler) dışında, insan olmayan o kişi, meydana getirilmiş Brahman'a dayanan (yani onu düşünen) diğer herkesi Brahman dünyasına götürür; öğretmen Bâdarâyana'nın görüşü budur. Çünkü bu şekilde iki yönlü bir ilişkiyi kabul etmekte hiçbir kusur yoktur; zira gitmenin sınırlanmamasına dair argüman (Sûtra III, 3, 31) simgeler üzerine olanlar dışındaki bütün düşünmelere işaret ediyor olarak anlaşılabilir. “Ve onun üzerine düşünme” sözleri bu iki yönlü ilişkinin sebebini belirtir. Çünkü düşünmesi Brahman'a sabitlenmiş olan, “O'nu hangi biçimde düşünürlerse kendileri o olurlar” kutsal metin ifadesine göre Brahman'ınki gibi bir efendiliğe ulaşır. Simgeler durumunda ise düşünme Brahman'a sabitlenmemiştir; simge düşünmedeki asıl unsurdur.”
“Pratîkâ kelimesi doğru gitmek anlamına gelir ve bir Pratîkâ'ya tapınmak, bir vekil olarak bir ya da daha fazla bakımdan Brahman'a gittikçe daha çok benzeyen, ama Brahman olmayan bir şeye tapınmaktır.”
“Pratîkâlara tapınma için geçerli olan aynı düşünceler Pratimâlara tapınma için de geçerlidir; yani tasvir bir tanrıyı ya da bir ermişi temsil ediyorsa, tapınma Bhakti'nin sonucu değildir ve kurtuluşa götürmez; ama tek Tanrı'yı temsil ediyorsa, ona tapınma hem Bhakti'yi hem de Mukti'yi getirecektir.”
Upanişadlar semboller verir
İnsanlara zihin ve uzay üzerinde Brahman olarak tefekkür etmelerini söyler ve Om hecesine Brahman der.
Tefekkür edilen semboldür
Ramanuca: Brahman fikri, bir hizmetkârı prens gibi görmek gibi, Brahman olmayanın üzerine konur. Meyveyi Brahman verse de Şankara da aynı görüştedir.
Sembollere dayananlar ileri götürülmez
Ramanuca: böyle bir adanmış “Brahman'a ulaşmaz”. Şankara: tefekkür “Brahman'a sabitlenmemiştir”.
Vivekananda, sembollere uygulanan fikirlerin suretlere de uygulandığını yazdı; yine de tek Allah'ı (﷾) temsil eden bir suretin kurtuluş getirdiğini düşünüyordu.
Tanrı (﷾) tasvirde hazırsa
Şri Vaişnavalar kutsanmış tasvirin hiç de bir simge olmadığı cevabını verir. El kitapları onu Tanrı'nın (﷾) kendi beş biçiminden biri sayar; öyleyse simgeler hakkındaki hükümler ona ulaşmaz. İslam Allah'ın (﷾) yapılmış herhangi bir şeye girdiğini öğretmez. Kur'an O'nun “Arş’a istivâ eden” olduğunu, yine de her insana yakın olduğunu söyler. Nefsin ne vesvese verdiğini bilir ve şahdamarından daha yakındır. Upanişadlar O'nun kalpte algılandığını söyler. Öyleyse O'nu yakına getirmek için hiçbir ayin gerekmez. Soru, O'nun yapılmış bir şeyde ibadet edilmeyi isteyip istemediğidir. Şruti iki kez O'nun suretinin görülmediğini söyler. El kitabının kendisi tasvire verilen ibadeti sayar: banyo, yemek, yer ve dinlenme. O hizmeti alan, insanların gördüğü şeydir, Kena'nın Brahman olmadığını söylediği “insanların burada taptığı bunu”. 19. yüzyılın bir Hindu reformcusu olan ve İslam'ın dostu olmayan Dayananda Saraswati bile bu inanca cevap verdi. Vedaların hiçbir beyti, dedi, Tanrı'yı (﷾) bir tasvire çağırmaktan söz etmez. Tapınak ibadetinin el kitapları olan Agamalar ve tanrılar hakkındaki geleneksel kitaplar olan Puranalar, Upanişadların sözlerinin yanında durur. Onları ortadan kaldırmaz. Öyleyse Hindu kutsal metni tasvirler konusunda iki sesle konuşur. Kur'an tek sesle konuşur.
“Tasvir-Bedenlenme, evlerde, köylerde, şehirlerde, seçilmiş tepelerde vb. (tapınma için) sunulan, mekân ve zamanın araya koyduğu mesafelerden arınmış Biçimler türüdür; müridin sevgiyle seçebileceği herhangi bir maddi cevhere maddi olmayan (yani ruhani) Kişiliğiyle inmeye tenezzül eden; banyo, yemek, yer ve dinlenme gibi (tapınmanın) bütün ayrıntılarında tapanının tatlı isteğine kendini bırakan; her şeyi bağışlayan; her şeye yeten Tanrı! Bu (yönün) dört çeşidi vardır: Kendiliğinden Görünen (Svayam-Vyakta), İnsanüstü ya da Göksel (Daiva), Ermiş Yapımı (Saiddha) ve İnsan Yapımı (Mānusha).”
“O'nun sureti görülmez. Hiç kimse O'nu gözle göremez. O kalple, akılla ve zihinle algılanır. Bunu bilenler ölümsüz olur.”
“Hiç kimse onu yukarıda, ne çaprazda, ne de ortada kavramamıştır. Adı Büyük Şan olanın hiçbir tasviri yoktur. Suretine bakılamaz, hiç kimse onu gözle algılamaz. Onu kalpte böyle yerleşmiş olarak kalp ve zihin aracılığıyla bilenler ölümsüz olur.”
“Şüphesiz insanı biz yarattık ve nefsinin ona ne vesveseler vermekte olduğunu da biliriz. Biz ona şahdamarından daha yakınız.”
“Gökleri ve yeri altı günde yaratan sonra da Arş’a istivâ eden O’dur. Yere gireni, ondan çıkanı, gökten ineni, göğe yükseleni bilir. Her nerede iseniz, O sizinle beraberdir. Allah, yaptığınız her şeyi görendir.”
“Sözün aydınlatmadığı, ama sözü aydınlatan: yalnızca onu Brahman (Yüce Varlık) bil, insanların burada taptığı bunu değil. Zihnin düşünemediği, ama, derler, zihnin onunla düşünebildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil. Gözün görmediği, ama gözün onunla görebildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil. Kulağın duyamadığı, ama kulağın onunla duyabildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil. Kimsenin nefesle solumadığı, ama nefesin onunla içe çekildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil.”
Arya Samaj'ın kurucusu Dayananda Saraswati, bir bölümünü de Kur'an'a saldırmaya ayıran Satyarth Prakash adlı kitabının gözden geçirilmiş ikinci baskısında, Vedaların hiçbir beytinin Tanrı'yı bir tasvire çağırmaktan, ona can vermekten ya da ona tapınmaktan söz etmediğini savunur; bu ayinler için okunan beyitlerin, der, Vedalardan değil Tantralardan geldiğini söyler. Mantralarla çağrıldığında bir tanrının tasvire geldiği ve ayin bitince ayrıldığı görüşüne, her şeyi dolduran Tanrı'nın ne geldiği ne de gittiği cevabını verir. Yajur Veda 32.3'ü (na tasya pratima asti) ve Kena Upanişad'ın nakaratını tasvire tapınmayı yasaklayan metinler olarak okur, bunu emreden Tantraları ve Puranaları Vedalara aykırı sayar ve tasvire tapınmanın Tanrı'ya doğru ilk adım olduğunu reddeder.
“Gökleri ve yeri yaratandır. Size kendi nefislerinizden eşler ve davarlardan da çiftler yaratmıştır. Sizi de bu şekilde yaratıp çoğaltmaktadır. O’nun benzeri hiçbir şey yoktur. Her şeyi işiten ve gören O’dur.”
Tasvirleri bırakan Hindu reformcular
Bazı Hindular aynı sonuca vardı. 19. yüzyılın bir Hindu reformcusu olan Ram Mohan Roy, 1828'de yalnızca Yüce Varlığa ibadet için Brahmo Samaj'ı kurdu. Taraf olduğu 1830 tarihli Vakıf Senedi, salonuna “herhangi bir şeyin sureti”ni ve her türlü kurbanı ya da sunuyu yasakladı. Roy Vedaların görünmeyen Tanrı'ya (﷾) zihinlerini yükseltemeyenler için ‘putperestliğe göz yumduğunu’ kabul etti. Ama onların tekrar tekrar bunun bırakılmasını teşvik ettiğini savundu. Debendranath Tagore daha sonra Samaj'a liderlik etti. Onun inancını ne Vedalara ne de Upanişadlara dayandırabileceğini gördü. Upanişadlarda “Ben O'yum” ve “Sen osun” ifadelerini buldu ve onlardan da hayal kırıklığına uğradı. Dayananda Saraswati Arya Samaj'ı kurdu. Kur'an'a da saldıran bir kitap olan Satyarth Prakash'ı yazdı. Orada Vedaların hiçbir beytinin Tanrı'yı (﷾) bir tasvire çağırmaktan, ona can vermekten ya da ona tapınmaktan söz etmediğini savundu. Tek Tanrı (﷾) isteyen ve tasvir istemeyen bir Hindu kendi geleneğinin çoğunu bir kenara koymak zorundadır. O zaman bile bunu açıkça öğreten hiçbir kutsal metni kalmaz. Onun “hiçbir karşılığı yoktur” diyen aynı Yacur Veda, onun “önceden doğmuş olarak rahimde yaşar” der. Brahmoların kendileri Vedaların ve Upanişadların yanılmaz rehberler olmadığında hemfikirdi. Kur'an yalnızca tek Allah'a (﷾) ibadeti ilk suresinden son surelerine kadar açıkça öğretir. O'na benzeyen hiçbir şey olmadığını söyler.
Editörün girişi, Ram Mohan Roy'un 1828'de Brahmo Samaj'ı kurduğunu kaydeder. Bu, yalnızca Yüce Varlığa tapınılacak bir kiliseydi. O'na, herhangi bir insanın ya da grubun belirli bir varlığa verdiği hiçbir ad ya da unvan altında tapınılmayacaktı.
“ve söz konusu müştemilata, binaya, araziye, taşınmazlara, miras mallarına ve tesislere hiçbir oyma put, heykel ya da yontu, oyma, resim, tablo, portre ya da herhangi bir şeyin sureti kabul edilmeyecek ve orada hiçbir zaman herhangi bir türden ya da şeyden kurban, sunu ya da adağa izin verilmeyecektir”
“Vedaların, zihinlerini doğanın görünmeyen Tanrısı'nı tefekküre yükseltmekten tamamen aciz olanlar için son çare olarak putperestliğe göz yummakla birlikte, put tapınma ayinlerinin bırakılmasını ve daha saf bir din sisteminin benimsenmesini tekrar tekrar teşvik ettiği de açıkça görülecektir”
Debendranath Tagore daha sonra Ram Mohan Roy'un Brahmo Samaj'ına ruhani önder olarak liderlik etti. Onun inancını bildiği on bir Upanişad üzerine kurduğunu yazar. Şankara'nın Vedanta şerhini reddetti, çünkü vardığı sonuç tapan ile tapılan arasındaki ilişkiyle çelişiyordu. O ilişkiye inancın özü der. “Ben O'yum” ve “Sen osun” ifadelerini Upanişadların kendisinde bulunca onlardan da hayal kırıklığına uğradı. İnancın, diye sonuca vardı, ne Vedalar ne de Upanişadlar üzerine, ancak arı bir kalp üzerine kurulabileceğini; Upanişadların yalnızca onunla uyuşan metinlerinin kabul edilebileceğini söyler. Oğlunun girişi, Brahmoların sonra genel bir toplantı yaptığını ekler. Vedaların, Upanişadların ve diğer eski yazıların yanılmaz rehberler olarak kabul edilmemesinde anlaştılar.
Arya Samaj'ın kurucusu Dayananda Saraswati, bir bölümünü de Kur'an'a saldırmaya ayıran Satyarth Prakash adlı kitabının gözden geçirilmiş ikinci baskısında, Vedaların hiçbir beytinin Tanrı'yı bir tasvire çağırmaktan, ona can vermekten ya da ona tapınmaktan söz etmediğini savunur; bu ayinler için okunan beyitlerin, der, Vedalardan değil Tantralardan geldiğini söyler. Mantralarla çağrıldığında bir tanrının tasvire geldiği ve ayin bitince ayrıldığı görüşüne, her şeyi dolduran Tanrı'nın ne geldiği ne de gittiği cevabını verir. Yajur Veda 32.3'ü (na tasya pratima asti) ve Kena Upanişad'ın nakaratını tasvire tapınmayı yasaklayan metinler olarak okur, bunu emreden Tantraları ve Puranaları Vedalara aykırı sayar ve tasvire tapınmanın Tanrı'ya doğru ilk adım olduğunu reddeder.
“Şanı gerçekten büyük olanın hiçbir karşılığı yoktur.”
“Bu Tanrı'nın kendisi bütün bölgeleri kaplar; evet, önceden doğmuş olarak rahimde yaşar. O gerçekten doğmuş ve bundan sonra doğacak olarak, her yöne dönük olarak soyuyla buluşur.”
“Yalnız sana ibadet eder ve yalnız senden yardım dileriz.”
“De ki: O Allah birdir. Allah Samed'dir. Doğurmamıştır, doğurulmamıştır. O'nun hiçbir dengi yoktur.”
“Gökleri ve yeri yaratandır. Size kendi nefislerinizden eşler ve davarlardan da çiftler yaratmıştır. Sizi de bu şekilde yaratıp çoğaltmaktadır. O’nun benzeri hiçbir şey yoktur. Her şeyi işiten ve gören O’dur.”
İbrahim'in soruları
İbrahim halkına taptıkları putları sordu: “Onlara dua ettiğinizde sizi işitiyorlar mı?” “Yahut size fayda veya zararları dokunur mu?” Bir yıldızın, ayın ve güneşin battığını izledi. Sonra yüzünü “gökleri ve yeri yaratana” döndürdü. Kur'an insanların Allah'tan (﷾) başka dua ettiklerinin “hiçbir şey yaratamazlar. Çünkü onlar kendileri yaratılmışlardır” der. Onlar “sizin gibi kullardır”. Şöyle diyenlere cevap verir: “Biz bunlara ancak bizleri Allah’a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz”. Ramanuca'nın kendi benzetmesi, bir prens olarak görülen bir hizmetkâr, tam olarak Kur'an'ın yüz çevirdiği şeyi tarif eder. İsa'nın ve Meryem'in tasvirleri önünde dua etmek hakkındaki sayfa aynı davayı Kitab-ı Mukaddes'in kendi emrinden ortaya koyar.
“İbrahim, dedi ki: “Onlara dua ettiğinizde sizi işitiyorlar mı?” “Yahut size fayda veya zararları dokunur mu?””
“Üzerine gece karanlığı basınca, bir yıldız gördü. “İşte Rabbim!” dedi. Yıldız batınca da, “Ben öyle batanları sevmem” dedi. Ay’ı doğarken görünce de, “İşte Rabbim!” dedi. Ay da batınca, “Andolsun ki, Rabbim bana doğru yolu göstermezse, mutlaka ben de sapıklardan olurum” dedi. Güneşi doğarken görünce de: “İşte benim Rabbim! Bu daha büyük” dedi. O da batınca (kavmine dönüp), “Ey kavmim! Ben sizin Allah’a ortak koştuğunuz şeylerden uzağım.” dedi. “Ben, hakka yönelen birisi olarak yüzümü, gökleri ve yeri yaratana döndürdüm. Ben, Allah’a şirk koşanlardan değilim.””
“Allah'tan başka dua (ibadet) ettikleri (ilahlar), hiçbir şey yaratamazlar. Çünkü onlar kendileri yaratılmışlardır.”
“Allah’ı bırakıp da dua/ibadet ettikleriniz sizin gibi kullardır. Eğer doğru söyleyenlerseniz, onlara dua edin de size cevap versinler!”
“İyi bilin ki, halis din yalnız Allah’ındır. O’ndan başka veliler edinenler, : “Biz bunlara ancak bizleri Allah’a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz” (derler.) Şüphesiz Allah, ayrılığa düştükleri şeyler konusunda aralarında hüküm verecektir. Şüphesiz Allah, yalancı ve nankör olanları doğru yola iletmez.”
Tasvir yalnızca bir yardımcı ya da ilk adım mı? Ya Kâbe?
Bazı Hindular tasvire, sevdiğimiz birinin fotoğrafı gibi, yalnızca bir yardımcı der. Ama bir fotoğraf birinin neye benzediğini gösterir ve Upanişad O'nun “hiçbir benzeri yoktur” der. Vivekananda'nın kendisi her tapınakta tapanların, her yerde hazır ve nazır olmak dahil, Tanrı'nın (﷾) bütün sıfatlarını tasvirlere uyguladığını söyledi. Bîrûnî Hindistan'ı inceleyen Müslüman bir âlimdi. Yaklaşık 1030'da bir Hindu geleneğini kaydetti. Onda Rab bir krala, unutkanlık ona galip gelirse bir hatıra olarak bir suret yapmasını söyler. Aynı nefeste Rab “konuşursan benim adımla konuş” der. Bîrûnî kurtuluş arayan ya da felsefe okuyan Hinduların “onu temsil etmek için yapılmış bir tasvire tapmayı akıllarından bile geçirmezler” olduğunu buldu. İslam herkese tasvirsiz bir hatıra verir: günde beş vakit namaz ve Allah'ı (﷾) zikir. Diğerleri tasvire ilk adım der. Vedanta'nın kendi hükmü, Ramanuca'nın açıkladığı şekliyle, simgelere dayananların Brahman'a ulaşmadığını söyler. Bazıları Müslümanların namazda yöneldiği ev olan Kâbe'nin Müslümanların kendi tasviri olduğunu söyler. Yine de Peygamber'in (ﷺ) yakın bir sahabisi olan Ömer onun Hacerülesved'ini öptü ve onun ne zarar ne de fayda verebileceğini bildiğini söyledi. Kıble, Allah (﷾) onu değiştirene kadar Kudüs'tü. Müslümanların Kâbe'ye ve Hacerülesved'e ibadet edip etmediği hakkındaki sayfa buna tam cevap verir. Müslümanlar ayrıca Allah'ın (﷾) Kendisi hakkında söylediğini, O'nun ellerini ve yüzünü, O'nu hiçbir şeye benzetmeden kabul eder. O'na benzeyen hiçbir şey yoktur; öyleyse O'nun hiçbir tasvirini yapmazlar.
“En başta size şunu söyleyeyim: Hindistan'da çok tanrıcılık yoktur. Her tapınakta, biri yanında durup dinlerse, ibadet edenlerin her yerde hazır ve nazır olmak da dahil Tanrı'nın bütün sıfatlarını tasvirlere uyguladığını görecektir.”
“Ne yukarıda, ne çaprazda, Ne de ortada kimse O'nu kavramamıştır. Adı Büyük Şan (mahad yaśas) olan O'nun hiçbir benzeri yoktur.”
“Ve insani unutkanlık sana galip gelirse, kendine beni gördüğün suret gibi bir suret yap; ona güzel kokular ve çiçekler sun ve onu benim bir hatıram yap ki beni unutmayasın. Kederdeysen beni düşün; konuşursan benim adımla konuş; bir şey yaparsan benim için yap.”
“Çünkü kurtuluş yolunda yürüyenler ya da felsefe ve ilahiyat okuyanlar ve sâra dedikleri soyut hakikati arzulayanlar, yalnızca Tanrı'dan başka hiçbir şeye tapınmaktan tamamen uzaktır ve onu temsil etmek için yapılmış bir tasvire tapmayı akıllarından bile geçirmezler.”
“Bunlar, iman edenler ve gönülleri Allah'ın zikriyle sükûnete erenlerdir. Bilesiniz ki, kalpler ancak Allah'ı zikretmekle huzur bulur.”
“Simgelere dayanmayanları o götürür, Bâdarâyana böyle düşünür; her iki durumda da bir kusur olduğundan; ve düşüncesi o olanı.”
“Öte yandan, adla başlayıp prâna ile biten (“Adı Brahman olarak düşünen”, Kh. Up. VII, 1 vd.) simgelere (içlerinde Brahman'ı düşünerek temaşa ettikleri) dayananlar durumunda, düşünmenin daha önce anılan iki tür metinle Brahman'a götürdüğü kanıtlanmamıştır; aksine zekâ doğasında olmayan bir unsurla kirlenmiştir; bu yüzden, bir düşünmenin sonucunun doğasının düşünmenin kendisiyle aynı olduğu ilkesine göre, böyle bir düşünme uygulayan aşağı müridin ruhu ışık yolundan ilerlemez ve Brahman'a ulaşmaz.”
Abis bin Rebia'nın rivayetine göre Ömer Hacerülesved'e geldi ve onu öptü. Ömer, onun ne zarar ne de fayda verebilen bir taş olduğunu bildiğini ve Peygamber'in (ﷺ) onu öptüğünü görmeseydi onu öpmeyeceğini söyledi.
Bera bin Azib'in rivayetine göre Peygamber (ﷺ) Medine'ye geldikten sonra, kıble Kâbe'ye çevrilene kadar on altı ya da on yedi ay Kudüs'e dönerek namaz kıldı.
“(Ey Muhammed!) Biz, senin yüzünü çok defa semaya doğru çevirip durduğunu görüyoruz. Elbette seni razı olacağın bir kıbleye döndüreceğiz. Artık yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir. (Ey Müslümanlar!) Sizler nerede olursanız olun, (namazda) yüzünüzü ona doğru çevirin. Şüphesiz kendilerine kitap verilenler de, bunun Rableri katından gelmiş bir gerçek olduğunu bilmektedirler. Allah onların yaptıklarından habersiz değildir.”
“(Allah) Buyurdu ki: “Ey İblis! İki elimle yarattığıma seni secde etmekten alıkoyan nedir? Büyüklük mü tasladın yoksa yücelerden mi oldun?””
“Onun üzerinde bulunan her şey yok olacaktır. Azamet ve ikram sahibi olan Rabbinizin vechi/yüzü bakidir.”
“Gökleri ve yeri yaratandır. Size kendi nefislerinizden eşler ve davarlardan da çiftler yaratmıştır. Sizi de bu şekilde yaratıp çoğaltmaktadır. O’nun benzeri hiçbir şey yoktur. Her şeyi işiten ve gören O’dur.”
Tasvir olmadan yakın olan Bir
Kur'an o en yüksek satırların tarif ettiği Allah'ı (﷾) öğretir. O'na benzeyen hiçbir şey yoktur; O'nun hiçbir dengi yoktur; gözler O'nu idrak edemez. Yine de O yakındır: “Bana dua ettiği zaman, dua edenin duasına karşılık veririm.” O her insana şahdamarından daha yakındır ve nerede olurlarsa onlarla beraberdir. “Bana dua edin, size icabet edeyim.” Bir yolculukta Peygamber'in (ﷺ) sahabileri yüksek sesle Allahu Ekber (Allah en büyüktür) diye bağırıyordu. Onlara sağır ya da uzakta olan birine değil, işiten, gören ve yakın olan Birine seslendiklerini söyledi. “Ne tarafa yönelirseniz yönelin Allah’ın yüzü oradadır.” Öyleyse bir Müslümanın Allah'a (﷾) dua etmek için hiçbir tasvire ya da aracıya ihtiyacı yoktur. Kur'an bu ibadeti açılış suresinde ister: “Yalnız sana ibadet eder”iz. Sonuna doğru İhlas Suresi “O'nun hiçbir dengi yoktur” der.
“Gökleri ve yeri yaratandır. Size kendi nefislerinizden eşler ve davarlardan da çiftler yaratmıştır. Sizi de bu şekilde yaratıp çoğaltmaktadır. O’nun benzeri hiçbir şey yoktur. Her şeyi işiten ve gören O’dur.”
“De ki: O Allah birdir. Allah Samed'dir. Doğurmamıştır, doğurulmamıştır. O'nun hiçbir dengi yoktur.”
“Gözler O’nu onu ihata ve idrak edemez. O ise bütün gözleri kuşatmıştır. O, lütuf sahibidir, her şeyden haberdardır.”
“Kullarım sana beni sorarlarsa; şüphe yok ki ben çok yakınım. Bana dua ettiği zaman, dua edenin duasına karşılık veririm. O halde onlar da benim davetime icabet etsinler ve bana iman etsinler ki, doğru yolda olsunlar.”
“Şüphesiz insanı biz yarattık ve nefsinin ona ne vesveseler vermekte olduğunu da biliriz. Biz ona şahdamarından daha yakınız.”
“Gökleri ve yeri altı günde yaratan sonra da Arş’a istivâ eden O’dur. Yere gireni, ondan çıkanı, gökten ineni, göğe yükseleni bilir. Her nerede iseniz, O sizinle beraberdir. Allah, yaptığınız her şeyi görendir.”
“Rabbiniz şöyle dedi: “Bana dua edin, size icabet edeyim. Bana ibadet etmekten büyüklenenler, aşağılanmış olarak Cehennem'e gireceklerdir.””
Ebu Musa el-Eşari'nin rivayetine göre Peygamber'le (ﷺ) bir yolculukta sahabiler ne zaman yüksek bir yere çıksalar Allahu Ekber diye bağırırlardı. Peygamber (ﷺ) onlara kendilerini yormamalarını söyledi. Sağır ya da uzakta olan birine değil, işiten, gören ve yakın olan Birine sesleniyorsunuz, dedi. Sahih-i Buhari 2992'deki aynı rivayette O'nun onlarla birlikte olduğunu ekler.
“Doğu da Allah’ındır batı da. Ne tarafa yönelirseniz yönelin Allah’ın yüzü oradadır. Şüphesiz Allah, her şeyi kuşatandır, bilendir.”
“Yalnız sana ibadet eder ve yalnız senden yardım dileriz.”
İtirazlar ve cevapları
Svetasvatara Upanişad 4.19-20 — 4. bölüm, 19-20. beyitler
“Hiç kimse onu yukarıda, ne çaprazda, ne de ortada kavramamıştır. Adı Büyük Şan olanın hiçbir tasviri yoktur. Suretine bakılamaz, hiç kimse onu gözle algılamaz. Onu kalpte böyle yerleşmiş olarak kalp ve zihin aracılığıyla bilenler ölümsüz olur.”
Hangi konuda kaynak
Pratima bir benzer, bir eş ya da bir ölçü demektir. Ayet hiçbir şeyin Tanrı'ya eşit olmadığını söyler; heykeller hakkında hiçbir şey söylemez. Onu murtiye karşı bir yasak olarak okumak onu yanlış okumaktır.
Cevap
Kabul edelim: argümanın ‘heykel’ kelimesine ihtiyacı yoktur. Hume satırı O'nun “hiçbir benzeri yoktur” diye, Griffith ise Yacur Veda'da onun “hiçbir karşılığı yoktur” diye çevirir. Tanrı'nın (﷾) bir heykeli, görülmek için yapılmış, O'nun bir benzeridir. Sonraki ayet “Suretine bakılamaz, hiç kimse onu gözle algılamaz” der ve Katha Upanişad'da aynı satır vardır. Aynı Upanişad ayrıca “ona benzeyen ya da ondan daha iyisi görülmez” der. Hangi çeviriyle olursa olsun, bu ayetlerin reddettiği gözün görebileceği bir Tanrı benzeridir.
Vardığı yer — Pratima'nın hangi çevirisiyle olursa olsun Upanişad Tanrı'ya (﷾) bir benzer tanımaz ve hiçbir gözün O'nun suretini görmediğini söyler.
Chandogya Upanişad 3.18.1 — 3. bölüm, 18. kısım, 1. beyit
“İnsan zihni Brahman (n.) olarak düşünsün; bu bedenle ilgili olarak söylenmiştir. İnsan esiri Brahman (n.) olarak düşünsün; bu Devalarla ilgili olarak söylenmiştir. Böylece hem bedenle ilgili düşünme hem de Devalarla ilgili düşünme öğretilmiştir.”
Hangi konuda kaynak
Upanişadların kendisi bize zihni ve boşluğu Brahman olarak düşünmemizi söyler. Om'a Brahman der ve Benlik'in güneş olduğunu söyler. Bir murti de aynı şekilde kullanılır: kendisi aracılığıyla tek Tanrı'ya ibadet edilen bir simge. Tasvire tapınma şrutinin kendi yöntemini izler.
Cevap
Vedanta'nın kendi metinleri tam olarak bu düşünmeler hakkında hüküm verir. Kena zihnin kendisi hakkında Brahman'ın “derler, zihnin onunla düşünebildiği” şey olduğunu söyler. O “insanların burada taptığı bunu değil”dir. Brahma Sutra bir simge (pratika) üzerine düşünmeyi ele alır. Ramanuca onda üzerinde düşünülenin “yalnızca pratîka'dır, Brahman değil” olduğunu açıklar. Bu, “Brahman olmayan bir şeyin Brahman görünümü altında görüldüğü” bir düşünmedir. Şankara hemfikirdir: “(Brahman'ın değil) yalnızca Âditya vb.'nin üzerinde düşünülmesi gerektiği”. Sutra sonra hükmeder: “Simgelere dayanmayanları o götürür”. Ramanuca simgelere dayanan müridin “Brahman'a ulaşmaz” olduğu sonucuna varır. Vivekananda'nın kendisi şöyle yazdı: “Pratîkâlara tapınma için geçerli olan aynı düşünceler Pratimâlara tapınma için de geçerlidir”.
Vardığı yer — Vedanta'nın kendi hükmüne göre bir simge aracılığıyla ibadette üzerinde düşünülen simgedir. Bu, tapanı Brahman'a götürmez. Vivekananda'nın kendisi tasvirleri simgelerle aynı sınıfa koyar.
Svetasvatara Upanişad 3.5 — 3. bölüm, 5. beyit
“Ey dağlarda yaşayan Rudra, uğurlu olan, korkunç olmayan ve hiçbir kötülük göstermeyen o en kutlu suretinle bize bak!”
Hangi konuda kaynak
Tasvirlere karşı aktarılan Upanişad'ın kendisi Rudra'dan “o en kutlu suretinle bize bak” diye ister ve onun “lütufkâr yüzün”e dua eder. Öyleyse Tanrı'nın biçimleri vardır ve murti onları gösterir.
Cevap
Upanişad bunu söyler ve bu sayfa onu aktarır. Aynı Upanişad “Suretine bakılamaz, hiç kimse onu gözle algılamaz” ve onun “hiçbir tasviri yoktur” da der. Bu dünyada hiçbir gözün göremediği bir suret oyulamaz ya da resmedilemez. Duada korunması istenen bir yüz, bir heykeltıraşın şekil verdiği bir yüz değildir. Kur'an da yeryüzündeki her şey yok olduğunda baki kalan “Rabbinizin vechi/yüzü”nden söz eder. Onu hiçbir şeye benzetmeden kabul eder, çünkü “O’nun benzeri hiçbir şey yoktur”. Ve “Allah'a benzerler koşup durmayın” der. Öyleyse Upanişad'ın ‘yüz’ü oyulmuş bir yüz için hiçbir dayanak vermez. Kur'an O'nun Yüzü'nden söz eder, yine de hiçbir yerde O'na oyulabilecek bir benzer vermez.
Vardığı yer — Allah'ın (﷾) yüzünden söz etmek onun bir tasvirini yapmaz. Aynı Upanişad hiçbir gözün O'nun suretini görmediğini söyler.
Şankara, Kena Upanişad 1.5 şerhi — S. Sitarama Sastri'nin çevirisi, 1898, s. 48
“Bunları bir kenara bırakarak Atman'ın kendisini koşulsuz Brahman olarak bil. Anlamı budur. Brahman, insanların burada taptığı, Atman olmayan, koşullu olan ve “bu” diye anılan İswara gibi şey değildir.”
Hangi konuda kaynak
Kena tasvirler hakkında değildir. Şankara Brahman'ın, insanların burada taptığı, Rab olan İşvara gibi şey olmadığını açıklar: kişinin kendi Benliğinden başka olarak tapılan her şey. Bu okumaya göre nakarat insanların dua ettiği her Rab'bi, Müslümanların Tanrısını da dışarıda bırakır.
Cevap
Şankara'nın okumasını alalım. Nesne olarak tapılan Rab bile Brahman değilse oyulmuş bir tasvir öncelikle Brahman değildir. Onun bir sonraki adımı, tapanın kendi Benliğinin Brahman olduğu, onun okulunun öğretisidir. Diğer Hindu öğretmenler onu reddeder: Ramanuca Rab'bin üstünde hiçbir “saf Varlık” olmadığı cevabını verir. Kena ibadeti de yasaklamaz. Brahman hakkında “Ona Tadvanam adıyla tapılmalıdır” der: bir tasvirle değil, bir adla. Kur'an da aynısını söyler: “En güzel isimler Allah’ındır. O halde O’na bunlarla dua edin.” Bir Müslüman gözün gördüğü ya da zihnin hayal ettiği hiçbir nesneye ibadet etmez, çünkü “Gözler O’nu onu ihata ve idrak edemez”.
Vardığı yer — Hangi okumayla olursa olsun Kena gözün gördüğünün Brahman olduğunu reddeder ve insanlara Brahman'a bir adla ibadet etmelerini söyler. Kur'an da öyle der.
Srinivasadasa, Yatindramatadipika, 6. bölüm — A. Govindacharya'nın çevirisi, 1912, s. 92-93
“Arcâ'vatāra (ya da Tapınaklarda kutsanmış Tasvirler) durumunda, ruhani beden, hoşnut etmeyle kazanılan Tanrı'nın lütfuyla, can verme (Prāṇa-pratishṭhā) işleminden sonra (Tasvirlerde) bedenlenir.”
Hangi konuda kaynak
Murti Tanrı'nın özünün bir benzeri değildir. Prana-pratişta ayiniyle Tanrı'nın Kendisi, müritlerine olan sevgisinden ötürü onda hazır olur. Şri Vaişnavalar tapınak tasvirine O'nun kendi inişi (arca) der. Şankara bile Vişnu'nun salagrama taşında bize yakın olduğunu söyledi. Tanrı'nın bunu yapamayacağını söylemek Tanrı'yı sınırlamaktır.
Cevap
İslam Allah'ın (﷾) yapılmış bir şeye girdiğini öğretmez. O ilmiyle her insana yakındır. Şahdamarından daha yakındır ve nerede olurlarsa onlarla beraberdir, çünkü “Allah, yaptığınız her şeyi görendir”. Nereye dönerlerse O'nun yüzü oradadır. Peygamber (ﷺ) sahabilerine işiten ve yakın olan Birine dua ettiklerini söyledi. O'nu yakına getirmek için hiçbir ayin gerekmez. Soru, O'nun yapılmış bir şeyde ibadet edilmeyi isteyip istemediğidir. Şruti iki kez cevap verir. Svetasvatara “Suretine bakılamaz, hiç kimse onu gözle algılamaz” der (4.20). Katha “O'nun sureti görülmez” der (2.3.9). El kitabının kendisi tasvire verilen ibadeti sayar: banyo, yemek, yer ve dinlenme. O hizmeti alan, insanların gördüğü şeydir, Kena'nın Brahman olmadığını söylediği “insanların burada taptığı bunu”. Şankara gerçekten Vişnu'nun salagrama taşındaki yakınlığını bilinen bir benzetme olarak alır. Ama onu Brahman'ın “bireysel ruhun şehrinde”, tapanın kendi içinde yakın olduğunu göstermek için kullanır. Aynı Şankara bir simge aracılığıyla ibadette “düşünme Brahman'a sabitlenmemiştir” diye hükmeder. Dayananda bile tam bu iddiaya cevap verdi: Vedaların hiçbir beyti, dedi, Tanrı'yı (﷾) bir tasvire çağırmaktan söz etmez. Kur'an Allah'tan (﷾) başka dua edilenlerin hiçbir şey yaratamadığını ve kendilerinin yaratılmış olduğunu söyler.
Vardığı yer — Allah (﷾) yapılmış hiçbir şeye girmez ve hiçbir ayin olmadan yakındır. İbadet verilen bir heykel, Kena'nın Brahman olmadığını söylediği “insanların burada taptığı bunu” hâline gelir.
Ramanuja, Brahma Sutra 2.2.42 şerhi — Sacred Books of the East 48, s. 525-526
“Saṅkarshana, Pradyumna ve Aniruddha böylece en yüce Brahman'ın isteyerek üstlendiği bedensel biçimlerden ibarettir. Kutsal metin zaten “Doğmamış olan birçok şekilde doğar” der ve Bhâgavata sisteminin öğrettiği, müritlerine duyduğu şefkatten ötürü bedensel biçimin isteyerek üstlenilmesinden oluşan bu doğuştur; bu yüzden o sistemin otoritesine karşı geçerli bir itiraz yoktur.”
Hangi konuda kaynak
Tapınak ibadeti Şivaist ve Vişnuist Hinduların vahyedilmiş saydığı Agamalara ve aralarında Bhagavata'nın da bulunduğu Puranalara dayanır. Ramanuca'nın kendisi Tanrı'nın müritleri için bedensel biçimler üstlendiğini öğreten Pançaratra'nın otoritesini savunur. Kutsanmış tasvir bir simge değildir; öyleyse simgeler hakkındaki hükümler ona dokunmaz.
Cevap
Hepsini kabul edelim: Agamalar, Pançaratra ve Puranalar tasviri ve onun ibadetini koyar. O zaman Hindu kutsal metinleri iki sesle konuşur. Upanişadlar onun “hiçbir tasviri yoktur” ve “Suretine bakılamaz” der. Kena ekler: “insanların burada taptığı bunu değil”. Hindu öğretmenler hangi sesi izleyecekleri konusunda uzlaşmadı. Dayananda tasvire tapınmayı emreden Tantraları ve Puranaları Vedalara aykırı saydı, Ramanuca ise Pançaratra'yı savundu. Kur'an tek sesle konuşur: “O’nun benzeri hiçbir şey yoktur”. Kendisi hakkında şöyle der: “Eğer o, Allah’tan başkası tarafından (indirilmiş) olsaydı, mutlaka onda birçok çelişki bulurlardı.”
Vardığı yer — Agamaları kabul etsek bile Hindu kutsal metni tasvirler konusunda iki sesle konuşur ve öğretmenleri hangisini izleyecekleri konusunda bölünür. Kur'an tek sesle konuşur.
Swami Vivekananda, Hinduizm Üzerine Bildiri, Dünya Dinler Parlamentosu, Şikago, 19 Eylül 1893
“Kardeşlerim, nefes almadan yaşayamayacağımız gibi, zihinsel bir imge olmadan da hiçbir şey düşünemeyiz. Çağrışım yasası gereği maddi imge zihinsel düşünceyi, zihinsel düşünce de maddi imgeyi çağırır. Hindu'nun ibadet ederken dışsal bir simge kullanmasının nedeni budur. Size bunun, zihnini dua ettiği Varlık'a odaklanmış tutmasına yardım ettiğini söyleyecektir. İmgenin Tanrı olmadığını, her yerde hazır ve nazır olmadığını o da sizin kadar iyi bilir.”
Hangi konuda kaynak
Tasvir, sevdiğimiz birinin fotoğrafı gibi, yalnızca bir yardımcıdır. Hindu da herkes kadar tasvirin Tanrı olmadığını bilir. Tasvir onun zihnini dua ettiği Varlık'a odaklanmış tutmasına yardım eder.
Cevap
Bir fotoğraf birinin neye benzediğini gösterir. Upanişad hiç kimsenin Tanrı'nın (﷾) neye benzediğini görmediğini söyler: O'nun “hiçbir benzeri yoktur” ve “Suretine bakılamaz”. Öyleyse Tanrı'nın (﷾) bir tasviri O'nun fotoğrafı olamaz. Bazı Hindu hikâyeleri Tanrı'nın (﷾) bir suret gösterdiğini anlatır. Bîrûnî'nin yeniden anlattığı hikâyede Rab bir krala “beni gördüğün suret gibi bir suret” yapmasını söyler. O zaman hikâye ve Upanişad iki sesle konuşur ve Upanişad Hinduların çoğunun vahyedilmiş saydığı kutsal metindir. Tasvir, bir tapınakta ya da ev sunağında, bir hatırlatıcıdan fazlası olarak muamele görür. Bu tür tasvirlerden evlerde de söz eden bir Şri Vaişnava el kitabı, onlara verilen hizmeti sayar: banyo, yemek, yer ve dinlenme. Vivekananda'nın kendisi aynı dinleyicilere her tapınakta tapanların, her yerde hazır ve nazır olmak dahil, Tanrı'nın (﷾) bütün sıfatlarını tasvirlere uyguladığını söyledi. Kendi tanımına göre bir simge aracılığıyla ibadet, “Brahman olmayan bir şeye” ibadettir. İbrahim halkına taptıkları hakkında sordu: “Onlara dua ettiğinizde sizi işitiyorlar mı?”
Vardığı yer — Bir fotoğraf birinin gördüğü bir yüzü gösterir; Upanişad hiçbir gözün Tanrı'nın (﷾) suretini görmediğini söyler. Yıkanan, beslenen ve kendisine dua edilen bir tasvir bir yardımcıdan fazlası olarak muamele görür.
Swami Vivekananda, Bhakti-Yoga (1896), Vekillere ve Tasvirlere Tapınma
“Ama Brahman'ın kendisinin tapınma nesnesi olduğu ve Pratîkâ'nın yalnızca onun bir vekili ya da bir çağrışımı olarak durduğu yerde, yani Pratîkâ aracılığıyla her yerde hazır ve nazır Brahman'a tapınıldığı yerde (Pratîkâ'nın kendisi her şeyin sebebi olan Brahman'a idealleştirilmiş olarak), tapınma kesinlikle faydalıdır; hatta bütün insanlık, tapınma konusunda zihnin ilk ya da hazırlık evresinin ötesine geçene kadar, mutlak olarak gereklidir.”
Hangi konuda kaynak
Tasvirler bir evredir. Tek Tanrı'ya tasvir aracılığıyla ibadet edildiği yerde, bu ibadet ilk evrenin ötesine geçene kadar herkes için gereklidir. Tek Tanrı'yı temsil eden bir tasvir bağlılık ve kurtuluş getirir. Bunların hepsi, dedi Vivekananda, gerekli aşamalar gibi görünür.
Cevap
Tasvir bir merdivenin ilk basamağıysa, Upanişadlar onun tepesidir. Tepede şöyle derler: “insanların burada taptığı bunu değil”. Brahma Sutra böyle bir ibadetin kurtuluş getirdiği iddiasına cevap verir: yalnızca “Simgelere dayanmayanları o götürür”. Ramanuca simgelere dayanan müridin “Brahman'a ulaşmaz” olduğu sonucuna varır, Şankara ise onun düşünmesinin “Brahman'a sabitlenmemiştir” olduğu sonucuna. Hindu bir reformcu olan Dayananda aynı merdiveni reddetti: tasvire tapınma, dedi, Tanrı'ya (﷾) doğru bir basamak değildir. İslam herkese ilk günden itibaren, Upanişad'ın “kalp ve zihin aracılığıyla” bilindiğini söylediği görünmeyen Bir'e ibadeti sunar. “Bana dua ettiği zaman, dua edenin duasına karşılık veririm.”
Vardığı yer — Vedanta'nın kendi hükmü simgeler aracılığıyla ibadetin bir insanı Brahman'a götürdüğünü reddeder. Tepesi ‘bu değil’ diyen bir merdivene tırmanmaya gerek yoktur.
Biruni, Tahkiku ma li'l-Hind (Hindistan), y. MS 1030, 11. bölüm — Kral Ambarisha'nın hikâyesi
“Ve insani unutkanlık sana galip gelirse, kendine beni gördüğün suret gibi bir suret yap; ona güzel kokular ve çiçekler sun ve onu benim bir hatıram yap ki beni unutmayasın. Kederdeysen beni düşün; konuşursan benim adımla konuş; bir şey yaparsan benim için yap.”
Hangi konuda kaynak
Upanişadların tasvirsiz yolu dünyayı bırakanlar içindir. İşiyle ve ailesiyle meşgul bir ev sahibinin bir hatıraya ihtiyacı vardır. Bîrûnî Hinduların bu konudaki kendi anlatımını kaydeder. Rab bir krala kurtuluşun dünyadan uzak durmakla geldiğini söyledi. Kral dünyaya bağlı insanların bunu nasıl yapabileceğini sordu. Rab ona unutkanlık ona galip gelirse bir hatıra olarak bir suret yapmasını söyledi.
Cevap
Upanişadların kendisi yalnızca dünyayı bırakanlar için değildi. Çandogya'da “bu beş büyük ev sahibi ve büyük ilahiyatçı” “Benliğimiz nedir, Brahman nedir” diye sormak için bir araya gelir. Bîrûnî'nin anlattığı hikâyede aynı Rab “konuşursan benim adımla konuş” da der. İslam dünyadaki insana o hatırayı tasvirsiz verir. Günde beş vakit namaz kılar ve Kur'an “Kendilerini ticaretin de, alışverişin de Allah’ı zikretmekten” alıkoymadığı erleri över. “kalpler ancak Allah'ı zikretmekle huzur bulur” der. Bîrûnî kurtuluş arayan Hinduların da “onu temsil etmek için yapılmış bir tasvire tapmayı akıllarından bile geçirmezler” olduğunu buldu. Çoğu işiyle ve ailesiyle meşgul yüz milyonlarca Müslüman, hiçbir tasvire gerek olmadığını her gün gösterir.
Vardığı yer — Upanişadların kendi arayanları arasında ev sahipleri vardır. İslam dünyadaki her insana tasvirsiz bir hatıra verir: namaz ve Allah'ı (﷾) zikir.
Swami Vivekananda, Bhakti-Yoga Üzerine Konuşmalar, Başlıca Simgeler
“Muhammediler, dua ederken içinde Kâbe'nin, kara taşın bulunduğu Mabet'in zihinsel bir imgesini oluşturmaya çalışırlarsa ve batıya dönerlerse bunun doğru olduğunu, ama imgeyi bir kilise biçiminde oluşturursanız bunun putperestlik olduğunu düşünürler. Tasvire tapınmanın kusuru budur. Yine de bütün bunlar gerekli aşamalar gibi görünmektedir.”
Hangi konuda kaynak
Müslümanlar günde beş kez Kâbe'ye döner, namazda onu zihinlerinde canlandırır, etrafında döner ve Hacerülesved'i öper. Bu, bir heykelin yerine bir binayla yapılan tasvire tapınmadır.
Cevap
Ömer Hacerülesved'i öptü ve onun ne zarar ne de fayda verebilen bir taş olduğunu bildiğini söyledi. Onu yalnızca Peygamber'in (ﷺ) öyle yaptığını gördüğü için öptü. Medine'de kıble, Allah (﷾) onu değiştirene kadar on altı ya da on yedi ay Kudüs'tü. Bir Müslüman bir yönden diğerine dönebilir, ama dua ettiği Bir'den dönemez. “Ne tarafa yönelirseniz yönelin Allah’ın yüzü oradadır.” Her namazda Allah'a (﷾) “Yalnız sana ibadet eder”iz der. İslam Kâbe'den ya da Taş'tan hiçbir şey istemez ve onlara hiçbir yiyecek sunmaz; hiçbir Müslümana Allah'ın (﷾) onlara girdiği öğretilmez. Müslümanların Kâbe'ye ve Hacerülesved'e ibadet edip etmediği hakkındaki sayfa geri kalanını ortaya koyar.
Vardığı yer — Allah'ın (﷾) belirlediği bir yön ve ne zarar ne de fayda verebileceği söylenen bir taş hiçbir ibadet almaz.
Swami Vivekananda, Bhakti-Yoga (1896), Vekillere ve Tasvirlere Tapınma
“Dünyanın başlıca dinlerinden Vedântizmi, Budizmi ve Hristiyanlığın bazı biçimlerini tasvirleri serbestçe kullanırken görüyoruz; yalnızca iki din, Muhammedilik ve Protestanlık böyle bir yardımı reddeder. Yine de Muhammediler ermişlerinin ve şehitlerinin kabirlerini neredeyse tasvirlerin yerine kullanırlar”
Hangi konuda kaynak
Müslümanlar aynı şeyi başka bir yolla yapar. Vivekananda Müslümanların ermişlerinin ve şehitlerinin kabirlerini neredeyse tasvirlerin yerine kullandığını yazdı. Hindistan'ın dört bir yanındaki türbelerde birçok Müslüman bir velinin kabrine örtü ve çiçek koyar ve ondan yardım ister.
Cevap
İslam bir kabri ibadet yeri edinmeyi yasaklar. Vefatından beş gün önce Peygamber (ﷺ) önceki kavimlerden söz etti. Onlar peygamberlerinin ve salih kişilerinin kabirlerini ibadet yeri edinmişti. Müslümanların aynısını yapmasını yasakladı. Kendi kabri, ibadet yeri edinilir korkusuyla açık bir yere yapılmadı. Kur'an şöyle der: “Mescitler Allah’ındır. O halde Allah ile birlikte başkasına dua/ibadet etmeyin.” Bazı Müslümanların türbelerde yaptığı, Peygamberlerinin (ﷺ) karşı uyardığı şeydir. Bir din, bazı takipçilerinin yaptığıyla değil, öğrettiğiyle yargılanır.
Vardığı yer — İslam bir kabri ibadet yeri hâline getirmeyi yasaklar. Ölçü, her Müslümanın uygulaması değil, onun öğretisidir.
Kur'an 56:77-79 — Vakıa Suresi, 77-79. ayetler
“Şüphesiz bu, değerli bir Kur'an'dır. Gizli/korunmuş bir kitaptadır. Ona ancak temizlenmiş olanlar dokunabilir.”
Hangi konuda kaynak
Müslümanlar da yapılmış bir şeyi kutsal sayar. Kur'an'ı sarılı ve yüksekte tutar, ona yalnızca temizken dokunur ve onu öperler. Hindular murtiye böyle davranır.
Cevap
Allah'ın (﷾) sözlerinden oluşan bir kitap Allah'ın (﷾) bir benzeri değildir. Müslümanlar yazılı Kur'an'ı kâğıdı ve mürekkebi için değil, taşıdığı sözler için onurlandırır. Ona dua etmez, ondan yardım istemez ya da ona yiyecek sunmazlar ve İslam hiç kimseye Allah'ın (﷾) ona girdiğini öğretmez. Günlük namazlarında aynı sözleri önlerinde hiçbir kitap olmadan ezberden okurlar. İbadet ettikleri onları söyleyendir: “Yalnız sana ibadet eder”iz.
Vardığı yer — Müslümanlar Kur'an'ı Allah'ın (﷾) sözleri olarak onurlandırır ve yalnızca Allah'a (﷾) dua eder. O'nun sözlerinden oluşan bir kitap O'nun bir tasviri değildir.
Kur'an 38:75 — Sad Suresi, 75. ayet
“(Allah) Buyurdu ki: “Ey İblis! İki elimle yarattığıma seni secde etmekten alıkoyan nedir? Büyüklük mü tasladın yoksa yücelerden mi oldun?””
Hangi konuda kaynak
Kur'an Allah'ın Âdem'i elleriyle yarattığını söyler ve O'nun yüzünden söz eder. Öyleyse İslam da Allah'a bir biçim verir. Hindular yalnızca Müslümanların sözle bıraktığını görünür kılar. Aynı ayet Allah'ın şekil verdiği ve ruhundan üflediği bir biçim olan Âdem'e secde etmeyi reddettiği için İblis'i azarlar. Bir murtinin kutsanması da bunu yapar.
Cevap
Müslümanlar Allah'ın (﷾) Kendisi hakkında söylediğini, O'nun ellerini ve yüzünü, onları hiçbir şeye benzetmeden kabul eder, çünkü “O’nun benzeri hiçbir şey yoktur”. Allah'ın (﷾) Kendisi için kullandığı bir söz insan elinin yaptığı bir benzer değildir. Müslümanlar Allah'ın (﷾) hiçbir resmini ya da heykelini yapmaz ve hiçbirinin önünde dua etmez. Melekler Âdem'e Allah (﷾) emrettiği için secde etti; öyleyse onların secdesi bir yaratığa ibadet değil, Allah'a (﷾) itaattı. Âdem de bir zanaatkârın oyduğu bir figür değil, Allah'ın (﷾) kendisine “bütün varlıkların isimlerini” öğrettiği yaşayan bir insandı. “ruhumdan” sözü, Kâbe'nin “evimi” diye onurlandırılması gibi, Allah'ın (﷾) yarattığı bir ruhu onurlandırır. Kur'an Allah'ın (﷾) Kendisinin Âdem'e girdiğini asla söylemez. Kimseye Âdem'e dua etmesi ya da ondan yardım istemesi söylenmedi. Hiçbir tasvire secde emretmez: “Güneşe de secde etmeyin, Ay'a da. Eğer yalnız Allah’a ibadet ediyorsanız onları yaratan Allah’a secde edin”. Upanişad da kendi Tanrısı hakkında aynısını söyler: onun “hiçbir tasviri yoktur”.
Vardığı yer — Müslümanlar Allah'ın (﷾) Kendisi hakkındaki sözlerini bir benzer yapmadan kabul eder. Melekler Âdem'e Allah'ın (﷾) emriyle secde etti; Kur'an hiçbir tasvire secde emretmez.
Bakış açıları
Kutsanmış tasvirde hazır olan Tanrı
Tanrı Kendisine tapanlara olan sevgisinden ötürü onların O'na ulaşabilmesi için biçimler üstlenir. Bir tapınaktaki tasvir prana-pratişta denen bir ayinle kutsandığında O'nun ruhani bedeni onda hazır olur. Orada sunulan ibadeti kabul eder. İbadeti alan tasvirin yapıldığı taş ya da maden değil, Tanrı'nın Kendisidir.
Ramanuca okulunun Şri Vaişnava öğretmenleri ve Agamaların öngördüğü tapınak ibadeti
Ramanuca okulunun bir el kitabı, Tanrı'nın, insan yapımı tasvirler dahil, tapanının sevgiyle seçtiği herhangi bir maddeye indiğini öğretir. Orada banyoyu, yemeği ve dinlenmeyi kabul eder.
Reddiye
Bu okulun bunu öğrettiğini kabul edelim. Soru, Allah'ın (﷾) yapılmış bir şeyde ibadet edilmeyi isteyip istemediğidir ve şruti hiçbir gözün O'nun suretini görmediğini söyler. Banyoyu ve yemeği alan, insanların gördüğü şeydir ve Kena onun Brahman olmadığını söyler.
Aynı el kitabı Tanrı'nın ruhani bedeninin, prana-pratişta ayininden sonra tapınaklarda kutsanmış tasvirlerde bedenlendiğini öğretir.
Reddiye
Allah (﷾) zaten her insana şahdamarından daha yakındır ve nerede olurlarsa ilmiyle onlarla beraberdir. Öyleyse O'nu yakına getirmek için hiçbir ayin gerekmez. Hindu bir reformcu olan Dayananda, Vedaların hiçbir beytinin Tanrı'yı (﷾) bir tasvire çağırmaktan söz etmediğini söyledi.
Ramanuca Pançaratra kutsal metinlerini kabul eder. Onlar Tanrı'nın Kendisine tapanlara sevgisinden ötürü bedensel biçimleri isteyerek üstlendiğini öğretir.
Reddiye
Ramanuca'nın onu savunduğunu kabul edelim. O zaman Hindu kutsal metni iki sesle konuşur ve öğretmenleri hangisini izleyecekleri konusunda bölünür. Dayananda tasvire tapınmayı emreden Tantraları ve Puranaları Vedalara aykırı saydı. Kur'an tek sesle konuşur.
Bir simge ve ilk adım olarak tasvir
Hiç kimse zihinsel bir imge olmadan düşünemez. Öyleyse Hindu, tasvirin Tanrı olmadığını bilerek, zihnini Tanrı'ya odaklanmış tutmak için bir tasvir kullanır. Upanişadların kendisi zihni, esiri ve Om'u Brahman olarak düşünmeyi öğretir. Tek Tanrı'ya tasvir aracılığıyla ibadet edildiği yerde, bu ibadet ilk evrenin ötesine geçene kadar herkes için gereklidir. Bağlılık ve kurtuluş getirir.
Şankara'nın Advaitası, Swami Vivekananda ve modern Hindu öğretisinin çoğu
Bir Hindu zihnini dua ettiği Varlık'a odaklanmış tutmak için bir tasvir kullanır. Tasvirin kendisinin Tanrı olmadığını bilir.
Reddiye
Bir fotoğraf birinin neye benzediğini gösterir. Ama Upanişad O'nun “hiçbir benzeri yoktur” der. Vivekananda'nın kendisi her tapınakta tapanların tasvirlere, her yerde hazır ve nazır olmak dahil, Tanrı'nın (﷾) bütün niteliklerini verdiğini söyledi.
Upanişadlar insanlara zihni ve boşluğu Brahman olarak düşünmelerini söyler ve Om sesine Brahman der.
Reddiye
Öyle olsa bile Brahma Sutra tam olarak bu düşünmeler hakkında hüküm verir. Ramanuca onlarda Brahman'ın değil, yalnızca simgenin üzerinde düşünüldüğünü açıklar. Simgelere dayanan tapan da Brahman'a ulaşmaz.
Her yerde hazır ve nazır olan Brahman'a bir simge aracılığıyla tapınılabilir. Herkes başlangıç evresinin ötesine geçene kadar bu tür bir ibadete ihtiyaç duyar.
Reddiye
Vedanta'nın kendi öğretmenleri buna karşı hüküm verir. Ramanuca simgelere dayanan tapanın “Brahman'a ulaşmaz” olduğunu söyler. Şankara onun düşünmesinin “Brahman'a sabitlenmemiştir” olduğunu söyler. İslam görünmeyen Bir'i herkese ilk günden itibaren sunar.
Tek Tanrı'yı temsil eden bir tasvir hem bağlılık hem de kurtuluş getirir.
Reddiye
Vivekananda'nın kendisi tasvirleri simgelerle aynı sınıfa koyar. Sutra, iki büyük öğretmeninin okuduğu şekliyle, simgelere dayananları götürülenlerin dışında bırakır.
Şankara simgeler üzerine düşünmelerin meyvesini Brahman'ın verdiğini savunur. Onun düşüncesinin, Vişnu'nunkinin tasvirlerine konduğu gibi, onların üzerine konduğu ölçüde Brahman üzerinde düşünülmüş olur.
Reddiye
Kabul edelim. Yine de aynı Şankara bir simge aracılığıyla ibadette “düşünme Brahman'a sabitlenmemiştir” diye yazar. Simge onun asıl unsurudur.
Şankara Brahman'ın tapana yakınlığını Vişnu'nun salagrama taşındaki yakınlığına benzetir.
Reddiye
Bu benzetmeyi Brahman'ın “bireysel ruhun şehrinde”, tapanın kendi içinde yakın olduğunu göstermek için kullanır. Aynı Şankara bir simge aracılığıyla ibadette “düşünme Brahman'a sabitlenmemiştir” diye hükmeder.
Tasvir yok: reform hareketleri
Görünmeyen tek Tanrı'ya hiçbir tasvir olmadan ibadet edilmelidir. Roy'un Brahmo Samaj'ı salonundan her türlü sureti yasakladı. Dayananda Yacur Veda'nın na tasya pratima asti sözünü tasvire tapınmayı yasaklayan bir söz olarak okudu ve hiçbir Veda beytinin onu emretmediğini savundu. Roy Vedaların, onun üstüne çıkamayanlar için tasvire tapınmaya göz yumduğunu kabul etti. Tagore inancını ne Vedalara ne de Upanişadlara dayandırabileceğini gördü.
Ram Mohan Roy ve Debendranath Tagore (Brahmo Samaj); Dayananda Saraswati (Arya Samaj)
Brahmo Samaj'ın 1830 tarihli Vakıf Senedi, ibadet salonundan herhangi bir tasviri ya da herhangi bir şeyin suretini yasakladı.
Reddiye
İslam ibadetin hiçbir tasvire ya da surete ihtiyaç duymadığında hemfikirdir. Daha ileri gider, çünkü bunu Allah'ın (﷾) ne olduğuna dayandırır: O'na benzeyen hiçbir şey yoktur.
Roy Vedaların görünmeyen Tanrı'yı tefekkür edemeyenler için son çare olarak tasvire tapınmaya göz yumduğunu yazdı. Yine de, diye yazdı, onlar tekrar tekrar onun bırakılmasını teşvik eder.
Reddiye
İslam tasvirin bırakılması gerektiğinde hemfikirdir. Daha ileri gider: ilk ya da son adım olarak hiçbir tasvire izin vermez ve herkesten Allah'a (﷾) doğrudan dua etmesini ister.
Debendranath Tagore inancının ne Vedalara ne de Upanişadlara dayandırılabileceği sonucuna vardı. Upanişadlarda “Ben O'yum” ve “Sen osun” ifadelerini bulunca onlardan hayal kırıklığına uğradı.
Reddiye
İslam tek Allah (﷾) inancının bunu açıkça söyleyen bir kutsal metne ihtiyaç duyduğunda hemfikirdir. Kur'an bunu ilk suresinden son surelerine kadar söyler.
Dayananda Saraswati Vedaların hiçbir beytinin Tanrı'yı bir tasvire çağırmaktan söz etmediğini savundu. Hiçbiri ona can vermekten ya da ona tapınmaktan söz etmez.
Reddiye
İslam Allah'ın (﷾) bir tasvire çağrılmadığında hemfikirdir. Daha ileri de gider. Allah (﷾) zaten her insana boynundaki damardan daha yakındır; öyleyse O'nu yakına getirmek için hiçbir ayin gerekmez.
İslami bakış açısı
Allah (﷾) Bir'dir. O'na benzeyen hiçbir şey yoktur ve hiçbir göz O'nu idrak edemez. Yine de O yakındır ve O'na dua edeni işitir. Öyleyse O'na hiçbir tasvir ya da simge olmadan doğrudan ibadet edilir ve O, O'na dua eden herkesi Kendisi işitir. Upanişadların en yüksek satırları ve Vedanta'nın simgeler hakkındaki kendi hükmü aynı yönü gösterir.
Svetasvatara Upanişad Tanrı'nın (﷾) hiçbir tasviri ya da benzeri olmadığını ve O'nun suretinin görülemeyeceğini söyler. Katha Upanişad'da aynı satır vardır.
Kena Upanişad beş kez insanların burada taptığının Brahman olmadığını söyler.
Ramanuca bir simge aracılığıyla ibadette yalnızca simgenin üzerinde düşünüldüğünü öğretir: Brahman olmayan, öyleymiş gibi muamele gören bir şey. Şankara böyle bir düşünmenin Brahman'a sabitlenmediğini öğretir.
Brahma Sutra, Ramanuca'nın açıkladığı şekliyle, simgelere dayananların Brahman'a ulaşmadığını savunur.
Yaklaşık 1030'da Bîrûnî kurtuluş arayan ya da felsefe okuyan Hinduların yalnızca Tanrı'ya (﷾) ibadet ettiğini buldu. O'nu temsil etmek için yapılmış bir tasvire tapmayı asla düşünmezlerdi.
Kur'an Allah'a (﷾) benzeyen hiçbir şey olmadığını ve gözlerin O'nu idrak edemediğini öğretir.
Allah (﷾) her insana yakındır ve O'na dua edene icabet eder; öyleyse O'na ulaşmak için hiçbir tasvire gerek yoktur. Peygamber (ﷺ) Müslümanların işiten, gören ve yakın olan Birine dua ettiğini söyledi.
Allah'tan (﷾) başka ibadet edilen her şey hiçbir şey yaratamaz ve kendisi yaratılmıştır. Kendisine tapanları işitemez ya da onlara fayda veya zarar veremez.
Müslümanlar Allah'ın (﷾) Kendisi hakkında söylediğini, O'nun ellerini ve yüzünü, O'nu hiçbir şeye benzetmeden kabul eder. Öyleyse O'nun hiçbir tasvirini yapmazlar.