Kısa cevap
Hayır. Müslümanlar yalnızca Allah'a (﷾) dua eder ve Kâbe'den ya da Taş'tan hiçbir şey istemez. İkinci halife Ömer Taş'ı öptü ve onun ne zarar ne de fayda verebilen bir taştan ibaret olduğunu söyledi. Onu yalnızca Peygamber'in (ﷺ) onu öptüğünü gördüğü için öptü. Kâbe namazın yönüdür, kendisine dua edilen değil. Medine'de on altı ya da on yedi ay boyunca Peygamber (ﷺ), Allah (﷾) yönü değiştirinceye kadar Kudüs'e doğru namaz kıldı. Kur'an nereye yönelirseniz Allah'ın (﷾) yüzünün orada olduğunu söyler. Mekke halkına “Bu evin (Kâbe) Rabbine ibadet etsinler” der. Bazıları Taş'ın, Şiva'nın sütun biçimli simgesi olan bir Şiva lingası olduğunu söyler. Bu iddianın en bilinen savunucusu P. N. Oak, onu bir İngiliz subayının 1795 tarihli bir raporuna dayandırır. İki adam da bunu söyleyen bir kutsal metin göstermedi. İslam'ın cevabı yalnızca Tek Allah'a (﷾) ibadettir.
Ayrıntılı açıklama
Hindu cevabı: sizin de kutsal bir taşınız var
Bir Müslüman tasvirlere tapınmayı sorguladığında birçok Hindu Kâbe'yle cevap verir. Swami Vivekananda 1893'te Chicago'daki Dinler Parlamentosu'nda Hinduizm adına konuştu. Bu görüşü konferanslarında savundu. Bir Hindu, dedi, tasvirin Tanrı olmadığını bilir. Onu zihnini dua ettiği Varlık'a odaklanmış tutmak için kullanır. Müslümanlar, dedi, tasvirlere putperestlik der, yine de dua ederken Kâbe'yi gözlerinde canlandırır ve ona yönelirler. Hacda Hacerülesved'i öperler. Öpücüklerin Kıyamet Günü'nde kendileri lehine şahitlik edeceğine inandıklarını söyledi. Başkaları hacıların, Hinduların bir tapınağın etrafında dolaştığı gibi Kâbe'nin etrafında dolaştığını ekler. İslam'dan önce, derler, Araplar taşlara tapar ve etraflarında dolaşırdı ve İslam bu taşı korudu.
“Kardeşlerim, nefes almadan yaşayamayacağımız gibi, zihinsel bir imge olmadan da hiçbir şey düşünemeyiz. Çağrışım yasası gereği maddi imge zihinsel düşünceyi, zihinsel düşünce de maddi imgeyi çağırır. Hindu'nun ibadet ederken dışsal bir simge kullanmasının nedeni budur. Size bunun, zihnini dua ettiği Varlık'a odaklanmış tutmasına yardım ettiğini söyleyecektir. İmgenin Tanrı olmadığını, her yerde hazır ve nazır olmadığını o da sizin kadar iyi bilir.”
“Muhammediler, dua ederken içinde Kâbe'nin, kara taşın bulunduğu Mabet'in zihinsel bir imgesini oluşturmaya çalışırlarsa ve batıya dönerlerse bunun doğru olduğunu, ama imgeyi bir kilise biçiminde oluşturursanız bunun putperestlik olduğunu düşünürler. Tasvire tapınmanın kusuru budur. Yine de bütün bunlar gerekli aşamalar gibi görünmektedir.”
Bütün simgeleri reddeden reformcuların hiçbir zaman başarılı olamadığını savunur, çünkü insanların çoğunun somut bir şeye ihtiyacı vardır ve kitleler yalnızca bir simgeyi başka bir simgeyle değiştirir. Örneklerinden biri, başkalarının her imgesini, biçimini ve törenini günah sayan, ama kendi mabedini, Kâbe'yi saymayan Müslümandır. Nerede dua ederse etsin, der Vivekananda, kendini onun önünde duruyor gibi tasavvur etmelidir; hacda Hacerülesved'i öpmelidir; ve milyonlarca hacının öpücükleri Kıyamet Günü'nde müminler lehine şahitlik edecektir.
Ebu Reca el-Utaridi, İslam'dan önce kavminin taşlara taptığını hatırlar. Daha iyi bir taş bulduklarında ilkini atıp diğerini alırlardı; hiç taş bulamadıklarında toprak yığar, üzerine bir koyun sağar ve etrafında dolaşırlardı. Peygamber (ﷺ) gönderildiğinde ailesinin develerini güden bir çocuk olduğunu ekler. Bunlar Peygamber'in bir sözü değil, Ebu Reca'nın İslam öncesi döneme dair kendi sözleridir.
Ömer Taş'a ne dedi
Ömer, Peygamber'in (ﷺ) sahabisi ve Ebu Bekir'den sonra Müslümanların önderi olan ikinci halifeydi. Cevabı kendisi verdi. Hacerülesved'i öptü ve ona onun ne zarar ne de fayda verebilen bir taş olduğunu bildiğini söyledi. Peygamber'in (ﷺ) onu öptüğünü görmeseydi, dedi, onu öpmezdi. Başka bir tanık aynı sözleri Allah'a (﷾) yeminle birlikte rivayet eder. Üçüncü bir rivayette onun bir taş olduğunu bildiğine yemin eder ve zarar ve fayda sözleri olmadan aynı sebebi verir. Dördüncüsünde Taş'ı öptü ve ona sarıldı, Allah'ın (﷾) Resulü'nün (ﷺ) ona büyük özen gösterdiğini gördüğünü söyledi. Bu rivayetlerin her birinde Ömer'in verdiği sebep Peygamber'in (ﷺ) yaptığıdır. İbn Hacer'in aktardığına göre âlim Taberi, Ömer'in neden böyle konuştuğunu açıkladı. İnsanlar putlara tapmayı daha yeni bırakmıştı. Ömer cahillerin Taş'a dokunmanın İslam'dan önce yapılan taşlara saygı gösterme olduğunu düşünmesini istemedi. Onu öpmek Taş'tan bir şey istemek değil, Peygamber'e (ﷺ) uymaktır. Ve zorunlu da değildir. Peygamber (ﷺ) bir keresinde Kâbe'yi devesinin üzerinde tavaf etti ve Allahu Ekber, Allah (﷾) en büyüktür, diyerek Taş'ın köşesine işaret etti. Vivekananda Müslümanların Taş'a verilen öpücüklerin Kıyamet Günü'nde kendileri lehine şahitlik edeceğine inandığını söyler. Öyle olsa bile bir şahit bir ilah değildir. Kur'an Ateş'e getirilenlerin derilerinin, her şeyi konuşturan Allah (﷾) tarafından konuşturularak, aleyhlerine şahitlik edeceğini söyler.
Abis bin Rebia'nın rivayetine göre Ömer Hacerülesved'e geldi ve onu öptü. Ömer, onun ne zarar ne de fayda verebilen bir taş olduğunu bildiğini ve Peygamber'in (ﷺ) onu öptüğünü görmeseydi onu öpmeyeceğini söyledi.
Abdullah bin Serçis'in rivayetine göre Ömer'i Taş'ı öperken gördü ve onun Allah'a yemin ederek, ne zarar ne de fayda verebilen bir taş olduğunu bilerek onu öptüğünü ve Allah'ın Resulü'nün (ﷺ) onu öptüğünü görmeseydi onu öpmeyeceğini söylediğini duydu.
Salim'in babası Abdullah bin Ömer'den rivayetine göre Ömer Hacerülesved'i öptü ve Allah'a yemin ederek onun bir taş olduğunu bildiğini ve Allah'ın Resulü'nün (ﷺ) onu öptüğünü görmeseydi onu öpmeyeceğini söyledi.
Süveyd bin Gafele'nin rivayetine göre Ömer'i Hacerülesved'i öpüp ona sarılırken gördü; Ömer, Allah'ın Resulü'nün (ﷺ) ona büyük özen gösterdiğini gördüğünü söylüyordu. Bir sonraki rivayet (1271b) aynı sözleri Peygamber'e (ﷺ) Ebu'l-Kasım diyerek verir ve sarılmaktan söz etmez.
Ömer'in Hacerülesved'e söylediği sözler hakkında İbn Hacer Taberi'den aktarır: Ömer bunu, insanlar putlara tapmayı daha yeni bıraktıkları için söyledi. Cahillerin Taş'a dokunmanın, Arapların İslam'dan önce yaptığı bazı taşlara saygı gösterme türünden olduğunu düşünmesinden korktu. İnsanların, onun Taş'a putperestlerin putları hakkında inandığı gibi Taş kendi başına fayda ya da zarar verdiği için değil, Peygamber'e (ﷺ) uymak için dokunduğunu bilmesini istedi. Şerh, Ömer'in sözlerinin bazı cahil kimselerin taşıdığı, Hacerülesved'in kendine özgü bir özelliği olduğu düşüncesini çürüttüğünü ekler.
İbn Abbas'ın rivayetine göre Peygamber (ﷺ) Kâbe'yi bir deve üzerinde tavaf etti. Hacerülesved köşesine her geldiğinde elinde tuttuğu bir şeyle ona işaret eder ve Allahu Ekber (Allah en büyüktür) derdi.
“Nihayet onlar oraya geldiklerinde kulakları, gözleri, derileri işlediklerini bildirerek aleyhlerine şahitlik edecektir. Derilerine: “Niçin aleyhimize şahitlik ettiniz” diyecekler. Onlar da: Her şeyi konuşturan Allah bizi de konuşturdu, diyecekler. Sizi ilk defa yaratan Odur. İşte yalnız Ona döndürülüyorsunuz.”
Bir ilah değil, bir yön
Kur'an Müslümanlardan yüzlerini Mekke'deki Mescid-i Haram'a çevirmelerini ister. Onu gözlerinde canlandırmalarını istemez. Her namazda Allah'a (﷾) yalnız O'na ibadet ettiklerini ve yalnız O'ndan yardım dilediklerini söylerler. Medine'ye vardıktan sonra on altı ya da on yedi ay boyunca Peygamber (ﷺ) ve takipçileri Kudüs'e doğru namaz kıldı. Sonra yön vahiyle değiştirildi. Allah (﷾) önceki yönü yalnızca kimin Resul'e (ﷺ) uyacağını ayırt etmek için belirlediğini söyledi. Bir cemaat haberi namazın ortasında duydu ve olduğu yerde döndü. Mekke'den Medine'ye yolculuk ederken Peygamber (ﷺ) nafile namazlarını devesinin üzerinde, deve hangi yöne dönükse o yöne doğru kıldı. Bunu rivayet eden İbn Ömer, nereye yönelinirse Allah'ın (﷾) yüzünün orada olduğunu söyleyen ayetin bu konuda indiğini söyledi. Bir ibadet eden bir yönden başka bir yöne dönebilir, ama ibadet ettiği Tek Olan'dan dönemez. Doğu da batı da Allah'ındır (﷾) ve nereye yönelinirse O'nun yüzü oradadır.
“(Ey Muhammed!) Biz, senin yüzünü çok defa semaya doğru çevirip durduğunu görüyoruz. Elbette seni razı olacağın bir kıbleye döndüreceğiz. Artık yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir. (Ey Müslümanlar!) Sizler nerede olursanız olun, (namazda) yüzünüzü ona doğru çevirin. Şüphesiz kendilerine kitap verilenler de, bunun Rableri katından gelmiş bir gerçek olduğunu bilmektedirler. Allah onların yaptıklarından habersiz değildir.”
“Yalnız sana ibadet eder ve yalnız senden yardım dileriz.”
Ubade bin Samit'in rivayetine göre Peygamber (ﷺ), içinde Fatiha okunmayan namazın geçerli olmadığını söyledi.
Bera bin Azib'in rivayetine göre Peygamber (ﷺ) Medine'ye geldikten sonra, kıble Kâbe'ye çevrilene kadar on altı ya da on yedi ay Kudüs'e dönerek namaz kıldı.
Abdullah bin Ömer'in rivayetine göre Kuba'daki insanlar sabah namazını kılarken biri gelip onlara o gece Peygamber'e (ﷺ) Kur'an indiğini ve Kâbe'ye yönelmesinin emredildiğini söyledi. Onlar Şam'a, Kudüs'e doğru dönmüşlerdi; dönüp Kâbe'ye yöneldiler.
“İnsanlardan bazı akılsızlar şöyle diyeceklerdir: “Onları şimdiye kadar yöneldikleri kıblelerinden çeviren nedir?” De ki: “Doğu da, batı da Allah'ındır. O, dilediğini doğru yola iletir.””
“Böylece, sizler insanlara birer şahit olasınız ve Peygamber de size şahit olsun diye, sizi orta yollu bir ümmet kıldık. Her ne kadar Allah’ın doğru yolu gösterdiği kimselerden başkasına bu ağır gelse de biz, yönelmekte olduğun kıbleyi ancak; Peygamber’e uyanlarla, yüz çevirip geri dönenleri ayırt edelim diye kıble yaptık. Allah, imanınızı (namazınızı) boşa çıkaracak değildir. Şüphesiz Allah, insanlara karşı çok şefkatli ve çok merhametlidir.”
İbn Ömer'in rivayetine göre Mekke'den Medine'ye yolculuk ederken Peygamber (ﷺ) devesinin üzerinde, deve hangi yöne dönükse o yöne doğru namaz kılardı; İbn Ömer “Nereye dönerseniz Allah'ın yüzü oradadır” (2:115) ayetinin bu konuda indiğini söyler. Müslim bunu, yolculukta binek üzerinde, hangi yöne dönük olursa olsun kılınan nafile namazlar bölümüne koyar.
“Doğu da Allah’ındır batı da. Ne tarafa yönelirseniz yönelin Allah’ın yüzü oradadır. Şüphesiz Allah, her şeyi kuşatandır, bilendir.”
Kitab-ı Mukaddes'te bir Tanrı evine doğru dua
Duada kutsal bir yere yönelmek Kitab-ı Mukaddes'te de vardır ve orada binaya tapmak anlamına gelmez. İsrail kralı Süleyman Yeruşalim'deki Tapınağı adadı. Göğün kendisinin bile Tanrı'yı (﷾) içine alamayacağını, kendi yaptığı evin hiç alamayacağını söyledi. Tanrı'dan (﷾) ona doğru dua edenleri gökten işitmesini istedi. Babil'de sürgün bir Yahudi olan Daniel günde üç kez, pencereleri Yeruşalim'e doğru açık olarak dua etti. Yahudiler ve Hristiyanlar bunu bir binaya tapınma olarak okumaz.
“Ama Tanrı gerçekten yeryüzünde oturacak mı? İşte, gök ve göklerin göğü seni içine alamaz; benim yaptığım bu ev ne kadar az alır?”
“Ve kulunun ve halkın İsrail'in bu yere doğru dua ettiklerinde yakarışını dinle: ve oturduğun yer olan gökte işit: ve işittiğinde bağışla.”
“Daniel yazının imzalandığını bilince evine girdi; ve odasında pencereleri Yeruşalim'e doğru açık olarak, daha önce yaptığı gibi günde üç kez dizleri üzerine çöktü, dua etti ve Tanrısı'nın önünde şükretti.”
| Kim | Neye yöneldi | Kime dua etti |
|---|---|---|
| Bugünkü Müslümanlar | Mekke'deki Kâbe'ye | Yalnızca Allah'a (﷾) |
| Medine'deki ilk Müslümanlar, 16 ya da 17 ay boyunca | Kudüs'e | Yalnızca Allah'a (﷾) |
| Tapınağın açılışında Süleyman | Tapınağa | Göklerdeki Tanrı'ya (﷾) |
| Babil'de Daniel | Yeruşalim'e | Kendi Tanrısına |
Ev değil, Evin Rabbi
Bazıları Kur'an'ın kendisinin Kâbe'ye Allah'ın (﷾) Evi dediğini, tıpkı bir Hindu tapınağının içine yerleştirilen tanrının evi olması gibi, söyleyerek cevap verir. Ama Kur'an Mekke halkına onları doyuran ve güvende tutan bu Evin Rabbine ibadet etmelerini söyler. İki ayet Kâbe'ye Evim der. İkisi de onun tavaf edenler, rükû ve secde edenler için temiz tutulmasını emreder. Bunlardan birinde Allah'ın (﷾) İbrahim'e ilk emri O'na hiçbir şeyi ortak koşmamaktır. Evin etrafında dolaşmak rükûya ve secdeye aittir ve hepsi Allah (﷾) içindir. Kur'an her ibadet yerinin Allah'a (﷾) ait olduğunu, bu yüzden O'nunla birlikte kimseye dua edilemeyeceğini söyler. Bir Hindu tapınağında mümin, tanrının kendi tasvirine, murtiye yerleştirildiği mabedin etrafında dolaşır. Kâbe'nin içinde ne bir tasvir ne de yerleştirilmiş bir tanrı vardır. Vivekananda Hindistan'da çok tanrıcılık olmadığını söyledi. Bunu göstermek için her tapınakta ibadet edenlerin Tanrı'nın (﷾) bütün sıfatlarını tasvirlere uyguladığını söyledi. İslam Kâbe'ye ve Taş'a Allah'ın (﷾) hiçbir sıfatını vermez. Onlara ne dua, ne yiyecek ne de çiçek sunar ve onlardan hiçbir şey istemez. Bazıları Müslümanların Kâbe'yi bir örtüyle örttüğünü ve yıkadığını, tıpkı Hinduların murtiyi giydirip yıkaması gibi, ekler. Bunu yaparlar, bir ibadet evinin temiz tutulup onurlandırıldığı gibi. Özen, iki ayetin de söylediği gibi, binaya bir sunu değil, ibadet edenler içindir.
“Bu evin (Kâbe) Rabbine ibadet etsinler. Onları açlıktan doyuran ve korkularından emin kılana.”
“Hani, biz Kâbe’yi insanlara dönüş/toplantı ve güven yeri kılmıştık. Siz de Makam-ı İbrahim’den kendinize bir namaz yeri edinin. İbrahim ve İsmail’e: “Tavaf edenler, kendini ibadete verenler, rükû ve secde edenler için evimi (Kâbe’yi) tertemiz tutun!” diye emrettik.”
“Hani biz İbrahim’e Beytin yerini belirtip şöyle demiştik: Bana hiçbir şeyi ortak koşma, tavaf edenler, orada ikamet edenler, rükû ve secde edenler için Beytimi temizle.”
“Mescitler Allah’ındır. O halde Allah ile birlikte başkasına dua/ibadet etmeyin.”
İbn Abbas'ın rivayetine göre Peygamber (ﷺ) Mekke'ye vardığında içinde putlar varken Kâbe'ye girmedi ve onların çıkarılmasını emretti. Ancak ondan sonra içeri girdi ve her yöne Allah'ın büyüklüğünü ilan etti.
“En başta size şunu söyleyeyim: Hindistan'da çok tanrıcılık yoktur. Her tapınakta, biri yanında durup dinlerse, ibadet edenlerin her yerde hazır ve nazır olmak da dahil Tanrı'nın bütün sıfatlarını tasvirlere uyguladığını görecektir.”
Kâbe'nin bir Şiva tapınağı olduğu iddiası
Bazıları daha da ileri gider. Kâbe'nin bir zamanlar bir Şiva tapınağı, Hacerülesved'in de bir Şiva lingası olduğunu söylerler. Onun etrafında dolaşan Müslümanlar, derler, hâlâ bir Şivling'in etrafında dönmektedir. Hintli yazar P. N. Oak (1917-2007) bunu World Vedic Heritage (1984) adlı kitabında ortaya koydu. Hindistan Tarihini Yeniden Yazma Enstitüsü'nü kurdu. Kâbe'nin eski bir Şiva tapınağı olduğunun iyi bilindiğini yazdı. Hacılar, diye yazdı, Hindu usulüyle Şivling'in etrafında yedi kez dolaşır. Onun anlatımında Kâbe, Taş'ın Şiva'nın amblemi olduğu, Vişnu merkezli bir tapınak külliyesiydi. Başkaları, eski hikâyeler ve kehanetlerden oluşan bir Hindu kutsal metni olan Bhavishya Purana'dan bir beyit gösterir. Onda Kral Bhoja Şiva'yı çölde yaşayan (marusthala-nivasin) olarak över. Aynı övgüde Şiva'ya mlecchalar, yani yabancılar tarafından korunan (mlecchair-guptaya) der. Bölüm ayrıca Mahamada adında yabancı bir öğretmenin adını verir.
Zamanın başından beri bütün dünyanın Vedik kültürü yaşadığını ve Sanskritçe konuştuğunu savunur. Hacerülesved'e bir Şivling der ve bunun için ilk kez 1850'de yayımlanmış bir İngiliz seyahat anısından alıntı yapar; hacıların onun etrafında Hindu usulüyle yedi kez dolaştığını söyler (s. 110). Kâbe'nin eski bir Şiva tapınağı olduğunun iyi bilindiğini söyler (s. 171). Harihareshwar Mahatmya dediği eserden, Vişnu'nun ayak izini Mekke'ye koyduğu şeklinde okuduğu bir beyit aktarır. Bundan ve Müslüman rivayetlerindeki 360 puttan, Kâbe'nin tanrıları arasında Şiva'nın da bulunduğu bir Vişnu tapınak külliyesi olduğu ve Müslümanların Şiva'nın amblemi olan Taş'ı koruduğu sonucunu çıkarır (s. 121-122, 669-670). Vişnu'ya merkezî tanrı, Kâbe'ye de bir Vişnu mabedi der (s. 642, 648). Sair-ul-Okul dediği, kendi söylediğine göre Harun Reşid için yapılmış daha eski bir derlemeden 1742'de derlenmiş bir antolojiden üç Arapça şiir aktarır ve bunların bir zamanlar Kâbe'nin içinde altın levhalar üzerinde asılı olduğunu söyler. Kendi çevirisinde biri Kral Vikramaditya'yı, biri Mahadeva'ya ibadeti ve Hindistan'a hac yolculuğunu, biri de Vedaları över (s. 686-689, 693-697).
Kral Bhoja ordusuyla İndus'u geçer ve Gandhara ile Keşmir halklarını yener (3-4. beyitler). Bu arada, der bölüm, Mahamada adlı yabancı (mleccha) bir öğretmen müritleriyle birlikte ortaya çıkar (5. beyit). Kral, çölde yaşayan (marusthala-nivasin) Mahadeva'yı (Şiva) Ganj suyu ve ineğin beş ürünüyle yıkar. Onu Girija'nın efendisi, iblis Tripura'nın yok edicisi ve mlecchalar tarafından korunan ya da gizlenen (mlecchair-guptaya) olarak över (6-8. beyitler). Şiva ona Mahakaleshvara mabedine (Şiva'nın Ujjain'deki tapınağı) gitmesini söyler. Vahika denen toprak, der, mlecchalar tarafından bozulmuştur ve hiçbir Arya dharması yoktur; Mahamada oraya gelmiştir ve kral o iblis diyarına gitmemelidir (9-13. beyitler). Kral evine döner (14. beyit). Mahamada daha sonra krala kendi halkının sünnetli, tepe perçemsiz, sakallı ve yüksek sesle çağıran insanlar olacağını söyler (25. beyit). Bölüm ne Mekke'nin, ne Kâbe'nin, ne de bir taşın adını anar. Aynı kısmın daha sonraki bir bölümü (3.4.22.72-78), batıdaki bir adadan gelen, Tanrı'nın Oğlu (ishaputra) inancından olan ve kralları Kalikata (Kalküta) şehrinden, kraliçesi Vikatavati ise batıdaki adadan hükmeden tüccarları anlatır.
Şiva iddiasının arkasındaki kaynaklar
Hacerülesved için Oak 1850 tarihli bir İngiliz seyahat anısından alıntı yapar. Onun cümlesi, Hindistan'daki bir İngiliz subayı olan Francis Wilford'un 1795'te basılan bir raporunu neredeyse kelimesi kelimesine tekrarlar. Hindular, diye yazdı Wilford, Taş'ın Mahadeva'nın lingası olduğunda ısrar ediyordu. Muhammed (ﷺ) Kâbe'yi, “iddia ettiklerine göre”, yeniden inşa ettiğinde onun küçümseme amacıyla duvara konduğunu eklediler. Sahih rivayetler başka şey söyler. Kureyş Kâbe'yi onun hayatında yeniden inşa etti ve o taş taşımaya yardım etti. İslam'dan sonra onu yeniden inşa etmemeyi seçti, çünkü kavmi İslam'a yeni girmişti. Wilford ayrıca Batı Hindistan Brahmanlarının Mekke'yi Purana efsanelerindeki kutsal bir yerle özdeşleştirdiğini bildirdi. Taş'a linga diyen hiçbir metin göstermedi. Andığı Arap ve İranlı yazarlar Kâbe'yi ve Taş'ını Satürn'le ilişkilendirdi. On yıl sonra baş panditinin, yani Hindu âliminin, onun için Purana alıntıları uydurduğunu itiraf etti. Bunların arasında Skanda ve Brahmanda Puranalarının parçaları diye yutturulan iki uzun bölüm vardı. 1795 denemesindeki Semiramis efsanesini, panditin “en utanç verici şekilde bozduğu” efsanelerden biri olarak andı. Denemedeki, Mekke'yle ilişkilendirdiği iki güvercin hikâyesinin Purana âlimlerince bilinmediğini de yazdı. Batı Hindistan Hindularının Hacerülesved'i “yeterince makul bir şekilde” kendilerine ait saydığını hâlâ düşünüyordu. Ama efsanelerinin, diye yazdı, “belki orada açıkça bulunmasa da” Puranalara dayandığını iddia ettiğini söyledi. Öyleyse iddiayı makul bulan Wilford bile onun için hiçbir kutsal metin göstermedi.
Bir İngiliz kadının Hindistan'daki yıllarına dair anıları. Mekke'ye hac üzerine bir bölümde, tırnak içinde ve kaynağını belirtmeden, Hinduların Kâbe'nin duvarındaki Hacerülesved'in Mahadeo'nun (Şiva) bir biçimi olduğunda ve oraya Muhammed (ﷺ) tarafından küçümseme amacıyla konduğunda ısrar ettikleri ve yeni dönenlerin ona tapınmaktan vazgeçmedikleri yönündeki ifadeyi basar.
Hindistan'daki bir İngiliz subayının Hindu efsaneleri üzerine bir denemesi. Batı Hindistan Brahmanlarının, Purana efsanelerinde Mahadeva'ya Mocsheswara olarak tapınılan kutsal bir yer olan Mocsha-sthan'ın Mekke kasabası olduğunda ısrar ettiklerini bildirir. Hinduların Kâbe'nin duvarındaki Hacerülesved'in Mahadeva'nın (Şiva) lingası olduğunda ve oraya, iddia ettiklerine göre Muhammed (ﷺ) Kâbe'yi yeniden inşa ettiğinde küçümseme amacıyla konduğunda ısrar ettiklerini ve yeni dönenlerin ona tapınmaktan vazgeçmediklerini ekler. Efsaneleri Skanda Purana'dan ve Visva-sara-prakasa'dan alınmış olarak verir. Mekke'deki mabedi ve Taş'ı Satürn'le ilişkilendiren bir Arap ve bir İranlı yazarı da anar ve Satürn'ün Mahadeva olduğunu ileri sürer. Arap yazarların bütün Arabistan'da, özellikle Mekke'de taşlara tapınıldığını söylediğini ekler ve Hacerülesved'in en uzak zamanlardan beri putperest bir tapınma nesnesi olduğu sonucuna varır.
Aişe'nin rivayetine göre Peygamber (ﷺ) ona, kavmi Kureyş'in Kâbe'yi inşa ettiklerinde İbrahim'in temellerinin gerisinde kaldıklarını söyledi. Aişe onu neden o temeller üzerine yeniden inşa etmediğini sordu. O, kavmi inkârdan bu kadar yeni çıkmış olmasaydı bunu yapacağını söyledi.
Cabir bin Abdullah'ın rivayetine göre Kâbe inşa edilirken Peygamber (ﷺ) ve Abbas onun için taş taşımaya gittiler. Buhari bunu Kâbe'nin inşası bölümüne koyar.
Wilford, baş panditinin kendisini aldattığını itiraf eder. Kitaplara başvurmaktan kaçınmak için pandit, Puranalardan hatırladıklarından ve Wilford'la sohbetlerinde öğrendiklerinden efsaneler uydurdu. El yazmalarındaki adları değiştirdi ve Skanda ve Brahmanda Puranalarının parçaları diye yutturulan, yaklaşık 12.000 satırlık iki uzun bölüm yazdı (s. 249-253). Wilford'a göre efsanelerin birçoğu ülkenin adı dışında çok doğruydu. Alıntılar onun için hâlâ faydalıdır, çünkü her zaman çok fazla doğru içerirler; ama ayrı pasajları belirli bir amaç için kullanmak tehlikeli olurdu (s. 251, 253). 1795 tarihli denemesinin konusu olan Semiramis efsanesini panditin en utanç verici şekilde bozduğu efsanelerden biri olarak anar (s. 256). O denemedeki iki güvercin hikâyesinin Purana âlimlerince bilinmediğini ekler. Batı Hindistan'daki güvercinlerle ilgili efsanelerin, Muhammed'in (ﷺ) Kâbe'de bulduğu güvercinlerden uydurulmuş olabileceğini ileri sürer; yine de oradaki Hinduların Kâbe'nin aslen kendilerine ait olduğunu iddia etmek için bir sebepleri olduğunu düşünüyordu (s. 257). Daha sonra Batı Hindistan Hindularının Kâbe'deki kara taşı, iki güvercini ve oradaki bir taşın üzerindeki bir ayak izini, yeterince makul bir şekilde, kendilerine ait saydıklarını söyler. Efsanelerinin, der, belki orada açıkça bulunmasa da, Puranalara dayandığını iddia ettiğini söyler (s. 304-305).
Şiva iddiası için gösterilen diğer metinler
Oak'un Kâbe için alıntıladığı Sanskritçe metin, Harihareshwar Mahatmya dediği eserden bir beyittir. Vişnu'nunki saydığı üç ayak izinden birini ‘Maka’ya koyar. Şiva'dan ya da bir taştan hiç söz etmez. Oak Taş'ın Şiva'nın amblemi olduğu sonucunu o beyitten ve Müslüman rivayetlerindeki 360 puttan çıkardı. Ayrıca 1742'de derlendiğini söylediği bir antolojiden üç Arapça şiir aktarır. Bunlar Kral Vikramaditya'yı, Mahadeva'ya ibadeti ve Vedaları över. Kendi çevirisinde bile hiçbiri Kâbe'ye Şiva tapınağı demez. Bunların bir zamanlar Kâbe'nin içinde altın levhalar üzerinde asılı olduğunu söyler. Yine de onun çevirisinde Mahadeva'ya yazılan şiir Hindistan'a bir hac yolculuğunu özler. Bhavishya beyti ne Mekke'nin, ne Kâbe'nin ne de bir taşın adını verir. Onda Kral Bhoja İndus'u geçmiş ve Gandhara ile Keşmir halklarını yenmiştir. Şiva sonra yabancıların Vahika denen toprağı bozduğunu söyler ve krala oraya gitmemesini söyler. Onu bunun yerine Ujjain'deki Mahakaleshvara mabedine gönderir ve kral evine döner. Aynı bölümde yabancı öğretmen Mahamada, halkının sünnetli, sakallı ve yüksek sesle çağıran insanlar olacağını söyler. Kendi sözleri Şiva'nın mabedini Hindistan'daki Ujjain'e koyar ve ne Mekke'nin ne de bir taşın adını verir.
Zamanın başından beri bütün dünyanın Vedik kültürü yaşadığını ve Sanskritçe konuştuğunu savunur. Hacerülesved'e bir Şivling der ve bunun için ilk kez 1850'de yayımlanmış bir İngiliz seyahat anısından alıntı yapar; hacıların onun etrafında Hindu usulüyle yedi kez dolaştığını söyler (s. 110). Kâbe'nin eski bir Şiva tapınağı olduğunun iyi bilindiğini söyler (s. 171). Harihareshwar Mahatmya dediği eserden, Vişnu'nun ayak izini Mekke'ye koyduğu şeklinde okuduğu bir beyit aktarır. Bundan ve Müslüman rivayetlerindeki 360 puttan, Kâbe'nin tanrıları arasında Şiva'nın da bulunduğu bir Vişnu tapınak külliyesi olduğu ve Müslümanların Şiva'nın amblemi olan Taş'ı koruduğu sonucunu çıkarır (s. 121-122, 669-670). Vişnu'ya merkezî tanrı, Kâbe'ye de bir Vişnu mabedi der (s. 642, 648). Sair-ul-Okul dediği, kendi söylediğine göre Harun Reşid için yapılmış daha eski bir derlemeden 1742'de derlenmiş bir antolojiden üç Arapça şiir aktarır ve bunların bir zamanlar Kâbe'nin içinde altın levhalar üzerinde asılı olduğunu söyler. Kendi çevirisinde biri Kral Vikramaditya'yı, biri Mahadeva'ya ibadeti ve Hindistan'a hac yolculuğunu, biri de Vedaları över (s. 686-689, 693-697).
Kral Bhoja ordusuyla İndus'u geçer ve Gandhara ile Keşmir halklarını yener (3-4. beyitler). Bu arada, der bölüm, Mahamada adlı yabancı (mleccha) bir öğretmen müritleriyle birlikte ortaya çıkar (5. beyit). Kral, çölde yaşayan (marusthala-nivasin) Mahadeva'yı (Şiva) Ganj suyu ve ineğin beş ürünüyle yıkar. Onu Girija'nın efendisi, iblis Tripura'nın yok edicisi ve mlecchalar tarafından korunan ya da gizlenen (mlecchair-guptaya) olarak över (6-8. beyitler). Şiva ona Mahakaleshvara mabedine (Şiva'nın Ujjain'deki tapınağı) gitmesini söyler. Vahika denen toprak, der, mlecchalar tarafından bozulmuştur ve hiçbir Arya dharması yoktur; Mahamada oraya gelmiştir ve kral o iblis diyarına gitmemelidir (9-13. beyitler). Kral evine döner (14. beyit). Mahamada daha sonra krala kendi halkının sünnetli, tepe perçemsiz, sakallı ve yüksek sesle çağıran insanlar olacağını söyler (25. beyit). Bölüm ne Mekke'nin, ne Kâbe'nin, ne de bir taşın adını anar. Aynı kısmın daha sonraki bir bölümü (3.4.22.72-78), batıdaki bir adadan gelen, Tanrı'nın Oğlu (ishaputra) inancından olan ve kralları Kalikata (Kalküta) şehrinden, kraliçesi Vikatavati ise batıdaki adadan hükmeden tüccarları anlatır.
Mekke'nin putları ve onlara ne oldu
Kur'an İbrahim'in ve İsmail'in, Allah'tan (﷾) amellerini kabul etmesini dileyerek Evin temellerini yükselttiğini söyler. Peygamber'in (ﷺ) zamanına gelindiğinde Mekkeliler onun çevresine ve içine putlar dikmişti. Kur'an taptıkları tanrıçaların adlarını verir: Lât, Uzzâ ve Menât. Baş putları Hübel'di. Bazı Araplar taşlara da tapardı. Ebu Reca el-Utaridi, Peygamber (ﷺ) gönderildiğinde bir çocuktu. Kavminin bir taşa taptığını ve daha iyisini bulduklarında onu attıklarını hatırladı. Kur'an taşların adanmasına bir pislik, Şeytan'ın işi der. Hac hakkındaki ayetleri hacılara putlardan uzak durmalarını ve Allah'a (﷾) asla ortak koşmamalarını söyler. Peygamber (ﷺ) Mekke'ye girdiğinde Kâbe'nin çevresinde 360 put duruyordu. Hakkın geldiğini ve batılın geri dönmeyeceğini söyleyerek onlara bir sopayla vurdu. İçerideki putlar, aralarında İbrahim'in ve İsmail'in resimleri de olmak üzere, dışarı çıkarılıncaya kadar içeri girmedi. Sonra içeri girdi ve her yöne Allah'ın (﷾) büyüklüğünü ilan etti. Ev, Kur'an'ın dediğine göre İbrahim'in ve İsmail'in onu kendisi için yükselttiği Tek Allah'a (﷾) ibadete geri verildi.
“Hani İbrahim, İsmail’le birlikte Kâbe’nin temellerini yükseltiyor (ve şöyle dua ediyorlardı): “Rabbimiz! Bizden bu (amelimizi) kabul buyur. Şüphesiz sen hakkıyla işitensin, hakkıyla bilensin.””
“Gördünüz mü o Lât ve Uzzâ’yı? Ve üçüncüleri olan ötekini, Menât'ı.”
Eski Güney Arabistan'da her halkın kendi ay tanrısına taptığını belirtir: Mainliler arasında Vedd, Katabanlılar arasında Amm, Hadramut'ta Sin ve Sebeliler arasında Almakah (İlumkuh). Hübel'i Mekke'nin en önemli ilahı olarak niteler ve efsanede onu bir yağmur tanrısı ve savaşçı bir tanrı olarak anlatır.
Ebu Reca el-Utaridi, İslam'dan önce kavminin taşlara taptığını hatırlar. Daha iyi bir taş bulduklarında ilkini atıp diğerini alırlardı; hiç taş bulamadıklarında toprak yığar, üzerine bir koyun sağar ve etrafında dolaşırlardı. Peygamber (ﷺ) gönderildiğinde ailesinin develerini güden bir çocuk olduğunu ekler. Bunlar Peygamber'in bir sözü değil, Ebu Reca'nın İslam öncesi döneme dair kendi sözleridir.
“Ey iman edenler! Şarap (içki), kumar, putlar ve fal okları, Şeytan'ın pis işlerindendir. Artık bunlardan kaçının ki, kurtuluşa eresiniz.”
“Bu böyle. Kim Allah’ın hürmet edilmesini emrettiği şeyleri tazim ederse bu, Rabbi katında kendisi için bir hayırdır. (Haram olduğu) size okunanların dışında kalan hayvanlar size helâl kılındı. Şu halde pisliğin ta kendisi olan putlardan uzak durun ve yalan söylemekten de kaçının. Allah’a yönelen, O’na ortak koşmayan kimseler (olun). Kim Allah’a şirk koşarsa, o sanki gökyüzünden düşüp, kuşların kaptığı yahut rüzgârın kendisini uzak bir yere attığı kimseye benzer.”
Abdullah (bin Mesud), Peygamber'in (ﷺ) fetih günü Mekke'ye girdiğinde Kâbe'nin çevresinde 360 put bulunduğunu rivayet eder. Peygamber elindeki bir sopayla onlara vurarak hakkın geldiğini, batılın ne yeniden başlayacağını ne de geri döneceğini söyledi.
İbn Abbas'ın rivayetine göre Peygamber (ﷺ) Mekke'ye geldiğinde içinde putlar varken Kâbe'ye girmedi ve onların çıkarılmasını emretti. Çıkarılanlar arasında İbrahim ile İsmail'in resimleri de vardı.
İbn Abbas'ın rivayetine göre Peygamber (ﷺ) Mekke'ye vardığında içinde putlar varken Kâbe'ye girmedi ve onların çıkarılmasını emretti. Ancak ondan sonra içeri girdi ve her yöne Allah'ın büyüklüğünü ilan etti.
Cevap cevap
Swami Vivekananda, Bhakti-Yoga Üzerine Konuşmalar, Başlıca Simgeler
“Muhammediler, dua ederken içinde Kâbe'nin, kara taşın bulunduğu Mabet'in zihinsel bir imgesini oluşturmaya çalışırlarsa ve batıya dönerlerse bunun doğru olduğunu, ama imgeyi bir kilise biçiminde oluşturursanız bunun putperestlik olduğunu düşünürler. Tasvire tapınmanın kusuru budur. Yine de bütün bunlar gerekli aşamalar gibi görünmektedir.”
Hangi konuda kaynak
Müslümanlar günde beş kez Kâbe'ye yönelir ve dua ederken onu gözlerinde canlandırır. Bu, heykelin yerinde bir binanın olduğu tasvire tapınmadır.
Cevap
Kur'an Müslümanlardan yüzlerini Mescid-i Haram'a çevirmelerini ister. Onu gözlerinde canlandırmalarını istemez ve her namazda Allah'a (﷾) “Yalnız sana ibadet eder ve yalnız senden yardım dileriz” derler. Yönün kendisi bir emirle belirlendi. Medine'de on altı ya da on yedi ay boyunca Peygamber (ﷺ) Kudüs'e doğru namaz kıldı. Allah (﷾) o önceki yönü yalnızca kimin Resul'e (ﷺ) uyacağını ayırt etmek için belirlediğini söyler. Değişiklik duyurulduğunda bir cemaat namazının ortasında döndü. Daniel de Yeruşalim'e doğru dua etti ve Yahudiler ve Hristiyanlar onun bir binaya taptığını söylemez. Mekke'den Medine'ye yolculuk ederken Peygamber (ﷺ) nafile namazlarını devesinin üzerinde, deve hangi yöne dönükse o yöne doğru kıldı. Bunu rivayet eden İbn Ömer, “Nereye dönerseniz Allah'ın yüzü oradadır” ayetinin bu konuda indiğini söyledi. Bir Müslüman Kâbe'ye Allah (﷾) öyle dediği için yönelir ve Allah'a (﷾) dua eder. Nereye yönelirse Allah'ın (﷾) yüzü oradadır.
Vardığı yer — Kâbe'ye yönelmek yönle ilgili bir itaattir. Namazın kendisi yalnızca Allah'a (﷾) ibadettir.
Swami Vivekananda, Hinduizm Üzerine Bildiri, Dünya Dinler Parlamentosu, Şikago, 19 Eylül 1893
“Kardeşlerim, nefes almadan yaşayamayacağımız gibi, zihinsel bir imge olmadan da hiçbir şey düşünemeyiz. Çağrışım yasası gereği maddi imge zihinsel düşünceyi, zihinsel düşünce de maddi imgeyi çağırır. Hindu'nun ibadet ederken dışsal bir simge kullanmasının nedeni budur. Size bunun, zihnini dua ettiği Varlık'a odaklanmış tutmasına yardım ettiğini söyleyecektir. İmgenin Tanrı olmadığını, her yerde hazır ve nazır olmadığını o da sizin kadar iyi bilir.”
Hangi konuda kaynak
Bir Hindu da tasvirin Tanrı olmadığını bilir. Tıpkı Ömer'in Taş'ın yalnızca bir taş olduğunu bilmesi gibi, onu zihnini Tanrı'da tutmak için kullanır. Öyleyse iki uygulama aynıdır.
Cevap
Fark ibadet edenin bildiğinde değil, nesnenin önünde yaptığındadır. Vivekananda Hindistan'da çok tanrıcılık olmadığını söyledi. Bunu göstermek için her tapınakta ibadet edenlerin, her yerde hazır ve nazır olmak da dahil, Tanrı'nın (﷾) bütün sıfatlarını tasvirlere uyguladığını söyledi. İslam Kâbe'ye ve Hacerülesved'e Allah'ın (﷾) hiçbir sıfatını vermez. Onlara ne dua, ne yiyecek ne de çiçek sunar ve onlardan hiçbir şey istemez, çünkü ibadet yerleri yalnızca Allah (﷾) içindir. Ömer Taş'a onun ne zarar ne de fayda verebileceğini ve onu yalnızca Peygamber (ﷺ) öptüğü için öptüğünü söyledi. Onun köşesinde Peygamber (ﷺ) Allahu Ekber, Allah (﷾) en büyüktür, dedi.
Vardığı yer — Allah'ın (﷾) sıfatlarıyla hitap edilen bir tasvir ibadet görür. Ne zarar ne de fayda verebileceği söylenen bir taş görmez.
Vivekananda, Bhakti ya da Bağlılık
Bütün simgeleri reddeden reformcuların hiçbir zaman başarılı olamadığını savunur, çünkü insanların çoğunun somut bir şeye ihtiyacı vardır ve kitleler yalnızca bir simgeyi başka bir simgeyle değiştirir. Örneklerinden biri, başkalarının her imgesini, biçimini ve törenini günah sayan, ama kendi mabedini, Kâbe'yi saymayan Müslümandır. Nerede dua ederse etsin, der Vivekananda, kendini onun önünde duruyor gibi tasavvur etmelidir; hacda Hacerülesved'i öpmelidir; ve milyonlarca hacının öpücükleri Kıyamet Günü'nde müminler lehine şahitlik edecektir.
Hangi konuda kaynak
Müslümanlar Kâbe'nin etrafında dolaşır ve Hacerülesved'i öper, tıpkı Hinduların bir tapınağın etrafında dolaşıp murtiye dokunması gibi. Vivekananda öpücüklerin Kıyamet Günü'nde kendileri lehine şahitlik edeceğine inandıklarını ekler. Bazı Müslümanlar Taş'ın Cennet'ten indiğini de söyler. Bu, Taş'a kendine ait bir güç verir.
Cevap
Dışarıdan yapılanlar birbirine benzer, öyleyse soru onları neyin aldığıdır. Bir tapınakta mümin, tanrının kendi tasvirine yerleştirildiği mabedin etrafında dolaşır. Orada sunuları ve duaları tanrı alır. Kâbe'nin içinde ne bir tasvir ne de yerleştirilmiş bir tanrı vardır. Peygamber (ﷺ) onun putlarını dışarı çıkarttı ve içeri girdiğinde her yöne Allah'ın (﷾) büyüklüğünü ilan etti. Taş'ın köşesinde Allahu Ekber, Allah (﷾) en büyüktür, dedi. Bir keresinde devesinin üzerinden ona yalnızca işaret etti, öyleyse onu öpmek zorunlu bile değildir. Ömer onu yalnızca Peygamber (ﷺ) öptüğü için öptü ve ona onun ne zarar ne de fayda verebileceğini söyledi. Bazı rivayetler gerçekten Taş'ın Cennet'ten indiğini söyler. Öyle olsa bile yaratılmış bir taştır ve Ömer'in sözleri hâlâ geçerlidir. Şahitliğe gelince, bir şahit bir ilah değildir. Kur'an o Gün Ateş'e getirilenlerin derilerinin aleyhlerine şahitlik edeceğini söyler. Onları “Her şeyi konuşturan Allah” konuşturur. Allah'ın (﷾) izniyle şahitlik eden şeyler O'nun ortakları değil, şahitleridir.
Vardığı yer — Hacı içinde ne tasvir ne de tanrı olan bir evin etrafında dolaşır ve orada söylediği sözler Allah'a (﷾) yöneliktir. Taş'ı öpmek Peygamber'e (ﷺ) uymaktır ve bir görev değildir ve Allah'ın (﷾) izniyle konuşan bir şahit bir ilah değildir.
Sahih-i Buhari 4376 — Kitabu'l-Meğazi (Askerî Seferler), 4376. hadis
Ebu Reca el-Utaridi, İslam'dan önce kavminin taşlara taptığını hatırlar. Daha iyi bir taş bulduklarında ilkini atıp diğerini alırlardı; hiç taş bulamadıklarında toprak yığar, üzerine bir koyun sağar ve etrafında dolaşırlardı. Peygamber (ﷺ) gönderildiğinde ailesinin develerini güden bir çocuk olduğunu ekler. Bunlar Peygamber'in bir sözü değil, Ebu Reca'nın İslam öncesi döneme dair kendi sözleridir.
Hangi konuda kaynak
İslam'dan önce Araplar taşlara tapar ve etraflarında dolaşırdı; bunu bizzat Buhari'deki bir rivayet kaydeder. Hacerülesved onların kutsal taşlarından biriydi ve İslam onu ve etrafında dolaşmayı korudu. Eski taş tapınması yeni bir ad altında sürer.
Cevap
Rivayet, Peygamber (ﷺ) gönderildiğinde bir çocuk olan Ebu Reca el-Utaridi'nin hatırasıdır. Kavmi, der, bir taşa tapar ve daha iyisini bulduklarında onu atardı. İslam buna son verdi. Kur'an taşların adanmasına bir pislik, Şeytan'ın işi der ve hacılara putlardan uzak durmalarını ve Allah'a (﷾) asla ortak koşmamalarını söyler. Müslüman âlimler bu soruyla çok önce karşılaştı. İbn Hacer'in aktardığına göre Taberi, Ömer'in Taş'a neden böyle konuştuğunu açıklar: insanlar putlara tapmayı daha yeni bırakmıştı. Ömer cahillerin ona dokunmanın eski taşlara saygı gösterme olduğunu düşünmesini istemedi. Ona, putperestlerin putları hakkında inandığı gibi kendi başına zarar ya da fayda verebildiği için değil, Peygamber'e (ﷺ) uymak için dokundu. Etrafında dolaşmak Taş'a değil, Eve aittir. Kur'an İbrahim'in ve İsmail'in Evi yükselttiğini söyler. İbrahim'e onu tavaf edenler ve orada namaz kılanlar için temiz tutmasını söyler. Peygamber (ﷺ) onun çevresine ve içine dikilmiş putları temizledi.
Vardığı yer — İslam taşlara tapınmaya son verdi. İbrahim'in Evini yalnızca Allah'a (﷾) ibadet için korudu. Taş'ı ise yalnızca Peygamber'in (ﷺ) dokunduğu köşe, ne zarar ne de fayda verebilen bir taş olarak korudu.
Kur'an 22:26 — Hac Suresi, 26. ayet
“Hani biz İbrahim’e Beytin yerini belirtip şöyle demiştik: Bana hiçbir şeyi ortak koşma, tavaf edenler, orada ikamet edenler, rükû ve secde edenler için Beytimi temizle.”
Hangi konuda kaynak
Kur'an'ın kendisi Kâbe'ye Allah'ın Evi der. Öyleyse Müslümanlar, Hinduların Tanrı'nın kutsanmış bir tasvirde hazır olduğuna inanması gibi, Allah'ın orada yaşadığına inanır. Hatta onu bir örtüyle örter ve yıkarlar, tıpkı Hinduların murtiyi giydirip yıkaması gibi.
Cevap
İki ayet Kâbe'ye Evim der. İkisi de onun tavaf edenler, rükû ve secde edenler için temiz tutulmasını söyler. Allah'ın (﷾) Hac Suresi'nde ona Evim dediği yerde İbrahim'e ilk emri şudur: “Bana hiçbir şeyi ortak koşma”. Kur'an her ibadet yerinin Allah'a (﷾) ait olduğunu, bu yüzden O'nunla birlikte kimseye dua edilemeyeceğini söyler. Bir Allah (﷾) evi O'na ibadet için yapılmış bir evdir. Süleyman da kendi Tapınağı için aynısını söyledi: göklerin göğü Tanrı'yı (﷾) içine alamaz, “benim yaptığım bu ev ne kadar az alır?” Müslümanlar Kâbe'yi gerçekten örter ve yıkar, bir ibadet evinin temiz tutulup onurlandırıldığı gibi. Özen, iki ayetin de söylediği gibi, binaya bir sunu değil, ibadet edenler içindir. Peygamber (ﷺ), putları dışarı çıkarıldıktan sonra Kâbe'nin içine girdiğinde her yöne Allah'ın (﷾) büyüklüğünü ilan etti.
Vardığı yer — Hac Suresi'nde Kur'an Kâbe'ye, O'na herhangi bir şeyi ortak koşmayı yasaklayan aynı ayette Allah'ın (﷾) Evi der. O, O'nun meskeni değil, O'na ibadet için bir evdir.
P. N. Oak, World Vedic Heritage (Dünya Vedik Mirası, 1984)
Zamanın başından beri bütün dünyanın Vedik kültürü yaşadığını ve Sanskritçe konuştuğunu savunur. Hacerülesved'e bir Şivling der ve bunun için ilk kez 1850'de yayımlanmış bir İngiliz seyahat anısından alıntı yapar; hacıların onun etrafında Hindu usulüyle yedi kez dolaştığını söyler (s. 110). Kâbe'nin eski bir Şiva tapınağı olduğunun iyi bilindiğini söyler (s. 171). Harihareshwar Mahatmya dediği eserden, Vişnu'nun ayak izini Mekke'ye koyduğu şeklinde okuduğu bir beyit aktarır. Bundan ve Müslüman rivayetlerindeki 360 puttan, Kâbe'nin tanrıları arasında Şiva'nın da bulunduğu bir Vişnu tapınak külliyesi olduğu ve Müslümanların Şiva'nın amblemi olan Taş'ı koruduğu sonucunu çıkarır (s. 121-122, 669-670). Vişnu'ya merkezî tanrı, Kâbe'ye de bir Vişnu mabedi der (s. 642, 648). Sair-ul-Okul dediği, kendi söylediğine göre Harun Reşid için yapılmış daha eski bir derlemeden 1742'de derlenmiş bir antolojiden üç Arapça şiir aktarır ve bunların bir zamanlar Kâbe'nin içinde altın levhalar üzerinde asılı olduğunu söyler. Kendi çevirisinde biri Kral Vikramaditya'yı, biri Mahadeva'ya ibadeti ve Hindistan'a hac yolculuğunu, biri de Vedaları över (s. 686-689, 693-697).
Hangi konuda kaynak
Kâbe eski bir Şiva tapınağıydı ve Hacerülesved bir Şiva lingasıdır. Müslümanlar, Hinduların bir Şivling'in etrafında dolaşması gibi, hâlâ onun etrafında yedi kez dolaşır. Bhavishya Purana'nın bir beyti Şiva'yı çölde yaşayan, yabancılar tarafından korunan olarak bile över.
Cevap
P. N. Oak'un kendi kaynakları geriye doğru izlendiğinde, Hacerülesved'in bir Şiva lingası olduğu iddiası 1795'ten daha geriye gitmez. Taş için Oak 1850 tarihli bir İngiliz seyahat anısından alıntı yapar. O anı, Hindistan'daki bir İngiliz subayı olan Francis Wilford'un 1795'te basılan bir raporunu neredeyse kelimesi kelimesine tekrarlar. Hindular, diye yazdı Wilford, Taş'ın Mahadeva'nın lingası olduğunda ısrar ediyordu; bunu söyleyen hiçbir metin göstermedi. On yıl sonra baş panditinin onun için Purana pasajları uydurduğunu itiraf etti. 1795 denemesindeki Semiramis efsanesini, panditin “en utanç verici şekilde bozduğu” efsanelerden biri olarak andı. İddiayı hâlâ makul buluyordu, ama Hinduların Taş hakkındaki efsanelerinin, “belki orada açıkça bulunmasa da”, Puranalara dayandığını iddia ettiğini yazdı. Oak'un alıntıladığı Sanskritçe beyit, Vişnu'nunki saydığı bir ayak izini ‘Maka’ya koyar. Şiva'dan ya da bir taştan hiç söz etmez. Alıntıladığı üç Arapça şiirin hiçbiri, kendi çevirisinde bile, Kâbe'ye Şiva tapınağı demez. Bhavishya beyti ne Mekke'nin, ne Kâbe'nin ne de bir taşın adını verir. O bölümde Şiva krala yabancıların bozduğu toprağa gitmemesini söyler. Bölümün yabancı öğretmeni Mahamada halkının sünnetli ve sakallı olacağını söyler. Yine de bölüm kralı Hindistan'daki Ujjain'de bulunan Şiva mabedine gönderir. Mekke'de okunan Kur'an, Mekkelilerin taptığı tanrıçaların adlarını verir: Lât, Uzzâ ve Menât. Baş putları Hübel'di. Orada önceden ne durmuş olursa olsun, Peygamber (ﷺ) hakkın geldiğini ilan ederek Kâbe'nin çevresindeki putlara bir sopayla vurdu. İçindekileri dışarı çıkarttı ve Müslümanlar orada yalnızca Allah'a (﷾) dua eder.
Vardığı yer — Oak'un Şiva iddiası için izlediği iz 1795 tarihli bir rapordan daha geriye gitmez. Kur'an putperest Mekke'nin tanrıçalarının adlarını verir ve Peygamber (ﷺ) oradaki putlara tapınmaya son verdi.
Bakış açıları
Vivekananda: her dinin kendi simgeleri vardır
Swami Vivekananda hiç kimsenin zihinsel bir imge olmadan düşünemeyeceğini, bu yüzden her dinin simgeler kullandığını savundu. Hindu, dedi, tasvirin Tanrı olmadığını bilir ve onu zihnini Tanrı'ya odaklanmış tutmak için kullanır. Kâbe'yi ve Hacerülesved'i Müslümanın aynı türden simgeleri saydı.
Bir Hindu bir tasviri zihnini Tanrı'ya odaklanmış tutmak için kullanır ve tasvirin Tanrı olmadığını bilir.
Reddiye
Birçok Hindu bunu gerçekten söyler, ama fark nesnenin önünde ne yapıldığındadır. Vivekananda tapınaktaki ibadet edenlerin Tanrı'nın (﷾) bütün sıfatlarını tasvirlere uyguladığını söyler. İslam Kâbe'ye ve Taş'a hiçbirini vermez ve Ömer Taş'a onun ne zarar ne de fayda verebileceğini söyledi.
Tasvirlere putperestlik diyen Müslümanlar dua ederken Kâbe'yi gözlerinde canlandırır ve ona yönelir.
Reddiye
Kur'an Müslümanlardan Mescid-i Haram'ı gözlerinde canlandırmalarını değil, ona yönelmelerini ister. Yön bir emirle belirlendi, çünkü önce Kudüs'e doğru namaz kıldılar ve namazda Allah'a (﷾) “Yalnız sana ibadet eder” derler. Yahudiler ve Hristiyanlar Daniel'in Yeruşalim'e doğru dua ettiğinde bir binaya taptığını söylemez.
Müslümanlar hacda Hacerülesved'i öper. Öpücüklerin Kıyamet Günü'nde kendileri lehine şahitlik edeceğine inanırlar.
Reddiye
Bir şahit bir ilah değildir. Kur'an o Gün Ateş'e getirilenlerin derilerinin, Allah'ın (﷾) verdiği konuşma yetisiyle şahitlik edeceğini söyler. Taş'ı öpmek Peygamber'e (ﷺ) uymaktır ve zorunlu değildir.
Şiva tapınağı iddiası
Başta P. N. Oak olmak üzere bazı Hindu yazarlar Kâbe'nin bir zamanlar bir Hindu tapınağı olduğunu iddia eder. Hacerülesved'in Müslümanların hâlâ etrafında dolaştığı bir Şiva lingası olduğunu söylerler.
Kâbe eski bir Şiva tapınağıydı ve Hacerülesved bir Şivling'dir.
Reddiye
Oak'un Taş için izlediği iz, bunun için hiçbir metin göstermeyen 1795 tarihli bir raporda biter. Alıntıladığı Sanskritçe ya da Arapça pasajların hiçbiri Kâbe'ye Şiva tapınağı demez. Kur'an putperest Mekke'nin tanrıçalarının adlarını verir ve Peygamber (ﷺ) onun putlarına son verdi.
Bir İngiliz subayı 1795'te Hinduların Hacerülesved'in Mahadeva'nın lingası olduğunda ısrar ettiğini kaydetti.
Reddiye
Hinduların ısrar ettiğini gerçekten kaydetti, ama Taş'a linga diyen hiçbir metin göstermedi. On yıl sonra baş panditinin Purana pasajları uydurduğunu itiraf etti. Aynı 1795 denemesindeki bir efsaneyi, panditin “en utanç verici şekilde bozduğu” efsanelerden biri olarak andı.
Bhavishya Purana'nın bir beyti Şiva'yı çölde yaşayan, yabancılar tarafından korunan olarak över. Bazıları bunu Mekke'deki Şiva olarak okur.
Reddiye
Beyit ne Mekke'nin, ne Kâbe'nin ne de bir taşın adını verir. Onda Şiva krala yabancıların bozduğu toprağa gitmemesini söyler. Onu bunun yerine Ujjain'deki kendi mabedine gönderir; öyleyse beyit Şiva'nın mabedini Hindistan'a koyar.
İslami bakış açısı
Müslümanlar yalnızca Allah'a (﷾) ibadet eder. Kâbe Allah'ın (﷾) belirlediği namaz yönü ve O'na ibadet için yapılmış bir evdir. Hacerülesved yalnızca Peygamber (ﷺ) onu öptüğü için öpülür. İkisine de dua edilmez, yardım istenmez ya da sunu verilmez.
Ömer Hacerülesved'i öptü ve ona onun ne zarar ne de fayda verebileceğini söyledi. Onu yalnızca Peygamber'in (ﷺ) onu öptüğünü gördüğü için öptü.
Ömer'in Taş'ın yanındaki hâline dair rivayetler vardır ve bazılarında ona sarıldı. Orada bile sebebi Peygamber'in (ﷺ) yaptığını görmesidir.
Peygamber (ﷺ) devesinin üzerinde Kâbe'yi tavaf etti ve Hacerülesved'in köşesine işaret etti. Allahu Ekber, Allah (﷾) en büyüktür, dedi.
Kur'an Evin Rabbine ibadeti emreder. Allah'ın (﷾) Kâbe'ye Evim dediği 22:26'da önce O'na herhangi bir şeyi ortak koşmayı yasaklar.
Peygamber (ﷺ) ve takipçileri, Kur'an onları Mekke'ye çevirmeden önce on altı ya da on yedi ay Kudüs'e doğru namaz kıldı. Kur'an önceki yönün bir imtihan olarak belirlendiğini söyler.
Kâbe'ye yönelmek bir binaya tapmak değil, yönle ilgili bir emre itaattir. Nereye yönelinirse Allah'ın (﷾) yüzü oradadır (2:115).
Peygamber (ﷺ) hakkın geldiğini ilan ederek Kâbe'nin çevresindeki 360 puta bir sopayla vurdu. İçindeki putları dışarı çıkarttı.
P. N. Oak'un kaynaklarından izlendiğinde, Hacerülesved'in bir Şiva lingası olduğu iddiası 1795'e kadar gider. Bir İngiliz subayı o zaman Hinduların bunda ısrar ettiğini bildirdi, ama bunu söyleyen hiçbir kutsal metin göstermedi. Sonra panditinin onun için Purana pasajları uydurduğunu itiraf etti.