Kısa cevap
İlahilerin kendi anlatımına göre insan şairler. Rig Veda'nın şairleri, bir zanaatkârın araba yapması gibi ilahilerini ‘biçimlendirdiklerini’ söyler. İlahilerine ‘yeni’ derler, kendi adlarını verirler ve “eski ve yeni” görücülerden söz ederler. Bir şair bir kralın ona inek ve araba ile ödeme yaptığını söyler. Sonraki okullar Veda'ya yazarsız dedi, ama onun nereden geldiğinde uyuşmazlar. Hangi kitapların sayıldığı da kesin değildir. Hindular Veda'yı en yükseğe koyar, yine de hangi Upanişadların (Veda'nın sonundaki felsefi metinler) ona ait olduğunda ayrılırlar. Destanlara ve Puranalara ‘Beşinci Veda’ denir. Kur'an kendisinden tam tersi şekilde söz eder. Kendini baştan sona Allah'ın (﷾) kelamı olarak sunar. Peygamber'e (ﷺ) ne söyleyeceğini söyler ve onu tek bir kelime bile uydurmaması için uyarır. Her Müslüman için aynı olan tek bir kitaptır.
Ayrıntılı açıklama
Hindu öğretisi: Veda insan yapımı değildir
Hindu öğretmenler Veda'nın apauruşeya (hiçbir kişinin yapmadığı) olduğu cevabını verir. Rişiler, yani görücüler, ilahileri bestelemedi; onları gördüler. Vedik kelimelerin eski bir sözlüğü olan Nirukta, bir görücüye “görüsü olduğu için” böyle dendiğini söyler. Kendiliğinden doğan Brahma'nın kendini görücülere gösterdiğini ekler. Vedanta'nın (Upanişadlar üzerine kurulan okul) yaklaşık sekizinci yüzyıldaki öğretmeni Şankara Veda'yı ebedî sayar. Söz'ün rişilerde yaşarken bulunduğu ilahiyi anar. Brihadaranyaka Upanişad, Rig Veda'nın ve diğerlerinin büyük Varlık'tan “solunmuştur” der. Kozmik İnsan ilahisi ilahilerin ve ezgilerin ilk kurbandan doğduğunu söyler. Manu'nun hukuk kitabı iki kaynaktan söz eder: vahyedilmiş Veda (şruti, işitilen) ve hukuk kitapları (smriti, hatırlanan). Bu ikisinin “hiçbir konuda sorgulanmamalıdır” olduğunu söyler. Bu görüşe göre bir rişiyi adlandırmak bir peygamberi adlandırmak gibidir: sözleri aldı; onları yapmadı.
“Bir görücüye görüsü olduğu için (böyle denir). “İlahileri gördü” der Aupamanyava. Bilinir ki: kendiliğinden doğan Brahma onlar çile çekerken kendini onlara gösterdiği için görücü oldular; görücülerin özelliği budur.”
“Veda'nın ebediliği yalnızca bir failin hatırlanmamasına dayandığı için, tanrıların ve diğer bireylerin ondan çıktığı öğretisi yüzünden onunla ilgili bir şüphe yükseltilmişti. O şüphe önceki Sûtra'da çürütüldü. Bu Sûtra şimdi Veda'nın zaten tesis edilmiş ebediliğini doğrular. Veda'nın sözünün ebediliği tam da bu sebeple varsayılmalıdır: tanrılar vb. gibi belirli (ebedî) türleriyle dünya ondan doğar. Bir mantra da (“Kurban aracılığıyla sözün izini sürdüler; onu rişilerde yaşarken buldular”, Rig-veda Samh. X, 71, 3) (rişilerin) bulduğu sözün kalıcı olduğunu gösterir.”
“Nemli yakıtla tutuşturulmuş yanan bir ateşten duman bulutlarının kendiliğinden çıkması gibi, işte gerçekten, ey Maitreyî, Rig-veda, Yagur-veda, Sâma-veda, Atharvâṅgirasas, Itihâsa (efsaneler), Purâna (yaratılış anlatıları), Vidyâ (bilgi), Upanişadlar, Slokalar (beyitler), Sûtralar (nesir kurallar), Anuvyâkhyânalar (açıklamalar), Vyâkhyânalar (şerhler) olarak sahip olduklarımız bu büyük Varlıktan solunmuştur. Bunların hepsi yalnızca ondan solunmuştur.”
“O büyük genel kurbandan Ṛichalar ve Sâma ilahileri doğdu: Ondan büyüler ve tılsımlar üretildi; Yajus ondan doğdu.”
“Ama Sruti (vahiy) ile Veda, Smriti (gelenek) ile de kutsal yasanın Kurumları kastedilir: bu ikisi hiçbir konuda sorgulanmamalıdır, çünkü kutsal yasa bu ikisinden parlamıştır.”
Muir, Rig Veda'nın ve diğer Vedaların ilahilerinin hepsinin geleneksel dizinler olan Anukramanilerde belirli rişiler tarafından söylenmiş olarak kaydedildiğini ve rişilerin orada “ilahilerin sözleri kendilerine ait olanlar” (yasya vakyam sa rishih) olarak tanımlandığını belirtir. Ortodoks cevap, diye yazar, ezelden beri var olan ilahileri “rişilerin bestelemediği, yalnızca gördüğü ve sonra tekrarladığı yönündeki ortodoks Hint yazarlarının iyi bilinen iddiasıdır”. Madhava'nın Taittiriya Sanhita şerhinden “Veda'nın hiçbir insan yazarı hiçbir zaman algılanmamıştır” iddiasını aktarır.
İlahiler yapıldıklarını söyler
İlahilerin kendisi farklı bir hikâye anlatır. Şairleri tekrar tekrar onları yaptıklarını söyler. Bir ilahi şöyle biter: Gotama'nın oğlu Nodhas “bu yeni duayı biçimlendirdi”. Bir başka şair şöyle der: “Bu Kahraman için dudaklarımla hiç eşi olmayan, en bol ve uğurlu sözler biçimlendirdim”. Bir ilahici ilahisini “Usta bir zanaatkârın bir araba yapması gibi” yaptığını söyler. Bir başka ilahi, bir zanaatkârın bir araba biçimlendirmesi gibi insanların ‘senin için bu ezgiyi oluşturdular’ olduğunu söyler. Bu satırların birçoğundaki Sanskritçe fiil (takş-) marangozun ahşabı biçimlendirmek için kullandığı kelimedir. İlahiler kendilerine yeni der: “Senin için, Doru Atların Efendisi, yeni bir ilahi biçimlendirildi”; “Göğün Doğanı Agni için bu yeni ilahiyi doğurdum”. Sanskrit edebiyatı tarihçisi A. A. Macdonell tanrıların genel olarak görücülere ezgi armağanı verdiğinin söylendiğini kabul eder. Ama “Rigveda şairlerinin sonraki vahiy öğretisinden hiçbir haberi olmadığını” sonucuna varır. Ve ilham alıp sonra kendi sözlerini biçimlendiren bir şair yine de onların yazarıdır.
“Ey güçlü İndra, Gotama'nın oğlu Nodhas sana, Ebedî Olan'a, Emin önder, Kula Atların koşucusuna bu yeni duayı biçimlendirdi. Duayla zenginleşmiş olarak çabucak ve erkenden gelsin.”
“Bu Kahraman için dudaklarımla hiç eşi olmayan, en bol ve uğurlu sözler biçimlendirdim; Kadim, Büyük, Güçlü, Enerjik Olan için, Yıldırım'ın çok kudretli Sahibi için.”
“Usta bir zanaatkârın bir araba yapması gibi, ben bir ilahici, ey Kudretli Olan! bu ilahiyi senin için biçimlendirdim. Ey Agni, Tanrı, onu sevinçle kabul edersen, onunla göksel Sulara kavuşalım.”
“Zenginliğe istekli insanlar senin için bu ezgiyi, usta bir zanaatkârın bir arabayı biçimlendirmesi gibi oluşturdular, böylece seni kendi saadetleri için işlediler; Seni, ey İlahici, güç işleri için cömert bir at gibi süsleyerek, Evet, gücünü göstermek ve ödülü kazanmak için bir at gibi, ki her ödülü alıp götürsün.”
“Şimdi, İndra! övülmüş, övgülerle yüceltilmiş olarak, zenginlik ilahici için ırmaklar gibi kabarsın. Senin için, Doru Atların Efendisi, yeni bir ilahi biçimlendirildi. Araba binenler olarak ezgiyle her zaman galip gelelim.”
“Göğün Doğanı Agni için bu yeni ilahiyi doğurdum: Bize servetinden vermeyecek mi?”
Birkaç yüzyıla yayılan birçok şairin ürünlerinde beklenebileceği gibi ilahilerin değerce çok farklılık gösterdiğini; şairin genellikle eserini becerikli bir zanaatkârın işleyip bir araya getirdiği bir arabaya benzettiğini; bir Rişi'nin dualarını iyi dokunmuş giysilere benzettiğini, bir başkasının da ezgisini bir gelin gibi süslediğini; ve çeşitli tanrıların genel olarak görücülere ezgi armağanını bahşettiği söylense de “Rigveda şairlerinin sonraki vahiy öğretisinden hiçbir haberi olmadığını” yazar.
Eski görücüler, yeni görücüler ve ödeme yapan bir kral
İlahiler ilahi yapmanın bir tarihi olduğunu da bilir. Bütün Rig Veda'nın ikinci ayeti Agni'yi “yaşayan görücüler tarafından da eski görücüler tarafından da” övülmeye layık diye över. Griffith bunun ‘daha önceki ilahilerin varlığına işaret ettiğini’ belirtir. 14. yüzyıl şerhçisi Sayana yaşayan görücüleri ‘bugünkü bizler’ olarak açıkladı. Bir başka ilahi “ilahiler doğurmuş, eski ve yeni bütün Ṛişiler”den söz eder. Bir şair kendine adıyla seslenir, “Kaṣyapa, Ṛişi”, ve Sanskritçede mantra yapıcıları olan “ilahi bestecilerinin” övgülerinden söz eder. En somutu, Kral Sudas'ın savaşları hakkındaki bir ilahide bir şair sunağın etrafında “Paijavana'nın ödülünü kazanarak” dolaşır. Onu adlandırır: “Devavân'ın soyundan iki yüz inek, Sudâs'tan onları çekecek kısraklarıyla iki araba”. Griffith bunu prensin cömertliğine övgünün başlangıcı olarak işaretler. Bazıları böyle hediye ayetlerinin sonradan eklendiğini savunur. Öyle olsa bile, onları şruti olarak okunan metne insan elleri yerleştirdi. Bu tür onlarca pasajı toplayan 19. yüzyılın İskoç Sanskrit âlimi J. Muir sonucu çıkardı. Mimamsa okulunun kurucusu Jaimini, Veda'da yalnızca ebedî şeylerin adının geçtiğini iddia etmişti. İlahilerin eski ve yeni görücülerden söz etmesi, diye yazdı Muir, “Veda'nın kendi tanıklığıyla Jaimini'nin” bu iddiasını çürütür.
“Agni yaşayan görücüler tarafından da eski görücüler tarafından da övülmeye layıktır: Tanrıları buraya getirecektir.”
“Kutsal ilahiciler olarak ilahiler doğurmuş, eski ve yeni bütün Ṛişiler arasında, İndra, uğurlu dostlukların bizimle bile olsun. Ey Tanrılar, bizi her zaman bereketlerle koruyun.”
“Kaṣyapa, Ṛişi, ilahi bestecilerinin övgüleriyle sesini yükselterek, bitkilerin Hükümdar Yöneticisi olarak doğmuş Kral Soma'ya saygı sun. Ak, İndu, İndra uğruna ak.”
“Rahip gibi, övgüyle sunağın etrafında dolaşırım, Paijavana'nın ödülünü kazanarak, ey Agni: Devavân'ın soyundan iki yüz inek, Sudâs'tan onları çekecek kısraklarıyla iki araba.”
“Rig-veda'dan aşağıdaki pasajlar ya çağdaş rişiler ile daha eski tarihli olanları açıkça ayırt eder ya da en azından bu sınıflardan birine ya da diğerine gönderme yapar. Bu rişiler ardışıklığının tanınması Veda'daki tarihsel unsurlardan birini oluşturur. Bu, bizzat rişilerin kendi çağlarından önce, dolayısıyla zaman içinde, sayısız kişinin var olduğunu ve olayların gerçekleştiğini kabul etmesidir; ve bu yüzden Veda'nın kendi tanıklığıyla Jaimini'nin (yukarıda, s. 77 vd.) o kitapta ezelden beri var olan nesneler dışında hiçbir şeyden söz edilmediği iddiasını çürütür.”
Okullar Veda'nın nereden geldiğinde uyuşmaz
‘Yazarsız’ belirli okulların öğretisidir ve bu okullar birbiriyle uyuşmaz. Muir onların gerekçelerini ortaya koyar. Purva Mimamsa Veda'nın sözlerinin ebedî olduğunu, dolayısıyla Veda'nın hiç yazarı olmadığını söyler. Sayana ona, yaratılışın başında Brahma'dan çıktığı için yalnızca nitelikli bir anlamda ebedî der. Vedanta ona ebedî der, yine de kaynağı olarak Brahman'ı anar. Nyaya Sutraları onun otoritesini yetkin kişilerden gelmesine dayandırır. Vaişeşika okulu ve Udayana'nın Kusumanjali'si onun yazarının Tanrı olduğunu söyler. Bu argümanlar, diye yazar Muir, “bazen temel ilkelerinde birbirleriyle doğrudan karşıtlık içindedir”. Şankara Veda'nın ebediliğinin “yalnızca bir failin hatırlanmamasına dayandığı” kabul eder. Dünyanın kendisinin onun sözlerinden çıktığını ekler. Ama ilahiler yapıcılarını hatırlar: Nodhas, Kaşyapa ve Sudas'ın ödeme yaptığı şair. Geleneğin kendi dizinleri, Anukramaniler, bir rişiyi “ilahilerin sözleri kendilerine ait olanlar” diye tanımlar. Bu ilahilerde şairin ‘ben’i kendisinindir; içlerinde hiçbir şey onu bir tanrının onun sözlerini aktarması olarak çerçevelemez.
Muir, Hint okullarının Veda'nın otoritesini dayandırdığı gerekçeleri özetler. Veda'nın kendi ışığıyla parladığı söylenir; hiçbir insan yazarı olmadığı söylenir, çünkü hiçbiri hatırlanmaz (Madhava); Purva Mimamsa onun sözlerinin ebedî olduğunu, dolayısıyla Veda'nın ebedî olduğunu ekler. Sayana ve Taittiriya Sanhita şerhçisi ona yalnızca nitelikli bir anlamda ebedî der, çünkü yaratılışın başında Brahma'dan çıkmıştır. Vedanta onun ebediliğinden söz eder, yine de kaynağı olarak Brahman'ı anar. Nyaya Sutraları onun otoritesini yetkin kişilerden gelmesine dayandırır, Vaişeşika okulu ve Udayana'nın Kusumanjali'si onun yanılmazlığını yazarının, yani Tanrı'nın her şeyi bilmesinden türetir; Sankhya Sutraları ise onun herhangi bir ilahi varlığın bilinçli çabasından geldiğini reddeder. Bu argümanlar, diye yazar Muir, “bazen temel ilkelerinde birbirleriyle doğrudan karşıtlık içindedir”.
“Veda'nın ebediliği yalnızca bir failin hatırlanmamasına dayandığı için, tanrıların ve diğer bireylerin ondan çıktığı öğretisi yüzünden onunla ilgili bir şüphe yükseltilmişti. O şüphe önceki Sûtra'da çürütüldü. Bu Sûtra şimdi Veda'nın zaten tesis edilmiş ebediliğini doğrular. Veda'nın sözünün ebediliği tam da bu sebeple varsayılmalıdır: tanrılar vb. gibi belirli (ebedî) türleriyle dünya ondan doğar. Bir mantra da (“Kurban aracılığıyla sözün izini sürdüler; onu rişilerde yaşarken buldular”, Rig-veda Samh. X, 71, 3) (rişilerin) bulduğu sözün kalıcı olduğunu gösterir.”
Muir, Rig Veda'nın ve diğer Vedaların ilahilerinin hepsinin geleneksel dizinler olan Anukramanilerde belirli rişiler tarafından söylenmiş olarak kaydedildiğini ve rişilerin orada “ilahilerin sözleri kendilerine ait olanlar” (yasya vakyam sa rishih) olarak tanımlandığını belirtir. Ortodoks cevap, diye yazar, ezelden beri var olan ilahileri “rişilerin bestelemediği, yalnızca gördüğü ve sonra tekrarladığı yönündeki ortodoks Hint yazarlarının iyi bilinen iddiasıdır”. Madhava'nın Taittiriya Sanhita şerhinden “Veda'nın hiçbir insan yazarı hiçbir zaman algılanmamıştır” iddiasını aktarır.
“Ey güçlü İndra, Gotama'nın oğlu Nodhas sana, Ebedî Olan'a, Emin önder, Kula Atların koşucusuna bu yeni duayı biçimlendirdi. Duayla zenginleşmiş olarak çabucak ve erkenden gelsin.”
“Kaṣyapa, Ṛişi, ilahi bestecilerinin övgüleriyle sesini yükselterek, bitkilerin Hükümdar Yöneticisi olarak doğmuş Kral Soma'ya saygı sun. Ak, İndu, İndra uğruna ak.”
“Rahip gibi, övgüyle sunağın etrafında dolaşırım, Paijavana'nın ödülünü kazanarak, ey Agni: Devavân'ın soyundan iki yüz inek, Sudâs'tan onları çekecek kısraklarıyla iki araba.”
| Kim | Ne der |
|---|---|
| İlahilerin kendi şairleri | İlahilerini, bir zanaatkârın araba yapması gibi biçimlendirdiklerini söylerler |
| Purva Mimamsa | Sözleri ezelidir, bu yüzden yazarı yoktur |
| Sayana | Yalnızca sınırlı bir anlamda ezeli; yaratılışta Brahma'dan |
| Vedanta | Ezeli, ama kaynağı Brahman |
| Nyaya Sutraları | Otoritesi yetkin kişilerden gelmesine dayanır |
| Vaişeşika ve Udayana | Yazarı Rab olan İşvara'dır |
Hangi kitaplar sayılır: önce Veda, ama üzerinde uzlaşılmış bir liste yok
Her ortodoks okul Veda'yı (şruti) en yükseğe koyar. Manu Veda'nın ve hukuk kitaplarının “hiçbir konuda sorgulanmamalıdır” olduğunu söyler. Ama hiçbir liste hangi metinlerin ona ait olduğunu kesinleştirmez. Muktika Upanişad Upanişadları sayan geç bir Upanişad'dır. Rig Veda'nın 21, Yajur'un 109, Sama'nın 1.000 ve Atharva'nın 50 dalını sayar. Rama Hanuman'a “her dalda bir Upanişad” bulunduğunu söyler. Bu 1.180 eder, yine de yalnızca 108'ini adlandırır; öyleyse kendi sayımına göre çoğu onun listesinde değildir. Görünüşe göre Ekber'in zamanında yazılmış olan Allopanişad kendini Atharva Veda'nın bir Upanişad'ı olarak sunar. Tarihçi Charles Eliot onun “bir sahtecilikten başka bir şey olarak tanımlanamayacağını” söyler. Yine de Kuzey Hindistan'daki Brahmanların onu okuduğunu belirten 1908 tarihli bir kütüphane kataloğunu anar. Kendisi şruti olan Chandogya Upanişad dört Vedadan sonra “beşinci olarak Itihâsa-purâna'yı” sayar. Başka kitaplar Veda'nın rütbesini kendileri için ister. Bhagavata “Itihasalar ve Purānalar” için “Beşinci Veda” der. Mahabharata tanrıların onu bir terazide tarttığını ve onun “sırlarıyla birlikte dört Vedadan” ağır geldiğini söyler. 1966'da Hindistan Yüksek Mahkemesi Hindu dininin tanımlanmasının bile zor olduğunu söyledi. “Vedaları saygıyla kabul etmek” ile başlayan, ama hiçbir kitap listesi adlandırmayan Tilak'ın çalışma formülünü benimsedi.
“Ama Sruti (vahiy) ile Veda, Smriti (gelenek) ile de kutsal yasanın Kurumları kastedilir: bu ikisi hiçbir konuda sorgulanmamalıdır, çünkü kutsal yasa bu ikisinden parlamıştır.”
Rama Hanuman'a Rig Veda'nın 21, Yajur Veda'nın 109, Sama Veda'nın 1.000 ve Atharva Veda'nın 50 dalı olduğunu ve her dalda bir Upanişad bulunduğunu söyler (bu hesapla toplam 1.180). Sonra ona kurtuluş için yalnızca Mandukya'yı, ya da 10'unu, ya da 32'sini, ya da adlarını saydığı 108 Upanişad'ı okumasını söyler.
Allopanişad'ın ya da Allah Upanişad'ın İmparator Ekber'in yeni inancıyla bağlantılı olarak yazılmış göründüğünü; bir Atharva Veda Upanişad'ı olduğunu iddia ettiğini ve bir sahtecilikten başka bir şey olarak tanımlanamayacağını; ve “Muhammed Ekber”in Allah'ını tanrıların Tanrısı ilan ettiğini ve onu Mitra, Varuna, güneş, ay, su ve İndra ile özdeşleştirdiğini yazar. Bir dipnotta Schrader'in Adyar Kütüphanesi Kataloğu'nu (1908) anar; bu katalog Kuzey Hindistan'da Allopanişad'ın Brahmanlar tarafından Vasantotsava'da ve başka vesilelerle okunduğunu belirtir.
“Nârada şöyle dedi: “Efendim, Rig-veda'yı, Yagur-veda'yı, Sâma-veda'yı, dördüncü olarak Âtharvana'yı, beşinci olarak Itihâsa-purâna'yı (Bhârata'yı) biliyorum;”
“Dört Veda, Righ, Yajus, Sāman ve Atharvan ayrıldı; Itihasalar ve Purānalar Beşinci Veda olarak adlandırıldı.”
“Eski günlerde beş Vedayı bir yana, Bharata'yı diğer yana koyarak, bu amaçla toplanmış göksel varlıklar onları terazide tarttılar. Ve ikincisi sırlarıyla birlikte dört Vedadan daha ağır geldiği için, o zamandan beri dünyada Mahabharata (büyük Bharata) denir; çünkü hem özce hem de anlamın ağırlığınca üstün sayıldığı için bu öz ve anlam ağırlığından ötürü Mahabharata adını alır.”
Swaminarayan mezhebinin Hinduizmden ayrı bir din olup olmadığına dair bir davada beş yargıçlı bir heyet (karar Başyargıç Gajendragadkar tarafından yazıldı), Hindu dininin tanımlanmasının zor olduğunu söyledi: diğer dinlerin aksine tek bir peygamber iddia etmez, tek bir Tanrı'ya tapmaz, tek bir dogmaya sahip değildir ve geniş anlamda bir yaşam biçimi olarak tanımlanabilir. Hindu düşüncesinin ilk temel kavramı olarak Veda'nın dinî ve felsefi konularda en yüksek otorite olarak kabul edilmesini saydı ve B. G. Tilak'ın çalışma formülünü oldukça yeterli ve tatmin edici olarak benimsedi: “Vedaları saygıyla kabul etmek; kurtuluşun araçlarının ya da yollarının çeşitli olduğu olgusunu tanımak ve tapılacak tanrıların sayısının çok olduğu hakikatini kavramak, Hindu dininin ayırt edici özelliği gerçekten budur”. Mahkeme Swaminarayan takipçilerinin Hindu olduğuna hükmetti.
Kur'an kendi yapılışı hakkında ne der
Kur'an ilahilerin kendileri hakkında söylediğinin tersini söyler. Bir şairin sözü olduğunu reddeder ve kendine “Âlemlerin Rabbi tarafından indirilmiştir” der. Kendini baştan sona Allah'ın (﷾) kelamı olarak sunar ve Allah (﷾) Peygamber'e (ﷺ) neyi “De ki” diye söyleyeceğini bildirir. Peygamber'i (ﷺ) bile, “bizim adımıza bazı sözler uydurmuş olsaydı” diye tehdit eder. Kavmi ondan onu değiştirmesini istediğinde ona şu cevabı vermesi söylendi: “O’nu kendime göre değiştirmem mümkün değildir”. O “Kendi hevasından konuşmaz” ve o gelmeden önce hiçbir kitap okuyamazdı. Kur'an sonra ondan şüphe eden herkese “ona benzer bir sûre getirin” diye meydan okur. Her Müslüman için aynı olan 114 surelik tek bir kitaptır ve Allah (﷾) onu korumayı vaat etmiştir. Peygamber'in (ﷺ) vefatından sonra sahabiler onu tek bir ciltte topladı. Yazılmış ve ezberlenmiş olanı topladılar; onu bestelemediler.
“O, bir şair sözü değildir. Ne kadar da az iman ediyorsunuz! O, bir kâhin sözü de değildir. Ne de az düşünüyorsunuz! Âlemlerin Rabbi tarafından indirilmiştir.”
“De ki: O Allah birdir. Allah Samed'dir. Doğurmamıştır, doğurulmamıştır. O'nun hiçbir dengi yoktur.”
“Eğer Peygamber bizim adımıza bazı sözler uydurmuş olsaydı; Elbette onu sağ tarafından kıskıvrak yakalardık. Sonra da onun can damarını kopartırdık. Sizden hiç kimse de buna engel olamazdı.”
“Kendilerine ayetlerimiz açık açık okununca, bizimle karşılaşmayı ummayanlar: “Bundan başka bir Kur’an getir ya da bunu değiştir” dediler. De ki: “O’nu kendime göre değiştirmem mümkün değildir. Ben, sadece bana vahyedilene uyarım. Ben eğer Rabbime isyan edersem büyük bir günün azabından korkarım.””
“De ki: Eğer Allah dileseydi onu size hiç okumazdım ve onu size hiç bildirmezdi. Daha önce sizin aranızda bir ömür yaşadım, hiç akletmiyor musunuz?”
“Kendi hevasından konuşmaz. (Size okuduğu) Kur'an, ancak kendisine bildirilen bir vahiydir.”
“Daha önce sen, hiçbir kitap okumuş değildin. Onu sağ elinle de yazmıyordun. Öyle olsaydı, batıl peşinde koşanlar şüphe ederlerdi.”
“Kulumuza indirdiğimiz (Kur’an) dan bir şüpheniz varsa; haydi siz de ona benzer bir sûre getirin. Eğer doğru sözlüler iseniz, Allah’tan başka güvendiklerinizi de yardıma çağırın.”
“Yoksa onu (Muhammed kendisi) uydurdu mu diyorlar? De ki: “Eğer doğru söyleyenler iseniz, haydi siz de onun benzeri bir sure getirin ve Allah’tan başka, çağırabileceğiniz kim varsa onları da yardıma çağırın.””
“Kur’an’ı şüphesiz biz indirdik. O’nu koruyacak olan da şüphesiz biziz.”
Zeyd bin Sabit'in rivayetine göre Yemame'de Kur'an'ı ezbere bilenlerin birçoğu öldürüldükten sonra Ebu Bekir, Allah'ın Resulü için vahyi yazdığını hatırlatarak ondan Kur'an'ı tek bir cilt hâlinde toplamasını istedi. Zeyd onu yazılı parçalardan ve insanların hafızalarından topladı; tamamlanan nüsha Ebu Bekir'den Ömer'e, sonra da Hafsa'ya geçti.
Enes'in rivayetine göre Huzeyfe bin Yeman, Suriye ve Irak askerlerinin Kur'an'ı okumadaki ayrılıklarından endişe duyarak Osman'ı, ümmeti Yahudiler ve Hristiyanlar gibi Kitabı hakkında ayrılığa düşmeden önce kurtarmaya çağırdı. Osman, Hafsa'nın yanında saklanan derlenmiş sayfaları ödünç aldı; Zeyd bin Sabit ile Kureyş'ten üç adama onları çoğalttırdı ve o üç kişiye, Zeyd ile ayrılığa düştükleri her yerde Kur'an'ın indiği Kureyş lehçesiyle yazmalarını söyledi; sayfaları Hafsa'ya geri verdi, her bölgeye bir nüsha gönderdi ve diğer bütün yazılı Kur'an malzemesinin yakılmasını emretti.
İtirazlar ve cevapları
Nirukta 2.11 — 2. bölüm, 11. kısım
“Bir görücüye görüsü olduğu için (böyle denir). “İlahileri gördü” der Aupamanyava. Bilinir ki: kendiliğinden doğan Brahma onlar çile çekerken kendini onlara gösterdiği için görücü oldular; görücülerin özelliği budur.”
Hangi konuda kaynak
Bir rişi bir yazar değil, bir görücüdür. Yaska'nın Nirukta'sı bunu söyler: “İlahileri gördü”. Rişinin adı ebedî ilahinin kendisine göründüğü kişiyi işaret eder. Bir peygamberin aldığını bestelememesi gibi, onu da onun bestecisi yapmaz.
Cevap
İlahileri kendi ifadeleriyle alın. Bir ilahiyi yalnızca gören bir adam onu bir marangozun ahşabı biçimlendirmesi gibi ‘biçimlendirdiğini’ söylemez. Ona ‘yeni’ ve “hiç eşi olmayan” demez. Ona ödeme yapan kralı da şöyle adlandırmaz: “Devavân'ın soyundan iki yüz inek, Sudâs'tan onları çekecek kısraklarıyla iki araba”. Nirukta'nın kendi örneği görmeyi zamana yerleştirir. Yaska ‘görücü’yü yağmur için bir ilahinin bir beytini açıklarken tanımlar ve önce onun hikâyesini anlatır. Tanrı (﷾) “Śantanu'nun krallığına on iki yıl” yağmur yağdırmadı ve Devapi kralın rahibi olmayı teklif etti. “İşte onun yağmur isteğini ifade eden ilahisi.” Öyleyse Yaska'nın anlatımına göre bile bu ilahi adı belli bir kralın hükümdarlığında, bir kuraklıkta yağmur için bir dua olarak geldi. Tek bir krallıktaki tek bir kuraklığa cevap veren bir ilahi kendi gününe konuşur. Geleneksel dizinler bir rişiyi “ilahilerin sözleri kendilerine ait olanlar” diye tanımlar. Ve Şankara Veda'nın ebediliğini “bir failin hatırlanmamasına” dayandırır, yine de ilahiler yapıcılarını adlarıyla hatırlar.
Vardığı yer — Görmek ilham anlamına gelebilir, ama ilahiler yapmayı, yeniliği, ödemeyi ve zaman içindeki olayları anlatır. Kendi tanıklıklarına göre onları kendilerini adlandıran şairler besteledi.
Rig Veda 5.2.11 — 5. Mandala, 2. İlahi, 11. beyit
“Usta bir zanaatkârın bir araba yapması gibi, ben bir ilahici, ey Kudretli Olan! bu ilahiyi senin için biçimlendirdim. Ey Agni, Tanrı, onu sevinçle kabul edersen, onunla göksel Sulara kavuşalım.”
Hangi konuda kaynak
‘Biçimlendirdi’ bir şairin imgesidir. Rişi bir görü alır ve ona sözde biçim verir ve ilahilerin kendisi tanrıların ezgi armağanını verdiğini söyler. ‘Yeni’, yeni yapılmış değil, bu çağda yeniden söylenmiş demektir. Sözlerin kendisi ebedîdir.
Cevap
İmgeyi kabul edelim. Yine de bir insan yapımının imgesidir: şair kendini dinleyicinin değil, marangozun yerine koyar. Macdonell'in ilahilerin genel bir şekilde iddia ettiğini söylediği gibi, tanrıların ezgi armağanını verdiğini de kabul edelim. İlham alıp sonra kendi sözlerini biçimlendiren bir şair yine de onların yazarıdır. ‘Yazarsız’ sözünün inkâr ettiği tam olarak budur. Veda'nın savunucuları rişilerin yetenekli şairler olduğunu söylemez. Sözlerin herhangi bir şairden önce var olduğunu söylerler. ‘Yeni’ye gelince, bir şair sözlerine apurvya der. Griffith onu ‘hiç eşi olmayan’, Muir ‘daha önce hiç var olmamış’ diye çevirir. Her iki şekilde de şair sözlerinin daha önceki hiçbir şeye benzemediğini söyler. Hiç kimse hep var olmuş sözleri böyle tarif etmez.
Vardığı yer — İlham bir metni yazarsız yapmaz. Şairler sözlerini biçimlendirdiklerini ve sözlerin yeni olduğunu söyler; bu, hep var olmuş sözlerin tam tersidir.
Kur'an 10:16 — Yunus Suresi, 16. ayet
“De ki: Eğer Allah dileseydi onu size hiç okumazdım ve onu size hiç bildirmezdi. Daha önce sizin aranızda bir ömür yaşadım, hiç akletmiyor musunuz?”
Hangi konuda kaynak
O zaman Peygamber (ﷺ) de bir görücüydü. Kur'an Muhammed'in (ﷺ) ağzından geldi ve Müslümanlar onu alan kişi olarak onu adlandırır. Nodhas'ı adlandırmak onu ilahisinin yazarı yapıyorsa, Muhammed'i (ﷺ) adlandırmak da onu Kur'an'ın yazarı yapar. Argüman doğrudan İslam'a döner.
Cevap
Fark her kitabın kendisi hakkında ne söylediğindedir. Sayfanın görüşü bir dizindeki bir ada dayanmaz. Şairin ‘ben’ bunu biçimlendirdim dediği ilahilerin kendi sözlerinden yola çıkar. Kur'an Peygamber'e (ﷺ) asla bir sureyi yaptığını söyletmez. Tersini söyler. Ona şu cevabı vermesi söylenir: “O’nu kendime göre değiştirmem mümkün değildir”. Ve cevap şöyle devam eder: “Ben, sadece bana vahyedilene uyarım”. “bizim adımıza bazı sözler uydurmuş olsaydı” diye ölümle tehdit edilir. “Kendi hevasından konuşmaz”; o gelmeden önce “hiçbir kitap okumuş değildin”. Ve Kur'an “bir şair sözü” olduğunu reddeder, Vedik şairler ise kendilerine ilahilerini biçimlendirmiş ilahiciler der. Karşılaştırmanın tutması için bir Vedik şairin ‘onu değiştirmek bana düşmez’ demesi gerekirdi. Ya da Kur'an'ın ‘dudaklarımla biçimlendirdim’ demesi gerekirdi. İkisi de böyle demez.
Vardığı yer — İki kitap da kendi tanıklıklarıyla yargılanır. İlahiler onları bir şairin yaptığını söyler; Kur'an onu Peygamber'in (ﷺ) yapmadığını ve değiştiremeyeceğini söyler.
Kur'an 79:23-24 — Naziat Suresi, 23-24. ayetler
“Hemen (adamlarını) topladı ve onlara seslendi: “Ben, sizin en yüce rabbinizim!” dedi.”
Hangi konuda kaynak
‘Ben’ ebedî metne aittir. Rişi bütün mantrayı, birinci şahsıyla birlikte gördü. Kur'an Firavun'a “Ben, sizin en yüce rabbinizim!” dedirtir ve hiçbir Müslüman Kur'an'ı Firavun'un yazdığını söylemez. Bir kutsal metindeki birinci şahıs sözler konuşanı onun yazarı yapmaz.
Cevap
Kur'an gerçekten başkalarından aktarır ve bunların kimin sözleri olduğunu söyler. Firavun'un nasıl “Hemen (adamlarını) topladı ve onlara seslendi” olduğunu anlatır. “Ben, sizin en yüce rabbinizim!” dedi. Hikâyeyi Allah (﷾) anlatır ve Firavun onun içinde bir şahsiyettir. Burada anılan ilahilerin böyle bir çerçevesi yoktur. 5.2 ve 6.32'nin şairleri, her biri tanrısı için yaptığı ilahi hakkında kendi sesleriyle konuşur. Nodhas ilahisini kendi adıyla imzalar. Kaşyapa hakkında Griffith ‘ilahinin görücüsünün kendine seslendiğini’ belirtir. Geleneğin kendi dizinleri rişiyi “ilahilerin sözleri kendilerine ait olanlar” olarak adlandırır. Ve Veda'ya yazarsız diyen Mimamsa ona hiç yazar vermez. Öyleyse metinde şairi aktarıyor olabilecek kimse yoktur.
Vardığı yer — Aktarılan bir konuşan, onu aktaran tarafından çerçevelenir. Kur'an Firavun'un sözlerini Allah'ın (﷾) aktarması olarak çerçeveler. Bu ilahilerde hiçbir şey şairin ‘ben’ini kendisinden başka birinin aktarması olarak çerçevelemez.
Brihadaranyaka Upanişad 2.4.10 — 2. bölüm, 4. kısım, 10. beyit
“Nemli yakıtla tutuşturulmuş yanan bir ateşten duman bulutlarının kendiliğinden çıkması gibi, işte gerçekten, ey Maitreyî, Rig-veda, Yagur-veda, Sâma-veda, Atharvâṅgirasas, Itihâsa (efsaneler), Purâna (yaratılış anlatıları), Vidyâ (bilgi), Upanişadlar, Slokalar (beyitler), Sûtralar (nesir kurallar), Anuvyâkhyânalar (açıklamalar), Vyâkhyânalar (şerhler) olarak sahip olduklarımız bu büyük Varlıktan solunmuştur. Bunların hepsi yalnızca ondan solunmuştur.”
Hangi konuda kaynak
Veda nereden geldiğini söyler. Ateşten çıkan duman gibi büyük Varlık'tan “solunmuştur” (Brihadaranyaka 2.4.10). Puruşa ilahisi ilahilerin, ezgilerin ve kurban formüllerinin ilk kurbandan doğduğunu söyler (Rig Veda 10.90.9). Veda'nın kendi tanıklığı onun hiçbir insan kaynağı olmadığıdır.
Cevap
İki pasaj da kendi yapılışlarından söz eden daha eski ilahiler hakkında konuşan sonraki katmanlardan gelir. Upanişadlar Vedik edebiyatı kapatır. Puruşa ilahisi onuncu kitaptadır ve Griffith ona ‘nispeten yeni kökenli’ der. Rihaları, Sama ilahilerini, Yajus'u ve “büyüler ve tılsımlar”ı zaten adlandırır. Griffith bunların ‘muhtemelen sonraki Atharva-veda derlemesininkiler’ olduğunu düşünür. Öyleyse bu tür ilahiler zaten adlarıyla bilinirken bestelendi. Ve Upanişad'ın imgesi kitaplardan çok daha fazlasını kapsar. Aynı hikâyeyi yeniden anlattığında (4.5.11) liste devam eder. Solunan şeyler “kurban edilen, dökülen, yiyecek, içecek, bu dünya ve öbür dünya ve bütün yaratıklar”ı içerir. Ayet her şeyin tek büyük Varlık'tan gelmesinden söz eder. İlahilerin nasıl bestelendiğini söylemez ve ilahilerin kendisi onları şairlerin biçimlendirdiğini söyler.
Vardığı yer — Bu ayetler yiyecek, içecek ve bütün yaratıklar dahil her şeyin büyük Varlık'tan gelmesinden söz eder. İlahilerin hiçbir insan yapıcısı olmadığını göstermezler ve ilahiler olduğunu söyler.
Rig Veda 10.71.1-3 — 10. Mandala, 71. İlahi, 1-3. beyitler
“İnsanlar, Bṛihaspati, nesnelere ad vererek Vâk'ın ilk ve en erken sözlerini dışarı gönderdiklerinde, içlerinde saklı olan mükemmel ve lekesiz her şey sevgileri sayesinde açığa çıktı. İnsanların kalburda un elemesi gibi, ruhça bilgelerin dili yarattığı yerde, Dostlar dostluğun izlerini görür ve tanır: sözleri üzerine basılmış kutlu işareti korur. Kurbanla Vâk'ın izini sürdüler ve onu Ṛişilerin içinde barınırken buldular. Onu getirdiler, birçok yere dağıttılar: yedi ilahici onun seslerini uyum içinde yankılandırır.”
Hangi konuda kaynak
Söz hakkındaki ilahi görücülerin Vak'ın izini sürdüğünü ve “onu Ṛişilerin içinde barınırken buldular” der. Söz onlardan önce oradaydı; onu buldular, yapmadılar. Şankara Veda'nın ebedî olduğunu göstermek için bu ayeti anar.
Cevap
Ayeti ondan önceki ikisiyle birlikte okuyun. İlahi şöyle başlar: “İnsanlar, Bṛihaspati, nesnelere ad vererek Vâk'ın ilk ve en erken sözlerini dışarı gönderdiklerinde”. Şöyle devam eder: “ruhça bilgelerin dili yarattığı” yer. Kendi başlangıcı adları insanların verdiğini ve dili bilgelerin yarattığını söyler. Griffith Şankara'nın andığı ayeti açıklar: kurban sırasında ‘dinî amaçlar için gereken Söz'ü yalnızca ilham almış Rişilerin anladığını’ buldular. İlahi görücülerin kutsal sözdeki ustalığını över; onların ilahilerinin hiç yapılmadığını söylemez. Ayrıca onuncu kitabın bir ilahisidir ve şairlerin onları biçimlendirdiğini açıkça söyleyen daha eski ilahiler hakkında konuşur.
Vardığı yer — Şankara'nın andığı ilahinin kendisi adları insanların verdiğini ve dili bilgelerin yarattığını söyler. Görücülerin becerisini över; beste yaptıklarını inkâr etmez.
Muir, Original Sanskrit Texts (Özgün Sanskrit Metinleri) III, s. 77-80 ve 215
Muir, Jaimini'nin Mimamsa Sutraları'nı (1.1.27-32) şerhleriyle birlikte verir. Veda'nın ebedî olamayacağı itirazı yükseltilir, çünkü onda “Babara Pravahani” gibi doğuma ve ölüme tabi kişilerin adı geçer. Sutralar sesin, dolayısıyla Veda'nın ebedî olduğunu; Katha ve diğerlerinin adını taşıyan kitapların, o öğretmenler onları aktardığı için böyle adlandırıldığını; ve bu tür adların ebedî şeylere ortak olduğunu söyleyerek cevap verir: Babara, babara sesini çıkaran rüzgârdır. Muir (s. 215), Jaimini'nin itirazı tarihî kişilerin adlarını yorumla geçiştirerek karşıladığını ve Nirukta'yı yazan Yaska'nın Rig Veda 3.53.14'teki Kikatalardan Aryan olmayan bir millet olarak söz ettiğini yorumlar.
Hangi konuda kaynak
Mimamsa buna cevap verir. Veda'nın sözleri ebedî seslerdir (Mimamsa Sutra 1.1.27-32). İnsana benzeyen adlar ebedî şeylerdir: Babara Pravahani rüzgârdır. ‘Yeni’, bu çağda yeniden okunmuş demektir. Ve Şankara'nın öğrettiği gibi aynı adlar ve biçimler her yeni yaratılışta geri döner (Brahma Sutra 1.3.28-30).
Cevap
İlahilerin kendisi bunu dışarıda bırakır. “eski ve yeni” görücüleri yan yana koyar ve “eski görücüler tarafından” ve “yaşayan görücüler tarafından” dua eder. 14. yüzyıl şerhçisi Sayana yaşayan görücüleri ‘bugünkü bizler’ olarak açıkladı. Muir sonucu çıkardı: bu görücüler ardışıklığının tanınması “Veda'nın kendi tanıklığıyla Jaimini'nin” iddiasını çürütür. Şair kendi ücretini anlatır: “Devavân'ın soyundan iki yüz inek, Sudâs'tan onları çekecek kısraklarıyla iki araba”. Griffith'in belirttiği gibi Sudas bir kraldır, Divodasa'nın oğlu. Aynı ilahi onun savaşlarını anlatır ve şair onun dört at hediyesinin ‘beni ve oğlumu’ taşıdığını söyler. Yaska'nın kendisi böyle adları tarih olarak okudu: Kikataları Aryan olmayan bir millet olarak aldı. Ve Jaimini ebedî adlar kuralını ilahilerde bulmadı. Sutralar Veda'nın doğup ölen insanları adlandırdığı itirazını yükseltir, sonra bu adları yorumla geçiştirir. Kural öğretiyi kurtarmak için metne getirilir; metnin kendisi tersini söyler. Kur'an da insanları ve olayları anlatır, ama Firavun'u anlattığı gibi her zaman onları anlatanın Allah (﷾) olduğu şekilde (79:23-24). Bu şairler kendilerini anlatır.
Vardığı yer — İlahiler daha önceki ve daha sonraki şairlerden söz eder ve bir şair kendi ödemesinden söz eder. Bunları ebedî sesler olarak okumak metnin söylediği bir şey değil, metne dayatılan bir kuraldır.
Rig Veda 7.18.22 — 7. Mandala, 18. İlahi, 22. beyit
“Rahip gibi, övgüyle sunağın etrafında dolaşırım, Paijavana'nın ödülünü kazanarak, ey Agni: Devavân'ın soyundan iki yüz inek, Sudâs'tan onları çekecek kısraklarıyla iki araba.”
Hangi konuda kaynak
Dana-stutiler, yani bir hamiyin hediyelerini öven ayetler, ilahilere eklenmiş sonraki eklemelerdir. Veda'nın kendisinin nasıl ortaya çıktığı hakkında hiçbir şey söylemezler. Onları çıkarın, ebedî Veda kalır.
Cevap
Bazılarının sonradan eklendiğini varsayalım. Yine de okunduğu ve aktarıldığı şekliyle Rig Veda'da dururlar ve o metin şrutidir. Bir hamiyin hediyelerini öven ayetler vahyedilmiş metne girebildiyse, o metni insan elleri şekillendirdi. ‘Yazarsız’ sözünün inkâr ettiği tam olarak budur. Ve görüş onlara dayanmaz. Hiçbir hamiyi övmeyen ayetler de şairlerinin onları ‘biçimlendirdiğini’ söyler ve onlara ‘yeni’ der. “eski ve yeni” görücülerden söz eden ilahi bir hediye listesi değil, bir duadır.
Vardığı yer — Bazı hediye ayetleri sonradan eklendiyse metni insan elleri şekillendirdi. Her iki durumda da hediye ayeti olmayan ilahiler yine de kendi yapılışlarından söz eder.
Kur'an 1:1-7 — Fatiha Suresi, 1-7. ayetler
“Bismillâhirrahmânirrahîm Hamt, âlemlerin Rabbi olan Allah'a mahsustur. O Rahmân'dır, Rahîm'dir. Din/Hesap gününün sahibidir. Yalnız sana ibadet eder ve yalnız senden yardım dileriz. Bizi doğru yola ilet. Nimet verdiğin kimselerin yoluna. Gazaba uğrayanların ve sapanların değil.”
Hangi konuda kaynak
Kur'an'da da insan sözleri var. Fatiha insanların Allah'a söylediği bir duadır: “Yalnız sana ibadet eder ve yalnız senden yardım dileriz”. Vedik ilahiler dua oldukları için insan yapımıysa, Kur'an'ın ilk suresi de öyledir.
Cevap
Fatiha bir şairin yaptığını söylediği bir dua değil, Allah'ın (﷾) öğrettiği bir duadır. Sahih-i Müslim'de rivayet edilen bir kudsi hadiste Peygamber (ﷺ), Allah'ın (﷾) namazı Kendisiyle kulu arasında ikiye böldüğünü söylediğini bildirdi. Kul okudukça Allah (﷾) ona ayet ayet cevap verir. “Yalnız sana ibadet eder”, der O, Kendisiyle kulu arasındadır ve kul istediğini alacaktır. Sözler Allah'ındır (﷾), kulun söylemesi için verilmiştir; tıpkı başka bir yerde Peygamber'e (ﷺ) “De ki” demesi gibi. Kur'an'ın hiçbir ayeti kimseye onu biçimlendirdiğini iddia ettirmez ve kitap bütün insanlara onun gibi tek bir sure getirmeleri için meydan okur.
Vardığı yer — Allah'ın (﷾) kullarına öğrettiği bir dua yine de O'nun sözüdür. Vedik şair ilahisini kendi eseri olarak sahiplenir; Kur'an her kelimeyi Allah'ın (﷾) sözü olarak sahiplenir.
Manusmriti 2.10 — 2. bölüm, 10. beyit
“Ama Sruti (vahiy) ile Veda, Smriti (gelenek) ile de kutsal yasanın Kurumları kastedilir: bu ikisi hiçbir konuda sorgulanmamalıdır, çünkü kutsal yasa bu ikisinden parlamıştır.”
Hangi konuda kaynak
Şruti kapalıdır: Brahmanaları, Aranyakaları ve Upanişadlarıyla dört Veda. Manu onu her şeyin üstüne koyar. Smriti, sizin hadisiniz ve fıkhınız gibi, tasarım gereği açıktır. Öyleyse Hinduizm'in belirli bir en yüksek kutsal metni vardır ve açıklık yalnızca alt katmandadır.
Cevap
Manu şrutiyi gerçekten en yükseğe koyar ve sayfa bunu söyler. Sorun hangi metinlerin şruti olduğunu bilmektir. Muktika “her dalda bir Upanişad” bulunan 1.180 Veda dalı sayar, yine de yalnızca 108'ini adlandırır. Kendi sayımına göre, Veda'nın içerdiğini söylediği Upanişadların çoğu onun listesinde değildir. Görünüşe göre Ekber'in zamanında yazılmış olan Allopanişad kendini Atharva Veda'nın bir Upanişad'ı olarak sunar. Eliot, Kuzey Hindistan'daki Brahmanların onu okuduğuna dair 1908 tarihli bir raporu anar. Öğretmenlerin çoğunun destanları ve Puranaları şrutinin altında sınıflandırdığını kabul edelim. Yine de kendisi şruti olan Chandogya, dört Vedadan sonra “beşinci olarak Itihâsa-purâna'yı” sayar. Bhagavata Itihasalara ve Puranalara “Beşinci Veda” der ve Mahabharata onun “sırlarıyla birlikte dört Vedadan” ağır geldiğini söyler. Sınırları kendi metinlerinin iddialarına karşı çizilmek zorunda olan bir kanon kapalı değildir.
Vardığı yer — Her okul Veda'yı ilk sıraya koyar. Ama onun kendi metinleri hangi kitapların Veda'yı oluşturduğunu ya da destanların ve Puranaların onun rütbesini paylaşıp paylaşmadığını kesinleştirmez.
Hindistan Yüksek Mahkemesi, 1966 (Yagnapurushadji)
Swaminarayan mezhebinin Hinduizmden ayrı bir din olup olmadığına dair bir davada beş yargıçlı bir heyet (karar Başyargıç Gajendragadkar tarafından yazıldı), Hindu dininin tanımlanmasının zor olduğunu söyledi: diğer dinlerin aksine tek bir peygamber iddia etmez, tek bir Tanrı'ya tapmaz, tek bir dogmaya sahip değildir ve geniş anlamda bir yaşam biçimi olarak tanımlanabilir. Hindu düşüncesinin ilk temel kavramı olarak Veda'nın dinî ve felsefi konularda en yüksek otorite olarak kabul edilmesini saydı ve B. G. Tilak'ın çalışma formülünü oldukça yeterli ve tatmin edici olarak benimsedi: “Vedaları saygıyla kabul etmek; kurtuluşun araçlarının ya da yollarının çeşitli olduğu olgusunu tanımak ve tapılacak tanrıların sayısının çok olduğu hakikatini kavramak, Hindu dininin ayırt edici özelliği gerçekten budur”. Mahkeme Swaminarayan takipçilerinin Hindu olduğuna hükmetti.
Hangi konuda kaynak
Hinduizm bir din değil, bir yaşam biçimidir. Tek bir kurucusu, kitabı ya da dogması yoktur. Hindistan Yüksek Mahkemesi bile onun geniş anlamda bir yaşam biçimi olarak tanımlanabileceğini söyledi. Bu genişlik bir güçtür: birçok yola ve birçok kitaba yer açar. Kutsal metninin hangi kitap olduğunu sormak onu yanlış anlamaktır.
Cevap
Aynı karar cevabı verir. Hindu düşüncesinin ilk temel kavramı olarak “Veda'nın dinî ve felsefi konularda en yüksek otorite olarak kabul edilmesini” sayar. Benimsediği formül “Vedaları saygıyla kabul etmek” ile başlar. Genişlik insanların birlikte nasıl yaşadığında bir erdem olabilir. Ama buradaki soru bir kutsal metnin kimin sözlerini taşıdığıdır ve bu konuda karar Veda'yı ilk sıraya koyar. Bir kitabın vahyedildiğine inanan bir yaşam biçimi o kitabın söyledikleriyle sınanabilir. Doğru söz kuralı hakkında “ebedî yasa budur” diyen bir hukuk kitabı da öyle. Bu kitap kaynaklarına da “hiçbir konuda sorgulanmamalıdır” denen şeyler der. Ve formülün son maddesi “tapılacak tanrıların sayısının çok olduğu” hakikatini kavramaktan söz eder. Bu ibadet hakkında bir iddiadır ve Upanişadların tek Rab hakkındaki kendi ayetleriyle tartılabilir.
Vardığı yer — Genişlik insanların birlikte yaşamasına yardım edebilir, ama kimseye bir kutsal metnin kimin sözlerini taşıdığını söylemez. Yüksek Mahkeme'nin kendi anlatımına göre Hinduizm en yüksek otorite olarak Veda'ya dayanır. Onun öğrettiği diğer her kutsal metin gibi incelenebilir.
Kur'an 53:3-4 — Necm Suresi, 3-4. ayetler
“Kendi hevasından konuşmaz. (Size okuduğu) Kur'an, ancak kendisine bildirilen bir vahiydir.”
Hangi konuda kaynak
Müslümanların da aynı sorunu var. Peygamber'in (ﷺ) kendi hevasından konuşmadığını söylüyorsunuz; öyleyse onun sözlerini de ilham edilmiş sayıyorsunuz. O zaman hadisleriniz sizin smritinizdir. Müslümanlar hangi hadislerin sayıldığında ayrılır, tıpkı Hinduların hangi Upanişadların sayıldığında ayrılması gibi.
Cevap
Hadisler Kur'an değildir ve hiçbir Müslüman bir hadis derlemesine Allah'ın (﷾) kelamı demez. Her rivayet ravi zinciriyle sınanır ve derecelendirilir ve başarısız olan bir rivayet bir kenara konur. Bu, kutsal metin hakkında bir anlaşmazlık değil, Peygamber (ﷺ) hakkındaki rivayetleri tartmak için bir yöntemdir. Kur'an hakkında böyle bir anlaşmazlık yoktur. Her Müslüman aynı 114 sureyi okur ve Kur'an'ın meydan okuması yalnızca o kitaba dayanır. Hindu sorusu farklıdır. Bir öğretmen hakkındaki bir rivayetin güvenilir olup olmadığı değildir. Hinduların vahyedilmiş dediği katman olan şrutinin kendisine hangi metinlerin ait olduğudur.
Vardığı yer — Müslümanlar Peygamber (ﷺ) hakkındaki rivayetleri tartar, ama Kur'an'ın ne olduğunda uyuşurlar. Hindu anlaşmazlığı vahyedilmiş Veda'nın kendisinin kapsamı hakkındadır.
Sahih-i Buhari 4986 — Kitabu Fezaili'l-Kur'an (Kur'an'ın Faziletleri), 4986. hadis
Zeyd bin Sabit'in rivayetine göre Yemame'de Kur'an'ı ezbere bilenlerin birçoğu öldürüldükten sonra Ebu Bekir, Allah'ın Resulü için vahyi yazdığını hatırlatarak ondan Kur'an'ı tek bir cilt hâlinde toplamasını istedi. Zeyd onu yazılı parçalardan ve insanların hafızalarından topladı; tamamlanan nüsha Ebu Bekir'den Ömer'e, sonra da Hafsa'ya geçti.
Hangi konuda kaynak
Kur'an da insanlar tarafından derlendi. Ebu Bekir onu Peygamber'in (ﷺ) vefatından sonra toplattı ve Osman o ciltten nüshalar çoğalttı. Veda'yı toplamadaki insan elleri ona karşı sayılıyorsa, Kur'an'a karşı da sayılır.
Cevap
Derlemek bestelemek değildir. Müslümanlar sahabilerin Kur'an'ı Peygamber'in (ﷺ) vefatından sonra tek bir ciltte topladığında hemfikirdir. Onun için vahyi yazan Zeyd bin Sabit onu Ebu Bekir için topladı. Onu yazılı parçalardan ve insanların hafızalarından topladı. Öyleyse zaten yazılmış ve ezberlenmiş olanı topladı. Osman'ın nüshaları aynı ciltten çoğaltıldı. Bu rivayetlerde hiç kimse kendi sözlerini eklemez. Hindu geleneğinin de bir derleyicisi vardır. Bhagavata Vyasa'nın ‘başlangıçta tek olan’ Veda'yı dörde ayırdığını söyler. Hiç kimse bunun Vyasa'yı ilahilerin bestecisi yaptığını söylemez. Bu sayfa derlemeden yola çıkmaz. İlahilerin kendi yapılışları hakkında söylediğinden yola çıkar ve Kur'an kendisi hakkında tersini söyler.
Vardığı yer — Bir kitabı toplamak onu yazmak değildir. Sahabiler Peygamber'in (ﷺ) okuduğunu topladı, Vedik şairler ise ilahilerini kendilerinin yaptığını söyler.
Bakış açıları
Veda insan yapımı değildir (Mimamsa ve Vedanta)
Veda apauruşeyadır. Hiçbir insan yazarı yoktur ve hiçbir yazarı hatırlanmaz. Sözleri ebedîdir ve rişiler yalnızca zaten var olanı gördü ve aktardı. İçindeki insan adlarına benzeyen adlar ebedî seslerdir ve her yeni yaratılışta aynı adlar ve biçimler geri döner.
Purva Mimamsa (Jaimini'nin Sutraları) ve Vedanta (Şankara); Yaska'nın Nirukta'sı
Nirukta bir görücüye görüsü olduğu için böyle dendiğini söyler: “İlahileri gördü”.
Reddiye
Görmek ilham anlamına gelebilir ve bu kabul edilebilir. Ama ilahiler biçimlendirmekten, yenilikten ve ödemeden söz eder; ilahileri yalnızca gören bir adam bunları iddia etmezdi. Bir ilahiyi yalnızca gören bir adam onu bir marangozun araba yapması gibi yaptığını söylemez.
Şankara Veda'nın ebediliğini bir failin hatırlanmamasına dayandırır. Sözün rişilerde barınırken bulunduğu Rig Veda 10.71.3'ü anar.
Reddiye
Ayeti ondan önceki ikisiyle birlikte okuyun. İlahi insanların nesnelere ad verdiğini ve bilgelerin dili yarattığını söyler. Görücülerin sözdeki ustalığını över. Onların ilahilerinin hiç yapılmadığını söylemez.
Brihadaranyaka Vedaların büyük Varlık'tan solunduğunu söyler. Puruşa ilahisi ilahilerin ve ezgilerin ilk kurbandan doğduğunu söyler.
Reddiye
Bu pasajlar söz ettikleri ilahilerden daha sonradır. Upanişad yiyeceğin, içeceğin ve bütün yaratıkların da solunduğunu söyler. Öyleyse her şeyin büyük Varlık'tan gelmesinden söz eder. İlahilerin nasıl bestelendiğini söylemez ve ilahiler onları şairlerin biçimlendirdiğini söyler.
Veda, Babara Pravahani gibi doğup ölen adamları adlandırıyor görünür. Mimamsa Sutraları böyle adların ebedî şeyleri temsil ettiği cevabını verir: Babara Pravahani rüzgârdır. Şankara da aynı adların ve biçimlerin her yeni yaratılışta geri geldiği cevabını verir.
Reddiye
İlahiler eski ve yeni görücüleri yan yana koyar. Bir kralın ona iki yüz inek ödediğini söyleyen bir şair kendi ücretini kendi sesiyle anlatıyor. Muir'e göre bu, “Veda'nın kendi tanıklığıyla Jaimini'nin” iddiasını çürütür.
Veda'nın yazarı Tanrı'dır (Nyaya ve Vaişeşika)
Veda yanılmazdır, çünkü yazarı her şeyi bilen Tanrı'dır. Otoritesi yazarsız olmasından değil, yetkin ve her şeyi bilen bir kaynaktan gelir.
Nyaya ve Vaişeşika okulları; Udayana'nın Kusumanjali'si
Vaişeşika okulu ve Kusumanjali Veda'nın yanılmazlığını yazarının, yani Tanrı'nın her şeyi bilmesinden türetir.
Reddiye
İslam vahyedilmiş bir kitabın her şeyi bilen Allah'tan (﷾) geldiğinde hemfikirdir. Ama iddia kitabın kendisiyle sınanmalıdır. İlahiler onları şairin biçimlendirdiğini söyler ve içlerinde hiçbir şey onun ‘ben’ini Allah'ın (﷾) sözlerinin aktarılması olarak çerçevelemez. Kur'an onu Allah'ın (﷾) indirdiğini söyler ve Peygamber'in (ﷺ) tek bir kelimesini değiştirmesi yasaklanmıştı.
Birçok kutsal metni olan bir yaşam biçimi
Hinduizm'in tek bir kurucusu, kitabı ya da dogması yoktur. Veda'ya dayanan, birçok yola ve birçok metne açık bir yaşam biçimidir. Destanlar ve Puranalar Veda'nın öğretisini taşır ve Veda'nın kendisi onlara beşinci der.
Hindistan Yüksek Mahkemesi'nin 1966'da görüşlerini tarif ettiği şekliyle modern Hindu öğretmenler
Hindistan Yüksek Mahkemesi Hindu dininin geniş anlamda bir yaşam biçimi olarak tanımlanabileceğini söyledi. Tilak'ın formülünü benimsedi: Vedaları kabul etmek, kurtuluşa giden birçok yol ve birçok tanrı.
Reddiye
Genişlik insanların birlikte yaşamasına yardım eder, ama bir kutsal metnin kimin sözlerini taşıdığını söylemez. Aynı karar Veda'nın kabulünü ilk sıraya koyar. Vahyedildiğine inanılan bir kitap söyledikleriyle sınanabilir.
Chandogya Upanişad dört Vedadan sonra Itihasa-purana'yı (destan ve eski hikâye) beşinci olarak sayar. Ve Bhagavata Itihasalara ve Puranalara Beşinci Veda der.
Reddiye
Chandogya'nın onu beşinci saydığını kabul edelim. Bu, kutsal metnin sınırının üzerinde uzlaşılmadığını gösterir. 2.10'da Manu Veda'yı ve hukuk kitaplarını “hiçbir konuda sorgulanmamalıdır” denen iki kaynak olarak adlandırır. Destanlar orada adlandırılmaz. Muktika her birinde bir Upanişad olan 1.180 dal sayar, yine de yalnızca 108 Upanişad adlandırır. Öyleyse ‘beşinci’ kimseye hangi kitapların şruti olduğunu söylemez.
Akademik dünyanın görüşü
Durum: Consensus
Veda tarihçileri Rig Veda'nın ilahilerinin birkaç yüzyıl boyunca birçok şair tarafından bestelendiğinde hemfikirdir. Şairlerin ilahilerinden kendi eserleri olarak söz ettiğinde de hemfikirdir. 1900'de yazan Macdonell, Rigveda şairlerinin sonraki vahiy öğretisinden hiçbir haberi olmadığını buldu. Muir şairlerin kendilerini adlandırdığı, ilahilerine yeni dediği ve eski ve yeni görücüleri ayırdığı pasajları topladı. Griffith Vedaların doğuşundan söz eden Puruşa ilahisinin nispeten yeni kökenli olduğuna hükmetti.
İslami bakış açısı
Kendi anlatımlarına göre Rig Veda'nın ilahileri insan şairlerin eseridir. İçlerindeki herhangi bir hakikat Allah'ın (﷾) her topluluğa gönderdiği uyarıcılara dayanabilir (35:24). Kur'an Allah'ın (﷾) kelamıdır, tek bir kelime eklemesi ya da değiştirmesi yasaklanan Peygamber'e (ﷺ) indirilmiştir. Her Müslüman için tek bir kitaptır. Ve herkese onun benzerini getirmesi için meydan okur.
İlahilerin şairleri yeni ilahileri zanaatkârlar gibi biçimlendirdiklerini söyler ve kendilerini adlandırır.
İlahiler eski ve yeni görücüleri yan yana koyar. Ve bir şair ona inek ve araba ile ödeme yapan kralı adlandırır.
Hint okulları Veda'nın kökeni konusunda ayrılır; bazıları ona yazarsız der, diğerleri Tanrı'yı (﷾) yazarı olarak adlandırır.
Kur'an bir şair sözü olduğunu reddeder. Ve Peygamber'in (ﷺ) onda herhangi bir şeyi uydurmasını ya da değiştirmesini yasaklar.
Kur'an ondan şüphe eden herkese onun gibi bir sure getirmeleri için meydan okur.