Kısa cevap
Hayır. Kur'an her ruhun Allah'ın (﷾) kulu olduğunu ve hiçbirinin Allah (﷾) olmadığını öğretir. Ruh ve Tanrı (﷾) hakkındaki Hindu kutsal metinleri olan Upanişadlar iki şekilde de okunabilir. Hinduizmin en büyük öğretmenleri bu konuda bölündü. Bir Upanişad'da bir baba oğluna “sen, ey Svetaketu, osun” der. Şankara bunu özdeşlik olarak okudu: gerçek benliğin Yüce Varlık Brahman'dır. Ramanuca bu sözlerin “farkla ayırt edilmiş bir Brahman'ı gösterir” olduğunu söyledi. Madhva sözleri bölerek “sen o değilsin” diye okudu. Vedaların monizmi öğrettiğini söyleyenlere “Yüce Benliğe küfreden” kimseler dedi. Öyleyse tek bir satır üç şekilde okunur ve her okuma diğerlerini dışlar. Metinler meseleyi çözmez, ama Kur'an çözer. Göklerde ve yerdeki her varlık Allah'a (﷾) kul olarak gelir. Allah (﷾) Bir'dir, hiçbir şey O'na benzemez ve O'na muhtaç olanlar biziz.
Ayrıntılı açıklama
Hindu görüşü: “Ben Brahman'ım”
Bazı Hindular ruhun Tanrı olduğunu savunur. Hinduların vahyedilmiş saydığı kutsal metinler olan şrutiyi aktarırlar. Aralarında ruh ve Tanrı (﷾) hakkında öğreten Upanişadlar vardır. Brihadaranyaka Upanişad başlangıçta tek yüce Varlık Brahman'ın kendini bildiğini ve “Ben Brahman'ım” (aham brahmasmi) dediğini söyler. Brahman olduğunu böyle bilen “bütün bunlar olur”. Bir insanın “tanrının bir, kendisinin başka olduğunu düşünerek” başka bir tanrıya taparsa “bilmiyordur” olduğunu ekler. Çandogya Upanişad'da bir baba oğluna tekrar tekrar öğretir: “O Benlik'tir ve sen, ey Svetaketu, osun” (tat tvam asi). Aynı Upanişad'ın başka bir pasajı kalbin içindeki benlik hakkında “kalbin içindeki benliğim, o Brahman'dır” der.
“Gerçekten başlangıçta bu Brahman'dı; o Brahman yalnızca (kendi) Benliğini bildi ve “Ben Brahman'ım” dedi. Bütün bunlar ondan çıktı. Böylece hangi Deva uyandırıldıysa (Brahman'ı bilecek şekilde), gerçekten o (Brahman) oldu; Rişiler ve insanlar için de aynısı geçerlidir. Rişi Vâmadeva bunu gördü ve anladı ve şöyle söyledi: “Ben Manu (ay) idim, ben güneş idim.” Bu yüzden şimdi de Brahman olduğunu böyle bilen bütün bunlar olur ve Devalar bile buna engel olamaz, çünkü o bizzat onların Benliğidir. Şimdi bir insan tanrının bir, kendisinin başka olduğunu düşünerek başka bir tanrıya taparsa, bilmiyordur. O Devalar için bir hayvan gibidir.”
““Şimdi o ince öz olan (her şeyin kökü), var olan her şeyin benliği ondadır. O Hakikat'tir. O Benlik'tir ve sen, ey Svetaketu, osun.” “Lütfen, efendim, bana daha fazlasını bildirin,” dedi oğul. “Öyle olsun, çocuğum,” diye cevap verdi baba.”
“Bütün işlerin, bütün arzuların, bütün tatlı kokuların ve tatların kendisinden çıktığı, bütün bunları kucaklayan, hiç konuşmayan ve hiç şaşırmayan o, kalbin içindeki benliğim, o Brahman'dır (n.). Buradan ayrıldığımda ona (o Benliğe) ulaşacağım.”
Şankara: benlik Brahman'dır
Yaklaşık sekizinci yüzyılda yaşayan bir öğretmen olan Şankara, Advaita'yı (ikiliksizlik ya da monizm: yalnızca Brahman'ın gerçek olduğu görüşü) öğretti. Bu satırları özdeşlik olarak okur. Ona göre ‘Sen osun’ Brahman'ın herkesin Benliği olduğunu gösterir. Kutsal metnin “birliğin tek gerçek varlık olduğunu, çokluğun ise yanlış bilgiden geliştiğini” bildirdiğini yazar. Bu okumaya göre tapan ile taptığı Bir arasındaki fark o yanlış bilgiye aittir.
“Kutsal metin pasajları da (“Bütün bu yalnızca Benlik olduğunda, o başkasını nasıl görsün?” Bri. Up. II, 4, 13 gibi), her şeyin Benliğinin Brahman'da olduğunu gören için eylemleri, eyleyenleri ve eylemlerin sonuçlarıyla bütün görünüşler dünyasının var olmadığını bildirir. Görünüşler dünyasının bu yokluğunun (Kutsal metin tarafından) belirli hâllerle sınırlı olarak bildirildiği de söylenemez; çünkü “Sen osun” pasajı, Brahman'ın her şeyin Benliği olduğu genel olgusunun belirli bir hâlle sınırlı olmadığını gösterir. Ayrıca Kutsal metin, hırsız örneğiyle (Kh. VI, 16) yanlış düşünenin bağlı, doğru düşünenin ise kurtulmuş olduğunu göstererek, birliğin tek gerçek varlık olduğunu, çokluğun ise yanlış bilgiden geliştiğini bildirir.”
Ramanuca: farkla ayırt edilmiş bir Brahman
On birinci ve on ikinci yüzyılların bir öğretmeni olan Ramanuca, Vişnu'ya tapan Şri Vaişnavalara öğretti. O okumayı reddeder. Advaita görüşüne cevabını, bütün teorinin “tamamen içi boş ve kusurlu argümanlardan oluşan uydurma bir temel üzerine kuruludur” diyerek açar. ‘Sen osun’ hakkında sözlerin “farkla ayırt edilmiş bir Brahman'ı gösterir” olduğunu söyler. Ruhlar ve madde Rab'bin bedenidir ve O onların iç Benliğidir. Mutlak birlik, diye savunur, aynı bölümün “O düşündü: çok olayım” sözüyle çelişir. Ayrıca “her türlü kusurdan arınmış” olan Brahman'ı cehaletin yeri yapar.
“Bütün bu teori, kesin mantıksal seçenekler hâlinde ifade edilemeyen, tamamen içi boş ve kusurlu argümanlardan oluşan uydurma bir temel üzerine kuruludur; ve kişilerin Upanişadlarda açığa çıkan Yüce Kişi tarafından seçilmesine sebep olan o belirli niteliklerden yoksun, akılları başlangıçsız kötülüğün etkisiyle kararmış ve böylece kelimelerin ve cümlelerin doğasına, onların ilettiği gerçek anlama ve algıya ve doğru bilginin diğer araçlarına dayanan bütün yöntemleriyle sağlam akıl yürütmenin usulüne hiçbir kavrayışı olmayan insanlar tarafından tasarlanmıştır.”
“Yine, “Sen osun” gibi metinlerde kurucu parçaların eşgüdümü, farklılaşmamış bir cevherin mutlak birliği fikrini iletmek amacında değildir: aksine “o” ve “sen” kelimeleri farkla ayırt edilmiş bir Brahman'ı gösterir.”
“Bu yüzden bireysel ruhun farklı hitap biçimleri olan “ben”, “sen” vb. kelimeler, özünde yalnızca en yüce Benliği gösterir; çünkü bireysel ruhlar, duyusuz maddeyle birlikte, en yüce Benliğin bedenidir ve dolayısıyla onun kipleridir. Bu bütün görüş “Sen osun” eşgüdümünde özetlenmiştir. Bireysel ruh böylece en yüce Benliğe onun bedeni olarak bağlı olduğundan, onun sıfatları en yüce Benliğe dokunmaz; tıpkı maddi bedenin bebeklik, gençlik ve diğer sıfatlarının bireysel ruha dokunmaması gibi.”
““Sen osun” metni mutlak birliği ifade etmek amacında olsaydı, ayrıca aynı kısımdaki önceki bir ifadeyle, yani “O düşündü: çok olayım” ifadesiyle çelişirdi; ve ayrıca (yine aynı kısımda verilen) bir şeyin bilgisiyle her şeyin bilineceği vaadi yerine getirilmiş sayılamazdı. Ayrıca (oysa bu “tat” ile “tvam”ın mutlak birliğinden çıkardı) özsel doğası bilgi olan, her türlü kusurdan arınmış, her şeyi bilen, bütün uğurlu nitelikleri kendinde barındıran Brahman'a Cehalet'in ait olması ve onun Cehalet'ten doğan bütün o kusurların ve ıstırapların dayanağı olması mümkün değildir.”
Madhva: “sen o değilsin”
On üçüncü yüzyılın bir öğretmeni olan Madhva, Dvaita'yı (ikicilik: ruh ve Tanrı (﷾) ebediyen farklıdır) kurdu. Daha da ileri gider. Mütercimi Srisa Chandra Vasu yöntemi açıklar. Madhva sa atma tat tvam asi'yi sa atma atat tvam asi olarak böler; bu “sen o değilsin” demektir. Vasu dilbilgisi bakımından ‘ikisi de geçerlidir’ diye kabul etti. Ama bir notta bu bölmeye ‘metne işkence’ dedi ve onun Madhva'dan çok önce yapıldığını söyledi. Vişnu'ya tapan daha eski bir okul olan Bhagavatalar onu yapmıştı. Madhva'nın şerhi Hindu hikâyelerinde tanrıların rakipleri olan Asuraları adlandırır. “Ben Brahman'ım” diye düşünenlerin ve “dünya sahtedir” diyenlerin onlar olduğunu söyler. Vedaların birlik ve monizm öğrettiğini söyleyenlere “mutlak karanlığa giderler” denen “Yüce Benliğe küfreden” kimseler der. Sebebi açıktır: bütün yaratıkların Kökü O'dur; öyleyse O'nunla özdeş olamazlar. Hindu okulları üzerine on dördüncü yüzyıldan bir inceleme aynı hükmü bildirir. Bazıları, der, O'nunla bir olma susuzluğu içinde Rab'bin yüce üstünlüğüne serap der. Bunlar “kör karanlık cehennemine” girmelidir.
“Sa âtmâ tat tvam asi ifadesi (1) Sa (2) Âtmâ (3) Tat (4) Tvam (5) Asi olarak değil, (1) Sa (2) Âtmâ (3) Atat (4) Tvam (5) Asi olarak çözümlenmelidir. Anlamı “sen osun” değil, “sen o değilsin”dir.”
“Ama metne bu işkenceden Srî Madhva sorumlu değildir. Ondan çok önce Bhâgavatalar bu başarıya ulaşmıştı.”
“Gerçekte sen o (Tanrı) değilsin, ey Śvetaketu; bu yüzden kendini beğenmiş ve kibirli olma. Asuralar kalplerinde “Ben Brahman'ım” diye düşünerek kendini beğenmiş oldular; “dünya sahtedir, ben kusursuz bir varlığım, ben her şeye kadirim” derler.”
“Kutsal metinler hakkındaki gerçek hakikati bilmeden Vedaların birlik ve monizm öğrettiğini söylerler. Yüce Benliğe küfreden bu kimseler mutlak karanlığa giderler”
“Viṣṇu ile bir olma fikrini beslemediğinde asla kendini beğenmiş ve kibirli olmayacaksın. Gerçekten bütün yaratılış O'nda temellenmiştir ve herkes O'na bağlı olmalıdır, çünkü O'na bağlılık Kurtuluş'a götürür. Bütün yaratıkların Kökü O olduğuna göre, onlar nasıl O'nunla özdeş olabilir (etki sebepten farklıdır)?”
“Böylece o (Advaita-vádinlerin), Yüce Rab ile bir olma susuzlukları içinde, Vişṇu'nun yüce üstünlüğünün bir serap gibi olduğu yönündeki sözü, güzel bir muz elde etmeye çalışırken dillerini kesmeleri gibidir; çünkü bu yüce Vişṇu'yu gücendirdikleri için kör karanlık cehennemine (andha-tamasa) girmeleri gerektiği sonucu çıkar.”
İkici görüş: “diğer efendi”
Ramanuca ve Madhva da şrutiyi aktarabilir. Mundaka Upanişad tek bir ağaçtaki iki kuşu anlatır: biri tatlı meyveyi yer, diğeri bakar. O ağaçta insan “kendi acizliği (an-îsâ) karşısında şaşkın” ve kederli oturur. Ama “diğer efendinin” hoşnut olduğunu görüp onun şanını bildiğinde kederi geçer. Svetasvatara iki taneden söz eder, “biri güçlü, diğeri zayıf”: bilen Rab ve bilmeyen benlik. Benlik “bir efendi olmadığı için bağlıdır”, ta ki “tanrıyı (deva) bildiğinde”. Yine de Svetasvatara'nın aynı ayeti şöyle biter: “İnsan bu üçünü keşfettiğinde, o Brahma'dır”. Mundaka'nın sonraki ayeti de görücünün “en yüce birliğe ulaşır” olduğunu söyler. Her okul rakiplerinin en sevdiği satırları kendi satırlarının ışığında okur.
“Ayrılmaz iki dost kuş aynı ağaca tutunur. Biri tatlı meyveyi yer, diğeri yemeden bakar. Aynı ağaçta insan kederli, dalmış, kendi acizliği (an-îsâ) karşısında şaşkın oturur. Ama diğer efendinin (îsa) hoşnut olduğunu görüp onun şanını bildiğinde, kederi geçer. Görücü, parlak yapıcıyı ve (dünyanın) efendisini kaynağı Brahman'da olan Kişi olarak gördüğünde, bilge olur ve iyiyi ve kötüyü silkip atarak tutkulardan arınmış olarak en yüce birliğe ulaşır;”
“Efendi (îsa) bütün bunları, fani olanı ve fani olmayanı, gelişmiş olanı ve gelişmemiş olanı birlikte destekler. (Canlı) benlik bir efendi olmadığı için bağlıdır, çünkü (amellerin meyvelerinin) tadını çıkarmak zorundadır; ama tanrıyı (deva) bildiğinde bütün zincirlerden kurtulur. İki tane vardır, biri bilen (îsvara), diğeri bilmeyen (gîva), ikisi de doğmamış, biri güçlü, diğeri zayıf; her insanın amellerinin karşılığını onun aracılığıyla aldığı doğmamış o kadın vardır; ve bütün biçimler altında (görünen), ama kendisi edilgen olan sonsuz Benlik vardır. İnsan bu üçünü keşfettiğinde, o Brahma'dır.”
Her şey Tanrı mı?
Birçok Hindu bir adım daha ileri gider ve her şeyin Tanrı olduğunu söyler. Çandogya “Bütün bunlar Brahman'dır” der (sarvam khalv idam brahma). Bir insandan görünür dünyayı Brahman'da başlayan, biten ve nefes alan olarak düşünmesini ister. Başka satırlar Rab'den ve dünyadan iki şey olarak söz ediyor diye okunabilir. İşa Upanişad açılış sözlerinde var olan her şeyin “Rab tarafından örtülmelidir” olduğunu söyler (isa vasyam idam sarvam). Yine de aynı Upanişad “Bütün varlıkları Benlik olarak algılayan” insanı övmeye devam eder. Kur'an bu satırların açık bıraktığını çözer. Göklerde ve yerde ne varsa hepsi Allah'ındır (﷾) ve O hepsini kuşatmıştır. Ama O onların Sahibi ve Yaratıcısıdır, şeylerin kendisi değildir. Peygamber (ﷺ) Allah'ın (﷾) var olduğunu ve O'ndan başka hiçbir şeyin olmadığını; sonra O'nun gökleri ve yeri yarattığını söyledi.
“Bütün bunlar Brahman'dır (n.). İnsan o (görünür dünyayı) onda (Brahman'da) başlayan, biten ve nefes alan olarak düşünsün.”
“Evrende var olan bütün bunlar, ne olursa olsun, Rab tarafından örtülmelidir. (Gerçek olmayandan) vazgeçerek (Gerçek olanın) tadını çıkar. Hiç kimsenin servetine göz dikme.”
“Bütün varlıkları Benlik olarak algılayan için, bu birliği (her yerde) gördüğünde, nasıl yanılgı ya da keder olabilir?”
“Göklerde ve yerde ne varsa hepsi Allah’ındır. Allah bütün her şeyi kuşatmıştır.”
İmran bin Husayn'ın rivayetine göre Yemenliler Peygamber'e (ﷺ) ona bu meseleyi sormaya geldiklerini söylediler. O şöyle dedi: Allah vardı ve O'ndan başka hiçbir şey yoktu. Arş'ı suyun üzerindeydi, her şeyi Kitap'a yazdı ve gökleri ve yeri yarattı.
“Gökleri ve yeri yaratandır. Size kendi nefislerinizden eşler ve davarlardan da çiftler yaratmıştır. Sizi de bu şekilde yaratıp çoğaltmaktadır. O’nun benzeri hiçbir şey yoktur. Her şeyi işiten ve gören O’dur.”
Metinler neden meseleyi çözmez
Üç büyük öğretmen aynı Upanişadları okudu ve üç cevaba vardı. Soru bir insanın sorabileceği en temel sorudur: ben Tanrı (﷾) mıyım, yoksa Tanrı'nın (﷾) kulu mu? Upanişadlarda birlik için ve ikilik için satırlar vardır ve her okul gerisini kendisininkinin ışığında okur. Her okuma diğerlerini dışlar. Ramanuca Advaita teorisine “içi boş ve kusurlu” der ve yazarlarının akıllarının “kararmış” olduğunu söyler. Madhva monistlere “mutlak karanlığa giderler” denen “Yüce Benliğe küfreden” kimseler der. Katha Upanişad Benlik'e “tartışmayla ulaşılamaz” olduğunu ve “ancak bir başkası (bilge bir öğretmen) öğrettiğinde” bilindiğini söyler. Ama öğretmenlerin kendileri ayrılır. Swami Vivekananda on dokuzuncu yüzyılın Hindu bir keşişiydi. Bir çıkış yolu önerdi: Advaitacının “düalistle bir kavgası yoktur”, “düalist doğru yoldadır”. Yine de aynı derste düalistin Advaita'yı “küfür” saydığını kabul eder. Düalist, der, “kendi bakış açısı gereği bütün karşıt görüşlerin yanlış olduğuna inanmak zorunda kalan” biridir. Onun çıkış yolu ikici okulların reddettiği Advaita'nın kendi hükmüdür. Upanişadların kendisi soruyu çözmez.
“Ayrılmaz iki dost kuş aynı ağaca tutunur. Biri tatlı meyveyi yer, diğeri yemeden bakar. Aynı ağaçta insan kederli, dalmış, kendi acizliği (an-îsâ) karşısında şaşkın oturur. Ama diğer efendinin (îsa) hoşnut olduğunu görüp onun şanını bildiğinde, kederi geçer. Görücü, parlak yapıcıyı ve (dünyanın) efendisini kaynağı Brahman'da olan Kişi olarak gördüğünde, bilge olur ve iyiyi ve kötüyü silkip atarak tutkulardan arınmış olarak en yüce birliğe ulaşır;”
“Efendi (îsa) bütün bunları, fani olanı ve fani olmayanı, gelişmiş olanı ve gelişmemiş olanı birlikte destekler. (Canlı) benlik bir efendi olmadığı için bağlıdır, çünkü (amellerin meyvelerinin) tadını çıkarmak zorundadır; ama tanrıyı (deva) bildiğinde bütün zincirlerden kurtulur. İki tane vardır, biri bilen (îsvara), diğeri bilmeyen (gîva), ikisi de doğmamış, biri güçlü, diğeri zayıf; her insanın amellerinin karşılığını onun aracılığıyla aldığı doğmamış o kadın vardır; ve bütün biçimler altında (görünen), ama kendisi edilgen olan sonsuz Benlik vardır. İnsan bu üçünü keşfettiğinde, o Brahma'dır.”
“Anlayışı aşağı bir insan tarafından öğretildiğinde, sık sık üzerinde düşünülse bile bu Atman gerçekten bilinemez. Bir başkası (aydınlanmış bir öğretmen) öğretmedikçe (Onu bilmenin) hiçbir yolu yoktur, çünkü O inceden incedir ve tartışmanın ötesindedir. Ey En Sevgili, bu Atman'a tartışmayla ulaşılamaz; O ancak bir başkası (bilge bir öğretmen) öğrettiğinde gerçekten bilinir. Ey Nachiketas, sen O'na ulaştın. Sen Hakikat'te sabitsin. Hep senin gibi bir soran bulalım.”
“Ama Advaita'nın bu düalistlerle bir kavgası yoktur. Biri evrenin Tanrısı'nın evrenin dışında, gökte bir yerde olduğunu düşünür, diğeri ise evrenin Tanrısı'nın kendi ruhu olduğunu ve O'na daha uzak bir ad vermenin küfür olacağını. Her türlü ayrılık fikri korkunç olurdu. Biz ancak yakınların en yakını olabiliriz. Hiçbir dilde bu yakınlığı ifade edecek kelime yoktur, şu tek kelime dışında: Birlik. Başka herhangi bir fikirle Advaitacı korkuya kapılır, tıpkı düalistin Advaita kavramıyla korkuya kapılıp onu küfür sayması gibi. Aynı zamanda Advaitacı bu diğer fikirlerin neden olması gerektiğini bilir ve bu yüzden düalistle bir kavgası yoktur; düalist doğru yoldadır. Onun bakış açısından, parçadan baktığı anda çok olanı görmek zorunda kalacaktır. Bu evrenin bir parçasından bakılan Tanrı'ya dair her görüş ancak dışarıya yansıyan bir görüş olabilir. Bu düalist bakış açısının yapısal bir zorunluluğudur. Bırakın ona sahip olsunlar. Advaitacı, kusurları ya da hataları ne olursa olsun, hepsinin aynı hedefe gittiğini bilir. Burada, kendi bakış açısı gereği bütün karşıt görüşlerin yanlış olduğuna inanmak zorunda kalan düalistten tamamen ayrılır.”
“Kutsal metinler hakkındaki gerçek hakikati bilmeden Vedaların birlik ve monizm öğrettiğini söylerler. Yüce Benliğe küfreden bu kimseler mutlak karanlığa giderler”
“Bütün bu teori, kesin mantıksal seçenekler hâlinde ifade edilemeyen, tamamen içi boş ve kusurlu argümanlardan oluşan uydurma bir temel üzerine kuruludur; ve kişilerin Upanişadlarda açığa çıkan Yüce Kişi tarafından seçilmesine sebep olan o belirli niteliklerden yoksun, akılları başlangıçsız kötülüğün etkisiyle kararmış ve böylece kelimelerin ve cümlelerin doğasına, onların ilettiği gerçek anlama ve algıya ve doğru bilginin diğer araçlarına dayanan bütün yöntemleriyle sağlam akıl yürütmenin usulüne hiçbir kavrayışı olmayan insanlar tarafından tasarlanmıştır.”
| Öğretmen | Satırı nasıl okur | Ötekiler hakkında ne der |
|---|---|---|
| Şankara, Advaita (yaklaşık 8. yüzyıl) | Özdeşlik: gerçek benliğiniz Brahman'dır. | Çokluk yanlış bilgiden gelir. |
| Ramanuca, Vişiştadvaita (11. ve 12. yüzyıllar) | Farkla ayırt edilmiş bir Brahman: ruhlar Rab'bin bedenidir ve O onların iç Benliğidir. | Advaita kuramı “içi boş ve kusurlu” argümanlara dayanır. |
| Madhva, Dvaita (13. yüzyıl) | Başka türlü bölünür: “sen o değilsin”. Ruh Tanrı'dan (﷾) ebediyen farklıdır. | Vedaların tekçilik öğrettiğini söyleyenler “Yüce Benliğe küfreden” kişilerdir. |
Her okuma ötekileri dışlar. Kur'an, göklerde ve yerde olan her varlığın Allah'a (﷾) kul olarak geleceğini söyler.
Kur'an: her ruh bir kuldur ve hiçbiri Allah (﷾) değildir
Kur'an şüpheye yer bırakmaz. Göklerde ve yerdeki her varlık Allah'a (﷾) kul olarak gelir. Allah (﷾) Bir'dir: doğurmamış ve doğurulmamıştır ve hiçbir şey O'na denk değildir. O'na benzeyen hiçbir şey yoktur. Allah'a (﷾) muhtaç olanlar biziz ve O her türlü ihtiyaçtan münezzehtir. İnsanlar ve cinler O'na kulluk etsinler diye yaratıldı. Müslüman inancında yaratılmışların en hayırlısı olan Peygamber (ﷺ) bile kendisine yalnızca “Allah'ın kulu ve Resulü” denmesini istedi. Bir kudsi hadiste (Peygamber'in (ﷺ) Allah'ın (﷾) kendi sözlerini bildirdiği bir söz) Allah (﷾) bütün insanlara “Kullarım” der. O onlara hidayet etmedikçe saparlar ve gece gündüz günah işlerler. Hidayet edilmesi ve bağışlanması gereken bir benlik, hidayet eden ve bağışlayan Allah (﷾) değildir.
“Göklerde ve yerde kim varsa hepsi Rahman’ın huzuruna ancak kul olarak gelir.”
“De ki: O Allah birdir. Allah Samed'dir. Doğurmamıştır, doğurulmamıştır. O'nun hiçbir dengi yoktur.”
“Gökleri ve yeri yaratandır. Size kendi nefislerinizden eşler ve davarlardan da çiftler yaratmıştır. Sizi de bu şekilde yaratıp çoğaltmaktadır. O’nun benzeri hiçbir şey yoktur. Her şeyi işiten ve gören O’dur.”
“Ey insanlar! Allah'a muhtaç olanlar sizlersiniz. Allah zengin ve övülmeye lâyık olandır.”
“Ben cinleri de insanları da ancak bana ibadet etsinler, diye yarattım.”
Ömer, Peygamber'in (ﷺ) şöyle dediğini duyduğunu rivayet eder: Hristiyanların Meryem oğlunu aşırı övdüğü gibi beni aşırı övmeyin; ben ancak bir kulum; bu yüzden bana Allah'ın kulu ve Resulü deyin.
Ebu Zer, Peygamber'in (ﷺ) Allah'ın şöyle dediğini bildirdiğini rivayet eder: Kullarım, ben zulmü kendime haram kıldım ve onu aranızda da haram kıldım; öyleyse birbirinize zulmetmeyin; benim hidayet ettiklerim dışında hepiniz sapkınsınız, öyleyse benden hidayet isteyin; gece gündüz günah işliyorsunuz, ben de bütün günahları bağışlarım, öyleyse benden bağışlanma dileyin. Kudsi bir hadis: anlamı Allah'a ait, sözler Peygamber'indir.
“Ben Hakk'ım”: meşhur bir Sufi sözü ve Müslümanların onu nasıl değerlendirdiği
İslam'da kendisinin Allah (﷾) olduğunu söylüyormuş gibi görünen bir adamın en meşhur örneği Sufi (Müslüman mistik) Hallac'tır. Ene'l-Hak, yani ‘Ben Hakk'ım’ diye haykırdığı rivayet edilir. El-Hak, Hakikat ya da Gerçek, Allah'ın (﷾) bir ismidir. On birinci yüzyılın Sufi yazarı Hücvirî onu severdi. Sufi üstatlarının kendilerinin bu adam hakkında bölündüğünü bildirir. Bazıları onu kabul etti, bazıları reddetti ve aralarında Cüneyd ile Şiblî'nin (iki meşhur ilk Sufi) bulunduğu diğerleri hüküm vermekten kaçındı. Ayrıca ‘bazı ehl-i sünnet kelamcılarının sözleri panteist olduğu gerekçesiyle onu reddettiğini’ bildirir. Panteist burada Allah (﷾) ile dünyayı bir yapan demektir. Hücvirî onun kastını savundu ve kusurun ifadede olduğunu söyledi. Yine de Hallac'ın sözlerinin “örnek alınmamalıdır” olduğunu ve tecrübelerinin “büyük ölçüde hatayla karışıktır” olduğunu yazdı. Bir fırka hulul (Allah'ın insana girmesi) öğretisini ondan aldığını iddia etti. Hücvirî Hallac'ın kendi eserlerinde “derin bir ilahi bilgiden başka bir şey yoktur” cevabını verdi. O fırkayı sapkınlar arasında saydı. Öğretisi Allah'ın (﷾) birliğiyle çelişen herkesin, diye yazdı, “dinde hiçbir payı yoktur”. Gazâlî 1111'de ölen Müslüman bir âlimdi. Bu tür haykırışları aklın kaybolduğu bir sarhoşluk içinde söylenmiş sözler olarak açıkladı. Bu tür sözler, dedi, ‘gizlenmeli ve söylenmemelidir’. Ayıldıklarında, der, böyle adamlar onun “gerçek bir özdeşlik değil” olduğunu bildiler. Gazâlî bu mistiklerin orada “Tek Hak'tan başka var olan hiçbir şey görmediklerini” söyler. Ne demek istediğini açıklar. Her şeyin “kendisine bakan bir yönü ve Rabbine bakan bir yönü” vardır. Kendisi bakımından yokluktur ve varlığı yalnızca Rabbinden gelir. Bu, yaratığı tamamen Allah'a (﷾) muhtaç kılar; onu Allah (﷾) yapmaz. Çizgiyi kendisi çizer: ‘Şarap kadehtir’ demekle ‘sanki kadehmiş gibidir’ demek arasında “bir fark vardır”. “Özdeşlik”, diye ekler, mecaz dilidir; hakikat dilinde bu hâl “Tevhid”tir. Tevhid, Allah'ın (﷾) bir olduğunu ikrar etmenin kelimesidir. Öyleyse İslam'da bu sözler ya reddedildi ya da özdeşlik anlamına gelmediği gerekçesiyle mazur görüldü. Ne eleştirmenleri ne de savunucuları, tapanın Allah (﷾) olduğu fikrini İslam'ın bir öğretisi yaptı.
“Akıllarının hâkimiyetinin kaybolduğu bir sarhoşlukla sarhoş oldular; öyle ki biri “Ben Hakk'ım!” diye haykırdı, bir başkası “Kendimi tenzih ederim! Şanım ne yücedir!””
“Sonra o sarhoşluk hafifleyip Allah'ın yeryüzündeki terazisi olan aklın hâkimiyeti altına yeniden girdiklerinde, bunun gerçek bir özdeşlik değil, yalnızca Özdeşliğe benzeyen bir şey olduğunu anladılar”
“Bu arifler Hakikat göğüne yükselişlerinden döndüklerinde, orada Tek Hak'tan başka var olan hiçbir şey görmediklerini tek ağızdan itiraf ederler.”
“Çünkü her şeyin iki yönü vardır: kendisine bakan bir yönü ve Rabbine bakan bir yönü; birincisi bakımından Yokluk'tur; ama Allah'a bakan yönü bakımından Varlık'tır.”
““Şarap kadehtir” demekle “sanki kadehmiş gibidir” demek arasında bir fark vardır. Şimdi bu hâl baskın geldiğinde, onu yaşayana göre ona Fena, hatta Fena'nın Fena'sı denir; çünkü ruh kendine karşı yok olmuştur, kendi yokluğuna karşı yok olmuştur; çünkü kendinden habersiz ve kendi habersizliğinden habersiz olur; zira kendi habersizliğinden haberdar olsaydı kendinden haberdar olurdu. Bu hâle dalmış insana göre bu hâle mecaz diliyle “Özdeşlik”, hakikat diliyle “Tevhid” denir.”
“Sonuç olarak bilmelisin ki Hallac'ın sözleri örnek alınmamalıdır; çünkü o bir vecd ehliydi (mağlub ender hal-i hud), sağlam yerleşmiş (mütemekkin) değildi ve bir insanın sözlerinin otoriteli sayılabilmesi için önce sağlam yerleşmiş olması gerekir. Bu yüzden kalbime aziz olsa da, onun “yolu” hiçbir ilke üzerine sağlam bir şekilde kurulmamıştır, hâli hiçbir konumda sabit değildir ve tecrübeleri büyük ölçüde hatayla karışıktır.”
“Diğer fırka öğretisini, onu Hüseyin bin Mansur'dan (Hallac) aldığını iddia eden Faris'e dayandırır; ama Hüseyin'in takipçilerinden bu tür görüşleri savunan yalnızca odur. Ebu Cafer Saydalani'yi Irak'ın her yerine dağılmış, Hallacî olan dört bin adamla gördüm; hepsi bu öğreti yüzünden Faris'e lanet ediyordu. Ayrıca Hallac'ın kendi eserlerinde derin bir ilahi bilgiden başka bir şey yoktur.”
“Ben, Ali bin Osman el-Cüllabi, derim ki Faris'in ve Ebu Hulman'ın kim olduğunu ya da ne söylediklerini bilmiyorum; ama Tevhid ve gerçek ilahi bilgiyle çelişen bir öğretiyi savunan herkesin dinde hiçbir payı yoktur.”
Sufi Hüseyin bin Mansur el-Hallac'ın MS 922'de, Muktedir'in halifeliği sırasında idam edildiğini kaydeder.
“İşte bu böyledir. Çünkü hak olan ancak Allah'tır. Ondan başka taptıkları ise bizatihi batıldır. Allah; üstündür/yüksektedir, büyüktür.”
İtirazlar ve cevapları
Chandogya Upanişad 6.8.7 — 6. bölüm, 8. kısım, 7. beyit
““Şimdi o ince öz olan (her şeyin kökü), var olan her şeyin benliği ondadır. O Hakikat'tir. O Benlik'tir ve sen, ey Svetaketu, osun.” “Lütfen, efendim, bana daha fazlasını bildirin,” dedi oğul. “Öyle olsun, çocuğum,” diye cevap verdi baba.”
Hangi konuda kaynak
Tat tvam asi: sendeki Benlik tek Varlık'tır. Şankara ‘Sen osun’ sözünün Brahman'ın herkesin Benliği olduğunu gösterdiğini ve çokluğun yanlış bilgiden geldiğini öğretir. Brihadaranyaka bile “tanrının bir, kendisinin başka olduğunu düşünerek” başka bir tanrıya tapan bir insanın bilmediğini söyler.
Cevap
Upanişadlar bunu gerçekten söyler ve bu sayfa onları aktarır. Ama Hinduizmin kendi büyük öğretmenleri bunun onların kastettiği şey olduğunu reddeder. Ramanuca sözlerin “farkla ayırt edilmiş bir Brahman'ı gösterir” olduğunu söyler. Birliğin kusursuz Brahman'ı cehaletin yeri yapacağını ekler. Madhva “sen o değilsin” diye okur ve monistlere “Yüce Benliğe küfreden” kimseler der. Ramanuca'nın noktası iddianın kendisine de cevap verir. Kim olduğunun öğretilmesi gereken, unutan ve yanılan benlik, “her türlü kusurdan arınmış” Tanrı değildir. Advaitacı unutmanın Brahman'a değil bireye ait olduğu cevabını verir; bir sonraki cevap bunu ele alır. Kur'an Brihadaranyaka'nın satırının tam tersini söyler. İbadet kulun Başka'ya yönelmesidir: “Yalnız sana ibadet eder”iz. Her varlık “Rahman’ın huzuruna ancak kul olarak gelir”.
Vardığı yer — Hinduizmin kendi öğretmenleri Şankara'nın okumasını reddeder. Kur'an tapanı ve Tapılanı ayrı tutar ve her ruha kul der.
Şankara, Brahma Sutra 1.1.2 şerhi, sezgi hakkında — Sacred Books of the East 34, s. 17-18
“Kutsal metin vb., etkin görev hakkındaki araştırmada (yani Pûrva Mîmâmsâ'da) olduğu gibi Brahman hakkındaki araştırmada tek bilgi aracı değildir; duruma göre bir yandan kutsal metinlere, öte yandan sezgiye vb. başvurulmalıdır: birincisi, sezgi Brahman hakkındaki araştırmanın nihai sonucu olduğu için; ikincisi, araştırmanın nesnesi var olan (tamamlanmış) bir cevher olduğu için.”
Hangi konuda kaynak
Advaita tartışmayla kazanılacak bir öğreti değildir: gerçekleştirilir. Şankara sezginin “Brahman hakkındaki araştırmanın nihai sonucu” olduğunu söyler ve ona ulaşan bilgeler aynı birliği bildirir. Advaita dua eden ve yanılan kişinin Tanrı olduğunu da söylemez. Gündelik hayatta (vyavaharika) ruh Rab'be O'nun müridi olarak tapar. Yalnızca en yüksek seviyede (paramarthika) Benlik Brahman'dır. Öyleyse ‘kul’ ve ‘Brahman’ farklı seviyelerde ikisi de doğrudur.
Cevap
Şankara sezgiyi sonuç yapar, ama metinleri araç yapar. “Brahman'ın kavranması, tartışmanın ardından Vedânta metinlerinin anlamının tespit edilmesiyle gerçekleşir” diye yazar. Öyleyse tecrübe metinlerin bir okumasından doğar ve tartışılan o okumadır. Her okul tecrübe de iddia eder. Mundaka kurtuluşu bir insanın ‘diğer efendiyi gördüğü’ ve onun şanını bildiği an olarak anlatır. Bazı Müslüman mistiklerin Allah'la (﷾) bir olduklarını hissettikleri anlar oldu. Gazâlî hâl geçince “bunun gerçek bir özdeşlik değil” olduğunu anladıklarını söyler. Özel bir hâl, her biri onu iddia eden okumalar arasında karar veremez. İki seviyeye gelince, Advaita dua eden, yanılan ve bağışlanmaya muhtaç olanın Brahman olmadığını kabul eder. Kur'an o kulu daha aşağı bir seviye değil, kalıcı hakikat yapar. Kıyamet Günü “Hepsi de ona kıyamet günü tek olarak gelecektir”. Cennet'in kendisinde yakarışları “Allah’ım! Sen tüm noksanlıklardan münezzehsin”dir. Kul asla Rab olmaz.
Vardığı yer — Şankara metinleri Brahman'ı bilmenin aracı yapar; öyleyse tecrübe onlar üzerindeki tartışmayı atlayamaz. Kur'an'da kul, Cennet'te bile, kul kalır.
Kur'an 3:7 — Âl-i İmran Suresi, 7. ayet
“Sana kitabı indiren O’dur. Onun bir kısmı, muhkem ki bunlar kitabın özüdür. Bir kısmı da müteşabih ayetlerdir. Kalplerinde eğrilik olanlar, fitne çıkarmak ve (kendilerine göre) onun tevilini yapmak için onun müteşabih olanlarına uyarlar. Oysa, onun tevilini Allah’tan başkası bilmez. İlimde derinleşenler ise “Biz, ona iman ettik, onun hepsi Rabbimizin katındandır.” derler. Temiz akıl sahiplerinden başkası düşünmez.”
Hangi konuda kaynak
Müslümanlar da ayrılır. Âlimleri Allah'ın sıfatları ve kendisi de bazı ayetlerinin müteşabih olduğunu kabul eden Kur'an'ın nasıl okunacağı konusunda tartıştı. Öğretmenler arasındaki anlaşmazlık Hindu kutsal metninin açık olmadığını gösteriyorsa, aynısını Kur'an için de gösterir.
Cevap
Bu sayfa herhangi bir anlaşmazlığın bir kutsal metni çürüttüğünü söylemez. Bu tek soruda, ben Tanrı (﷾) mıyım yoksa Tanrı'nın (﷾) kulu mu, Hinduizmin en büyük öğretmenlerinin aynı satırlardan zıt cevaplar verdiğini söyler. Ramanuca da Madhva da Advaita okumasını kınar ve Madhva küfürden ve karanlıktan söz eder. Müslüman âlimler hepsinin kulluk ettiği tek Allah'tan (﷾) nasıl söz edileceği konusunda ayrıldılar. Anılan ayetin kendisi muhkem ayetlerin “kitabın özüdür” olduğunu söyler. Kimin Allah (﷾) ve kimin kul olduğu tam olarak böyle ayetlerde bildirilir. “Doğurmamıştır, doğurulmamıştır” ve her varlık O'na “kul olarak” gelir. Bazı fırkalar Allah'ın (﷾) insanlara girdiğini öğretti. Kur'an bunu reddeder: ‘Allah (﷾), Meryem oğlu Mesih’in kendisidir’ “diyenler kâfir olmuştur”. İbn Kesir âlimlerin her türlü hulul ya da ittihadı icmayla reddettiğini kaydeder. Hücvirî böyle bir öğretiyi savunan herkesin “dinde hiçbir payı yoktur” dedi.
Vardığı yer — Müslümanlar tek Allah (﷾) hakkındaki ayrıntılarda ayrılır. Ruhun Allah (﷾) olup olmadığı konusunda Kur'an'ın muhkem ayetleri cevap verir ve Müslüman âlimler Allah'ın (﷾) insana girdiği fikrini reddeder.
Swami Vivekananda, “Mutlak ve Tecelli”, Jnana Yoga, 1902 — s. 120-121
“Ama Advaita'nın bu düalistlerle bir kavgası yoktur. Biri evrenin Tanrısı'nın evrenin dışında, gökte bir yerde olduğunu düşünür, diğeri ise evrenin Tanrısı'nın kendi ruhu olduğunu ve O'na daha uzak bir ad vermenin küfür olacağını. Her türlü ayrılık fikri korkunç olurdu. Biz ancak yakınların en yakını olabiliriz. Hiçbir dilde bu yakınlığı ifade edecek kelime yoktur, şu tek kelime dışında: Birlik. Başka herhangi bir fikirle Advaitacı korkuya kapılır, tıpkı düalistin Advaita kavramıyla korkuya kapılıp onu küfür sayması gibi. Aynı zamanda Advaitacı bu diğer fikirlerin neden olması gerektiğini bilir ve bu yüzden düalistle bir kavgası yoktur; düalist doğru yoldadır. Onun bakış açısından, parçadan baktığı anda çok olanı görmek zorunda kalacaktır. Bu evrenin bir parçasından bakılan Tanrı'ya dair her görüş ancak dışarıya yansıyan bir görüş olabilir. Bu düalist bakış açısının yapısal bir zorunluluğudur. Bırakın ona sahip olsunlar. Advaitacı, kusurları ya da hataları ne olursa olsun, hepsinin aynı hedefe gittiğini bilir. Burada, kendi bakış açısı gereği bütün karşıt görüşlerin yanlış olduğuna inanmak zorunda kalan düalistten tamamen ayrılır.”
Hangi konuda kaynak
İkicilik, nitelikli ikiliksizlik ve ikiliksizlik tek bir gerçekleştirmenin evreleridir. Vivekananda'nın dediği gibi Advaitacının “düalistle bir kavgası yoktur”, “düalist doğru yoldadır”. Okullar her biri aynı filin bir parçasına dokunan körler gibidir.
Cevap
‘Evreler’ Advaita'nın kendi görüşüdür: düalist Advaitacının hedefine giden doğru yoldadır. İkici okullar daha aşağı bir basamak olmayı kabul etmez. Vivekananda'nın kendisi düalistin Advaita'yı “küfür” saydığını kabul eder. Düalist, der, “kendi bakış açısı gereği bütün karşıt görüşlerin yanlış olduğuna inanmak zorunda kalan” biridir. Madhva monistlere küfredenler der ve Ramanuca onların teorisine “içi boş ve kusurlu” der. Öyleyse ‘evreler’ tartışmayı bitirmez; onda bir taraf tutar. Görüşler vurgu bakımından farklı olabilir, ama ‘ruh Tanrı'dır’ ve ‘ruh Tanrı değildir’ ikisi birden doğru olamaz. Fil benzetmesi de bütün fili gören birine ihtiyaç duyar. Kimse görmüyorsa kimse körlerin aynı hayvana dokunduğunu bilemez. Biri görüyorsa, bir vahyin olduğunu iddia ettiği şey budur. Kur'an onun olduğunu iddia eder ve her varlığın Allah'a (﷾) “kul olarak” geldiğini söyler.
Vardığı yer — ‘Evreler’ diğerlerinin reddettiği bir okulun hükmüdür. Evet ya da hayır sorusu tek bir cevaba ihtiyaç duyar ve Kur'an onu verir.
Katha Upanişad 1.2.8-9 — 1. bölüm, 2. kısım, 8-9. beyitler (sitedeki çeviride 2. kısım, 8-9. beyitler)
“Anlayışı aşağı bir insan tarafından öğretildiğinde, sık sık üzerinde düşünülse bile bu Atman gerçekten bilinemez. Bir başkası (aydınlanmış bir öğretmen) öğretmedikçe (Onu bilmenin) hiçbir yolu yoktur, çünkü O inceden incedir ve tartışmanın ötesindedir. Ey En Sevgili, bu Atman'a tartışmayla ulaşılamaz; O ancak bir başkası (bilge bir öğretmen) öğrettiğinde gerçekten bilinir. Ey Nachiketas, sen O'na ulaştın. Sen Hakikat'te sabitsin. Hep senin gibi bir soran bulalım.”
Hangi konuda kaynak
Upanişad'ın kendisi Benlik'e “tartışmayla ulaşılamaz” olduğunu ve “ancak bir başkası (bilge bir öğretmen) öğrettiğinde” bilindiğini söyler. Her gelenek kendi okumasını, öğrenciye uygun olarak, kendi öğretmenler silsilesiyle aktarır. Öyleyse doğru okuma gurunuzun verdiğidir.
Cevap
O zaman kutsal metin değil, öğretmen karar verir; bu sayfanın noktası da budur. Şankara, Ramanuca ve Madhva her biri bir öğretmenler silsilesinin başındadır ve bu silsileler tam bu soruya zıt cevaplar verir. Kutsal metni ancak bir guru okuyabiliyorsa bir arayıcı guruları kutsal metinle sınayamaz. Kur'an Allah'ın (﷾) yanında din âlimlerini rab edinmeye karşı uyarır. “Kur'an'ı öğüt alınması için kolaylaştırdık” der ve cevabını çocukların okuduğu kısa bir surede verir. Katha insanların hidayete ihtiyaç duyduğunda haklıdır. Kudsi hadiste Allah (﷾), O'nun hidayet ettikleri dışında herkesin sapık olduğunu söyler. Ama hidayete muhtaç olan kuldur, Hidayet Eden değil.
Vardığı yer — Cevap guruya bağlıysa kutsal metin onu çözmez. Kur'an onu herkes için bildirir ve kimseden bir öğretmeni rab edinmesini istemez.
Gazali, Mişkâtü'l-Envâr (Nurlar Kandili), vecd ehlinin sözleri hakkında — Gairdner 1924, s. 106
“Akıllarının hâkimiyetinin kaybolduğu bir sarhoşlukla sarhoş oldular; öyle ki biri “Ben Hakk'ım!” diye haykırdı, bir başkası “Kendimi tenzih ederim! Şanım ne yücedir!””
Hangi konuda kaynak
İslam'ın kendi mistikleri de aynısını söyledi. Sufi Hallac “Ben Hakk'ım!” (Ene'l-Hak) diye haykırdı ve el-Hak Allah'ın bir ismidir. Bir başkası “Kendimi tenzih ederim! Şanım ne yücedir!” diye haykırdı. Zirvesinde İslam mistisizmi de ruhun Allah olduğunu bilir.
Cevap
Hallac'ın bunu söylediği rivayet edilir ve el-Hak Allah'ın (﷾) bir ismidir: “hak olan ancak Allah'tır”. Ama Müslüman âlimlerin bu sözleri nasıl değerlendirdiğine bakın. Hücvirî ‘bazı ehl-i sünnet kelamcılarının sözleri panteist olduğu gerekçesiyle onu reddettiğini’ bildirir. Hücvirî onu severdi ve kastını savundu. Yine de sözlerinin “örnek alınmamalıdır” olduğunu ve tecrübelerinin “büyük ölçüde hatayla karışıktır” olduğunu söyledi. Bir fırka Hallac'ın hulul öğrettiğini iddia edince Hücvirî bunu reddetti. Öğretisi Allah'ın (﷾) birliğiyle çelişen herkesin “dinde hiçbir payı yoktur” olduğunu söyledi. Haykırışı aktaran Gazâlî ona akıllarını bir tür sarhoşlukta kaybetmiş adamların sözü der. Bu tür sözler, der, gizlenmelidir. Ayıldıklarında söyleyenler onun “gerçek bir özdeşlik değil” olduğunu anladılar. Öyleyse İslam'da bu sözler reddedildi ya da özdeşlik anlamına gelmediği gerekçesiyle mazur görüldü. Ne eleştirmenleri ne de savunucuları onları İslam'ın bir öğretisi yaptı. Kur'an'ın kendisi şöyle der: ‘Allah (﷾), Meryem oğlu Mesih’in kendisidir’ “diyenler kâfir olmuştur”. Mesih peygamberlerin en büyüklerindendi ve yine de hiçbir yaratığa Allah (﷾) denemez. Upanişadlarda “Ben Brahman'ım” kutsal metindir ve büyük bir okulun öğretisinin kalbidir.
Vardığı yer — İslam'da “Ben Hakk'ım!” reddedildi ya da özdeşlik anlamına gelmediği gerekçesiyle mazur görüldü. Upanişadlarda “Ben Brahman'ım” kutsal metindir.
R. A. Nicholson, The Mystics of Islam, 1914 — s. 93 (Peygamber ve monistler)
“Ama Peygamber katı bir tek tanrıcıydı; Sufiler ise, ne iddia ederlerse ya da ne hayal ederlerse etsinler, teozoflar, panteistler ya da monistlerdir. Pozitif dinin dogmalarına inananlar olarak konuştuklarında ve yazdıklarında, şu anda incelediğimiz gibi bir birlik teorisiyle bağdaştırılamayacak bir dil kullanırlar. Niffari şerhinden bu bölümde bazı alıntılar verdiğim Afifüddin et-Tilimsani, bütün Kur'an'ın şirk olduğunu açıkça söyledi; monist bakış açısından tamamen doğru bir ifade, gerçi pek az Sufi bu kadar açık olmaya cesaret etmiştir.”
Hangi konuda kaynak
İslam'ın mistikleri de Advaita'ya ulaştı. Onların en büyüğü İbnü'l-Arabî, vahdet-i vücud (varlığın birliği) denen öğretiyle ünlüdür. Batılı âlim R. A. Nicholson Sufilerin “teozoflar, panteistler ya da monistlerdir” olduğunu yazdı. Öyleyse İslam'ın kendi Advaita'sı var.
Cevap
Birçok Sufi gerçekten monistler gibi konuştu ve Nicholson bunu söyler. Ama aynı cümlede “Peygamber katı bir tek tanrıcıydı” diye yazar. “Kur'an ancak bir zorlama ile” Sufilerin batıni öğretisiyle uyumlu hâle getirilebilir der. Monist bir Sufinin, diye bildirir, “bütün Kur'an'ın şirk olduğunu açıkça söyledi”. Nicholson buna “monist bakış açısından” doğru der. Öyleyse monistin kendisi Kur'an'ın ona karşı olduğunu kabul eder. İslam herhangi bir mistikle değil, Kur'an'la ve Peygamber'le (ﷺ) ölçülür. Nicholson sonraki Sufi teorisinde, İbnü'l-Arabî'ninki dahil, Allah (﷾) ile insan arasındaki çizginin eridiğini kabul eder. Öyle olsa bile onun anlatımında İbnü'l-Arabî insanın Ene'l-Hak, ‘Ben Hakk'ım’ “demeye hakkı yoktur” diye savundu. “O bir hakikattir, ama Hakikat değildir.” Ayrıca ilahi ve insani doğaların “iç içe geçip karışabileceğini” ileri sürmenin “İslam'ın dayandığı birlik ilkesini” inkâr etmek olacağını söyler. Hinduizmde “Ben Brahman'ım” şrutinin kendisindedir.
Vardığı yer — Sufi monizmi var olduğu yerde, monist bir Sufinin kendisinin kabul ettiği gibi, Kur'an'a karşı durdu. Upanişadlarda “Ben Brahman'ım” kutsal metindir.
Kur'an 50:16 — Kaf Suresi, 16. ayet
“Şüphesiz insanı biz yarattık ve nefsinin ona ne vesveseler vermekte olduğunu da biliriz. Biz ona şahdamarından daha yakınız.”
Hangi konuda kaynak
Kur'an'ın kendisi ikiliksizdir. Allah şöyle der: “Biz ona şahdamarından daha yakınız.” O, “Evvel'dir, Âhir'dir, Zahir'dir, Bâtın'dır”. Bana kendi damarımdan daha yakın olan kendi Benliğimdir. Bu Arapça Advaita'dır.
Cevap
Ayeti bütün olarak okuyun. Şöyle başlar: “Şüphesiz insanı biz yarattık ve nefsinin ona ne vesveseler vermekte olduğunu da biliriz”. Yakın olan bilen Yaratıcı'dır ve bildiği O'nun yarattığı insandır. Sonraki ayetler onun işlerini ve sözlerini kaydeden iki koruyucu melekten söz eder. İbn Kesir ‘Biz daha yakınız’ sözünü Allah'ın (﷾) melekleri olarak okur. Diğerleri onu, der, Allah'ın (﷾) insana girdiği ya da onunla birleştiği fikrinden kaçınmak için Allah'ın (﷾) ilmi olarak okur. Her iki fikir de, der, âlimlerin icmasıyla reddedilir. ‘Bâtın’ ayeti “O, her şeyi hakkıyla bilendir” diye biter. Peygamber (ﷺ) aynı isimleri kullanan bir yatma duası öğretti: ötesinde hiçbir şey olmayan Batın. O dua bir kulun Rabbine söylediği bir duadır. Kur'an'da yakınlık bilen Yaratıcı'nın yakınlığıdır. Bilen ile bilinenin bir olması değildir.
Vardığı yer — Kur'an'da Allah (﷾), “Şüphesiz insanı biz yarattık” diye başlayan bir ayette ilmi ve kudretiyle yakındır. Müslümanlar Allah (﷾) ile insanın birleşmesini reddetmede hemfikirdir.
Ramanuja, Brahma Sutra 1.1.13 şerhi — Sacred Books of the East 48, s. 228-229
“Bu yüzden bireysel ruhun farklı hitap biçimleri olan “ben”, “sen” vb. kelimeler, özünde yalnızca en yüce Benliği gösterir; çünkü bireysel ruhlar, duyusuz maddeyle birlikte, en yüce Benliğin bedenidir ve dolayısıyla onun kipleridir. Bu bütün görüş “Sen osun” eşgüdümünde özetlenmiştir. Bireysel ruh böylece en yüce Benliğe onun bedeni olarak bağlı olduğundan, onun sıfatları en yüce Benliğe dokunmaz; tıpkı maddi bedenin bebeklik, gençlik ve diğer sıfatlarının bireysel ruha dokunmaması gibi.”
Hangi konuda kaynak
Ramanuca'nın nitelikli ikiliksizliği iki hakikati birden tutar. Ruh gerçek ve ayrıdır, yine de Brahman onun iç Benliğidir ve ruhlar ve madde O'nun bedenidir. ‘Sen osun’ seni bedeni olarak taşıyan Rab'bi adlandırır. Birlik de fark da korunur ve tartışma biter.
Cevap
Ramanuca gerçekten birlik metinlerini ve fark metinlerini uzlaştırdığını iddia eder. Ama her okul bunu iddia eder. Şankara onları iki hakikat seviyesiyle, Madhva sözleri bölerek uzlaştırır. Aynı metinlerin üç uyumu bir değil, üç cevaptır. Ramanuca da kendisininkini okullar arasında bir buluşma noktası olarak sunmadı. Advaita'ya cevabını ona “tamamen içi boş ve kusurlu argümanlardan oluşan uydurma bir temel üzerine kuruludur” diyerek açar. Şankara'ya göre bütün farklar yanlış bilgiden gelir. Öyleyse Advaita Ramanuca'nın gerçek farkını nihai hakikat olarak kabul edemez. Madhva'nın okulu “sen o değilsin” der: yaratık Kökü ile özdeş değildir. Ramanuca ise ‘ben’ ve ‘sen’ kelimelerinin “özünde yalnızca en yüce Benliği gösterir” olduğunu söyler. Üçüncü bir cevap bir uzlaşma değildir; tartışmaya üçüncü bir taraftır. Kur'an da ruhların Allah'ın (﷾) bedeni olduğu öncülünü reddeder. O'na benzeyen hiçbir şey yoktur. Biz O'na muhtacız ve O her türlü ihtiyaçtan münezzehtir. O'nun verdiği ruh yaratılmıştır ve O'nun diye anılması yalnızca onu onurlandırmak içindir.
Vardığı yer — Her okul bütün metinleri kendi tarzında uzlaştırdığını iddia eder. Ramanuca'nın okuması diğer iki okulun reddettiği üçüncü bir cevaptır. Kur'an ruhu Allah'ın (﷾) bedeni değil, yaratığı yapar.
Madhva, Chandogya Upanişad 6.8.7 şerhi, Kök hakkında — Sacred Books of the Hindus 3, s. 415
“Viṣṇu ile bir olma fikrini beslemediğinde asla kendini beğenmiş ve kibirli olmayacaksın. Gerçekten bütün yaratılış O'nda temellenmiştir ve herkes O'na bağlı olmalıdır, çünkü O'na bağlılık Kurtuluş'a götürür. Bütün yaratıkların Kökü O olduğuna göre, onlar nasıl O'nunla özdeş olabilir (etki sebepten farklıdır)?”
Hangi konuda kaynak
Vedalar doğru okunduğunda zaten Kur'an'ın cevabını verir. Madhva ruhun Kökü olan Vişnu'dan ebediyen farklı olduğunu gösterir: “onlar nasıl O'nunla özdeş olabilir”. Bir Hindu'nun Allah'ın kulu olduğunu öğrenmek için Vedaları bırakması gerekmez.
Cevap
Bu tek noktada Madhva ve Kur'an hemfikirdir ve bu sayfa bunu memnuniyetle söyler. Ama Upanişadlar öbür yönde de konuşur ve Madhva o satırları kendi tarzında okumak zorundadır. ‘Sen osun’ sözüne cevabı tat'ı atat olarak bölmekten gelir. Kendi mütercimi dilbilgisi bakımından ‘ikisi de geçerlidir’ diye kabul eder. Yine de bölmeye Madhva'dan önce Bhagavataların yaptığı ‘metne işkence’ der. Brihadaranyaka daha da zordur. Brahman olduğunu bilen “bütün bunlar olur”. Başka bir tanrıya “tanrının bir, kendisinin başka olduğunu düşünerek” tapan “bilmiyordur”. İşa “Bütün varlıkları Benlik olarak algılayan” insanı över. Öyleyse Dvaitacı ruhun Tanrı olmadığını Madhva'nın okumalarıyla savunur ve Advaitacı onları reddeder. Madhva'nın kulluk ettiği Tanrı (﷾) da, Vaişnavaların Rama ve Krişna olarak doğduğuna inandığı Vişnu'dur. Kur'an'ın Allah'ı (﷾) doğmaz (112:3); Rama ve Krişna hakkındaki sayfa bunu ortaya koyar. Kur'an'ın böyle okumalara ihtiyacı yoktur. Her varlığın Allah'a (﷾) “kul olarak” geldiğini ve “O'nun hiçbir dengi yoktur” olduğunu açık sözlerle söyler.
Vardığı yer — Madhva ruhun Tanrı olmadığında Kur'an'la hemfikirdir. Ama ‘sen osun’ konusunda oraya kendi müterciminin ‘metne işkence’ dediği bir bölmeyle varır. Madhva'nın Vişnu'sunun Rama ve Krişna olarak doğduğuna inanılır; Kur'an'ın Allah'ı (﷾) doğmaz. Kur'an bunu açıkça söyler.
Chandogya Upanişad 3.14.1 — 3. bölüm, 14. kısım, 1. beyit
“Bütün bunlar Brahman'dır (n.). İnsan o (görünür dünyayı) onda (Brahman'da) başlayan, biten ve nefes alan olarak düşünsün.”
Hangi konuda kaynak
“Bütün bunlar Brahman'dır.” Dünya Brahman'dan çıkar, Brahman'da yaşar ve Brahman'a döner ve İşa her şeyin Rab tarafından örtüldüğünü söyler. Tanrı uzakta değildir. Kur'an bile “Her nerede iseniz, O sizinle beraberdir.” der.
Cevap
İslam Allah'ın (﷾) yakın olduğunda ve her şeyi kuşattığında hemfikirdir. Aktarılan ayet bunu söyler. Ama aynı ayet aynı nefeste O'nun gökleri ve yeri yarattığını söyler. O Arş'a istiva etmiştir ve yere gireni ve ondan çıkanı bilir. O, yaptığı şeyler olarak değil, yaptığımız her şeyi bilen ve gören olarak bizimle beraberdir. “Göklerde ve yerde ne varsa hepsi Allah’ındır” ve “Allah bütün her şeyi kuşatmıştır”: sahip, sahip olduğu şey değildir. Bazı Upanişad satırları Allah'ı (﷾) ve dünyayı ayrı tutar diye okunabilir: her şey “Rab tarafından örtülmelidir”. Diğerleri farkı siler: “Bütün bunlar Brahman'dır”. İşa'nın kendisi “Bütün varlıkları Benlik olarak algılayan” insanı övmeye devam eder. Kur'an ilk okumayı tutar ve ikincisini reddeder, çünkü “O’nun benzeri hiçbir şey yoktur”.
Vardığı yer — Allah (﷾) yakındır ve her şeyi kuşatır, ama yaptığı şeyler O değildir. “Bütün bunlar Brahman'dır” Kur'an'ın reddettiği satırdır.
Kur'an 32:9 — Secde Suresi, 9. ayet
“Sonra onu düzenli bir şekle soktu ve ona ruhundan üfledi. Size kulak, gözler ve gönüller verdi. Ne kadar az şükrediyorsunuz.”
Hangi konuda kaynak
Sizin Kur'an'ınız Allah'ın insana “ruhundan üfledi” dediğini söyler. Başka bir yerde Allah ona “ruhumdan üflediğim” der ve meleklere ona secde etmelerini söyler (15:29, 38:72). Öyleyse her ruhta, tıpkı Upanişadların dediği gibi, ilahi bir şey vardır.
Cevap
Kur'an onurlandırmak için yaratılmış birçok şeye Allah'ın (﷾) kendisininki der. “Beytimi”, yani Kâbe'den söz eder. İbn Kesir “kendinden bir ruhtur” sözünü (4:171) aynı şekilde açıklar. Ruh yaratılmıştır ve dişi deve ve Ev Allah'ın (﷾) diye anıldığı gibi onu onurlandırmak için Allah'ın (﷾) diye anılır. ‘O'ndan’ sözü onun O'ndan geldiği anlamına gelir, O'nun bir parçası olduğu anlamına değil. Aynısı 15:29 ve 38:72'deki ‘ruhum’ için de geçerlidir. 15:29'dan önceki ayet şöyle der: “Ben, kuru bir çamurdan” bir beşer yaratacağım. Melekler Allah (﷾) emrettiği için secde etti (2:34) ve secde ettikleri çamurdan yapılmış bir insandı. Ayetin kendisi ruhu alanın bir yaratık olduğunu gösterir. Allah (﷾) “onu düzenli bir şekle soktu”, ona işitme ve görme verdi ve sonra “Ne kadar az şükrediyorsunuz” der. Şükür borçlu olan bir kuldur.
Vardığı yer — ‘O'nun ruhu’ ve ‘ruhum’, ‘Beytim’ gibi, onurlandırılmak için O'nun diye anılan yaratılmış bir ruhu adlandırır. Ruhu ilahi yapmazlar.
Bakış açıları
Benlik Brahman'dır (Advaita)
Yalnızca Brahman gerçektir ve her varlığın gerçek benliği Brahman'dır. Upanişadlar bunu büyük sözlerinde söyler: “Ben Brahman'ım” ve “sen osun”. Çok şeyler dünyası ve tapan ile tapılan arasındaki fark yanlış bilgiden gelir. Pratik dünyada Rab'be ibadet doğru ve gereklidir ve zihni bilgiye hazırlar. İkicilik yanlış olmaktan çok birliğe giden yolda daha aşağı bir basamaktır.
Şankara ve Advaita Vedanta okulu; Swami Vivekananda
Brihadaranyaka Brahman'ın kendini “Ben Brahman'ım” olarak bildiğini ve Brahman olduğunu bilenin bütün bunlar olduğunu söyler.
Reddiye
Brihadaranyaka bunu gerçekten söyler. Ama Ramanuca ve Madhva aynı Upanişadlara saygı duyar ve hiçbiri onları ruhun Tanrı (﷾) ile farksız bir olduğunu öğretiyor diye okumaz. Kur'an açık sözlerle cevap verir: her varlık Allah'a (﷾) kul olarak gelir.
Çandogya öğrenciye her şeyin ince özünün Benlik olduğunu söyler. “sen, ey Svetaketu, osun” der.
Reddiye
Çandogya gerçekten “sen, ey Svetaketu, osun” der. Ama Ramanuca bu sözleri “farkla ayırt edilmiş bir Brahman'ı gösterir” diye okur ve Madhva onları bölerek “sen o değilsin” diye okur. Üç şekilde okunan bir satır ruhun Tanrı olduğunu gösteremez. Kur'an muhkem ayetlerinde (3:7) cevap verir: O'na benzeyen hiçbir şey yoktur.
Şankara ‘Sen osun’ sözünün Brahman'ın herkesin Benliği olduğunu gösterdiğini öğretir. Çokluk, der, yanlış bilgiden gelir.
Reddiye
Şankara bunu gerçekten öğretir. Onun okumasına göre ibadet daha aşağı bir seviyeye aittir ve tapan ile Tapılan arasındaki fark yanlış bilgiden gelir. Ramanuca bunun kusursuz Brahman'ı cehaletin yeri yapacağı cevabını verir. Kur'an'da kul sonsuza dek kul kalır: Cennet'te bile yakarış “Allah’ım! Sen tüm noksanlıklardan münezzehsin”dir (10:10).
Vivekananda her şeyin bir olduğu öğretisi olan Advaita'nın düalistle bir kavgası olmadığını öğretti. Düalist aynı hedefe giden doğru yoldadır.
Reddiye
Vivekananda cömertçe konuşur, ama düalistin Advaita'yı “küfür” saydığını da kabul eder. İkici okullar daha aşağı bir basamak denmesini kabul etmez. Öyleyse ‘doğru yol’ bir okulun hükmüdür ve evet ya da hayır sorusu tek bir cevaba ihtiyaç duyar. Kur'an onu verir: her varlık Allah'a (﷾) kul olarak gelir.
Farkla ayırt edilmiş Brahman (Vişişthadvaita)
Brahman her şeyi bilen ve her türlü kusurdan arınmış Rab'dir. Ruhlar ve madde gerçektir ve O'nun bedenidir; O onların iç Benliğidir. ‘Sen osun’ çıplak bir birliği değil, ruhları bedeni olan tek Brahman'ı adlandırır. Advaita okuması içi boş argümanlar üzerine kuruludur ve kusursuz Brahman'ı cehaletin yeri yapar.
Ramanuca ve Şri Vaişnava geleneği
Ramanuca ‘o’ ve ‘sen’ kelimelerinin içinde gerçek farkların bulunduğu bir Brahman'ı gösterdiğini söyler. İçinde hiç fark bulunmayan tek bir cevheri göstermezler.
Reddiye
İslam Ramanuca'yla ruhun Allah'tan (﷾) gerçekten ayrı olduğunda hemfikirdir. İslam daha ileri gider: ruh Allah'ın (﷾) bedeni ya da parçası değildir. O'na benzeyen hiçbir şey yoktur ve O'na muhtaç olanlar biziz.
Mutlak birliğin “O düşündü: çok olayım” sözüyle çelişeceğini savunur. Ayrıca Brahman'ı Cehalet'in yeri yapar.
Reddiye
İslam kusursuz Allah'ın (﷾) cehaletin yeri olamayacağında hemfikirdir. Daha ileri gider: Allah (﷾) ruhu yarattı ve yarattığı şey değildir. O her türlü ihtiyaçtan münezzehtir ve muhtaç olanlar insanlardır.
‘Sen osun’ sözünü ruhların ve maddenin en yüce Benliğin bedeni olduğu anlamında okur. O bedenin hakkında doğru olan O'na dokunmaz.
Reddiye
Bu Ramanuca'nın kendi okumasıdır ve diğer iki okul onu kabul etmez. Kur'an yaratıkları Allah'ın (﷾) bedeni yapmaz. O'na benzeyen hiçbir şey yoktur ve insanlar ve cinler O'na kulluk etsinler diye yaratıldı.
Advaita teorisine içi boş ve kusurlu argümanlardan oluşan uydurma bir temel der.
Reddiye
İslam ruhun Allah (﷾) olmadığında hemfikirdir; öyleyse Advaita teorisini savunmaz. Ama Ramanuca'nın kendi cevabı, ruhların Allah'ın (﷾) bedeni olduğu, üçüncü bir okumadır ve diğer okullar onu reddeder. Kur'an açık ayetlerle cevap verir: göklerde ve yerdeki her varlık Allah'a (﷾) kul olarak gelir.
Sen o değilsin (Dvaita)
Ruh bütün yaratıkların Kökü olan Tanrı'dan, Vişnu'dan ebediyen farklıdır. Çandogya'nın satırı doğru bölündüğünde “sen o değilsin” der. Kendini Vişnu ile bir saymak kibirdir. Vedaların monizm öğrettiğini öğretenler Yüce Benliğe küfreder.
Madhva ve Dvaita Vedanta okulu
Madhva satırı sa atma atat tvam asi, “sen o değilsin” olarak böler.
Reddiye
İslam Madhva'yla ruhun Tanrı olmadığında hemfikirdir. İslam daha ileri gider, çünkü cevabı bir satırın nasıl bölündüğüne dayandırmaz. Her varlığın Allah'a (﷾) kul olarak geldiğini ve hiçbir şeyin O'na denk olmadığını açık sözlerle söyler. Gösterdiği Allah (﷾) da, Vişnu'nun avatarlarında doğduğuna inanıldığı gibi, asla doğmaz (112:3).
Bütün yaratıkların Kökü Tanrı'dır; öyleyse O'nunla aynı olamazlar. Etki sebepten farklıdır.
Reddiye
İslam bir yaratığın onu yapanla özdeş olmadığında hemfikirdir. Daha ileri gider: Allah (﷾) yaptığı şeye dönüşmedi. Peygamber (ﷺ) Allah'ın (﷾) var olduğunu ve O'ndan başka hiçbir şeyin olmadığını; sonra O'nun gökleri ve yeri yarattığını söyledi.
Madhva Vedaların her şeyin bir olduğunu öğrettiğini söyleyenlere Yüce Benliğe küfredenler der. Okulu onları kör karanlık cehennemine gönderir.
Reddiye
İslam Madhva'yla ruhun Tanrı olmadığında hemfikirdir. Ama onun hükmü tat tvam asi, sen osun sözünü kendi tarzında bölmeye dayanır ve diğer okullar bunu reddeder. Kur'an bunu açık ayetlerle söyler: her varlık Allah'a (﷾) kul olarak gelir ve O'na benzeyen hiçbir şey yoktur.
İslami bakış açısı
Allah (﷾) Bir'dir ve hiçbir şey O'na benzemez. Her şeyi yarattı ve onlara dönüşmedi. Her ruh O'nun yaratığı ve kuludur, O'na muhtaçtır, O ise her türlü ihtiyaçtan münezzehtir. Upanişadların en büyük öğretmenleri ruhun Tanrı (﷾) olup olmadığında uzlaşamaz. Kur'an herkesin okuyabileceği muhkem ayetlerinde cevap verir.
Göklerde ve yerdeki her varlık Allah'a (﷾) kul olarak gelir.
Allah (﷾) doğurmamış ve doğurulmamıştır ve O'na benzeyen hiçbir şey yoktur.
İnsanlar Allah'a (﷾) muhtaçtır ve O her türlü ihtiyaçtan münezzehtir.
Allah (﷾) her şeyi kuşatır ve onlara sahiptir ve onlardan önce vardı: yaptığı şeyler O değildir.
Üç büyük Vedanta öğretmeni ‘Sen osun’ sözünü hepsi birden doğru olamayacak üç şekilde okur. Ramanuca da Madhva da ruhun Tanrı olduğu okumasını kınar.
Upanişadlarda birlik için ve ikilik için satırlar vardır; öyleyse metinler tek başına soruyu çözmez.
Hallac'ın sözleri bir insanı Allah'la (﷾) bir yapıyor gibi görünüyordu. Âlimler onları ya reddetti ya da onun Allah (﷾) olduğu anlamına gelmediği şeklinde okudu.
Kur'an ve Müslüman âlimler Allah'ın (﷾) bir insanın içine girdiği fikrini reddeder. Bir insanın Allah'la (﷾) bir olduğu fikrini reddederler.