Kısa cevap
Allah'ın (﷾) bir olduğuna inanmak tek başına yeterli değildir. Kur'an yalnızca O'na ibadet edilmesini ister. Mekke halkının da Allah'ın (﷾) kendilerini, gökleri ve yeri yarattığına inandığını söyler. Yine de başka varlıklara ibadet ettiler ve bunların kendilerini Allah'a (﷾) yaklaştıracağını ve onlar için şefaat edeceğini söylediler. Her elçi, der Kur'an, tek bir mesaj getirdi: Allah'tan (﷾) başka ilah yoktur; öyleyse O'na ibadet edin. Bir Hindu kutsal metni olan Gita da aynı yönü gösterir. Krişna, ibadeti yalnızca bir Varlık'a yönelen insanı en yükseğe koyar. Davranışı çok kötü olan bir adama bile, “başka hiç kimseye tapmadan” ona taparsa iyi der. Yine de evlerde ve tapınaklarda Hindu ibadetinin çoğu birçok tanrıya ve onların tasvirlerine verilir. Hinduların verdiği cevaplar aşağıda cevaplanır. İslam namazı, secdeyi ve kurbanı yalnızca Allah'a (﷾) verir.
Ayrıntılı açıklama
Hindu cevabı: zaten tek Tanrı'ya (﷾) inanıyoruz
Birçok Hindu zaten tek Tanrı'ya (﷾) inandığı cevabını verir: İşvara, Bhagvan, Paramatma; bunlar yüce Tanrı'nın (﷾) adlarıdır. Bir Hindu kutsal metni olan Svetasvatara Upanişad, O'na tanrıların en yüce tanrısı, efendilerin efendisi ve dünyanın efendisi der. Yaklaşık 1030'da Müslüman âlim Bîrûnî, Hinduların Tanrı'yı bir, ezelî, her şeye gücü yeten ve her türlü benzerliğin ötesinde saydığını bildirdi. 1893'te Chicago'da Hindu bir keşiş olan Swami Vivekananda, Dinler Parlamentosu'na Hindistan'da birçok tanrıya inanç olmadığını söyledi. Her tapınakta, dedi, tapanlar tasvirlere Tanrı'nın (﷾) bütün niteliklerini verir. Bu görüşe göre tanrılar Bir olanın güçleri ve kullarıdır. Ramanuca on birinci ve on ikinci yüzyılların bir Hindu öğretmeniydi. Vişişthadvaita denen okulu ruhların ve maddenin Rab'bin bedeni olduğunu savunur. İndra'nın ve diğer tanrıların da Rab'bin bedeninin parçası olduğunu öğretir. Öyleyse onlara sunulan gerçekte O'na sunulmuş olur. Öyleyse, diye sorar birçok Hindu, Müslüman olmak neyi ekler?
“Efendilerin o en yüce büyük efendisini, tanrıların en yüce tanrısını, efendilerin efendisini, yukarıdaki en yüceyi, tanrı olarak, dünyanın efendisini, tapılmaya layık olanı bilelim.”
“Her millette eğitimli ve eğitimsiz insanların inancı farklıdır; çünkü birinciler soyut fikirleri kavramaya ve genel ilkeleri tanımlamaya çalışırken, ikinciler duyuların kavrayışının ötesine geçmez ve, özellikle görüşlerin ve çıkarların bölündüğü din ve hukuk meselelerinde, ayrıntıları önemsemeden türetilmiş kurallarla yetinir. Hindular Tanrı hakkında onun bir, ezelî, başlangıcı ve sonu olmayan, iradesiyle hareket eden, her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, diri, hayat veren, yöneten, koruyan olduğuna; hükümranlığında eşsiz, her türlü benzerlik ve benzemezliğin ötesinde olduğuna, hiçbir şeye benzemediğine ve hiçbir şeyin ona benzemediğine inanırlar. Okuyucu anlatımımızın kulaktan dolma bir şey olduğunu düşünmesin diye, bunu göstermek için onların edebiyatından bazı alıntılar sunacağız.”
“Şimdi felsefenin özlemlerinden cahillerin dinine mi inelim? En başta size şunu söyleyeyim: Hindistan'da çok tanrıcılık yoktur. Her tapınakta, biri yanında durup dinlerse, tapanların her yerde hazır ve nazır olmak da dahil Tanrı'nın bütün sıfatlarını bu tasvirlere uyguladığını görecektir. Bu çok tanrıcılık değildir, henoteizm adı da sorumuza cevap vermez.”
“İndra'ya ve diğer küçük tanrılara tapanlar da, Üç Veda çizgisinin takipçileri olarak, İndra vb.'ye yönelik kurbanlar sunanlar da gerçekte onları Bana yöneltmektedir. Çünkü daha önce belirtilen sebeplerden ötürü, hepsi (İndra vb.) Ruhu olduğum Benim bedenimi oluşturur. Ve İndra vb. her terim nihai anlamını Bana işaret etmekte bulur. Ancak onlar bu biçimden ya da yasadan habersiz olarak kurbanlar sunarlar.”
Yaratıcı'ya inanmak hiçbir zaman işin tamamı değildi
Kur'an bu inançla, Peygamber'in (ﷺ) ilk vaaz ettiği Mekke halkı arasında karşılaştı. Gökleri ve yeri kimin yarattığı ya da kendilerini kimin yarattığı sorulduğunda Allah (﷾) cevabını verirlerdi. Yine de O'nun yanında başka varlıklara ibadet ettiler. Onlara yalnızca Allah'a (﷾) yaklaştırılmak için kulluk ettiklerini söylediler ve onlara şefaatçilerimiz (başkaları için O'na yalvaranlar) dediler. Kur'an iki sebebi de kabul etmez. Halis dinin yalnızca Allah'a (﷾) ait olduğunu söyler ve onlara Allah'a (﷾) bilmediği bir şeyi mi haber verdiklerini sorar. Meseleyi tek bir satırda özetler: onların çoğu Allah'a (﷾) ancak şirk koşarak iman eder. Yaratıcı olarak Allah (﷾) konusunda Mekkeliler ve Kur'an hemfikirdi. İbadette ayrıldılar. Bazı Hindular İslam'ın yalnızca Arapların yüce tanrısını tuttuğu ve gerisini bıraktığı cevabını verir. Ama Allah (﷾), Arap Hristiyanların da kullandığı, Tanrı (﷾) için Arapça kelimedir. Mekkelileri şaşırtan yeni bir ad değildi. Yalnızca O'na ibadet etme çağrısıydı: “İlahları tek bir ilah mı yaptı? Bu, hayret edilecek bir şeydir.”
“Andolsun, eğer onlara; “Gökleri ve yeri kim yarattı? Güneşi ve Ay'ı hizmetinize kim verdi?” diye soracak olsan mutlaka, “Allah” diyeceklerdir. O hâlde nasıl (haktan) döndürülüyorlar?”
“Onlara kendilerini kimin yarattığını sorsan, elbette “Allah” derler. Buna rağmen (haktan) nasıl çeviriliyorlar?”
“İyi bilin ki, halis din yalnız Allah’ındır. O’ndan başka veliler edinenler, : “Biz bunlara ancak bizleri Allah’a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz” (derler.) Şüphesiz Allah, ayrılığa düştükleri şeyler konusunda aralarında hüküm verecektir. Şüphesiz Allah, yalancı ve nankör olanları doğru yola iletmez.”
“Onlar Allah ile birlikte kendilerine ne bir zarar ne de bir fayda vermeyecek olan şeylere ibadet ederler. Bir de: “Bunlar Allah katında bizim şefâatçilerimizdir” derler. De ki: Allah’a, göklerde ve yerde bilmediği bir şeyi mi haber veriyorsunuz? Allah, onların şirk koşmalarından münezzehtir ve çok yücedir.”
“Onların çoğu Allah’a ancak şirk koşarak iman ederler.”
1865'te tamamlanan ve hâlâ Arapça konuşan Protestanların standart Kutsal Kitabı olan Smith-Van Dyck Arapça Kutsal Kitabı, Yaratılış 1:1'i “Başlangıçta Allah gökleri ve yeri yarattı” diye açar. Kitap boyunca Tanrı için kullandığı kelime Allah'tır.
“İlahları tek bir ilah mı yaptı? Bu, hayret edilecek bir şeydir.”
Her elçiden tek mesaj: yalnızca O'na ibadet edin
Kur'an Allah'ın (﷾) gönderdiği her elçiye tek bir mesaj verildiğini söyler: Allah'tan (﷾) başka ilah yoktur; öyleyse O'na ibadet edin ve kulluk edin. Her ümmete Allah'a (﷾) kulluk etme emriyle bir elçi gönderildiğini söyler. Burada ibadet inançtan fazlasıdır. Namaz ve kurbandır; Kur'an Peygamber'e (ﷺ) bunların ortağı olmayan Allah (﷾) için olduğunu ilan etmesini söyler. Yardım için Allah'a (﷾) dua etmek de ibadettir. Mescitler O'nundur; öyleyse O'nunla birlikte kimseye dua edilmez. Müslümanlar her namazda Kur'an'ın ilk suresinin sözlerini tekrarlar: “Yalnız sana ibadet eder ve yalnız senden yardım dileriz.”
“Senden önce gönderdiğimiz bütün peygamberlere: “Şüphesiz, benden başka (hak) ilâh yoktur. Öyleyse yalnız bana ibadet edin!” diye vahyetmişizdir.”
“Andolsun biz, her ümmete, “Yalnızca Allah’a ibadet edin, tâğûttan kaçının” diye peygamber gönderdik. Allah, onlardan kimini doğru yola iletti; onlardan kimine de sapıklık hak oldu. Şimdi yeryüzünde dolaşın da peygamberleri yalanlayanların sonunun ne olduğunu görün.”
“De ki: “Benim namazım, kurbanım, hayatım ve ölümüm âlemlerin Rabbi olan Allah içindir.” “O’nun hiçbir ortağı yoktur. İşte ben bununla emrolundum ve ben Müslümanların ilkiyim.””
“Mescitler Allah’ındır. O halde Allah ile birlikte başkasına dua/ibadet etmeyin.”
“Yalnız sana ibadet eder ve yalnız senden yardım dileriz.”
Gita'nın en yüksek ibadeti yalnızca bire verilir
En bilinen Hindu kutsal metni olan Gita aynı çizgiyi kendi sözleriyle çizer. Orada Krişna kendisine tapan dört tür iyi insanı adlandırır. En yükseğe ibadeti yalnızca bir Varlık'a yönelen (eka-bhakti) bilgi sahibi insanı koyar. Davranışı çok kötü olan bir adamın bile, “başka hiç kimseye tapmadan” (ananya-bhak) ona taparsa iyi sayılması gerektiğini söyler. Böyle bir adam iyi bir karar vermiştir. Gita'yı tercüme eden Hindu yargıç K. T. Telang kararı açıklar: “yalnızca yüce Varlığa saygı gösterilmesi gerektiğine”. Gita ibadeti yalnızca inanılan değil, verilen bir şey olarak da ele alır. Krişna kendine bütün kurbanların efendisi der ve tanrılara adak adayanların tanrılara gittiğini söyler. Başka tanrılara imanla tapan müritler, der, ona “usulsüzce” (avidhi-purvakam) tapar, onu gerçekten tanımaz ve düşer.
“Bunlar arasında bilgiye sahip olan, her zaman bağlı olan ve ibadeti yalnızca bir (Varlığa) (yönelen) en yüksek sayılır. Çünkü bilgi sahibi insana ben her şeyden daha sevgiliyim, o da bana sevgilidir.”
“Çok kötü davranışlı bir adam bile, başka hiç kimseye tapmadan bana taparsa, kesinlikle iyi sayılmalıdır, çünkü iyi bir karar vermiştir.”
“Yani yalnızca yüce Varlığa saygı gösterilmesi gerektiğine.”
“Ey Kuntî'nin oğlu! Başka tanrıların müritleri olarak imanla tapanlar bile yalnızca bana taparlar, (ama) usulsüzce. Çünkü bütün kurbanların hem tadını alanı hem de efendisi benim. Ama beni gerçekten tanımazlar, bu yüzden düşerler. Tanrılara adak adayanlar tanrılara gider; atalara adak adayanlar atalara gider; Bhûtalara tapanlar Bhûtalara gider; aynı şekilde bana tapanlar da bana gelir.”
Allah'ın (﷾) kulları onurlandırılır, onlara ibadet edilmez
Birçok Hindu tanrılara Tanrı olarak tapmadıklarını, onları O'nun kulları olarak onurlandırdıklarını söyler. İslam da Allah'ın (﷾) onurlu kullarına inanır: meleklere. Kur'an onlara O'nun emriyle iş gören ve yalnızca O'nun razı olduğu kimselere şefaat eden ikram edilmiş kullar der. İslam onlara hiçbir namaz, secde (alnı yere koyarak eğilme) ya da kurban vermez. Hiçbir peygamber, der Kur'an, insanlara melekleri ve peygamberleri rabler edinmelerini söylemez ve melekler kendilerine tapanları reddedecektir. İnsanların Allah'tan (﷾) başka dua ettikleri herkes hakkında onların kendilerine dua edenler gibi kullar olduğunu söyler. Bir varlığın Allah'ın (﷾) kulu olması, ona dua etmemenin sebebidir. Ramanuca tanrıların Rab'bin bedenini oluşturduğunu öğretir. Onlara sunulan ayinleri, “o ibadetin gerçek Nesnesi” olan Rab'be ibadet sayar. Rab gerçek Nesne ise O'na doğrudan ibadet edilebilir. Allah'ın (﷾) bir duayı işitmek için, bir kralın bakanlara ihtiyaç duyduğu gibi, bir aracıya ihtiyacı yoktur: O yakındır ve dua edenin her duasını işitir.
“(Böyle iken) “Rahmân, çocuk edindi” dediler. O bundan münezzehtir, yücedir. Hayır! (Evlat diye niteledikleri) o melekler ikram edilmiş kullardır. Onun sözünün önüne geçmezler ve O'nun emri gereğince iş görürler. Allah, onların önlerindekini de arkalarındakini de (yaptıklarını da yapacaklarını da) bilir. Onlar, O’nun razı olduğu kimselerden başkasına şefaat etmezler ve hepsi O’nun korkusuyla titrerler.”
“Allah'ın, kendisine kitabı, hükmü ve peygamberliği verdiği bir insana (peygambere), “Allah'ı bırakıp bana ibadet edin” demek yaraşmaz. Lakin (her peygamber), “Öğrettiğiniz ve okuduğunuz kitap gereğince Rabbanî insanlar olunuz” der O, size melekleri ve peygamberleri rabler edinmenizi emretmez. Size, Müslüman olduktan sonra hiç kâfir olmayı emreder mi?”
“O gün onların hepsini biraraya toplar sonra meleklere: “Bunlar size mi tapıyorlardı?” der. Melekler diyecekler ki: Tenzih ederiz seni! Bizim velimiz onlar değil, sensin. Aksine onlar cinlere ibadet ediyorlardı. Bunların çoğu onlara iman ediyorlardı.”
“Allah’ı bırakıp da dua/ibadet ettikleriniz sizin gibi kullardır. Eğer doğru söyleyenlerseniz, onlara dua edin de size cevap versinler!”
“İndra'ya ve diğer küçük tanrılara tapanlar da, Üç Veda çizgisinin takipçileri olarak, İndra vb.'ye yönelik kurbanlar sunanlar da gerçekte onları Bana yöneltmektedir. Çünkü daha önce belirtilen sebeplerden ötürü, hepsi (İndra vb.) Ruhu olduğum Benim bedenimi oluşturur. Ve İndra vb. her terim nihai anlamını Bana işaret etmekte bulur. Ancak onlar bu biçimden ya da yasadan habersiz olarak kurbanlar sunarlar.”
“Bu yüzden Traividya'nın (ya da Vedaların Karma-Kāṇḍa'sının) müritleri, ayinlerin İndra vb.'yi bedeni olarak taşıyan bizzat Paramapuruşa'ya yapılan ibadet hizmetlerinden başka bir şey olmadığını ve o ibadetin gerçek Nesnesinin bizzat Paramapuruşa olduğunu anlamazlar. Bu yüzden sınırlı bir karşılığa hak kazanırlar ve (kazanılan yerden ya da hâlden) düşme niteliğini taşırlar.”
“Kullarım sana beni sorarlarsa; şüphe yok ki ben çok yakınım. Bana dua ettiği zaman, dua edenin duasına karşılık veririm. O halde onlar da benim davetime icabet etsinler ve bana iman etsinler ki, doğru yolda olsunlar.”
| Verilen | Allah (﷾) | Melekler ve peygamberler |
|---|---|---|
| Saygı | ||
| Dua | ||
| Secde | ||
| Kurban ve adaklar | ||
| Onlardan yardım dilemek |
- Evet
- Hayır
Bir varlığın Allah'ın (﷾) kulu olması ona dua etmemenin sebebidir.
Her şeyde Tanrı (﷾): Gita ve Kena ne der
Yaygın bir cevap Tanrı'nın (﷾) her şeyde olduğu, öyleyse bir kişi hangi biçime taparsa onda Tanrı'ya (﷾) taptığıdır. Gita gerçekten bilgi sahibi insanın “Vâsudeva'nın her şey olduğuna” inandığını söyler (vasudevah sarvam iti). Vâsudeva Krişna'nın bir adıdır. Ama o, iki ayet önce ibadeti yalnızca bir Varlık'a yönelen aynı bilgi sahibi insandır. Hemen sonraki ayet başka tanrılara yaklaşanların arzularıyla bilgiden yoksun kalanlar olduğunu söyler. Öyleyse Gita'da Tanrı'yı (﷾) her şeyde görmek yalnızca bire ibadet etmekle birliktedir. Hindu bir keşiş olan Swami Paramananda'nın tercümesindeki Kena Upanişad aynı çizgiyi çizer. Gözün onunla gördüğü ve zihnin onunla düşündüğü Bir'den söz eder. Beş kez şunu söyler: yalnızca onu Brahman bil, “insanların burada taptığı bunu değil”. Şankara yalnızca Brahman'ın gerçek olduğunu söyleyen okul Advaita'nın bir öğretmeniydi. Yaklaşık sekizinci yüzyılda yaşadı. Nakaratı kendi tarzında okur. Ona göre Brahman, insanların taptığı, “İswara gibi şey değildir” (Rab), tapanın kendi Benliğidir. Diğer Hindu öğretmenler bu okumayı reddeder ve Kena'nın kendisi Brahman hakkında şöyle der: “Ona Tadvanam adıyla tapılmalıdır”. İnsanların burada taptığı Bir değildir ve Bir'e tapılmalıdır.
“Birçok hayatın sonunda bilgiye sahip olan insan, Vâsudeva'nın her şey olduğuna (inanarak) bana yaklaşır. Böyle yüce ruhlu bir insanı bulmak çok zordur.”
“Bunlar arasında bilgiye sahip olan, her zaman bağlı olan ve ibadeti yalnızca bir (Varlığa) (yönelen) en yüksek sayılır. Çünkü bilgi sahibi insana ben her şeyden daha sevgiliyim, o da bana sevgilidir.”
“Çeşitli arzularla bilgiden yoksun kalanlar, çeşitli kurallara uyarak ve kendi doğalarının yönetiminde başka tanrılara yaklaşırlar. Hangi tapan, (tanrının) hangi biçimine imanla tapmak isterse, onun imanını o biçime karşı sağlamlaştırırım. O imana sahip olarak o (biçimdeki tanrıyı) memnun etmeye çalışır ve ondan arzuladığı faydalı şeyleri elde eder; (oysa onlar) gerçekte benim tarafımdan verilir. Ama muhakemesi az olan bu kişilerin (elde ettiği) meyve fanidir. Tanrılara tapanlar tanrılara gider, bana tapanlar da bana gelir.”
“Sözün aydınlatmadığı, ama sözü aydınlatan: yalnızca onu Brahman (Yüce Varlık) bil, insanların burada taptığı bunu değil. Zihnin düşünemediği, ama, derler, zihnin onunla düşünebildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil. Gözün görmediği, ama gözün onunla görebildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil. Kulağın duyamadığı, ama kulağın onunla duyabildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil. Kimsenin nefesle solumadığı, ama nefesin onunla içe çekildiği: yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil.”
“Bunları bir kenara bırakarak Atman'ın kendisini koşulsuz Brahman olarak bil. Anlamı budur. Brahman, insanların burada taptığı, Atman olmayan, koşullu olan ve “bu” diye anılan İswara gibi şey değildir.”
“Çünkü Kutsal metin, Smriti, Itihâsa ve Purâna aynı şekilde tek bir yüce sebep olduğunu öğretir; yani Brahman: bütün Efendilerin Efendisi, her şeyi bilen, her şeye gücü yeten, bütün amaçlarını anında gerçekleştiren, her türlü kusurdan arınmış, ne mekânla ne zamanla sınırlı, yüce ve aşılmaz bir mutluluğun tadını çıkaran bir varlık. Efendinin üstünde, Efendinin yalnızca bir parçası olduğu “saf Varlık” bulunduğu da kabul edilemez.”
“O Brahman'a Tadvanam (tapınma nesnesi) denir. Ona Tadvanam adıyla tapılmalıdır. Brahman'ı böyle bilen bütün varlıklar tarafından sevilir.”
İlmiyle yakın ve hiçbir şeye benzemeyen
İslam Allah'ın (﷾) yakın olduğunda hemfikirdir, ama şeylerin içinde olarak değil. O “Arş’a istivâ eden”dir ve ilmiyle her insanla beraberdir: “Allah, yaptığınız her şeyi görendir”. Bir insanın nefsinin ona ne vesvese verdiğini bilir ve ona boynundaki damardan daha yakındır. Ama bu, herhangi bir şeyin Allah (﷾) olduğu ya da herhangi bir şeye O'nun yerine ibadet edilebileceği anlamına gelmez. O'na benzeyen hiçbir şey yoktur. Göklerde ve yerdeki her varlık O'na kul olarak gelir. Güneş ve ay O'nun ayetleri arasındadır ve Kur'an şöyle der: onlara değil, onları yaratan Allah'a (﷾) secde edin. Her şey Allah (﷾) olsaydı ve herhangi bir şeye ibadet O'na ibadet olsaydı, hiçbir ibadet asla yanlış olamazdı. O'nun yakınlığı, O'nun yarattığına değil, doğrudan O'na ibadet etmenin sebebidir.
“Gökleri ve yeri altı günde yaratan sonra da Arş’a istivâ eden O’dur. Yere gireni, ondan çıkanı, gökten ineni, göğe yükseleni bilir. Her nerede iseniz, O sizinle beraberdir. Allah, yaptığınız her şeyi görendir.”
“Şüphesiz insanı biz yarattık ve nefsinin ona ne vesveseler vermekte olduğunu da biliriz. Biz ona şahdamarından daha yakınız.”
“Gökleri ve yeri yaratandır. Size kendi nefislerinizden eşler ve davarlardan da çiftler yaratmıştır. Sizi de bu şekilde yaratıp çoğaltmaktadır. O’nun benzeri hiçbir şey yoktur. Her şeyi işiten ve gören O’dur.”
“Göklerde ve yerde kim varsa hepsi Rahman’ın huzuruna ancak kul olarak gelir.”
“O’nun ayetlerinden bir kısmı da gece ile gündüz, Güneş ve Aydır. Güneşe de secde etmeyin, Ay'a da. Eğer yalnız Allah’a ibadet ediyorsanız onları yaratan Allah’a secde edin.”
Halis, saf demektir
Birçok Hindu önemli olanın, hangi biçimde olursa olsun, samimiyet olduğunu söyler. İslam da samimiyet ister. Kur'an Peygamber'e (ﷺ) “dini yalnız O'na halis kılarak Allah'a ibadet et” der. İnsanlara “ancak dini Allah’a has kılarak” O'na ibadet etmelerinin emredildiğini söyler (muhlisîne lehü'd-dîn). Ama ‘halis’in arkasındaki Arapça kelimeler (muhlis, hâlis) saf ve katıksız anlamına gelen bir kökten gelir. Kur'an bir gemide yalnızca Allah'a (﷾) dua eden, sonra karaya çıkıp kurtulunca ibadetlerinden başkalarına pay veren insanları anlatır. Onlar için aynı Arapça sözler (muhlisîne lehü'd-dîn) kullanılır ve Türkçe meal onları “dini yalnız Allah'a has kılarak” diye çevirir. 39:3'te meal “halis din yalnız Allah’ındır” der: saf din Allah'a (﷾) aittir. Kur'an'ın anlamında başkalarıyla paylaşılan bağlılık henüz halis değildir. Gita da yalnızca imanın yeterli olmadığını söyler: başka tanrılara imanla tapan müritler, der, usulsüzce tapar ve düşer.
“Şüphesiz biz sana kitabı hak olarak indirdik. O halde dini yalnız O'na halis kılarak Allah'a ibadet et.”
“Hâlbuki onlara, ancak dini Allah’a has kılarak, hakka yönelen kimseler olarak O’na ibadet etmeleri, namazı dosdoğru kılmaları ve zekâtı vermeleri emredilmişti. İşte bu dosdoğru dindir.”
“Gemiye bindiklerinde dini yalnız Allah'a has kılarak yalnız O'na dua ederler. Sonuçta onları karaya çıkarıp kurtarınca hemen ortak koşarlar.”
“İyi bilin ki, halis din yalnız Allah’ındır. O’ndan başka veliler edinenler, : “Biz bunlara ancak bizleri Allah’a yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz” (derler.) Şüphesiz Allah, ayrılığa düştükleri şeyler konusunda aralarında hüküm verecektir. Şüphesiz Allah, yalancı ve nankör olanları doğru yola iletmez.”
“Ey Kuntî'nin oğlu! Başka tanrıların müritleri olarak imanla tapanlar bile yalnızca bana taparlar, (ama) usulsüzce. Çünkü bütün kurbanların hem tadını alanı hem de efendisi benim. Ama beni gerçekten tanımazlar, bu yüzden düşerler. Tanrılara adak adayanlar tanrılara gider; atalara adak adayanlar atalara gider; Bhûtalara tapanlar Bhûtalara gider; aynı şekilde bana tapanlar da bana gelir.”
Şefaat Allah'a (﷾) aittir
Bazı Hindular Müslümanların da bir şefaatçisi olduğu cevabını verir, çünkü Peygamber'in (ﷺ) şefaatini umarlar. Kur'an şefaatten söz eder ve şefaatin yalnızca Allah'a (﷾) ait olduğunu söyler. O'nun izni olmadan kimse O'nun yanında şefaat edemez; yalnızca O'nun izin verdiği ve sözünden razı olduğu kimseler için. Meleklerin şefaati bile O izin verene kadar hiçbir fayda vermez. Peygamber (ﷺ) Kıyamet Günü'ndeki kendi şefaatini anlattı. Rabbinden izin isteyecek ve O'nun önünde secdeye kapanacak. Ancak başını kaldırması ve şefaat etmesi söylendiğinde, Allah'ın (﷾) belirlediği bir sınır içinde şefaat edecek. Şefaatçi kendisi Allah'a (﷾) ibadet edendir ve hiçbir ibadet kabul etmez. Peygamber (ﷺ) şefaatinin, Allah (﷾) dilerse, ümmetinden Allah'a (﷾) hiçbir şeyi ortak koşmadan ölen herkese ulaşacağını söyledi. Ondan en mutlu olacak kişinin kim olduğu sorulunca, “Allah'tan başka ilah yoktur” sözünü kalbinden ihlasla söyleyeni adlandırdı.
““Şefaat, tümüyle Allah’a aittir. Göklerin ve yerin mülkü O’nundur. Sonra O’na döndürüleceksiniz.””
“Allah; O'ndan başka hakkıyla ibadete layık hiçbir hak ilâh olmayandır; Hayy'dır (diridir); Kayyûm'dur. (kendi zâtiyle kâimdir.) O'nu ne bir uyuklama, ne de bir uyku tutar. Göklerde ve yerde ne varsa hepsi O'nundur. İzni olmadan, O'nun yanında kim şefaat edebilir? Onların önünde ve arkasında olan her şeyi bilir. Onlar ise, O'nun dilediği kadarından başka ilminden hiçbir şey kavrayamazlar. O'nun Kürsü'sü gökleri ve yeri kaplamıştır. Onların her ikisini de görüp gözetmek O'na ağır gelmez. O, çok yücedir, çok büyüktür.”
“O gün, Rahman’ın izin verdiği ve sözünden razı olduğu kimselerden başkasına şefaat fayda vermez.”
“Göklerde nice melekler vardır ki, Allah dilediği ve razı olduğu kimseler için izin vermedikçe onların şefaatı hiçbir fayda vermez.”
Enes'in rivayetine göre Peygamber (ﷺ) şöyle dedi: Kıyamet Günü'nde müminler toplanacak. Rableri katında kendilerine şefaat edecek birini arayacaklar. Sırayla Âdem'e, Nuh'a, İbrahim'e, Musa'ya ve İsa'ya gidecekler ve her biri buna layık olmadığını söyleyecek. Sonra ona gelecekler. O Rabbinden izin isteyecek ve izin verilecek. Rabbini görünce secdeye kapanacak ve Allah'ın dilediği kadar öyle kalacak. Sonra ona başını kaldırması söylenecek: iste, verilecek; konuş, dinlenecek. Ona şefaat etmesi söylenecek ve şefaati kabul edilecek. Rabbini Rabbinin ona öğrettiği sözlerle övecek, sonra şefaat edecek. Allah ona bir sınır belirleyecek ve o sınırın içindekileri Cennet'e sokacak. Geri dönecek ve aynısı yeniden olacak.
Ebu Hureyre'nin rivayetine göre Peygamber (ﷺ), her peygamberin kabul edilen bir duası olduğunu ve her peygamberin onu erkenden yaptığını söyledi. Kendisi ise kendi duasını Kıyamet Günü'nde ümmetine şefaat olarak saklamıştır. O dua, Allah dilerse, ümmetinden Allah'a hiçbir şeyi ortak koşmadan ölen herkese ulaşacaktır.
Ebu Hureyre'nin rivayetine göre Peygamber'e (ﷺ) Kıyamet Günü'nde onun şefaatiyle insanların en mutlusunun kim olacağı soruldu. Ebu Hureyre'ye, hadise olan düşkünlüğünü gördüğü için bunu ondan önce kimsenin sormayacağını beklediğini söyledi. Sonra bunun “Allah'tan başka ilah yoktur” sözünü kalbinden ihlasla (halisan) söyleyen kişi olacağını söyledi.
Salihler aracılığıyla yakınlık aramak (tevessül)
Bazı Hindular Peygamber (ﷺ) ya da veliler aracılığıyla Allah'a (﷾) yakınlık arayan, Müslümanların tevessül dediği şeyi yapan Müslümanları gösterir. İslam'ın metinleri açık bir çizgi çizer. Bir Müslüman yaşayan birinden kendisi için Allah'a (﷾) dua etmesini isteyebilir. Ömer, Peygamber'in (ﷺ) bir sahabisi ve Müslümanların ikinci halifesiydi. Peygamber'in (ﷺ) vefatından sonra kuraklık gelince Ömer, Peygamber'in (ﷺ) hayatta olan amcası Abbas'tan yağmur için dua etmesini istedi. Yaşayan bir adama yöneldi; kabrindeki Peygamber'e (ﷺ) dua etmedi. Yasak olan Allah'tan (﷾) başka birine dua etmektir: “Allah ile birlikte başkasına dua/ibadet etmeyin”. Peygamber (ﷺ) kendi kızı Fatıma'ya Allah'a (﷾) karşı ona hiçbir yardımı dokunamayacağını söyledi. Öyleyse Müslümanlar Allah'tan (﷾) Peygamber'in (ﷺ) şefaatini ister ve ona dua etmez. Müslümanların yardım için bir veliye dua ettiği yerde kendi kutsal kitaplarına aykırı davranırlar.
Enes'in rivayetine göre Peygamber'in (ﷺ) vefatından sonra ne zaman kuraklık olsa Ömer bin Hattab, Peygamber'in hayatta olan amcası Abbas'tan Allah'a yağmur için dua etmesini isterdi. Ömer şöyle derdi: Peygamberimizden sana yağmur için dua etmesini isterdik, şimdi de amcasından istiyoruz.
“Mescitler Allah’ındır. O halde Allah ile birlikte başkasına dua/ibadet etmeyin.”
Ebu Hureyre'nin rivayetine göre “en yakın akrabalarını uyar” (Kur'an 26:214) ayeti inince Peygamber (ﷺ), Kureyş'e, amcası Abbas'a, halası Safiyye'ye ve kızı Fatıma'ya seslendi ve her birine Allah'a karşı onlara hiçbir yardımı dokunamayacağını söyledi; Fatıma ondan dilediğini isteyebilirdi, ama Allah'a karşı ona hiçbir yardımı dokunamazdı.
““Şefaat, tümüyle Allah’a aittir. Göklerin ve yerin mülkü O’nundur. Sonra O’na döndürüleceksiniz.””
Kabirler: ölüler için dua edilir, ölülere dua edilmez
Müslümanlar kabirleri ziyaret eder ve Peygamber (ﷺ) orada ne söyleneceğini öğretti. Bu, orada yatan müminlere bir selam ve diriler ve ölüler için Allah'tan (﷾) afiyet isteyen bir duadır. Ölüler için dua edilir, ölülere dua edilmez. Vefatından beş gün önce Peygamber (ﷺ) önceki kavimlerin yaptığına karşı uyardı. Onlar peygamberlerinin ve salih kişilerinin kabirlerini ibadet yeri edinmişti. Müslümanların aynısını yapmasını yasakladı. Kendi kabri, bir ibadet yeri hâline gelir korkusuyla açık bir yere yapılmadı. Müslümanların bir türbede yatana dua ettiği ya da ona adak getirdiği yerde kendi Peygamberlerinin (ﷺ) açık sözlerine aykırı davranırlar. Bir uygulama, izlediğini iddia ettiği kutsal metinle yargılanır.
Büreyde'nin rivayetine göre Peygamber (ﷺ) ashabına kabirlere gittiklerinde ne diyeceklerini öğretirdi. Orada yatan müminlere ve Müslümanlara selam verecek ve Allah dilerse onlara katılacaklarını söyleyeceklerdi. Sonra Allah'tan diriler ve ölüler için afiyet isteyeceklerdi.
Cündüb, Peygamber'in (ﷺ) vefatından beş gün önce söylediğini duyduğu şeyi rivayet eder. Peygamber (ﷺ), Allah'ın İbrahim'i dost edindiği gibi kendisini de dost edindiğini söyledi. Ümmetinden birini kendine dost edinseydi, bu Ebu Bekir olurdu. Sonra onlardan önceki kavimlerin peygamberlerinin ve salih kişilerinin kabirlerini mescit edindiği konusunda uyardı. Müslümanların kabirleri mescit edinmesini yasakladı.
Aişe'nin rivayetine göre Peygamber (ﷺ) son hastalığında Allah'ın, peygamberlerinin kabirlerini ibadet yeri edindikleri için Yahudilere ve Hristiyanlara lanet ettiğini söyledi. Aişe, bu olmasaydı kendi kabrinin açık bir yere yapılacağını, ama ibadet yeri edinilmesi korkusuyla öyle yapılmadığını ekler.
Kâbe: yönelinir, ibadet edilmez
Bazı Hindular Müslümanların da taştan bir binayı onurlandırdığı cevabını verir. Müslümanlar namaz kılarken gerçekten Mekke'deki Allah'ın (﷾) Evi Kâbe'ye yönelir. Kâbe hakkındaki sayfa buna tam cevap verir. Kur'an Mekke halkına bu Evin Rabbine ibadet etmelerini söyler; Ev'in kendisine dua edilmez. Peygamber (ﷺ) Medine'ye vardıktan sonra on altı ya da on yedi ay Müslümanlar Kudüs'e dönerek namaz kıldı. Sonra Allah (﷾) kıbleyi Mekke'deki Mescid-i Haram'a çevirdi. Bir ibadet eden, ibadet ettiği Bir'i değiştirmeden yöneldiği yönü değiştirebilir. Ev'in etrafında dönmek de Allah'ın (﷾) sözüyle yapılır: İbrahim'e “tavaf edenler, orada ikamet edenler, rükû ve secde edenler için Beytimi temizle” denmişti. Ömer Kâbe'nin duvarındaki Hacerülesved'i öptü ve onun ne zarar ne de fayda verebilen bir taş olduğunu bildiğini söyledi. Onu yalnızca Peygamber'in (ﷺ) öptüğünü gördüğü için öptü. Kâbe'den ya da Taş'tan hiçbir şey istenmez ve onlara hiçbir şey sunulmaz.
“Bu evin (Kâbe) Rabbine ibadet etsinler. Onları açlıktan doyuran ve korkularından emin kılana.”
Bera bin Azib'in rivayetine göre Peygamber (ﷺ) Medine'ye geldikten sonra, kıble Kâbe'ye çevrilene kadar on altı ya da on yedi ay Kudüs'e dönerek namaz kıldı.
“(Ey Muhammed!) Biz, senin yüzünü çok defa semaya doğru çevirip durduğunu görüyoruz. Elbette seni razı olacağın bir kıbleye döndüreceğiz. Artık yüzünü Mescid-i Haram tarafına çevir. (Ey Müslümanlar!) Sizler nerede olursanız olun, (namazda) yüzünüzü ona doğru çevirin. Şüphesiz kendilerine kitap verilenler de, bunun Rableri katından gelmiş bir gerçek olduğunu bilmektedirler. Allah onların yaptıklarından habersiz değildir.”
“Hani biz İbrahim’e Beytin yerini belirtip şöyle demiştik: Bana hiçbir şeyi ortak koşma, tavaf edenler, orada ikamet edenler, rükû ve secde edenler için Beytimi temizle.”
Abis bin Rebia'nın rivayetine göre Ömer Hacerülesved'e geldi ve onu öptü. Ömer, onun ne zarar ne de fayda verebilen bir taş olduğunu bildiğini ve Peygamber'in (ﷺ) onu öptüğünü görmeseydi onu öpmeyeceğini söyledi.
Neden tek Tanrı'ya (﷾) ibadet edip Hindu kalmamalı?
Bazı Hindular bağlılıklarını yalnızca tek Tanrı'ya (﷾) verip, Gita'nın kendisinin övdüğü gibi, Hindu kalabileceklerini söyler. Bu doğru adımdır ve İslam'ın istediği adımın ta kendisidir. Ama Gita bu bağlılığı Krişna'ya verir. O kendisine özünde doğmamış der. Yine de kendi gücüyle (atma-maya) çağdan çağa doğduğunu söyler. Upanişad Tanrı (﷾) hakkında O'nun ne bir ebeveyni ne de bir efendisi olduğunu söyler. Kur'an O'nun ne çocuğu ne de anne babası olduğunu söyler: Allah (﷾) hiçbir şekilde asla doğmaz. Aynı Gita başka tanrılara tapanların imanını da güçlendirir. Kur'an ilk suresinden itibaren yalnızca Allah'a (﷾) ibadet edilmesini ister ve insanlara O'ndan başkasına dua etmemelerini söyler. Bunun her elçinin mesajı olduğunu söyler. Muhammed'i (ﷺ) de bütün insanlara Allah'ın (﷾) elçisi olarak sunar. İslam, Kur'an'ın ve O'nun elçisinin (ﷺ) öğrettiği şekliyle yalnızca tek Allah'a (﷾) ibadettir.
“(Özümde) doğmamış ve tükenmez olsam da, bütün varlıkların efendisi olsam da, yine de kendi doğamın denetimini üstlenirim ve aldatıcı gücüm aracılığıyla doğarım.”
“Ey Bharata'nın soyundan gelen! Ne zaman takva zayıflar ve dinsizlik üstün gelirse, kendimi yaratırım. İyileri korumak, kötülük yapanları yok etmek ve takvayı tesis etmek için çağdan çağa doğarım.”
“Dünyada onun bir efendisi yoktur, onu yöneten yoktur, ondan bir işaret bile yoktur. O sebeptir, organların efendilerinin efendisidir ve onun ne bir ebeveyni ne de bir efendisi vardır.”
“De ki: O Allah birdir. Allah Samed'dir. Doğurmamıştır, doğurulmamıştır. O'nun hiçbir dengi yoktur.”
“Çeşitli arzularla bilgiden yoksun kalanlar, çeşitli kurallara uyarak ve kendi doğalarının yönetiminde başka tanrılara yaklaşırlar. Hangi tapan, (tanrının) hangi biçimine imanla tapmak isterse, onun imanını o biçime karşı sağlamlaştırırım. O imana sahip olarak o (biçimdeki tanrıyı) memnun etmeye çalışır ve ondan arzuladığı faydalı şeyleri elde eder; (oysa onlar) gerçekte benim tarafımdan verilir. Ama muhakemesi az olan bu kişilerin (elde ettiği) meyve fanidir. Tanrılara tapanlar tanrılara gider, bana tapanlar da bana gelir.”
“Yalnız sana ibadet eder ve yalnız senden yardım dileriz.”
“Mescitler Allah’ındır. O halde Allah ile birlikte başkasına dua/ibadet etmeyin.”
“Senden önce gönderdiğimiz bütün peygamberlere: “Şüphesiz, benden başka (hak) ilâh yoktur. Öyleyse yalnız bana ibadet edin!” diye vahyetmişizdir.”
“De ki: “Ey insanlar! Şüphesiz ben göklerin ve yerin mülkü (ve hakimiyeti) kendisinin olan, kendisinden başka hiçbir (hak) ilah bulunmayan, hem dirilten, hem öldüren, Allah’ın size, hepinize gönderdiği peygamberiyim. O halde Allah’a ve O’nun sözlerine iman eden ümmî peygamber olan Rasûlüne iman edin ve ona uyun ki, doğru yolu bulmuş olasınız.””
Tasvirsiz, biçimsiz tek Tanrı (﷾)
Aralarında Arya Samaj'ın (on dokuzuncu yüzyılın bir Hindu reform hareketi) da bulunduğu diğer Hindular biçimsiz tek Tanrı'ya (﷾) ibadet eder ve tasvirleri reddeder. Upanişad'la birlikte onun “hiçbir tasviri yoktur” der. Böyle bir Hindu Kur'an'ın istediği ilk adımı atmıştır. Onu atmak için kendi geleneğinin çoğunu bir kenara koymuştur. Arya Samaj'ı kuran Dayananda, tasvire tapınmayı emreden Tantraları ve Puranaları (sonraki Hindu yazıları) Vedalara aykırı saydı. Geriye bu ibadeti hangi vahyin açıkça öğrettiği kalır. Rig Veda'nın ilahileri tanrılara hitap eder. Aynı Veda İndra'nın ve Agni'nin doğduğunu ve tanrıların dünyadan sonra geldiğini söyler. Kur'an bunu açıkça öğretir: “De ki: O Allah birdir”. Bütün insanlara gönderilmiş bir elçiyle gelir. Muhammed'in (ﷺ) gerçekten Allah'ın (﷾) elçisi olup olmadığını soran sayfa onun lehindeki delili ortaya koyar.
Arya Samaj'ın kurucusu Dayananda Saraswati, bir bölümünü de Kur'an'a saldırmaya ayıran Satyarth Prakash adlı kitabının gözden geçirilmiş ikinci baskısında, Vedaların hiçbir beytinin Tanrı'yı bir tasvire çağırmaktan, ona can vermekten ya da ona tapınmaktan söz etmediğini savunur; bu ayinler için okunan beyitlerin, der, Vedalardan değil Tantralardan geldiğini söyler. Mantralarla çağrıldığında bir tanrının tasvire geldiği ve ayin bitince ayrıldığı görüşüne, her şeyi dolduran Tanrı'nın ne geldiği ne de gittiği cevabını verir. Yajur Veda 32.3'ü (na tasya pratima asti) ve Kena Upanişad'ın nakaratını tasvire tapınmayı yasaklayan metinler olarak okur, bunu emreden Tantraları ve Puranaları Vedalara aykırı sayar ve tasvire tapınmanın Tanrı'ya doğru ilk adım olduğunu reddeder.
“Hiç kimse onu yukarıda, ne çaprazda, ne de ortada kavramamıştır. Adı Büyük Şan olanın hiçbir tasviri yoktur. Suretine bakılamaz, hiç kimse onu gözle algılamaz. Onu kalpte böyle yerleşmiş olarak kalp ve zihin aracılığıyla bilenler ölümsüz olur.”
Rig Veda'nın onuncu kitabının derlemenin kesin olarak daha geç bir katmanını temsil ettiğini, Rig Veda'nın dörtte birinden fazlasının İndra'yı övmeye ayrıldığını ve ilahilerinden ancak otuz kadarının tanrılara ya da tanrılaştırılmış nesnelere hitap etmediğini söyler. Çeşitli tanrıların tek bir ilahi varlığın biçimleri olduğu fikrinin, diye yazar, yeni tarihli 1.164. ilahi gibi daha geç ilahilerde bulunduğunu; bu tür ifadelerin Rigveda döneminin sonunda görücülerin çok tanrıcılığının tek tanrıcı bir renk aldığını gösterdiğini söyler. Ara sıra ilahiler bütün tanrılar ve aynı zamanda doğa olan bir tanrıyı bile belli belirsiz gösterir; bu panteizm tohumu daha sonraki Vedik edebiyat boyunca büyüyerek Vedanta'ya dönüştü. Max Müller'in henoteizm teorisi, şairlerin her tanrıyı sanki en yüceymiş gibi çağırma alışkanlığından doğdu. Macdonell'e göre bu alışkanlık, görücüler her tanrının Soma ayinindeki tam yerini bildiği için, bir ilahicinin çağırdığı tanrıyı doğal olarak abartmasından fazlası değildir. Vedik şairlerin tanrıların bir başlangıcı olduğuna inandığını ekler.
“Ay onun zihninden üretildi, Güneş de onun gözünden doğdu; İndra ve Agni onun ağzından doğdu, Vâyu da onun nefesinden.”
“Gerçekte kim bilir ve kim burada onu bildirebilir, nereden doğduğunu ve bu yaratılışın nereden geldiğini? Tanrılar bu dünyanın üretilmesinden sonradır. O hâlde onun ilk olarak nereden var olduğunu kim bilir?”
“De ki: O Allah birdir. Allah Samed'dir. Doğurmamıştır, doğurulmamıştır. O'nun hiçbir dengi yoktur.”
“De ki: “Ey insanlar! Şüphesiz ben göklerin ve yerin mülkü (ve hakimiyeti) kendisinin olan, kendisinden başka hiçbir (hak) ilah bulunmayan, hem dirilten, hem öldüren, Allah’ın size, hepinize gönderdiği peygamberiyim. O halde Allah’a ve O’nun sözlerine iman eden ümmî peygamber olan Rasûlüne iman edin ve ona uyun ki, doğru yolu bulmuş olasınız.””
İtirazlar ve cevapları
Svetasvatara Upanişad 6.7 — 6. bölüm, 7. beyit
“Efendilerin o en yüce büyük efendisini, tanrıların en yüce tanrısını, efendilerin efendisini, yukarıdaki en yüceyi, tanrı olarak, dünyanın efendisini, tapılmaya layık olanı bilelim.”
Hangi konuda kaynak
Tanrılara Tanrı olarak tapmıyoruz. Upanişad Rab'be “tanrıların en yüce tanrısını” ve “efendilerin efendisini” der. Devalar (Vedaların tanrıları) İslam'ın melekleri gibi O'nun güçleri ve kullarıdır. Ramanuca tanrıların Rab'bin bedenini oluşturduğunu, öyleyse onlara sunulanın O'na ulaştığını öğretir. Onları bir kralın bakanlarını onurlandırır gibi onurlandırırız ve verdikleri, Krişna'nın dediği gibi, gerçekte O'nun tarafından verilir.
Cevap
İslam'da da Allah'ın (﷾) onurlu kulları vardır: O'nun emriyle iş gören ve yalnızca O'nun razı olduğu kimselere şefaat eden melekler, “ikram edilmiş kullardır”. İslam onlara hiçbir namaz, secde ya da kurban vermez. Hiçbir peygamber, der Kur'an, insanlara “melekleri ve peygamberleri rabler edinmenizi” söylemez. Melekler de kendilerine tapanları reddedecektir. Mekkeliler kendi ibadetleri için aynı sebebi verdi: Allah'a (﷾) yaklaştırılmak için başka varlıklara kulluk ettiler. Kur'an'ın cevabı şudur: “Allah’ı bırakıp da dua/ibadet ettikleriniz sizin gibi kullardır”. Brihadaranyaka Upanişad'ın otuz üç tanrısı arasında ateş, yer, güneş, ay, aylar ve gök gürültüsü vardır. İster bunlar olsunlar ister bunların başındaki tanrılar, Rig Veda tanrıların dünyadan sonra geldiğini söyler. Ramanuca gerçekten İndra'nın ve diğer tanrıların Rab'bin bedenini oluşturduğunu öğretir. Onlara sunulan ayinleri, “o ibadetin gerçek Nesnesi” olan Rab'be ibadet sayar. Bunu anlamayanların, der, “düşme niteliğini taşırlar”. Rab gerçek Nesne ise O'na doğrudan ibadet edilebilir ve O her çağıranı Kendisi işitir. Bir kralın bakanlara ihtiyacı vardır, çünkü her tebaasını işitemez; Allah (﷾) ise yakın olduğunu ve dua edenin her duasını işittiğini söyler. Nimetler, Krişna'nın dediği gibi, gerçekte Rab tarafından veriliyorsa açık yol Veren'den istemektir. Svetasvatara ayetinin kendisi O'na “tapılmaya layık olanı” der.
Vardığı yer — Allah'ın (﷾) kullarını onurlandırmak onlara ibadet etmek değildir. Namaz, secde ve kurban, her çağıranı Kendisi işiten Efendi'ye aittir.
Kur'an 29:61 — Ankebut Suresi, 61. ayet
“Andolsun, eğer onlara; “Gökleri ve yeri kim yarattı? Güneşi ve Ay'ı hizmetinize kim verdi?” diye soracak olsan mutlaka, “Allah” diyeceklerdir. O hâlde nasıl (haktan) döndürülüyorlar?”
Hangi konuda kaynak
Sizin Kur'an'ınız Mekkelilerin İslam'dan önce Yaratıcı'ya zaten Allah dediğini söylüyor. Öyleyse İslam yeni bir Tanrı getirmedi: Arapların yüce tanrısını tuttu, onu tek tanrı yaptı ve gerisini bıraktı. Hinduların zaten tek Tanrı'sı, İşvara'sı ya da Bhagvan'ı var ve O'nun yerine bir Arap tanrısına ihtiyaçları yok.
Cevap
Allah (﷾), Tanrı (﷾) için Arapça kelimedir. Arap Hristiyanlar da onu kullanır ve standart Arapça Protestan Kutsal Kitabı onu ilk ayetinde kullanır. Kur'an yeni bir Tanrı getirdiğini iddia etmez. Mekkelilerin Yaratıcılarını bildiğini ve O'na ait ibadeti başkalarına da verdiğini söyler. Tartışmanın kalbi buydu. Peygamber (ﷺ) onları yalnızca O'na ibadete çağırınca şöyle dediler: “İlahları tek bir ilah mı yaptı? Bu, hayret edilecek bir şeydir.” Kur'an bu ibadeti, Ev'de kendisine “Bana hiçbir şeyi ortak koşma” denen İbrahim'e dayandırır. İslam'ın Mekke'de değiştirdiği Allah'ın (﷾) adı değil, ibadetti. Zaten tek Tanrı'ya (﷾) inanan bir Hindu'dan da aynısını ister: yeni bir Tanrı değil, yalnızca O'na ibadet.
Vardığı yer — İslam bir tanrıya yeni ad vermedi. Mekkelilerden zaten bildikleri Yaratıcı'ya yalnızca O'na ibadet etmelerini istedi ve Hindulardan da aynısını ister.
Bhagavad Gita 7:19 — 7. bölüm, 19. beyit
“Birçok hayatın sonunda bilgiye sahip olan insan, Vâsudeva'nın her şey olduğuna (inanarak) bana yaklaşır. Böyle yüce ruhlu bir insanı bulmak çok zordur.”
Hangi konuda kaynak
Krişna bilgi sahibi insanın “Vâsudeva'nın her şey olduğuna” inandığını söyler ve Upanişad Tanrı'ya “bütün varlıklarda gizli” der. Tanrı her şeydedir. Öyleyse bir kişi hangi biçime taparsa, bir tanrıya, bir tasvire, güneşe ya da bir nehre, onda tek Tanrı'ya tapmaktadır.
Cevap
Ayeti yerinde okuyun. Vâsudeva'nın her şey olduğuna inanan adam, iki ayet önce “ibadeti yalnızca bir (Varlığa) (yönelen)” bilgi sahibi insandır. Hemen sonraki ayet başka tanrılara yaklaşanların “Çeşitli arzularla bilgiden yoksun kalanlar” olduğunu söyler. Öyleyse Gita'da Tanrı'yı (﷾) her şeyde görmek her şeye ibadet etmekle değil, yalnızca bire ibadet etmekle birliktedir. Kena gözün onunla gördüğü ve zihnin onunla düşündüğü Bir'den söz eder. Beş kez şunu söyler: “yalnızca onu Brahman bil, insanların burada taptığı bunu değil”. Her şey, herhangi bir şeye ibadeti O'na ibadet yapacak şekilde Tanrı olsaydı, hiçbir ibadet yoldan sapamazdı. O zaman Gita'nın ‘usulsüzce’ sözü hiçbir şey ifade etmezdi. İslam Allah'ın (﷾) yakın olduğunda hemfikirdir: nerede olursanız olun O sizinle beraberdir ve “Allah, yaptığınız her şeyi görendir”. Ama O'na benzeyen hiçbir şey yoktur ve her yaratık O'na kul olarak gelir. Kur'an güneşe ve aya değil, onları yaratan Allah'a (﷾) secde edin der.
Vardığı yer — Gita'da Tanrı'yı (﷾) her şeyde gören adam yalnızca bir Varlık'a tapar ve Kena insanların burada taptığının Brahman olduğunu reddeder. İslam da Allah'ın (﷾) şeylerin içinde olarak değil, yakın olduğunu ve hiçbir şeyin O olmadığını söyler.
Şankara, Kena Upanişad 1.5 şerhi — S. Sitarama Sastri'nin çevirisi, 1898, s. 48
“Bunları bir kenara bırakarak Atman'ın kendisini koşulsuz Brahman olarak bil. Anlamı budur. Brahman, insanların burada taptığı, Atman olmayan, koşullu olan ve “bu” diye anılan İswara gibi şey değildir.”
Hangi konuda kaynak
Kena'yı aktarıyorsunuz ama onu Şankara ile okuyun. O nakaratı şöyle açıklar: Brahman, insanların burada taptığı, Atman olmayan “İswara gibi şey değildir”. Kişinin kendisinden başka olarak tapılan bir Rab, tam olarak ‘insanların burada taptığı bu’dur. Sizin ‘Yalnız sana ibadet ederiz’ sözünüz bizim tapınak ibadetimizle aynı satırın altına düşer.
Cevap
Bu Şankara'nın okumasıdır. Onun, Çandogya'nın “sen, ey Svetaketu, osun” sözünde okuduğu, tapanın kendi Benliğinin Brahman olduğu öğretisine dayanır. Diğer Hindu öğretmenler onu reddeder: Ramanuca aynı kutsal metinlerden Rab'bin üstünde hiçbir “saf Varlık” olmadığı cevabını verir. Şankara'nın okumasına göre Hinduların taptığı Rab de, ‘İswara gibi’, Brahman değildir. Öyleyse onun okuması tanrılara ibadeti sürdürmek için hiçbir sebep vermez. Kena'nın kendisi Brahman hakkında şöyle der: “Ona Tadvanam adıyla tapılmalıdır”. Öyleyse Upanişad Bir'e ibadet etmeyi yasaklamaz. İnsanların burada taptığının Bir olmadığını söyler. Kur'an hemfikirdir. Kena'nın Brahman'ı “Gözün görmediği, ama gözün onunla görebildiği”dir. Kur'an Allah (﷾) hakkında şöyle der: “Gözler O’nu onu ihata ve idrak edemez. O ise bütün gözleri kuşatmıştır”. Müslümanlar hiçbir gözün kavrayamadığı Bir'e ibadet eder ve O'nun hiçbir tasvirini yapmaz.
Vardığı yer — Kena ibadeti Bir'den değil, burada görülenden çevirir: Brahman'a tapılması gerektiğini söyler. İslam ibadeti yalnızca görünmeyen Bir'e verir.
Sahih-i Buhari 4476 — Kitabu't-Tefsir (Kur'an'ın Peygamber Tefsiri), 4476. hadis
Enes'in rivayetine göre Peygamber (ﷺ) şöyle dedi: Kıyamet Günü'nde müminler toplanacak. Rableri katında kendilerine şefaat edecek birini arayacaklar. Sırayla Âdem'e, Nuh'a, İbrahim'e, Musa'ya ve İsa'ya gidecekler ve her biri buna layık olmadığını söyleyecek. Sonra ona gelecekler. O Rabbinden izin isteyecek ve izin verilecek. Rabbini görünce secdeye kapanacak ve Allah'ın dilediği kadar öyle kalacak. Sonra ona başını kaldırması söylenecek: iste, verilecek; konuş, dinlenecek. Ona şefaat etmesi söylenecek ve şefaati kabul edilecek. Rabbini Rabbinin ona öğrettiği sözlerle övecek, sonra şefaat edecek. Allah ona bir sınır belirleyecek ve o sınırın içindekileri Cennet'e sokacak. Geri dönecek ve aynısı yeniden olacak.
Hangi konuda kaynak
Müslümanların da bir şefaatçisi var. Peygamber'in (ﷺ) Kıyamet Günü'nde kendileri için şefaat etmesini umarlar. Birçoğu da Peygamber (ﷺ) ve veliler aracılığıyla Allah'a yakınlık arar (tevessül). Hindular da Yüce Olan'a onlar için yalvarabilecek bir tanrı aracılığıyla yaklaştıklarında bunu yapar.
Cevap
Kur'an şefaatten söz eder ve şöyle der: “Şefaat, tümüyle Allah’a aittir”. O'nun izni olmadan kimse O'nun yanında şefaat edemez ve yalnızca O'nun razı olduğu kimseler için. Meleklerin şefaati bile O izin verene kadar hiçbir fayda vermez. Şefaat hadisi bunun ne demek olduğunu gösterir. Peygamber (ﷺ) önce Rabbinden izin isteyecek ve O'nun önünde secdeye kapanacak. Ancak başını kaldırması ve şefaat etmesi söylendiğinde, Allah'ın (﷾) belirlediği bir sınır içinde şefaat edecek. Şefaatçi kendisi Allah'a (﷾) secde eden bir ibadet edendir ve ona hiçbir ibadet verilmez. Şefaati, Allah (﷾) dilerse, ümmetinden Allah'a (﷾) hiçbir şeyi ortak koşmadan ölen herkese ulaşacaktır. Ondan en mutlu olan, “Allah'tan başka ilah yoktur” sözünü kalbinden ihlasla söyleyendir. Müslümanlar onu Allah'tan (﷾) ister; Peygamber'e (ﷺ) dua etmemeleri gerekir. Tevessüle gelince, bir Müslüman yaşayan birinden kendisi için Allah'a (﷾) dua etmesini isteyebilir. Peygamber (ﷺ) vefat ettikten sonra Ömer, Peygamber'in (ﷺ) hayatta olan amcası Abbas'tan yağmur için dua etmesini istedi. Kabrindeki Peygamber'e (ﷺ) dua etmedi. Yasak olan Allah'tan (﷾) başka birine dua etmektir: “Allah ile birlikte başkasına dua/ibadet etmeyin”. Peygamber (ﷺ) kendi kızı Fatıma'ya Allah'a (﷾) karşı ona hiçbir yardımı dokunamayacağını söyledi. Mekkeliler bunun tersini yaptı: başka varlıklara, o varlıklar kendileri için şefaat etsin diye kulluk ettiler.
Vardığı yer — İslam'da şefaat, yalnızca O'na ibadet edenler için, O'nun izniyle Allah'tan (﷾) gelir. Müslümanlar yaşayanlardan kendileri için dua etmelerini isteyebilir, ama Allah'tan (﷾) başka kimseye dua etmez.
Sahih-i Müslim 975 — Kitabu'l-Cenaiz (Cenazeler Kitabı), 975. hadis
Büreyde'nin rivayetine göre Peygamber (ﷺ) ashabına kabirlere gittiklerinde ne diyeceklerini öğretirdi. Orada yatan müminlere ve Müslümanlara selam verecek ve Allah dilerse onlara katılacaklarını söyleyeceklerdi. Sonra Allah'tan diriler ve ölüler için afiyet isteyeceklerdi.
Hangi konuda kaynak
Müslümanlar da kabirleri ziyaret eder: Peygamber'in (ﷺ) kendisi orada ne söyleneceğini öğretti. Hindistan'ın dört bir yanındaki Müslüman velilerin türbelerinde insanlar çiçek ve örtü getirir, ip bağlar ve veliden yardım ister. Hindular da bir tapınakta bunu yapar.
Cevap
Peygamber'in (ﷺ) kabristan için öğrettiği sözler, orada yatan müminlere bir selamdır. Allah'tan (﷾) onların ve bizim afiyetimiz için bir duayla biter. Ölüler için dua edilir, ölülere dua edilmez. Vefatından beş gün önce önceki kavimlerin peygamberlerinin ve salih kişilerinin kabirlerini ibadet yeri edindiği konusunda uyardı. Bunu yasakladı. Kendi kabri, böyle bir yer hâline gelir korkusuyla açık bir yere yapılmadı. Müslümanların bir türbede yatana dua ettiği ya da ona adak getirdiği yerde kendi Peygamberlerinin (ﷺ) açık sözlerine aykırı davranırlar. Bir uygulama, izlediğini iddia ettiği kutsal metinle yargılanır. Tanrılara ibadet Hindu kutsal metinlerinin kendisindedir. Rig Veda'nın ilahileri onlara hitap eder ve dörtte birinden fazlası İndra'yı övmeye ayrılmıştır. İslam'ın kendi metinleri kabirlerde ibadeti yasaklar.
Vardığı yer — İslam ölüler için dua etmek amacıyla kabirlerin ziyaret edilmesine izin verir ve orada ibadeti yasaklar. Veda'nın kendi ilahileri tanrılara hitap eder.
Swami Vivekananda, Bhakti-Yoga Üzerine Konuşmalar, Başlıca Simgeler
“Muhammediler, dua ederken içinde Kâbe'nin, kara taşın bulunduğu Mabet'in zihinsel bir imgesini oluşturmaya çalışırlarsa ve batıya dönerlerse bunun doğru olduğunu, ama imgeyi bir kilise biçiminde oluşturursanız bunun putperestlik olduğunu düşünürler. Tasvire tapınmanın kusuru budur. Yine de bütün bunlar gerekli aşamalar gibi görünmektedir.”
Hangi konuda kaynak
Vivekananda bunu açıkça söyledi. Müslümanlar dua ederken Kâbe'nin zihinsel bir imgesini oluşturmayı ve batıya dönmeyi doğru sayar. Yine de bir kilise biçimindeki bir imgeye putperestlik derler. Hacda onun etrafında döner ve Hacerülesved'i öperler. Bu bir taşa ibadet değilse bizimki de değildir.
Cevap
Kâbe hakkındaki sayfa buna tam cevap verir. Kısacası Kur'an Müslümanlara yüzlerini Mescid-i Haram'a çevirmelerini söyler. Mekke halkına Ev'e değil, “Bu evin (Kâbe) Rabbine ibadet etsinler” der. Peygamber (ﷺ) Medine'ye vardıktan sonra on altı ya da on yedi ay, kıble vahiyle değiştirilene kadar Müslümanlar Kudüs'e dönerek namaz kıldı. Bir ibadet eden, ibadet ettiği Bir'i değiştirmeden yöneldiği yönü değiştirebilir ve nereye dönerse dönsün Allah'ın (﷾) yüzü oradadır. Ömer Hacerülesved'i öptü ve onun ne zarar ne de fayda verebilen bir taş olduğunu bildiğini söyledi. Onu yalnızca Peygamber (ﷺ) öptüğü için öptü. Ev'in etrafında dönmek de Allah'ın (﷾) sözüyle yapılır: İbrahim'e “tavaf edenler, orada ikamet edenler, rükû ve secde edenler için Beytimi temizle” denmişti. Kâbe'den ya da Taş'tan hiçbir şey istenmez ve onlara hiçbir şey sunulmaz. Mescitler Allah'ındır (﷾) ve O'nun yanında kimseye dua edilmez.
Vardığı yer — Kâbe namazın yönüdür, kendisine dua edilen değil.
Bhagavad Gita 7:20-23 — 7. bölüm, 20-23. beyitler
“Çeşitli arzularla bilgiden yoksun kalanlar, çeşitli kurallara uyarak ve kendi doğalarının yönetiminde başka tanrılara yaklaşırlar. Hangi tapan, (tanrının) hangi biçimine imanla tapmak isterse, onun imanını o biçime karşı sağlamlaştırırım. O imana sahip olarak o (biçimdeki tanrıyı) memnun etmeye çalışır ve ondan arzuladığı faydalı şeyleri elde eder; (oysa onlar) gerçekte benim tarafımdan verilir. Ama muhakemesi az olan bu kişilerin (elde ettiği) meyve fanidir. Tanrılara tapanlar tanrılara gider, bana tapanlar da bana gelir.”
Hangi konuda kaynak
Allah'ın baktığı kalptir. Krişna, bir tapanın imanla hangi biçime tapmayı seçerse onun imanını sağlamlaştırdığını ve isteneni verdiğini söyler. Tanrı'yı bütün kalbiyle seven samimi bir Hindu, hangi adı ya da biçimi kullanırsa kullansın kabul edilir.
Cevap
İslam da samimiyet ister: “dini yalnız O'na halis kılarak Allah'a ibadet et”. İnsanlara “ancak dini Allah’a has kılarak” O'na ibadet etmeleri emredilmiştir. Ama ‘halis’in arkasındaki Arapça kelime saf ve katıksız anlamına gelen bir kökten gelir (hâlis). Kur'an bir gemide yalnızca Allah'a (﷾) dua eden, sonra karaya çıkıp kurtulunca ibadetlerinden başkalarına pay veren insanları anlatır. Oradaki Arapçası az önce aktarılan ayetle aynı sözleri taşır (muhlisîne lehü'd-dîn) ve Türkçe meal onları “dini yalnız Allah'a has kılarak” diye çevirir. 39:3'te meal “halis din yalnız Allah’ındır” der: saf din Allah'a (﷾) aittir. Allah'ın (﷾) birliğini ilan eden sureye İhlas, yani Samimiyet denir. Öyleyse başkalarıyla paylaşılan bağlılık Kur'an'ın anlamında henüz halis değildir. Gita da imanın yeterli olmadığını söyler. Tam bu pasajda böyle bir ibadetin meyvesi “fanidir”. 9. bölümde başka tanrılara “imanla” tapanlar “usulsüzce” tapar ve “düşerler”. İslam Allah'ın (﷾) bir elçi ulaşmadan önce kimseyi cezalandırdığını söylemez. Ama mesaj duyulunca samimiyet ibadeti yalnızca Allah'a (﷾) vermek demektir.
Vardığı yer — Samimiyet şarttır ve Kur'an'da halis din yalnızca Allah'a (﷾) verilen bağlılık demektir. Gita bile başka tanrılara imanla ibadete usulsüz der.
Bhagavad Gita 9:30 — 9. bölüm, 30. beyit
“Çok kötü davranışlı bir adam bile, başka hiç kimseye tapmadan bana taparsa, kesinlikle iyi sayılmalıdır, çünkü iyi bir karar vermiştir.”
Hangi konuda kaynak
O zaman Gita zaten sizin istediğinizi öğretiyor. Krişna “başka hiç kimseye tapmadan” ona tapan adama iyi der ve yalnızca bir Varlık'a bağlı tapanı en yükseğe koyar. Bir Hindu bütün bağlılığını tek Tanrı'ya verip Hindu kalabilir. Birçok Vişnuist (Vişnu'ya tapan) ve Şivaist (Şiva takipçisi) bunu yapar.
Cevap
Yalnızca bire bağlılık doğru adımdır ve İslam'ın istediği adımdır. Bunu yalnızca Gita'dan almanın önünde üç şey durur. Birincisi, Gita bu bağlılığı kendisi hakkında “çağdan çağa doğarım” diyen Krişna'ya verir. Kendisine özünde doğmamış der, yine de “aldatıcı gücüm aracılığıyla doğarım” der. Kur'an Allah (﷾) hakkında “Doğurmamıştır, doğurulmamıştır” der ve O'nun hiçbir şekilde doğmasından asla söz etmez. Upanişad da O'nun “ne bir ebeveyni ne de bir efendisi vardır” der. İkincisi, aynı Gita başka tanrılara tapanların imanını da sağlamlaştırır ve dileklerini verir. Kur'an ilk suresinden itibaren yalnızca Allah'a (﷾) ibadet edilmesini ister: “Yalnız sana ibadet eder”iz. İnsanlara O'ndan başkasına dua etmemelerini söyler. Üçüncüsü, Kur'an bunun her elçinin mesajı olduğunu söyler ve Muhammed'i (ﷺ) Allah'ın (﷾) “hepinize gönderdiği” elçi olarak sunar. Gita'nın en yüksek ibadetini sonuna kadar izleyin: asla doğmayan ve yalnızca O'na ibadet edilen tek Allah (﷾). Gita'nın kendisinin durduğu yerde, Kur'an'ın öğrettiğine varır.
Vardığı yer — Gita'nın en yüksek ibadeti yalnızca bire ibadettir. Kur'an onu O'nun yanında başka hiçbir ilah olmadan ister ve onu hiçbir şekilde asla doğmayan Allah'a (﷾) verir.
Svetasvatara Upanişad 4.19-20 — 4. bölüm, 19-20. beyitler
“Hiç kimse onu yukarıda, ne çaprazda, ne de ortada kavramamıştır. Adı Büyük Şan olanın hiçbir tasviri yoktur. Suretine bakılamaz, hiç kimse onu gözle algılamaz. Onu kalpte böyle yerleşmiş olarak kalp ve zihin aracılığıyla bilenler ölümsüz olur.”
Hangi konuda kaynak
Aralarında Arya Samaj'ın da bulunduğu birçok Hindu zaten yalnızca biçimsiz tek Tanrı'ya ibadet eder. O'nun hiçbir tasvirini yapmaz ve başka hiçbir tanrıya dua etmezler. Hiçbir avatarı (bedenle inmiş bir tanrı) kabul etmezler. Upanişad'la birlikte onun “hiçbir tasviri yoktur” derler. Böyle bir Hindu bu sayfanın istediği her şeyi zaten yapıyor. Neden Müslüman olsun?
Cevap
O zaman Kur'an'ın istediği ilk adımı atmıştır. Onu atmak için kendi geleneğinin çoğunu bir kenara koymuştur. Arya Samaj'ı kuran Dayananda, tasvire tapınmayı emreden Tantraları ve Puranaları Vedalara aykırı saydı. Geriye bu ibadeti hangi vahyin açıkça öğrettiği kalır. Rig Veda'nın ilahileri tanrılara hitap eder ve dörtte birinden fazlası İndra'yı övmeye ayrılmıştır. Bir ilahi gerçekten “Bir olana bilgeler birçok ad verir” der. Ama aynı Veda İndra'nın ve Agni'nin kozmik İnsan'ın ağzından doğduğunu söyler. Ayrıca “Tanrılar bu dünyanın üretilmesinden sonradır” der. İlahilerin her tanrısını biçimsiz tek Tanrı'nın (﷾) bir adı olarak almak için okuyucunun bu sözlere karşı çıkması gerekir. Kur'an'ın böyle bir okumaya ihtiyacı yoktur. Onun inandığını açıkça söyler: “De ki: O Allah birdir”. Ve “hepinize gönderdiği” bir elçiyle gelir. Muhammed'in (ﷺ) gerçekten Allah'ın (﷾) elçisi olup olmadığını soran sayfa onun lehindeki delili ortaya koyar.
Vardığı yer — Yalnızca biçimsiz tek Tanrı'ya (﷾) ibadet eden bir Hindu, Kur'an'ın ilk adımını atmıştır. Kur'an bu ibadeti açıkça öğretir ve onu bir elçiyle getirir.
Bhagavad Gita 10:41 — 10. bölüm, 41. beyit
“Güç, şan ya da ihtişam taşıyan her şeyin, hepsinin benim enerjimin parçalarından üretildiğini bil.”
Hangi konuda kaynak
Tanrı enerjidir, her şeyin içinden geçen güçtür. Bazıları bir element ya da dünyayı ayakta tutan bir gök cismi der. Krişna'nın kendisi ihtişamlı olan her şeyin “benim enerjimin parçalarından üretildiğini” söyler.
Cevap
O ayette enerji “benim enerjimin” der: ‘ben’ diye konuşan birine aittir. Upanişad Allah'ın (﷾) gücünün “kuvvet ve bilgi olarak” etkidiğini söyler. Gita'da bilgeler Krişna'ya “her şeyin kaynağının” o olduğuna inanarak tapar. Bir enerji bilmez, seçmez ya da bir duayı işitmez. Kur'an Allah'a (﷾) “Hayy'dır (diridir); Kayyûm'dur” der ve sorar: “Yaratan bilmez mi?” İbrahim halkıyla tartışmak için gökyüzünü kullandı. Kur'an buna “İşte bu, kavmine karşı İbrahim’e verdiğimiz delilimizdir” der. Bir yıldız batınca “Ben öyle batanları sevmem” dedi. Ay ve güneş de battı ve yüzünü “gökleri ve yeri yaratana” döndürdü. Kur'an şöyle der: “Güneşe de secde etmeyin, Ay'a da. Eğer yalnız Allah’a ibadet ediyorsanız onları yaratan Allah’a secde edin”.
Vardığı yer — Allah (﷾) bir güç ya da bir yıldız değildir. O, bilen ve yaratan Diri'dir. Doğup batan yönetilir; yönetmez.
Bakış açıları
Birçok biçimde onurlandırılan tek Tanrı
Hindular tek bir yüce Tanrı'ya, İşvara'ya ya da Bhagvan'a inanır. Tanrılar O'nun güçleri ve kullarıdır ve onlar aracılığıyla istenen şeyi O'nun Kendisi verir. Öyleyse onlara ya da herhangi bir biçimde O'na sunulan ibadet sonunda O'na ulaşır. Allah'ın baktığı bağlı ve samimi bir kalptir. Buna inanan bir Hindu'nun zaten tek Tanrı'sı vardır ve başka bir dine ihtiyacı yoktur.
Swami Vivekananda ve modern Hindu öğretisinin çoğu; tanrıları Rab'bin bedeni sayan Ramanuca
Svetasvatara Upanişad Tanrı'ya tanrıların en yüce tanrısı der. O'na efendilerin efendisi ve dünyanın efendisi der.
Reddiye
İslam Allah'ın (﷾) tanrıların en yüce tanrısı ve efendilerin efendisi olduğunda hemfikirdir. Ayetin kendisi O'na “tapılmaya layık olanı” der ve Kur'an halis dinin yalnızca O'na gitmesini ister.
Yaklaşık 1030'da Müslüman âlim Bîrûnî, Hinduların Tanrı'nın bir, ezelî, her şeye gücü yeten ve her türlü benzerliğin ötesinde olduğuna inandığını kaydetti.
Reddiye
Bîrûnî'nin Tanrı'nın (﷾) bir ve benzersiz olduğuna inanan Hindular bulduğunu kabul edelim. Kur'an bu inancın hiçbir zaman işin tamamı olmadığını gösterir. Mekke halkı Allah'ın (﷾) gökleri ve yeri yarattığını söyledi, yine de başkalarına kulluk etti. İslam yalnızca O'na ibadet edilmesini ister.
Vivekananda 1893'te Dinler Parlamentosu'na Hindistan'da birçok tanrıya inanç olmadığını söyledi. Tapanlar, dedi, tasvirlere Tanrı'nın bütün niteliklerini verir.
Reddiye
Birçok tapanın Bir'i onurlandırmayı kastettiğini kabul edelim. Mekke halkı da kendi ibadetleri için benzer bir sebep verdi: onlara yalnızca Allah'a (﷾) yaklaştırılmak için kulluk ettiler. Kur'an'ın cevabı halis dinin yalnızca Allah'a (﷾) ait olduğudur.
Ramanuca İndra'nın ve diğer tanrıların Rab'bin bedeninin parçası olduğunu öğretir. Öyleyse onlara sunulan kurbanlar gerçekte O'na yöneltilmiştir.
Reddiye
Ramanuca'nın bunu öğrettiğini kabul edelim. Kendi sözleriyle Rab “o ibadetin gerçek Nesnesi”dir. O zaman O'na doğrudan ibadet edilebilir ve Kur'an tam olarak bunu ister.
Krişna, bir tapanın imanla hangi biçime tapmayı seçerse onun imanını sağlamlaştırdığını söyler. İstenen nimetler gerçekte onun tarafından verilir.
Reddiye
Krişna'nın bunu söylediğini kabul edelim. Nimetler gerçekte Rab tarafından veriliyorsa açık yol Veren'den istemektir. 9. bölüm, başka tanrılara imanla tapanların ona yalnızca “usulsüzce” taptığını ve onu gerçekten tanımadıkları için düştüğünü ekler.
Krişna bilgi sahibi insanın Vâsudeva'nın her şey olduğuna inandığını söyler.
Reddiye
Kabul edelim. Ama o, iki ayet önce ibadeti yalnızca bir Varlık'a yönelen aynı bilgi sahibi insandır. Sonraki ayet başka tanrılara yaklaşanların arzularıyla bilgiden yoksun kaldığını söyler.
Yalnızca bire bağlılık (ananya bhakti)
Gita'nın kendisi yalnızca bir Varlık'a bağlı tapanı en yükseğe koyar. Rab'be tapan ve başka kimseye tapmayan adama iyi der. Bu görüşe göre bir Hindu, Gita'nın öğrettiği gibi, kendi geleneği içinde bütün bağlılığını tek Tanrı'ya verebilir.
Bhagavad Gita ve onu izleyen bağlılık (bhakti) gelenekleri
Krişna ibadeti yalnızca bir Varlık'a yönelen bilgi sahibi insanı en yükseğe koyar.
Reddiye
İslam en yüksek ibadetin yalnızca bir Varlık'a yöneldiğinde hemfikirdir. Kur'an O'nu açıkça adlandırır: O doğurmamış ve doğurulmamıştır ve hiçbir şey O'na denk değildir. Her elçinin bu çağrıyı getirdiğini söyler.
Krişna davranışı çok kötü olan bir adamın bile ona ve başka hiç kimseye tapmazsa iyi sayılması gerektiğini söyler. Telang bunu yalnızca yüce Varlığa ibadet edilmesi gerektiğine dair sağlam karar olarak açıklar.
Reddiye
İslam yalnızca bire ibadetin doğru karar olduğunda hemfikirdir. O Bir'in kim olduğunu sorar. Kur'an O'nun asla doğmadığını ve O'nunla birlikte kimseye dua edilmeyeceğini söyler.
Krişna kendisinden başka hiç kimseye yönelmeyen bir bağlılıkla ona tapanları kurtarmayı vaat eder. Arjuna'dan tek sığınağı olarak kendisine gelmesini ister.
Reddiye
İslam bir insanın yalnızca tek bir yardımcıya ve tek bir sığınağa yönelmesi gerektiğinde hemfikirdir. Kur'an bunun asla doğmayan Allah (﷾) olmasını ister: “Yalnız sana ibadet eder ve yalnız senden yardım dileriz.”
İslami bakış açısı
Allah'ın (﷾) bir olduğuna inanmak yalnızca O'na ibadet etmekle birlikte olmalıdır. Namaz, secde, kurban ve her yardım çağrısı Allah'a (﷾) aittir, O'ndan başka kimseye değil. Bu her elçinin mesajıydı ve Kur'an onu Muhammed (ﷺ) aracılığıyla bütün insanlara getirdi. Gita'nın en yüksek ibadeti aynı yönü gösterir. İslam o ibadeti, O'nun yanında başka hiçbir ilah olmadan ister.
Kur'an Mekkelilerin Allah'ı (﷾) göklerin ve yerin Yaratıcısı ve kendi Yaratıcıları olarak adlandırdığını söyler. Yine de O'nun yanında başkalarına ibadet ettiler.
Başka varlıklara yalnızca Allah'a (﷾) yaklaştırılmak için kulluk ettiklerini söylediler ve onlara O'nun katındaki aracılarımız dediler. Kur'an iki sebebi de reddeder.
İslam yeni bir Tanrı getirmedi. Allah (﷾), Arap Hristiyanların da kullandığı, Tanrı (﷾) için Arapça kelimedir. Mekkeliler Peygamber'in (ﷺ) ilahları tek bir ilah yaptığına itiraz etti.
Her elçi tek bir mesajla gönderildi: Allah'tan (﷾) başka ilah yoktur; öyleyse O'na ibadet edin.
Namaz ve kurban, secde ve her yardım çağrısı yalnızca Allah'a (﷾) aittir.
Melekler dahil Allah'tan (﷾) başka dua edilenler O'nun kullarıdır ve ibadet kabul etmez.
Allah (﷾) her insana yakındır. Yine de O'na benzeyen hiçbir şey yoktur ve her yaratık O'na kul olarak gelir.
Şefaat yalnızca Allah'a (﷾) aittir ve O'nun izni olmadan kimse şefaat edemez.
Peygamber (ﷺ) Kıyamet Günü'nden söz etti. Başkaları için ancak Rabbine secde ettikten ve yalvarması söylendikten sonra yalvaracak.
Şefaatinin, Allah (﷾) dilerse, kime ulaşacağından söz etti. Ümmetinden Allah'a (﷾) ortak koşmadan ölen herkese ulaşacak. Ondan en çok kazanç sağlayanlar, Allah'tan (﷾) başka ilah olmadığını kalbinden ihlasla söyleyenler olacak.
Peygamber (ﷺ) kabirlerde ölüler için duayı öğretti ve kabirleri ibadet yeri edinmeyi yasakladı.
Bir Müslüman yaşayan birinden kendisi için Allah'a (﷾) dua etmesini isteyebilir. Ömer Abbas'tan yağmur için bu şekilde dua etmesini istedi. Ama Peygamber (ﷺ) kendi kızına Allah'a (﷾) karşı ona hiçbir yardımı dokunamayacağını söyledi.
Kur'an'da halis din, yalnızca Allah (﷾) için saf kılınmış bağlılık demektir.