Kim ispatlamak zorunda: mümin mi, ateist mi?

İspat yükü, yani bir iddiayı sebeplerle destekleme görevi, şeylerin nasıl olduğunu söyleyen herkese düşer. Buna bir Yaratıcı olduğunu söyleyen mümin dahildir. Hiç olmadığını ya da evrenin bir sebebe ihtiyaç duymadığını söyleyen kişi de dahildir. Yalnızca ‘bilmiyorum’ ve ‘henüz ikna olmadım’ hiçbir şey iddia etmez. Bunlar başlamak için dürüst yerlerdir. David Hume her okura uyan bir kural verdi: “bilge bir adam inancını delille orantılı kılar”. Bu sayfa bu kuralı mümine ve inanmayana aynı şekilde uygular. Hume'un aynı sonuca ulaştığını iddia etmez. Aynı denemede Hume kuralı İslam'ınkiler dahil mucize rivayetlerine uyguladı. İslam'ın başlıca ayeti bir rivayet değil, bugün herkesin inceleyebileceği bir kitaptır. Kur'an'ın meydan okuması hakkındaki sayfa bunu ortaya koyar.

Bir inançtan yoksun olmak bir zihin hâlidir. Yeni doğmuş bir çocuk Tanrı'ya (﷾) inançtan yoksundur ve soruyla hiç karşılaşmamış herkes de öyledir. Yeni doğmuş bir bebeğin paylaşabileceği bir hâl dünya hakkında hiçbir şeyi çözmez. 1972'de İngiliz filozof Antony Flew ateistin yalnızca “teist olmayan”, yani Tanrı'ya (﷾) inanmayan anlamına gelmesini önerdi. Ayrıca bir tartışmanın yükün müminde olmasıyla başlamasını önerdi. Kendi terimleri ikinci bir türü ayrı tutar: Tanrı olmadığını iddia eden pozitif ateist. Tanrı (﷾) lehindeki argümanların başarısız olduğunu söyleyen bir tutum almıştır ve onun için sebepler borçludur.

Bir karine bir yargılamayı açmak için bir kuraldır. Bir mahkeme masumiyeti varsayar, çünkü haksız bir mahkûmiyet çok pahalıya mal olur. Flew'ün karinesi bir tartışmanın nereden başlayacağına dair bir kuraldır: sebepler verilinceye kadar inanma. Bir Yaratıcı olmadığına dair bir bulgu değildir. Masumiyet karinesi gibi, deliller gelince geri çekilir. Bir Yaratıcı için deliller üç sayfada açıkça ortaya konur. Bunlar Allah'ın (﷾) var olduğunu nasıl bildiğimizi, Allah'ı (﷾) kimin yarattığını ve neden hiçbir şey yerine bir şey olduğunu sorar.

Neden bir evren olduğu sorusunu alın. Bir cevap onun hep var olduğudur. İkincisi hiçbir açıklaması olmadan yalnızca var olduğudur. Üçüncüsü hiçlikten geldiğidir. Dördüncüsü onu hiçbir şeye bağlı olmayan bir Yaratıcının yaptığıdır. Her cevap kimsenin gözlemlemediği gerçekliğin bütünü hakkında bir şey söyler. Her biri bir iddiadır ve her biri diğerlerine karşı tartılmalıdır. Bazı düşünürler şöyle cevap verir: ‘bilemeyiz’. Bu agnostiğin yeridir ve bu sitede onun kendi yolu vardır.

Bütün yükü mümine yüklemek için iki tasvir kullanılır. Amerikalı astronom Carl Sagan olağanüstü iddiaların olağanüstü deliller gerektirdiğini söyledi. Bu bir yere kadar doğrudur. Ama yukarıdaki soruya hangi cevabın sıradan olan olduğunu söylemez. Her cevap gerçekliğin bütünü hakkında görmediğimiz bir şey söyler. Aralarında delil seçmelidir. İngiliz filozof Bertrand Russell güneşin etrafında dönen, görülemeyecek kadar küçük porselen bir çaydanlık tasavvur etti. Russell kimsenin onu çürütemeyeceğini söyledi. Yine de, dedi, şüphe edenlerin bu yüzden ona inanmak zorunda olduğunu iddia etmek saçma olurdu. Bu uydurulmuş bir nesne için doğrudur. Çaydanlık evrenin içinde bir şeydir. Hiçbir argüman ona götürmez ve hiçbir şeyi açıklamaz. Allah (﷾), herhangi bir okurun inceleyebileceği argümanlarla, bir evren olmasının sebebi olarak öne sürülür.

Kur'an bir iddiaya tartışılması gereken bir şey olarak yaklaşır. Yaratılışı kimin başlattığını ve rızkı kimin verdiğini sorduktan sonra Allah'ın (﷾) yanında başka ilahlar iddia eden herkese delilini getirmesini söyler (27:64). Mümine bilmediği şeyin ardına düşmemesini söyler (17:36). Ayrıca insanların hiçlikten mi yaratıldığını, kendilerini mi yarattıklarını, yoksa gökleri ve yeri mi yarattıklarını sorar (52:35-36). Bu sorular Mekke'de Peygamber'i (ﷺ) inkâr eden insanlara soruldu. İslam sebepsiz inanılmayı istemez ve sebeplerini verir. Kur'an'ın körü körüne iman isteyip istemediği hakkındaki sayfa gayb hakkındaki ayetleri ele alır.

İslam insanların tek Yaratıcılarını tanımaya ve O'na ibadet etmeye doğuştan bir eğilimle yaratıldığını öğretir; buna fıtrat (doğal yaratılış) denir. Yetiştirilmenin ve alışkanlığın fıtratı örtebileceğini, ama ortadan kaldıramayacağını öğretir. Bu insan doğası hakkında bir öğretidir. Şüphe eden herkesin gizlice inandığını söylemez. Peygamber (ﷺ) her çocuğun fıtrat üzere doğduğunu söyledi. Onu Yahudi, Hristiyan ya da Mecusi, yani Zerdüşti yapan anne babasıdır (Buhari 1385). Bu yeni doğmuş bir bebeğin inançlar taşıdığını söylemez. Kur'an insanların ana rahminden hiçbir şey bilmeden geldiğini söyler (16:78). Fıtrat bir inanç sistemi değil, bir eğilimdir. 30:30 ve 7:172 ayetleri bu duygunun var olduğunun delili değil, İslam'ın bu duyguya açıklamasıdır. Okur onu bulup bulmadığını kendine sorabilir ve yukarıdaki sebepler onsuz da ayakta durur. Doğal bir başlangıç noktası, sorgulandığında kimseyi sebep vermekten muaf tutmaz. İslam için Yaratıcının bu bilgisi, ibadetin ve ahlakın ondan doğduğu bütün bir hayat tarzının ilk adımıdır.

Bir şeyin var olduğunu söyleyen onu göstermelidir. Müminler Tanrı'nın var olduğunu söyler. İkna olmamak, bir mahkemenin bir kişinin masum olduğunu varsayarak başlaması gibi, tarafsız başlangıç noktasıdır. Ve olağanüstü iddialar olağanüstü deliller gerektirir.

Gerçeklik hakkında, bir Yaratıcı lehinde ya da aleyhinde bir şey iddia eden onun için sebepler borçludur. İkna olmamak hiçbir şey iddia etmez ve başlamak için dürüst bir yerdir. Hume'un kuralı her okura uygulanır.