Maikling sagot
Hindi. Itinuturo ng mga Upanishad ang paglayo rito. Itinuturing ng karamihan sa mga Hindu na ipinahayag ang mga kasulatang ito. Sinasabi ng Svetasvatara tungkol sa Diyos (﷾): “Walang larawan niya”, at “Hindi makikita ang kanyang anyo”. Limang beses na sinasabi ng Kena na ang Brahman, ang Kataas-taasang Nilalang, ay “hindi ito na sinasamba ng mga tao rito”. Sumasagot ang maraming Hindu na ang murti (isang banal na larawan) ay simbolo lamang na sa pamamagitan nito ay sinasamba ang Diyos (﷾). Ngunit nagpasya ang sarili nilang mga dakilang guro tungkol sa pagsamba sa pamamagitan ng isang simbolo. Isinulat ni Ramanuja na ang simbolo lamang ang pinagninilayan, hindi ang Brahman. Isinulat ni Shankara na “ang pagninilay ay hindi nakatuon sa Brahman”. Sinasabi ng Qur'an na walang anumang katulad ng Diyos (﷾) at walang paningin ang nakaaabot sa Kanya. Gayunman ay malapit Siya, at naririnig ang sinumang tumatawag sa Kanya. Kaya hinihiling ng Islam sa lahat na sambahin nang tuwiran ang di-nakikitang Isa, nang walang anumang larawan.
Buong paliwanag
Ang mga Upanishad: walang larawan ng Diyos (﷾)
Ang Svetasvatara ay isang Upanishad. Kabilang ito sa shruti, ang patong ng kasulatan na itinuturing ng mga Hindu na ipinahayag. Tungkol sa Diyos (﷾) ay sinasabi nito: “Walang larawan niya” (na tasya pratima asti). Sinasabi ng kasunod na talata: “Hindi makikita ang kanyang anyo, walang sinumang nakakikita sa kanya sa pamamagitan ng mata.” Ang salitang pratima ay maaaring mangahulugang larawan o kawangis. ‘Larawan’ ang salin ni Max Müller, isang iskolar ng ika-19 na siglo. Ang kay R. E. Hume, isang iskolar ng unang bahagi ng ika-20 siglo, ay “Walang kahawig Niya”. Ang parehong kalahating linya ay nasa Yajur Veda, isa sa apat na Veda, ang pangunahing mga kasulatang Hindu. Doon ay isinasalin ito ng tagasaling si Ralph Griffith na “Walang katapat siya”. Nananatili ang punto sa alinman sa mga ito. Ang isang estatwa ay kawangis na ginawa upang makita. Sinasabi ng mga talatang ito na walang kawangis ang Diyos (﷾) at walang matang nakakikita sa Kanyang anyo. Inuulit ng Katha Upanishad ang ikalawang linyang iyon: “Ang Kanyang anyo ay hindi makikita. Walang sinumang makakikita sa Kanya sa pamamagitan ng mata.” Sinasabi rin ng Svetasvatara na “walang nakikitang katulad niya”.
“Walang sinumang nakahawak sa kanya sa itaas, o sa kabila, o sa gitna. Walang larawan niya na ang pangalan ay Dakilang Kaluwalhatian. Hindi makikita ang kanyang anyo, walang sinumang nakakikita sa kanya sa pamamagitan ng mata. Ang mga nakakikilala sa kanya sa pamamagitan ng puso at isip na ganitong naninirahan sa puso, ay nagiging walang kamatayan.”
“Hindi sa itaas, hindi sa kabila, Ni sa gitna ay may nakahawak sa Kanya. Walang kahawig Niya Na ang pangalan ay Dakilang Kaluwalhatian (mahad yaśas).”
“Walang katapat siya na ang kaluwalhatian ay tunay na dakila.”
“Ang Kanyang anyo ay hindi makikita. Walang sinumang makakikita sa Kanya sa pamamagitan ng mata. Nadarama Siya ng puso, ng talino at ng isip. Ang mga nakaaalam nito ay nagiging walang kamatayan.”
“Walang kilalang epekto at walang kilalang sanhi niya, walang nakikitang katulad niya o higit na mabuti; ang kanyang mataas na kapangyarihan ay nahahayag bilang sari-sari, bilang likas, na kumikilos bilang puwersa at kaalaman.”
“hindi ito na sinasamba ng mga tao rito”
Nasa site na ito ang Kena Upanishad sa salin ni Swami Paramananda, isang Hindung monghe. Sinasabi nito na ang Brahman, ang Kataas-taasang Nilalang, ay hindi isang bagay na mapaliliwanag ng pananalita, maiisip ng isip o makikita ng mata. Ito ang sa pamamagitan nito ay gumagana ang pananalita, isip at mata. Limang beses itong nagtatapos sa parehong mga salita: “hindi ito na sinasamba ng mga tao rito.” Ayon sa sariling mga salita ng Upanishad, ang sinasamba ng mga tao rito ay hindi ang Brahman. Mas malawak pa ang pagbasa ni Shankara, isang gurong Hindu noong mga ika-8 siglo, sa ‘ito’. Nangangahulugan ito ng anumang sinasamba bilang iba sa sariling Sarili, maging ang Panginoon. Kung gayon, lalo nitong saklaw ang isang larawan. Sinasabi ng parehong Upanishad na ang Brahman ay “Siya ay dapat sambahin sa pangalang Tadvanam”: sa pamamagitan ng isang pangalan, hindi ng isang larawan.
“Ang yaong hindi pinaliliwanag ng pananalita, ngunit siyang nagpapaliwanag sa pananalita: kilalanin mo na iyon lamang ang Brahman (ang Kataas-taasang Nilalang), hindi ito na sinasamba ng mga tao rito. Ang yaong hindi maiisip ng isip, ngunit sa pamamagitan nito, sabi nila, ay nakapag-iisip ang isip: kilalanin mo na iyon lamang ang Brahman, hindi ito na sinasamba ng mga tao rito. Ang yaong hindi nakikita ng mata, ngunit sa pamamagitan nito ay nakakakita ang mata: kilalanin mo na iyon lamang ang Brahman, hindi ito na sinasamba ng mga tao rito. Ang yaong hindi naririnig ng tainga, ngunit sa pamamagitan nito ay nakaririnig ang tainga: kilalanin mo na iyon lamang ang Brahman, hindi ito na sinasamba ng mga tao rito. Ang yaong hindi nalalanghap ng sinuman sa pamamagitan ng hininga, ngunit sa pamamagitan nito ay nalalanghap ang hininga: kilalanin mo na iyon lamang ang Brahman, hindi ito na sinasamba ng mga tao rito.”
“Nang hindi pinapansin ang mga ito, kilalanin mo ang Atman mismo bilang ang walang kondisyong Brahman. Ito ang kahulugan. Ang Brahman ay hindi ang sinasamba ng mga tao rito, gaya ni Iswara, na hindi ang Atman, at may kondisyon at tinutukoy bilang ‘ito’.”
“Ang Brahman na iyon ay tinatawag na Tadvanam (layon ng pagsamba). Siya ay dapat sambahin sa pangalang Tadvanam. Ang nakakikilala sa Brahman nang ganito, ay minamahal ng lahat ng nilalang.”
Ang sagot ng mga Hindu: ang Diyos (﷾) na sinasamba sa isang larawan
Dalawang sagot ang ibinibigay ng mga Hindung sumasamba sa Diyos (﷾) sa isang murti. Ang una ay simbolo ang larawan. Sinabi ni Swami Vivekananda, isang Hindung monghe ng ika-19 na siglo, sa Parliament of Religions noong 1893 na hindi tayo makapag-iisip nang walang larawan sa isip. Kaya gumagamit ang Hindu ng isa upang panatilihing nakatuon ang kanyang isip sa Nilalang na kanyang dinadasalan, at alam niyang ang larawan ay hindi Diyos. Sa kanyang aklat na Bhakti-Yoga (1896) ay itinuro niya na maaaring sambahin ang Brahman na nasa lahat ng dako sa pamamagitan ng isang simbolo. Ang gayong pagsamba, isinulat niya, ay “lubos na kailangan para sa buong sangkatauhan” hanggang sa malampasan nila ang unang yugto. Ang larawang kumakatawan sa iisang Diyos (﷾), pinanghawakan niya, ay nagdudulot ng debosyon at paglaya. Ang ikalawang sagot ay ang Diyos (﷾) Mismo ay naroroon sa larawan. Itinuturo ito ng mga Sri Vaishnava. Sila ang mga tagasunod ni Ramanuja, isang gurong Hindu noong mga ika-11 at ika-12 siglo. Isang aklat-gabay ng kanilang paaralan, ang Yatindramatadipika, ang nagsasalita tungkol sa mga larawang itinalaga sa mga templo. Doon, sinasabi nito, ang espirituwal na katawan ng Diyos (﷾) ay “nagkakatawang-tao (sa mga Larawan) pagkatapos ng prosesong nagbibigay-buhay (Prāṇa-pratishṭhā)”. Sinasabi nito na bumababa Siya sa anumang materyal na mapagmahal na piliin ng Kanyang sumasamba, kabilang ang mga larawang gawa ng tao, at tumatanggap ng paliligo, pagkain at pahinga. Pinagtitibay ni Ramanuja ang awtoridad ng Pancharatra, isang kasulatang Vaishnava. Itinuturo nito na tumatanggap ang Diyos (﷾) ng mga anyong pangkatawan dahil sa paglingap sa Kanyang mga deboto. Kahit si Shankara ay nagsabi na malapit ang Brahman sa sumasamba “gaya ng pagiging malapit sa atin ni Vishnu sa batong Sâlagrâma”.
“Mga kapatid ko, hindi tayo makapag-iisip ng anumang bagay nang walang larawan sa isip gaya ng hindi tayo mabubuhay nang hindi humihinga. Sa batas ng pag-uugnay, ang materyal na larawan ay nagpapagising sa ideya sa isip at gayundin naman ang kabaligtaran. Ito ang dahilan kung bakit gumagamit ang Hindu ng panlabas na simbolo kapag siya'y sumasamba. Sasabihin niya sa iyo na tumutulong ito upang manatiling nakatuon ang kanyang isip sa Nilalang na kanyang dinadasalan. Alam niya gaya ng pagkaalam mo na ang larawan ay hindi Diyos, at hindi nasa lahat ng dako.”
“Ngunit kung saan ang Brahman Mismo ang layon ng pagsamba, at ang Pratîkâ ay tumatayo lamang bilang kapalit o pahiwatig nito, ibig sabihin, kung saan sa pamamagitan ng Pratîkâ ay sinasamba ang Brahman na nasa lahat ng dako—ang Pratîkâ mismo ay itinataas bilang ang sanhi ng lahat, ang Brahman—ang pagsamba ay tiyak na kapaki-pakinabang; at higit pa, ito ay lubos na kailangan para sa buong sangkatauhan, hanggang sa malampasan nilang lahat ang pangunahin o panimulang kalagayan ng isip tungkol sa pagsamba.”
“Ang parehong mga ideya ay angkop sa pagsamba sa mga Pratimâ gaya ng sa mga Pratîkâ; ibig sabihin, kung ang larawan ay kumakatawan sa isang diyos o isang santo, ang pagsamba ay hindi bunga ng Bhakti, at hindi humahantong sa paglaya; ngunit kung kumakatawan ito sa iisang Diyos, ang pagsamba rito ay magdudulot kapwa ng Bhakti at Mukti.”
“Sa kaso ng Arcâ'vatāra, (o mga Larawang itinalaga sa mga Templo) ang espirituwal na katawan, sa pamamagitan ng biyaya ng Diyos na nakamit sa pagpapalugod, ay nagkakatawang-tao (sa mga Larawan) pagkatapos ng prosesong nagbibigay-buhay (Prāṇa-pratishṭhā).”
“Ang Larawang Pagkakatawang-tao ay ang uri ng mga Anyong iniharap (para sa pagsamba), sa mga tahanan, nayon, lungsod, piling burol atbp., na walang agwat na inilalagay ng espasyo at panahon; na nagpapakababang bumaba kasama ang Kanyang di-materyal (ibig sabihin, espirituwal) na Persona sa anumang materyal na sustansiyang mapagmahal na mapipili ng deboto; na ipinauubaya ang Kanyang Sarili sa matamis na kalooban ng Kanyang sumasamba sa lahat ng detalye (ng pagsamba gaya ng) paliligo, pagkain, lugar at pahinga; Nagpapatawad sa Lahat; ang Diyos na Sapat sa Lahat! Apat na uri ng (aspetong) ito ang umiiral, ibig sabihin, Kusang Nahayag (Svayam-Vyakta), Higit-sa-tao o Makalangit (Daiva), Ginawa ng Santo (Saiddha) at Ginawa ng Tao (Mānusha).”
“Sina Saṅkarshana, Pradyumna, at Aniruddha ay kung gayon ay mga anyong pangkatawan lamang na kusang tinatanggap ng kataas-taasang Brahman. Ipinapahayag na ng Kasulatan, ‘Hindi ipinanganak siya ay ipinanganganak sa maraming paraan,’ at ang kapanganakang ito—na binubuo ng kusang pagtanggap ng anyong pangkatawan, dahil sa paglingap sa mga deboto nito—ang itinuturo ng sistemang Bhâgavata; kaya walang matibay na pagtutol sa awtoridad ng sistemang iyon.”
“O kaya (kung ituturing na ang brahmapura ay nangangahulugang gîvapura) ay maaari nating unawain na itinuturo ng bahagi na ang Brahman ay, sa lungsod ng indibidwal na kaluluwa, malapit (sa debotong sumasamba), gaya ng pagiging malapit sa atin ni Vishnu sa batong Sâlagrâma.”
Nagsasalita rin ang parehong mga aklat tungkol sa anyo at mukha ng Diyos (﷾)
Hinihiling ng parehong Upanishad kay Rudra, ang pangalan nito para sa Diyos (﷾): “tingnan mo kami sa pinakapinagpalang anyo mo”. Nananalangin ito: “ingatan nawa ako ng iyong mapagpalang mukha magpakailanman”. Sinasabi nito na ang Sarili ay apoy, araw, hangin at buwan. Sa Yajur Veda, ang “Walang katapat siya” ay sinusundan ng isang talatang nagsasabing naninirahan siya, “ipinanganak noong una, sa sinapupunan”. Ang Sanskrit ay purvo ha jatah, sa u garbhe antah. Itinuturo ng mga Hindung nagtatanggol sa pagsamba sa larawan ang mga linyang tulad nito. Ngunit ang anyong hindi nakikita ng anumang mata sa mundong ito ay hindi maiuukit o maipipinta. Ang mukhang hinihilingan ng proteksiyon sa panalangin ay hindi mukhang hinubog ng isang manlililok. Nagsasalita rin ang Qur'an tungkol sa “mukha ng Panginoon mo”, at sa mga kamay na ipinanlikha ng Diyos (﷾) kay Adan. Pinagtitibay nito ang mga ito nang hindi inihahalintulad sa anuman, sapagkat “Walang katulad sa Kanya na anuman”. Sinasabi nito: “huwag kayong maglahad para kay Allāh ng mga paghahalintulad”. Hindi nito kailanman tinatawag ang Diyos (﷾) na araw o buwan: “Huwag kayong magpatirapa sa araw ni sa buwan. Magpatirapa kayo kay Allāh na lumikha ng mga ito”. Tungkol sa isang Diyos na ipinanganak, sinasabi nito: “Hindi Siya nagkaanak at hindi Siya ipinanganak”. Katabi ng kanilang mga linya ng dalisay na kaisahan, sinasabi rin ng mga aklat na Hindu na ang Sarili ay ang araw. Sinasabi rin nila na naninirahan siya, “ipinanganak noong una, sa sinapupunan”. Pinananatili ng Qur'an ang mga linya ng dalisay na kaisahan at walang anumang sumasalungat sa mga ito.
“O Rudra, ikaw na naninirahan sa mga bundok, tingnan mo kami sa pinakapinagpalang anyo mo na mapalad, hindi kakila-kilabot, at walang ipinapakitang kasamaan!”
“‘Ikaw ay hindi ipinanganak,’ sa mga salitang ito ay may lumalapit sa iyo, nanginginig. O Rudra, ingatan nawa ako ng iyong mapagpalang mukha magpakailanman!”
“Ang (Sarili) na iyon ay tunay na si Agni (apoy), ito ay si Âditya (araw), ito ay si Vâyu (hangin), ito ay si Kandramas (buwan); ito rin ang mabituing kalangitan, ito ay si Brahman (Hiranyagarbha), ito ay tubig, ito ay si Pragâpati (Virâg).”
“Walang katapat siya na ang kaluwalhatian ay tunay na dakila.”
“Ang mismong Diyos na ito ay lumalaganap sa lahat ng rehiyon; oo, ipinanganak noong una, sa sinapupunan siya ay naninirahan. Siya na tunay na ipinanganak at ipanganganak sa hinaharap ay sumasalubong sa kanyang mga supling, nakaharap sa lahat ng direksiyon.”
“Walang sinumang nakahawak sa kanya sa itaas, o sa kabila, o sa gitna. Walang larawan niya na ang pangalan ay Dakilang Kaluwalhatian. Hindi makikita ang kanyang anyo, walang sinumang nakakikita sa kanya sa pamamagitan ng mata. Ang mga nakakikilala sa kanya sa pamamagitan ng puso at isip na ganitong naninirahan sa puso, ay nagiging walang kamatayan.”
“Ang bawat sinumang nasa ibabaw ng [lupang] ito ay malilipol. Mamamalagi naman ang mukha ng Panginoon mo, ang ukol sa pagkapinagpipitaganan at pinagpaparangalan.”
“Nagsabi Siya: “O Satanas, ano ang pumigil sa iyo na magpatirapa ka sa nilikha Ko sa pamamagitan ng dalawang kamay Ko? Nagmalaki ka ba [sa pag-ayaw magpatirapa] o naging kabilang ka sa mga nagpakamataas?””
“[Si Allāh] ang Tagapaglalang ng mga langit at lupa, gumawa Siya para sa inyo mula sa mga sarili ninyo ng mga kabiyak at mula sa mga hayupan ng mga kabiyak, na nagpaparami Siya sa inyo dahil doon. Walang katulad sa Kanya na anuman [ni may anumang totoong diyos maliban sa Kanya], at Siya ay ang Madinigin, ang Nakakikita.”
“Kaya huwag kayong maglahad para kay Allāh ng mga paghahalintulad. Tunay na si Allāh ay nakaaalam samantalang kayo ay hindi nakaaalam.”
“Kabilang sa mga tanda Niya ang gabi at ang maghapon, at ang araw at ang buwan. Huwag kayong magpatirapa sa araw ni sa buwan. Magpatirapa kayo kay Allāh na lumikha ng mga ito, kung kayo ay sa Kanya sumasamba.”
“Sabihin mo: “Siyang si Allāh ay Kaisa-isa. Si Allāh ay ang Dulugan [sa pangangailangan]. Hindi Siya nagkaanak at hindi Siya ipinanganak. Hindi nagkaroon sa Kanya ng isang kapantay na isa man.””
Ang sariling pasya ng Vedanta tungkol sa pagsamba sa pamamagitan ng simbolo
Sinasabihan nga ng mga Upanishad ang mga tao na pagnilayan ang isip at ang eter (kalawakan) bilang Brahman, at tinatawag nila ang pantig na Om na Brahman. Binabasa ng maraming Hindu ang murti sa parehong paraan, bilang simbolong sa pamamagitan nito ay sinasamba ang Diyos (﷾). Ang Brahma Sutra ay isang maikling teksto na nagbubuod sa turo ng mga Upanishad. Sumusulat ng komentaryo rito ang bawat paaralan ng Vedanta, ang tradisyong itinayo sa mga Upanishad. Nagpapasya ito tungkol mismo sa gayong mga pagninilay sa isang simbolo (pratika). Ipinaliliwanag ni Ramanuja na sa mga ito ay ang simbolo lamang ang pinagninilayan, hindi ang Brahman. Ipinapatong ang ideya ng Brahman sa isang bagay na hindi Brahman, gaya ng maaaring pagtingin ng isa sa isang alipin bilang isang prinsipe. Sumasang-ayon si Shankara, ang pinakakilalang guro ng paaralang Advaita, na ang simbolo ang pinagninilayan, bagaman ang Brahman ang nagbibigay ng bunga. Pinagninilayan din ang Brahman, idinaragdag niya, hangga't ipinapatong ang kaisipan nito sa simbolo. Gaya ito ng kaisipan tungkol kay Vishnu na ipinapatong sa kanyang mga larawan. Pagkatapos ay ipinapasya ng Sutra na hindi inaakay ang mga umaasa sa mga simbolo. Naghihinuha si Ramanuja na ang gayong deboto ay “hindi nakararating sa Brahman”, at si Shankara na “ang pagninilay ay hindi nakatuon sa Brahman”. Isinulat mismo ni Vivekananda na ang parehong mga ideya ay angkop sa mga larawan gaya ng sa mga simbolo. Pinanghawakan niya na ang larawang kumakatawan sa iisang Diyos (﷾) ay nagdudulot ng paglaya. Ngunit iniiwan ng Sutra, ayon sa pagbasa ng dalawa nitong dakilang guro, ang mga umaasa sa mga simbolo sa labas ng mga inaakay.
“Magnilay ang tao sa isip bilang Brahman (n.), ito ay sinasabi kaugnay ng katawan. Magnilay ang tao sa eter bilang Brahman (n.), ito ay sinasabi kaugnay ng mga Deva. Kaya ang pagninilay na kaugnay ng katawan, at ang pagninilay na kaugnay ng mga Deva, ay kapwa naituro na.”
“Sumagot si Yama: Ang layuning iyon na niluluwalhati ng lahat ng Veda, na ipinapahayag ng lahat ng pagpapakasakit, na sa paghahangad nito ay isinasagawa (ng mga tao) ang Brahmacharya (isang buhay ng pagpipigil at paglilingkod), ang layuning iyon ay sasabihin ko sa iyo nang maikli--ito ay Aum. Ang Salitang ito ay tunay na ang Brahman. Ang Salitang ito ay tunay na ang Kataas-taasan. Ang nakaaalam ng Salitang ito ay nakakamit ang anumang kanyang hinahangad.”
“Hindi sa simbolo; sapagkat (ang simbolo) ay hindi iyon (ibig sabihin, ang Sarili ng Deboto).”
“Isinasantabi ng Sûtra ang pananaw na ito. Ang isang pratîka ay hindi maaaring pagnilayan bilang may kalikasan ng Sarili; sapagkat ang pratîka ay hindi ang Sarili ng nagninilay na Deboto. Ang dapat pagnilayan, sa mga pagninilay na iyon, ay ang pratîka lamang, hindi ang Brahman: ang huli ay pumapasok sa pagninilay bilang naglalarawan lamang sa aspeto nito. Sapagkat sa pagninilay sa isang pratîka ay nauunawaan natin ang isang pagninilay kung saan ang isang bagay na hindi Brahman ay tinitingnan sa ilalim ng aspeto ng Brahman, at yamang ang pratîka—ang layon ng pagninilay—ay hindi ang Sarili ng Deboto ay hindi ito maaaring tingnan sa ilalim ng anyong iyon.—Ngunit may pagtutol na iniharap din dito, ang Brahman ang tunay na layon ng pagninilay; sapagkat kung saan maaaring tingnan ang Brahman bilang layon ng pagninilay, hindi angkop na ipalagay bilang mga layon ang mga bagay na walang pakiramdam at maliit ang kapangyarihan gaya ng isip, at iba pa. Kaya ang layon ng pagninilay ay ang Brahman na tinitingnan sa ilalim ng aspeto ng isip, at iba pa.—Ang pagtutol na ito ay nilulutas ng susunod na Sûtra.”
“Ang pananaw tungkol sa Brahman ay maaaring angkop na ipatong sa isip at mga katulad nito; ngunit hindi ang pananaw tungkol sa isip, at iba pa, sa Brahman. Sapagkat ang Brahman ay isang bagay na nakahihigit sa isip, at iba pa; samantalang ang huli ay mas mababa kaysa sa Brahman. Ang pagtingin sa isang nakatataas na tao, halimbawa sa isang prinsipe, bilang isang alipin ay pagbababa; samantalang, sa kabilang dako, ang pagtingin sa isang alipin bilang isang prinsipe ay pagtataas.”
“Laban sa puna na sa lahat ng nabanggit na kaso ay ang Brahman lamang ang dapat pagnilayan upang magkaroon ng bunga ang pagninilay, itinuturo namin na mula sa paraan ng pagpapatunay na ginamit sa itaas ay hinihinuha namin na (hindi ang Brahman kundi) si Âditya lamang at iba pa ang dapat pagnilayan. Ngunit gaya sa kaso ng pagpapatuloy na ipinakikita sa mga panauhin, ang Brahman, na siyang kataas-taasang namamahala sa lahat, ay magbibigay rin ng bunga ng mga pagninilay kay Âditya at iba pa.”
“At, pagkatapos ng lahat, ang Brahman din ay pinagninilayan (sa mga kasong pinag-uusapan) hangga't ang pagninilay sa Brahman ay ipinapatong sa mga simbolo nito, gaya ng pagpapatong ng pagninilay kay Vishnu sa kanyang mga larawan.”
“Ang mga hindi umaasa sa mga simbolo ay kanyang inaakay, ganito ang palagay ni Bâdarâyana; yamang may kapintasan sa dalawang kaso; at siya na ang kaisipan ay iyon.”
“Sa kaso naman ng mga umaasa sa mga simbolo (kung saan pinagninilayan nila ang Brahman), simula sa pangalan at nagtatapos sa prâna (‘Siya na nagninilay sa pangalan bilang Brahman,’ Kh. Up. VII, 1 ff.), ang pagninilay ay hindi napatunayan ng mga teksto ng dalawang uring nabanggit na noon na humahantong sa Brahman; sa halip ay nahahaluan ito ng isang elementong walang kalikasan ng talino, at kaya—ayon sa prinsipyo na ang bunga ng isang pagninilay ay kapareho ng kalikasan ng mismong pagninilay—ang kaluluwa ng mababang deboto na nagsasagawa ng gayong pagninilay ay hindi tumatahak sa landas ng liwanag at hindi nakararating sa Brahman.”
“Ang ibig sabihin niyan ay: Maliban sa mga naninindigan sa mga simbolo (ibig sabihin, na nagninilay sa ilang bagay bilang simbolikong kumakatawan sa Brahman), ang personang hindi tao ay umaakay sa lahat ng iba pang naninindigan (ibig sabihin, na nagninilay) sa nilikhang Brahman, sa mundo ng Brahman; ito ang opinyon ng gurong si Bâdarâyana. Sapagkat sa pagkilala sa ganitong paraan sa isang dalawahang ugnayan ay walang kapintasan; yamang ang argumentasyon tungkol sa di-paghihigpit sa pagpunta (Sûtra III, 3, 31) ay maaaring unawain bilang tumutukoy sa lahat ng pagninilay maliban sa mga pagninilay sa mga simbolo. Ang mga salitang ‘at ang pagninilay doon,’ ay naglalahad ng dahilan para sa dalawahang ugnayang ito. Sapagkat ang isa na ang pagninilay ay nakatuon sa Brahman ay umaabot sa pagkapanginoon na tulad ng sa Brahman, ayon sa ugnayang pangkasulatan, ‘Sa anumang anyo nila siya pagnilayan, iyon ang kanilang nagiging sarili.’ Sa kaso naman ng mga simbolo, ang pagninilay ay hindi nakatuon sa Brahman, sapagkat ang simbolo ang pangunahing elemento sa pagninilay.”
“Ang salitang Pratîkâ ay nangangahulugang pagpunta patungo, at ang pagsamba sa isang Pratîkâ ay pagsamba sa isang bagay na bilang kapalit, ay, sa isa o higit pang aspeto, lalo't lalong katulad ng Brahman, ngunit hindi ang Brahman.”
“Ang parehong mga ideya ay angkop sa pagsamba sa mga Pratimâ gaya ng sa mga Pratîkâ; ibig sabihin, kung ang larawan ay kumakatawan sa isang diyos o isang santo, ang pagsamba ay hindi bunga ng Bhakti, at hindi humahantong sa paglaya; ngunit kung kumakatawan ito sa iisang Diyos, ang pagsamba rito ay magdudulot kapwa ng Bhakti at Mukti.”
Nagbibigay ng mga simbolo ang mga Upanishad
Sinasabihan nila ang mga tao na magnilay sa isip at sa kalawakan bilang Brahman, at tinatawag na Brahman ang pantig na Om.
Ang simbolo ang pinagninilayan
Ramanuja: ipinapataw ang ideya ng Brahman sa hindi Brahman, gaya ng pagtingin sa isang lingkod bilang isang prinsipe. Sumasang-ayon si Shankara, bagaman ang Brahman ang nagbibigay ng bunga.
Hindi inaakay pasulong ang mga umaasa sa mga simbolo
Ramanuja: ang gayong deboto ay “hindi nakararating sa Brahman”. Shankara: “ang pagninilay ay hindi nakatuon sa Brahman”.
Isinulat ni Vivekananda na ang parehong mga ideya ay para sa mga imahen gaya ng sa mga simbolo, bagaman pinaniwalaan niyang nagdudulot ng kalayaan ang isang imaheng kumakatawan sa iisang Diyos (﷾).
Kung ang Diyos (﷾) ay naroroon sa larawan
Sumasagot ang mga Sri Vaishnava na ang itinalagang larawan ay hindi simbolo kailanman. Ibinibilang ito ng kanilang aklat-gabay sa limang sariling anyo ng Diyos (﷾), kaya hindi ito naaabot ng mga pasya tungkol sa mga simbolo. Hindi itinuturo ng Islam na pumapasok ang Diyos (﷾) sa anumang ginawang bagay. Sinasabi ng Qur'an na “lumuklok Siya sa trono”, gayunman ay malapit sa bawat tao. Alam Niya ang ibinubulong ng kaluluwa, at higit na malapit kaysa sa ugat ng leeg. Sinasabi ng mga Upanishad na nadarama Siya sa puso. Kaya walang ritwal na kailangan upang ilapit Siya. Ang tanong ay kung hiniling ba Niyang sambahin Siya sa isang ginawang bagay. Dalawang beses na sinasabi ng shruti na hindi makikita ang Kanyang anyo. Inililista mismo ng aklat-gabay ang pagsambang ibinibigay sa larawan: paliligo, pagkain, lugar at pahinga. Ang tumatanggap ng paglilingkod na iyon ay ang bagay na nakikita ng mga tao, “ito na sinasamba ng mga tao rito”, na sinasabi ng Kena na hindi ang Brahman. Kahit si Dayananda Saraswati, isang Hindung repormador ng ika-19 na siglo at hindi kaibigan ng Islam, ay sumagot sa paniniwalang ito. Walang talata ng mga Veda, sabi niya, ang nagsasalita tungkol sa pagtawag sa Diyos (﷾) sa isang larawan. Ang mga Agama, ang mga aklat-gabay ng pagsamba sa templo, at ang mga Purana, ang mga tradisyonal na aklat tungkol sa mga diyos, ay nakatayo katabi ng mga salita ng mga Upanishad. Hindi nila inaalis ang mga iyon. Kaya dalawa ang tinig ng kasulatang Hindu tungkol sa mga larawan. Iisa ang tinig ng Qur'an.
“Ang Larawang Pagkakatawang-tao ay ang uri ng mga Anyong iniharap (para sa pagsamba), sa mga tahanan, nayon, lungsod, piling burol atbp., na walang agwat na inilalagay ng espasyo at panahon; na nagpapakababang bumaba kasama ang Kanyang di-materyal (ibig sabihin, espirituwal) na Persona sa anumang materyal na sustansiyang mapagmahal na mapipili ng deboto; na ipinauubaya ang Kanyang Sarili sa matamis na kalooban ng Kanyang sumasamba sa lahat ng detalye (ng pagsamba gaya ng) paliligo, pagkain, lugar at pahinga; Nagpapatawad sa Lahat; ang Diyos na Sapat sa Lahat! Apat na uri ng (aspetong) ito ang umiiral, ibig sabihin, Kusang Nahayag (Svayam-Vyakta), Higit-sa-tao o Makalangit (Daiva), Ginawa ng Santo (Saiddha) at Ginawa ng Tao (Mānusha).”
“Ang Kanyang anyo ay hindi makikita. Walang sinumang makakikita sa Kanya sa pamamagitan ng mata. Nadarama Siya ng puso, ng talino at ng isip. Ang mga nakaaalam nito ay nagiging walang kamatayan.”
“Walang sinumang nakahawak sa kanya sa itaas, o sa kabila, o sa gitna. Walang larawan niya na ang pangalan ay Dakilang Kaluwalhatian. Hindi makikita ang kanyang anyo, walang sinumang nakakikita sa kanya sa pamamagitan ng mata. Ang mga nakakikilala sa kanya sa pamamagitan ng puso at isip na ganitong naninirahan sa puso, ay nagiging walang kamatayan.”
“Talaga ngang lumikha Kami sa tao, habang nakaaalam Kami sa anumang isinusulsol sa kanya ng sarili niya at Kami ay higit na malapit sa kanya kaysa sa ugat ng leeg.”
“Siya ay ang lumikha ng mga langit at lupa sa anim na araw. Pagkatapos lumuklok Siya sa trono. Nakaaalam Siya sa anumang lumalagos sa lupa at anumang lumalabas mula rito, anumang bumababa mula sa langit, at anumang pumapanik doon. [Sa pamamagitan ng kaalaman Niya] Siya ay kasama sa inyo nasaan man kayo. Si Allāh sa anumang ginagawa ninyo ay Nakakikita.”
“Ang yaong hindi pinaliliwanag ng pananalita, ngunit siyang nagpapaliwanag sa pananalita: kilalanin mo na iyon lamang ang Brahman (ang Kataas-taasang Nilalang), hindi ito na sinasamba ng mga tao rito. Ang yaong hindi maiisip ng isip, ngunit sa pamamagitan nito, sabi nila, ay nakapag-iisip ang isip: kilalanin mo na iyon lamang ang Brahman, hindi ito na sinasamba ng mga tao rito. Ang yaong hindi nakikita ng mata, ngunit sa pamamagitan nito ay nakakakita ang mata: kilalanin mo na iyon lamang ang Brahman, hindi ito na sinasamba ng mga tao rito. Ang yaong hindi naririnig ng tainga, ngunit sa pamamagitan nito ay nakaririnig ang tainga: kilalanin mo na iyon lamang ang Brahman, hindi ito na sinasamba ng mga tao rito. Ang yaong hindi nalalanghap ng sinuman sa pamamagitan ng hininga, ngunit sa pamamagitan nito ay nalalanghap ang hininga: kilalanin mo na iyon lamang ang Brahman, hindi ito na sinasamba ng mga tao rito.”
Si Dayananda Saraswati, tagapagtatag ng Arya Samaj, ay nangangatwiran sa binagong ikalawang edisyon ng kanyang Satyarth Prakash, isang aklat na naglalaan din ng isang kabanata sa pag-atake sa Qur'an, na walang taludtod ng mga Veda ang nagsasalita tungkol sa pagtawag sa Diyos sa isang larawan, pagbibigay-buhay dito, o pagsamba dito; ang mga taludtod na binibigkas para sa mga ritwal na ito, sabi niya, ay nagmula sa mga Tantra, hindi sa mga Veda. Sa pananaw na pumapasok ang isang diyos sa larawan kapag tinawag sa pamamagitan ng mga mantra at umaalis kapag natapos ang ritwal, sumasagot siya na ang Diyos, na pumupuno sa lahat ng bagay, ay hindi dumarating ni umaalis. Binabasa niya ang Yajur Veda 32.3 (na tasya pratima asti) at ang paulit-ulit na linya ng Kena Upanishad bilang pagbabawal sa pagsamba sa larawan, tinatawag na salungat sa mga Veda ang mga Tantra at Purana na nag-uutos nito, at itinatanggi na ang pagsamba sa larawan ay unang hakbang patungo sa Diyos.
“[Si Allāh] ang Tagapaglalang ng mga langit at lupa, gumawa Siya para sa inyo mula sa mga sarili ninyo ng mga kabiyak at mula sa mga hayupan ng mga kabiyak, na nagpaparami Siya sa inyo dahil doon. Walang katulad sa Kanya na anuman [ni may anumang totoong diyos maliban sa Kanya], at Siya ay ang Madinigin, ang Nakakikita.”
Mga Hindung repormador na tumalikod sa mga larawan
Ganito rin ang hinuha ng ilang Hindu. Itinatag ni Ram Mohan Roy, isang Hindung repormador ng ika-19 na siglo, ang Brahmo Samaj noong 1828, para sa pagsamba sa Kataas-taasang Nilalang lamang. Ipinagbawal ng Trust Deed nito noong 1830, na kasama siya, mula sa bulwagan nito ang anumang “kawangis ng anumang bagay”, at anumang handog o alay. Tinanggap ni Roy na ang mga Veda ay “pinahihintulutan ang idolatriya” para sa mga hindi makapagtataas ng kanilang isip sa di-nakikitang Diyos (﷾). Ngunit pinanghawakan niya na paulit-ulit nilang hinihimok na talikuran ito. Pinamunuan sa kalaunan ni Debendranath Tagore ang Samaj. Natuklasan niya na hindi niya maitatatag ang pananampalataya nito sa mga Veda o sa mga Upanishad. Sa mga Upanishad ay natagpuan niya ang “Ako ay Siya” at ang “Ikaw ay Iyon”, at nabigo rin siya sa mga ito. Itinatag ni Dayananda Saraswati ang Arya Samaj. Isinulat niya ang Satyarth Prakash, isang aklat na umaatake rin sa Qur'an. Doon ay pinanghawakan niya na walang talata ng mga Veda ang nagsasalita tungkol sa pagtawag sa Diyos (﷾) sa isang larawan, pagbibigay-buhay dito, o pagsamba dito. Ang isang Hindung nagnanais ng iisang Diyos (﷾) at walang mga larawan ay kailangang magsantabi ng malaking bahagi ng kanyang tradisyon. Kahit noon, wala siyang kasulatang malinaw na nagtuturo nito. Ang parehong Yajur Veda na nagsasabing “Walang katapat siya” ay nagsasabing naninirahan siya “sa sinapupunan”. Sumang-ayon mismo ang mga Brahmo na ang mga Veda at mga Upanishad ay hindi mga gabay na walang kamalian. Malinaw na itinuturo ng Qur'an ang pagsamba sa iisang Diyos (﷾) lamang, mula sa unang kabanata nito hanggang sa mga huling kabanata. Sinasabi nito na walang anumang katulad Niya.
Itinatala ng panimula ng patnugot na itinatag ni Ram Mohan Roy ang Brahmo Samaj noong 1828. Ito ay isang simbahan kung saan ang Kataas-taasang Nilalang lamang ang sasambahin. Sasambahin Siya sa ilalim ng walang pangalan o titulong ibinibigay ng sinumang tao o pangkat sa isang partikular na nilalang.
“at na walang inukit na larawan, estatwa o eskultura, ukit, pinta, larawan, retrato o kawangis ng anumang bagay ang papapasukin sa loob ng nasabing mga lote, gusali, lupa, tirahan, minanang ari-arian at bakuran at na walang handog, alay o pag-aalay ng anumang uri o bagay ang kailanman ay pahihintulutan doon”
“Magiging maliwanag din na ang mga Veda, bagaman pinahihintulutan ang idolatriya bilang huling probisyon para sa mga lubos na walang kakayahang itaas ang kanilang isip sa pagninilay sa di-nakikitang Diyos ng kalikasan, ay paulit-ulit na humihimok sa pagtalikod sa mga ritwal ng pagsamba sa diyus-diyosan, at sa pagtanggap ng isang higit na dalisay na sistema ng relihiyon”
Kalaunan ay pinamunuan ni Debendranath Tagore ang Brahmo Samaj ni Ram Mohan Roy bilang espirituwal na pinuno nito. Isinulat niya na itinatag niya ang pananampalataya nito sa labing-isang Upanishad na kanyang nalalaman. Tinanggihan niya ang komentaryo ni Shankara sa Vedanta, sapagkat sinasalungat ng konklusyon nito ang ugnayan ng sumasamba at ng sinasamba. Tinatawag niya ang ugnayang iyon na mismong diwa ng pananampalataya. Nang matagpuan niya ang ‘Ako ay Siya’ at ‘Ikaw ay Iyon’ sa mismong mga Upanishad, nabigo rin siya sa mga ito. Ang pananampalataya, naghinuha siya, ay hindi maitatatag sa mga Veda ni sa mga Upanishad, kundi sa dalisay na puso. Ang mga teksto lamang ng mga Upanishad na sumasang-ayon dito ang maaaring tanggapin. Idinadagdag ng panimula ng kanyang anak na nagdaos noon ang mga Brahmo ng isang pangkalahatang pulong. Nagkasundo sila na ang mga Veda, ang mga Upanishad at iba pang sinaunang kasulatan ay hindi dapat tanggapin bilang mga gabay na walang kamalian.
Si Dayananda Saraswati, tagapagtatag ng Arya Samaj, ay nangangatwiran sa binagong ikalawang edisyon ng kanyang Satyarth Prakash, isang aklat na naglalaan din ng isang kabanata sa pag-atake sa Qur'an, na walang taludtod ng mga Veda ang nagsasalita tungkol sa pagtawag sa Diyos sa isang larawan, pagbibigay-buhay dito, o pagsamba dito; ang mga taludtod na binibigkas para sa mga ritwal na ito, sabi niya, ay nagmula sa mga Tantra, hindi sa mga Veda. Sa pananaw na pumapasok ang isang diyos sa larawan kapag tinawag sa pamamagitan ng mga mantra at umaalis kapag natapos ang ritwal, sumasagot siya na ang Diyos, na pumupuno sa lahat ng bagay, ay hindi dumarating ni umaalis. Binabasa niya ang Yajur Veda 32.3 (na tasya pratima asti) at ang paulit-ulit na linya ng Kena Upanishad bilang pagbabawal sa pagsamba sa larawan, tinatawag na salungat sa mga Veda ang mga Tantra at Purana na nag-uutos nito, at itinatanggi na ang pagsamba sa larawan ay unang hakbang patungo sa Diyos.
“Walang katapat siya na ang kaluwalhatian ay tunay na dakila.”
“Ang mismong Diyos na ito ay lumalaganap sa lahat ng rehiyon; oo, ipinanganak noong una, sa sinapupunan siya ay naninirahan. Siya na tunay na ipinanganak at ipanganganak sa hinaharap ay sumasalubong sa kanyang mga supling, nakaharap sa lahat ng direksiyon.”
“Sa Iyo [lamang] kami sumasamba at sa Iyo [lamang] kami nagpapatulong.”
“Sabihin mo: “Siyang si Allāh ay Kaisa-isa. Si Allāh ay ang Dulugan [sa pangangailangan]. Hindi Siya nagkaanak at hindi Siya ipinanganak. Hindi nagkaroon sa Kanya ng isang kapantay na isa man.””
“[Si Allāh] ang Tagapaglalang ng mga langit at lupa, gumawa Siya para sa inyo mula sa mga sarili ninyo ng mga kabiyak at mula sa mga hayupan ng mga kabiyak, na nagpaparami Siya sa inyo dahil doon. Walang katulad sa Kanya na anuman [ni may anumang totoong diyos maliban sa Kanya], at Siya ay ang Madinigin, ang Nakakikita.”
Ang mga tanong ni Abraham
Tinanong ni Abraham ang kanyang mga kalipi tungkol sa mga diyus-diyusang sinasamba nila: “Nakaririnig kaya sila sa inyo kapag dumadalangin kayo? O nakapagpapakinabang sila sa inyo o nakapipinsala sila?” Pinanood niyang lumubog ang isang tala, ang buwan at ang araw. Pagkatapos ay ibinaling niya ang kanyang mukha sa ‘Kanya na lumikha ng mga langit at lupa’. Sinasabi ng Qur'an na ang mga tinatawagan ng mga tao bukod kay Allah (﷾) ay “hindi lumilikha ng anuman samantalang ang mga ito ay nililikha”. Sila ay “mga lingkod na mga tulad ninyo”. Sinasagot nito ang mga nagsasabing: “Hindi kami sumasamba sa kanila kundi upang magpalapit sila sa amin kay Allāh sa kadikitan.” Ang sariling larawan ni Ramanuja, isang alipin na tinitingnan bilang prinsipe, ay naglalarawan mismo sa tinatalikuran ng Qur'an. Ginagawa ng pahina tungkol sa pananalangin sa harap ng mga larawan nina Jesus at Maria ang parehong katwiran mula sa sariling utos ng Bibliya.
“Nagsabi [si Abraham]: “Nakaririnig kaya sila sa inyo kapag dumadalangin kayo? O nakapagpapakinabang sila sa inyo o nakapipinsala sila?””
“Kaya noong tumakip sa kanya ang gabi ay nakakita siya ng isang tala. Nagsabi siya: “Ito ay Panginoon ko;” ngunit noong lumubog ito ay nagsabi siya: “Hindi ko naiibigan ang mga lumulubog.” Kaya noong nakita niya ang buwan na sumisikat ay nagsabi siya: “Ito ay Panginoon ko;” ngunit noong lumubog ito ay nagsabi siya: “Talagang kung hindi nagpatnubay sa akin ang Panginoon ko, talagang ako nga ay magiging kabilang sa mga taong ligaw.” Kaya noong nakita niya ang araw na sumisikat ay nagsabi siya: “Ito ay Panginoon ko; ito ay higit na malaki;” ngunit noong lumubog ito ay nagsabi siya: “O mga kalipi ko, tunay na ako ay walang-kaugnayan sa anumang itinatambal ninyo. Tunay na ako ay nagbaling ng mukha ko sa naglalang ng mga langit at lupa bilang makatotoo, at ako ay hindi kabilang sa mga tagapagtambal.””
“Ang mga dinadalanginan nila bukod pa kay Allāh ay hindi lumilikha ng anuman samantalang ang mga ito ay nililikha.”
“Tunay na ang mga dinadalanginan ninyo bukod pa kay Allāh ay mga lingkod na mga tulad ninyo. Kaya dumalangin kayo saka tumugon sila sa inyo, kung kayo ay mga tapat.”
“Pansinin, ukol kay Allāh ang relihiyong wagas. Ang mga gumagawa sa bukod pa sa Kanya bilang mga katangkilik [ay nagsasabi]: “Hindi kami sumasamba sa kanila kundi upang magpalapit sila sa amin kay Allāh sa kadikitan.” Tunay na si Allāh ay maghahatol sa pagitan nila hinggil sa anumang sila hinggil doon ay nagkakaiba-iba. Tunay na si Allāh ay hindi nagpapatnubay sa sinumang sinungaling [nag-uugnay sa Kanya ng katambal,] na palatangging sumampalataya.”
Tulong lamang ba o unang hakbang ang larawan? At paano ang Ka'ba?
Tinatawag ng ilang Hindu ang larawan na tulong lamang, gaya ng retrato ng isang minamahal. Ngunit ipinapakita ng retrato ang itsura ng isang tao, at sinasabi ng Upanishad: “Walang kahawig Niya”. Sinabi mismo ni Vivekananda na ikinakapit ng mga sumasamba sa bawat templo sa mga larawan ang lahat ng katangian ng Diyos (﷾), maging ang pagiging nasa lahat ng dako. Si al-Biruni ay isang iskolar na Muslim na nag-aral tungkol sa India. Noong mga 1030 ay itinala niya ang isang tradisyong Hindu. Doon ay sinasabihan ng Panginoon ang isang hari na gumawa ng larawan bilang alaala, kung madaig siya ng pagkamakakalimutin. Sa parehong hininga ay sinasabi ng Panginoon: “kung ikaw ay nagsasalita, magsalita ka sa aking pangalan”. At natuklasan ni al-Biruni na ang mga Hindung naghahangad ng paglaya o nag-aaral ng pilosopiya ay “hindi kailanman mangangarap na sumamba sa isang larawang ginawa upang kumatawan sa kanya”. Nagbibigay ang Islam sa lahat ng alaala nang walang larawan: pagdarasal limang ulit isang araw, at ang pag-alaala kay Allah (﷾). Tinatawag naman ng iba na unang hakbang ang larawan. Sinasabi ng sariling pasya ng Vedanta, ayon sa paliwanag ni Ramanuja, na ang mga umaasa sa mga simbolo ay hindi nakararating sa Brahman. Sinasabi ng ilan na ang Ka'ba, ang bahay na hinaharap ng mga Muslim sa pagdarasal, ay sariling larawan ng mga Muslim. Gayunman, hinalikan ni Umar, isang malapit na kasamahan ng Propeta (ﷺ), ang Itim na Bato nito habang sinasabing alam niyang hindi ito makapipinsala ni makapagdudulot ng pakinabang. Jerusalem ang direksiyon ng pagdarasal hanggang baguhin ito ng Diyos (﷾). Buong sinasagot ito ng pahina tungkol sa kung sinasamba ba ng mga Muslim ang Ka'ba at ang Itim na Bato. Pinagtitibay din ng mga Muslim ang sinasabi ng Diyos (﷾) tungkol sa Kanyang sarili, ang Kanyang mga kamay at ang Kanyang mukha, nang hindi Siya inihahalintulad sa anuman. Walang anumang katulad Niya, kaya wala silang ginagawang larawan Niya.
“Sa simula pa lamang, masasabi ko sa inyo na walang politeismo sa India. Sa bawat templo, kung may tatayo sa tabi at makikinig, matatagpuan niya ang mga sumasamba na ikinakapit ang lahat ng katangian ng Diyos, kasama ang pagiging nasa lahat ng dako, sa mga larawan.”
“Hindi sa itaas, hindi sa kabila, Ni sa gitna ay may nakahawak sa Kanya. Walang kahawig Niya Na ang pangalan ay Dakilang Kaluwalhatian (mahad yaśas).”
“At kung madaig ka ng pagkamakakalimutin ng tao, gumawa ka para sa iyong sarili ng isang larawang katulad ng anyo kung saan mo ako nakikita; alayan mo ito ng mga pabango at bulaklak, at gawin mo itong alaala ko, upang hindi mo ako makalimutan. Kung ikaw ay nasa kalungkutan, isipin mo ako; kung ikaw ay nagsasalita, magsalita ka sa aking pangalan; kung ikaw ay kumikilos, kumilos ka para sa akin.”
“Sapagkat ang mga nagmamartsa sa landas tungo sa paglaya, o ang mga nag-aaral ng pilosopiya at teolohiya, at nagnanais ng abstraktong katotohanan na tinatawag nilang sâra, ay lubos na malaya sa pagsamba sa anumang bagay maliban sa Diyos lamang, at hindi kailanman mangangarap na sumamba sa isang larawang ginawa upang kumatawan sa kanya.”
“na mga sumampalataya at napapanatag ang mga puso nila sa pag-aalaala kay Allāh. Pansinin, sa pag-aalaala kay Allāh napapanatag ang mga puso.”
“Ang mga hindi umaasa sa mga simbolo ay kanyang inaakay, ganito ang palagay ni Bâdarâyana; yamang may kapintasan sa dalawang kaso; at siya na ang kaisipan ay iyon.”
“Sa kaso naman ng mga umaasa sa mga simbolo (kung saan pinagninilayan nila ang Brahman), simula sa pangalan at nagtatapos sa prâna (‘Siya na nagninilay sa pangalan bilang Brahman,’ Kh. Up. VII, 1 ff.), ang pagninilay ay hindi napatunayan ng mga teksto ng dalawang uring nabanggit na noon na humahantong sa Brahman; sa halip ay nahahaluan ito ng isang elementong walang kalikasan ng talino, at kaya—ayon sa prinsipyo na ang bunga ng isang pagninilay ay kapareho ng kalikasan ng mismong pagninilay—ang kaluluwa ng mababang deboto na nagsasagawa ng gayong pagninilay ay hindi tumatahak sa landas ng liwanag at hindi nakararating sa Brahman.”
Isinalaysay ni Abis ibn Rabi'a na lumapit si Umar sa Itim na Bato at hinalikan ito. Sinabi ni Umar na alam niyang ito ay isang batong hindi makapipinsala ni makapagdudulot ng pakinabang, at na kung hindi niya nakita ang Propeta (ﷺ) na humalik dito, ay hindi niya ito hahalikan.
Isinalaysay ni al-Bara ibn Azib na pagdating sa Madinah, nagdasal ang Propeta (ﷺ) nang nakaharap sa Jerusalem sa loob ng labing-anim o labimpitong buwan, hanggang sa ibinaling ang direksiyon ng pagdarasal sa Ka'bah.
“Nakakikita nga Kami sa pagtuon ng mukha mo sa langit, kaya magbabaling nga Kami sa iyo [O Propeta Muḥammad] sa isang qiblah na kalulugdan mo iyon. Kaya magbaling ka ng mukha mo sa dako ng Masjid na Pinakababanal [sa Makkah]. Saan man kayo ay magbaling kayo ng mga mukha ninyo sa dako niyon. Tunay na ang mga binigyan ng Kasulatan ay talagang nakaaalam na iyon ay ang totoo mula sa Panginoon nila. Si Allāh ay hindi nalilingat sa anumang ginagawa nila.”
“Nagsabi Siya: “O Satanas, ano ang pumigil sa iyo na magpatirapa ka sa nilikha Ko sa pamamagitan ng dalawang kamay Ko? Nagmalaki ka ba [sa pag-ayaw magpatirapa] o naging kabilang ka sa mga nagpakamataas?””
“Ang bawat sinumang nasa ibabaw ng [lupang] ito ay malilipol. Mamamalagi naman ang mukha ng Panginoon mo, ang ukol sa pagkapinagpipitaganan at pinagpaparangalan.”
“[Si Allāh] ang Tagapaglalang ng mga langit at lupa, gumawa Siya para sa inyo mula sa mga sarili ninyo ng mga kabiyak at mula sa mga hayupan ng mga kabiyak, na nagpaparami Siya sa inyo dahil doon. Walang katulad sa Kanya na anuman [ni may anumang totoong diyos maliban sa Kanya], at Siya ay ang Madinigin, ang Nakakikita.”
Ang Isang malapit nang walang larawan
Itinuturo ng Qur'an ang Diyos (﷾) na inilalarawan ng pinakamatataas na linyang iyon. Walang anumang katulad Niya; walang kapantay Niya; walang paningin ang nakaaabot sa Kanya. Gayunman ay malapit Siya: “sumasagot Ako sa panalangin ng dumadalangin kapag dumalangin siya sa Akin”. Siya ay higit na malapit sa bawat tao kaysa sa ugat ng leeg, at kasama nila nasaan man sila. “Dumalangin kayo sa Akin, tutugon Ako sa inyo.” Sa isang paglalakbay, isinisigaw nang malakas ng mga kasamahan ng Propeta (ﷺ) ang Allahu Akbar (si Allah (﷾) ang Pinakadakila). Sinabi niya sa kanila na hindi sila tumatawag sa isang bingi o wala, kundi sa Isang nakaririnig, nakakikita at malapit. “saanman kayo humarap ay naroon ang Mukha ni Allāh”. Kaya hindi kailangan ng isang Muslim ang larawan o tagapamagitan upang tumawag sa Diyos (﷾). Hinihiling ng Qur'an ang pagsambang ito sa pambungad nitong kabanata: “Sa Iyo [lamang] kami sumasamba”. Malapit sa wakas nito, sinasabi ng Surat al-Ikhlas: “Hindi nagkaroon sa Kanya ng isang kapantay na isa man”.
“[Si Allāh] ang Tagapaglalang ng mga langit at lupa, gumawa Siya para sa inyo mula sa mga sarili ninyo ng mga kabiyak at mula sa mga hayupan ng mga kabiyak, na nagpaparami Siya sa inyo dahil doon. Walang katulad sa Kanya na anuman [ni may anumang totoong diyos maliban sa Kanya], at Siya ay ang Madinigin, ang Nakakikita.”
“Sabihin mo: “Siyang si Allāh ay Kaisa-isa. Si Allāh ay ang Dulugan [sa pangangailangan]. Hindi Siya nagkaanak at hindi Siya ipinanganak. Hindi nagkaroon sa Kanya ng isang kapantay na isa man.””
“Hindi nakaaabot sa Kanya ang mga paningin samantalang Siya ay nakaaabot sa mga paningin. Siya ay ang Mapagtalos, ang Mapagbatid.”
“Kapag nagtanong sa iyo ang mga lingkod Ko tungkol sa Akin, tunay na Ako ay malapit: sumasagot Ako sa panalangin ng dumadalangin kapag dumalangin siya sa Akin kaya tumugon sila sa Akin at sumampalataya sila sa Akin, nang sa gayon sila ay magagabayan.”
“Talaga ngang lumikha Kami sa tao, habang nakaaalam Kami sa anumang isinusulsol sa kanya ng sarili niya at Kami ay higit na malapit sa kanya kaysa sa ugat ng leeg.”
“Siya ay ang lumikha ng mga langit at lupa sa anim na araw. Pagkatapos lumuklok Siya sa trono. Nakaaalam Siya sa anumang lumalagos sa lupa at anumang lumalabas mula rito, anumang bumababa mula sa langit, at anumang pumapanik doon. [Sa pamamagitan ng kaalaman Niya] Siya ay kasama sa inyo nasaan man kayo. Si Allāh sa anumang ginagawa ninyo ay Nakakikita.”
“Nagsabi ang Panginoon ninyo: “Dumalangin kayo sa Akin, tutugon Ako sa inyo.” Tunay na ang mga nagmamalaki sa palayo [pagbukod-tangi sa Akin sa] pagsamba sa Akin ay papasok sa Impiyerno na mga nagpapakaaba.”
Isinalaysay ni Abu Musa al-Ash'ari na sa isang paglalakbay kasama ng Propeta (ﷺ) ay isinisigaw ng mga Kasamahan ang Allahu Akbar tuwing umaakyat sila sa mataas na lugar. Sinabihan sila ng Propeta (ﷺ) na huwag pahirapan ang kanilang sarili. Hindi sila tumatawag sa isang bingi o wala, sabi niya, kundi sa Isang nakaririnig, nakakikita at malapit. Sa parehong ulat sa Sahih al-Bukhari 2992 ay idinadagdag niya na Siya ay kasama nila.
“Sa kay Allāh ang silangan at ang kanluran kaya saanman kayo humarap ay naroon ang Mukha ni Allāh. Tunay na si Allāh ay Malawak, Maalam.”
“Sa Iyo [lamang] kami sumasamba at sa Iyo [lamang] kami nagpapatulong.”
Ang mga tugon, sinagot
Svetasvatara Upanishad 4.19-20 — kabanata 4, mga taludtod 19-20
“Walang sinumang nakahawak sa kanya sa itaas, o sa kabila, o sa gitna. Walang larawan niya na ang pangalan ay Dakilang Kaluwalhatian. Hindi makikita ang kanyang anyo, walang sinumang nakakikita sa kanya sa pamamagitan ng mata. Ang mga nakakikilala sa kanya sa pamamagitan ng puso at isip na ganitong naninirahan sa puso, ay nagiging walang kamatayan.”
Sinipi para sa
Ang pratima ay nangangahulugang kawangis, kapantay o sukat. Sinasabi ng talata na walang kapantay ang Diyos; wala itong sinasabi tungkol sa mga estatwa. Ang pagbasa rito bilang pagbabawal sa murti ay maling pagbasa.
Ang tugon
Tanggapin ito: hindi kailangan ng katwiran ang salitang ‘estatwa’. Isinasalin ni Hume ang linya na “Walang kahawig Niya”, at ni Griffith, sa Yajur Veda, na “Walang katapat siya”. Ang estatwa ng Diyos (﷾) ay kawangis Niya, na ginawa upang makita. Sinasabi ng kasunod na talata: “Hindi makikita ang kanyang anyo, walang sinumang nakakikita sa kanya sa pamamagitan ng mata”, at mayroon ding ganitong linya ang Katha Upanishad. Sinasabi rin ng parehong Upanishad na “walang nakikitang katulad niya”. Sa anumang salin, ang kawangis ng Diyos (﷾) na nakikita ng mata ang itinatanggi ng mga talatang ito.
Kung saan ito humahantong — Sa anumang salin ng pratima, itinatanggi ng Upanishad na may kawangis ang Diyos (﷾), at sinasabing walang matang nakakikita sa Kanyang anyo.
Chandogya Upanishad 3.18.1 — kabanata 3, seksiyon 18, taludtod 1
“Magnilay ang tao sa isip bilang Brahman (n.), ito ay sinasabi kaugnay ng katawan. Magnilay ang tao sa eter bilang Brahman (n.), ito ay sinasabi kaugnay ng mga Deva. Kaya ang pagninilay na kaugnay ng katawan, at ang pagninilay na kaugnay ng mga Deva, ay kapwa naituro na.”
Sinipi para sa
Sinasabihan tayo mismo ng mga Upanishad na pagnilayan ang isip at ang kalawakan bilang Brahman. Tinatawag nila ang Om na Brahman, at sinasabing ang Sarili ay ang araw. Ginagamit ang murti sa parehong paraan: isang simbolong sa pamamagitan nito ay sinasamba ang iisang Diyos. Sinusunod ng pagsamba sa larawan ang sariling pamamaraan ng shruti.
Ang tugon
Nagpapasya ang sariling mga teksto ng Vedanta tungkol mismo sa mga pagninilay na ito. Sinasabi ng Kena tungkol sa isip mismo na ang Brahman ay iyong “sa pamamagitan nito, sabi nila, ay nakapag-iisip ang isip”. Ito ay “hindi ito na sinasamba ng mga tao rito”. Tinatalakay ng Brahma Sutra ang pagninilay sa isang simbolo (pratika). Ipinaliliwanag ni Ramanuja na doon ang pinagninilayan ay “ang pratîka lamang, hindi ang Brahman”. Isa itong pagninilay kung saan “ang isang bagay na hindi Brahman ay tinitingnan sa ilalim ng aspeto ng Brahman”. Sumasang-ayon si Shankara: “(hindi ang Brahman kundi) si Âditya lamang at iba pa ang dapat pagnilayan”. Pagkatapos ay ipinapasya ng Sutra: “Ang mga hindi umaasa sa mga simbolo ay kanyang inaakay”. Naghihinuha si Ramanuja na ang debotong umaasa sa mga simbolo ay “hindi nakararating sa Brahman”. Isinulat mismo ni Vivekananda: “Ang parehong mga ideya ay angkop sa pagsamba sa mga Pratimâ gaya ng sa mga Pratîkâ”.
Kung saan ito humahantong — Ayon sa sariling pasya ng Vedanta, sa pagsamba sa pamamagitan ng isang simbolo ay ang simbolo ang pinagninilayan. Hindi nito dinadala ang sumasamba sa Brahman. Inilalagay mismo ni Vivekananda ang mga larawan sa parehong uri ng mga simbolo.
Svetasvatara Upanishad 3.5 — kabanata 3, taludtod 5
“O Rudra, ikaw na naninirahan sa mga bundok, tingnan mo kami sa pinakapinagpalang anyo mo na mapalad, hindi kakila-kilabot, at walang ipinapakitang kasamaan!”
Sinipi para sa
Ang mismong Upanishad na sinisipi laban sa mga larawan ay humihiling kay Rudra: “tingnan mo kami sa pinakapinagpalang anyo mo”, at nananalangin sa kanyang “mapagpalang mukha”. Kaya may mga anyo ang Diyos, at ipinapakita ng murti ang mga ito.
Ang tugon
Sinasabi ito ng Upanishad, at sinisipi ito ng pahinang ito. Sinasabi rin ng parehong Upanishad: “Hindi makikita ang kanyang anyo, walang sinumang nakakikita sa kanya sa pamamagitan ng mata”, at “Walang larawan niya”. Ang anyong hindi nakikita ng anumang mata sa mundong ito ay hindi maiuukit o maipipinta. Ang mukhang hinihilingan ng proteksiyon sa panalangin ay hindi mukhang hinubog ng isang manlililok. Nagsasalita rin ang Qur'an tungkol sa “mukha ng Panginoon mo”, na namamalagi kapag nalipol ang lahat sa lupa. Pinagtitibay nito ito nang hindi inihahalintulad sa anuman, sapagkat “Walang katulad sa Kanya na anuman”. At sinasabi nito: “huwag kayong maglahad para kay Allāh ng mga paghahalintulad”. Kaya hindi nagbibigay ng pahintulot sa isang inukit na mukha ang ‘mukha’ ng Upanishad. Nagsasalita ang Qur'an tungkol sa Kanyang Mukha, gayunman ay hindi kailanman nagbibigay sa Kanya ng kawangis na maaaring iukit.
Kung saan ito humahantong — Ang pagsasalita tungkol sa mukha ng Diyos (﷾) ay hindi gumagawa ng larawan nito. Sinasabi ng parehong Upanishad na walang matang nakakikita sa Kanyang anyo.
Shankara, komentaryo sa Kena Upanishad 1.5 — salin ni S. Sitarama Sastri, 1898, p. 48
“Nang hindi pinapansin ang mga ito, kilalanin mo ang Atman mismo bilang ang walang kondisyong Brahman. Ito ang kahulugan. Ang Brahman ay hindi ang sinasamba ng mga tao rito, gaya ni Iswara, na hindi ang Atman, at may kondisyon at tinutukoy bilang ‘ito’.”
Sinipi para sa
Hindi tungkol sa mga larawan ang Kena. Ipinaliliwanag ni Shankara na ang Brahman ay hindi ang sinasamba ng mga tao rito, gaya ni Ishvara, ang Panginoon: anumang sinasamba bilang iba sa sariling Sarili. Ayon sa pagbasang iyon, inaalis ng inuulit na linya ang bawat Panginoong pinananalanginan ng mga tao, pati ang Diyos ng mga Muslim.
Ang tugon
Tanggapin ang pagbasa ni Shankara. Kung kahit ang Panginoon, na sinasamba bilang isang bagay, ay hindi ang Brahman, lalong hindi ang Brahman ang isang inukit na larawan. Ang kanyang karagdagang hakbang, na ang sariling Sarili ng sumasamba ay ang Brahman, ay turo ng kanyang paaralan. Tinatanggihan ito ng ibang mga gurong Hindu: sumasagot si Ramanuja na walang “dalisay na Pag-iral” sa itaas ng Panginoon. Hindi rin ipinagbabawal ng Kena ang pagsamba. Sinasabi nito tungkol sa Brahman: “Siya ay dapat sambahin sa pangalang Tadvanam”: sa pamamagitan ng isang pangalan, hindi ng isang larawan. Ganoon din ang sinasabi ng Qur'an: “Taglay ni Allāh ang mga pangalang pinakamagaganda kaya dumalangin kayo sa Kanya sa pamamagitan ng mga ito”. Walang sinasambang anumang bagay ang isang Muslim na nakikita ng mata o inilalarawan ng isip, sapagkat “Hindi nakaaabot sa Kanya ang mga paningin”.
Kung saan ito humahantong — Sa anumang pagbasa, itinatanggi ng Kena na ang nakikita ng mata ay ang Brahman, at sinasabihan nito ang mga tao na sambahin ang Brahman sa pamamagitan ng isang pangalan. Ganoon din ang Qur'an.
Srinivasadasa, Yatindramatadipika, kabanata 6 — salin ni A. Govindacharya, 1912, pp. 92-93
“Sa kaso ng Arcâ'vatāra, (o mga Larawang itinalaga sa mga Templo) ang espirituwal na katawan, sa pamamagitan ng biyaya ng Diyos na nakamit sa pagpapalugod, ay nagkakatawang-tao (sa mga Larawan) pagkatapos ng prosesong nagbibigay-buhay (Prāṇa-pratishṭhā).”
Sinipi para sa
Ang murti ay hindi kawangis ng diwa ng Diyos. Sa pamamagitan ng ritwal ng prana-pratishtha, ang Diyos Mismo ay naroroon dito, dahil sa pag-ibig sa Kanyang mga deboto. Tinatawag ng mga Sri Vaishnava ang larawan sa templo na Kanyang sariling pagbaba (arca). Kahit si Shankara ay nagsabing malapit sa atin si Vishnu sa batong salagrama. Ang pagsasabing hindi ito magagawa ng Diyos ay paglilimita sa Diyos.
Ang tugon
Hindi itinuturo ng Islam na pumapasok ang Diyos (﷾) sa isang ginawang bagay. Malapit Siya sa bawat tao sa pamamagitan ng Kanyang kaalaman. Higit Siyang malapit kaysa sa ugat ng leeg, at kasama nila nasaan man sila, sapagkat “Si Allāh sa anumang ginagawa ninyo ay Nakakikita”. Saanman sila humarap, naroon ang Kanyang Mukha. Sinabi ng Propeta (ﷺ) sa kanyang mga kasamahan na tumatawag sila sa Isang nakaririnig at malapit. Walang ritwal na kailangan upang ilapit Siya. Ang tanong ay kung hiniling ba Niyang sambahin Siya sa isang ginawang bagay. Dalawang beses na sumasagot ang shruti. Sinasabi ng Svetasvatara: “Hindi makikita ang kanyang anyo, walang sinumang nakakikita sa kanya sa pamamagitan ng mata” (4.20). Sinasabi ng Katha: “Ang Kanyang anyo ay hindi makikita” (2.3.9). Inililista mismo ng aklat-gabay ang pagsambang ibinibigay sa larawan: paliligo, pagkain, lugar at pahinga. Ang tumatanggap ng paglilingkod na iyon ay ang bagay na nakikita ng mga tao, “ito na sinasamba ng mga tao rito”, na sinasabi ng Kena na hindi ang Brahman. Ginagamit nga ni Shankara ang pagiging malapit ni Vishnu sa batong salagrama bilang isang pamilyar na paghahambing. Ngunit ginagamit niya ito upang ipakita na malapit ang Brahman “sa lungsod ng indibidwal na kaluluwa”, sa loob mismo ng sumasamba. Ipinapasya ng parehong Shankara na sa pagsamba sa pamamagitan ng simbolo, “ang pagninilay ay hindi nakatuon sa Brahman”. Sinagot pa ni Dayananda ang mismong pag-aangking ito: walang talata ng mga Veda, sabi niya, ang nagsasalita tungkol sa pagtawag sa Diyos (﷾) sa isang larawan. Sinasabi ng Qur'an na ang mga tinatawagan bukod kay Allah (﷾) ay hindi lumilikha ng anuman at sila mismo ay nililikha.
Kung saan ito humahantong — Walang ginawang bagay na pinapasok ng Diyos (﷾), at malapit Siya nang walang anumang ritwal. Ang estatwang binibigyan ng pagsamba ay nagiging “ito na sinasamba ng mga tao rito”, na sinasabi ng Kena na hindi ang Brahman.
Ramanuja, komentaryo sa Brahma Sutra 2.2.42 — Sacred Books of the East 48, pp. 525-526
“Sina Saṅkarshana, Pradyumna, at Aniruddha ay kung gayon ay mga anyong pangkatawan lamang na kusang tinatanggap ng kataas-taasang Brahman. Ipinapahayag na ng Kasulatan, ‘Hindi ipinanganak siya ay ipinanganganak sa maraming paraan,’ at ang kapanganakang ito—na binubuo ng kusang pagtanggap ng anyong pangkatawan, dahil sa paglingap sa mga deboto nito—ang itinuturo ng sistemang Bhâgavata; kaya walang matibay na pagtutol sa awtoridad ng sistemang iyon.”
Sinipi para sa
Nakasalig ang pagsamba sa templo sa mga Agama, na itinuturing ng mga Hindung Shaiva at Vaishnava na ipinahayag, at sa mga Purana, kabilang ang Bhagavata. Si Ramanuja mismo ang nagtataguyod sa awtoridad ng Pancharatra, na nagtuturong tumatanggap ang Diyos ng mga anyong pangkatawan para sa Kanyang mga deboto. At hindi simbolo ang itinalagang larawan, kaya hindi ito naaabot ng mga pasya tungkol sa mga simbolo.
Ang tugon
Tanggapin ang lahat: itinatakda ng mga Agama, ng Pancharatra at ng mga Purana ang larawan at ang pagsamba rito. Kung gayon ay dalawa ang tinig ng mga kasulatang Hindu. Sinasabi ng mga Upanishad: “Walang larawan niya” at “Hindi makikita ang kanyang anyo”. Idinaragdag ng Kena: “hindi ito na sinasamba ng mga tao rito”. Hindi nagkasundo ang mga gurong Hindu kung aling tinig ang susundin. Tinawag ni Dayananda na salungat sa mga Veda ang mga Tantra at Purana na nag-uutos ng pagsamba sa larawan, samantalang itinaguyod ni Ramanuja ang Pancharatra. Iisa ang tinig ng Qur'an: “Walang katulad sa Kanya na anuman”. Sinasabi nito tungkol sa sarili nito: “Kung sakaling ito ay mula sa ganang iba pa kay Allāh, talaga sanang nakatagpo sila rito ng pagkakaiba-ibang marami.”
Kung saan ito humahantong — Kahit tanggapin ang mga Agama, dalawa ang tinig ng kasulatang Hindu tungkol sa mga larawan, at nahahati ang mga guro nito kung alin ang susundin. Iisa ang tinig ng Qur'an.
Swami Vivekananda, Paper on Hinduism, World's Parliament of Religions, Chicago, 19 Setyembre 1893
“Mga kapatid ko, hindi tayo makapag-iisip ng anumang bagay nang walang larawan sa isip gaya ng hindi tayo mabubuhay nang hindi humihinga. Sa batas ng pag-uugnay, ang materyal na larawan ay nagpapagising sa ideya sa isip at gayundin naman ang kabaligtaran. Ito ang dahilan kung bakit gumagamit ang Hindu ng panlabas na simbolo kapag siya'y sumasamba. Sasabihin niya sa iyo na tumutulong ito upang manatiling nakatuon ang kanyang isip sa Nilalang na kanyang dinadasalan. Alam niya gaya ng pagkaalam mo na ang larawan ay hindi Diyos, at hindi nasa lahat ng dako.”
Sinipi para sa
Tulong lamang ang larawan, gaya ng retrato ng isang minamahal. Alam ng Hindu gaya ng sinuman na ang larawan ay hindi Diyos. Tinutulungan siya nitong panatilihing nakatuon ang kanyang isip sa Nilalang na kanyang dinadasalan.
Ang tugon
Ipinapakita ng retrato ang itsura ng isang tao. Sinasabi ng Upanishad na walang nakakikita sa itsura ng Diyos (﷾): “Walang kahawig Niya”, at “Hindi makikita ang kanyang anyo”. Kaya hindi maaaring maging retrato Niya ang isang larawan ng Diyos (﷾). Nagsasalaysay nga ang ilang kuwentong Hindu tungkol sa Diyos (﷾) na nagpapakita ng isang anyo. Sa kuwentong muling isinalaysay ni al-Biruni, sinasabihan ng Panginoon ang isang hari na gumawa ng larawang “katulad ng anyo kung saan mo ako nakikita”. Kung gayon ay dalawa ang tinig ng kuwento at ng Upanishad, at ang Upanishad ang kasulatang itinuturing ng karamihan sa mga Hindu na ipinahayag. At ang larawan, sa templo man o sa altar sa tahanan, ay itinuturing na higit pa sa isang paalaala. Inililista ng isang aklat-gabay ng Sri Vaishnava, na nagsasalita rin tungkol sa gayong mga larawan sa mga tahanan, ang paglilingkod na ibinibigay sa mga ito: paliligo, pagkain, lugar at pahinga. Sinabi mismo ni Vivekananda sa parehong mga nakikinig na sa bawat templo ay ikinakapit ng mga sumasamba sa mga larawan ang lahat ng katangian ng Diyos (﷾), maging ang pagiging nasa lahat ng dako. Ayon sa sarili niyang kahulugan, ang pagsamba sa pamamagitan ng isang simbolo ay pagsamba sa isang bagay na “hindi ang Brahman”. Tinanong ni Abraham ang kanyang mga kalipi tungkol sa sinasamba nila: “Nakaririnig kaya sila sa inyo kapag dumadalangin kayo?”
Kung saan ito humahantong — Ipinapakita ng retrato ang mukhang nakita na ng isang tao; sinasabi ng Upanishad na walang matang nakakikita sa anyo ng Diyos (﷾). Ang larawang pinaliliguan, pinakakain at pinananalanginan ay itinuturing na higit pa sa isang tulong.
Swami Vivekananda, Bhakti-Yoga (1896), Worship of Substitutes and Images
“Ngunit kung saan ang Brahman Mismo ang layon ng pagsamba, at ang Pratîkâ ay tumatayo lamang bilang kapalit o pahiwatig nito, ibig sabihin, kung saan sa pamamagitan ng Pratîkâ ay sinasamba ang Brahman na nasa lahat ng dako—ang Pratîkâ mismo ay itinataas bilang ang sanhi ng lahat, ang Brahman—ang pagsamba ay tiyak na kapaki-pakinabang; at higit pa, ito ay lubos na kailangan para sa buong sangkatauhan, hanggang sa malampasan nilang lahat ang pangunahin o panimulang kalagayan ng isip tungkol sa pagsamba.”
Sinipi para sa
Ang mga larawan ay isang yugto. Kung saan sinasamba ang iisang Diyos sa pamamagitan ng larawan, kailangan ng lahat ang pagsambang iyon hanggang malampasan nila ang unang yugto. Ang larawang kumakatawan sa iisang Diyos ay nagdudulot ng debosyon at paglaya. Ang lahat ng ito, sabi ni Vivekananda, ay tila mga kinakailangang yugto.
Ang tugon
Kung ang larawan ang unang baitang ng isang hagdan, ang mga Upanishad ang tuktok nito. Sa tuktok ay sinasabi nila: “hindi ito na sinasamba ng mga tao rito”. Sinasagot ng Brahma Sutra ang pag-aangking nagdudulot ng paglaya ang gayong pagsamba: “Ang mga hindi umaasa sa mga simbolo” lamang ang inaakay. Naghihinuha si Ramanuja na ang debotong umaasa sa mga simbolo ay “hindi nakararating sa Brahman”, at si Shankara na “ang pagninilay ay hindi nakatuon sa Brahman”. Tinanggihan ni Dayananda, isang Hindung repormador, ang parehong hagdan: ang pagsamba sa larawan, sabi niya, ay hindi hakbang patungo sa Diyos (﷾). Iniaalok ng Islam sa lahat, mula sa unang araw, ang pagsamba sa di-nakikitang Isa, na sinasabi ng Upanishad na nakikilala “sa pamamagitan ng puso at isip”. “sumasagot Ako sa panalangin ng dumadalangin kapag dumalangin siya sa Akin”.
Kung saan ito humahantong — Itinatanggi ng sariling pasya ng Vedanta na nagdadala sa tao sa Brahman ang pagsamba sa pamamagitan ng mga simbolo. Hindi na kailangang umakyat sa isang hagdang ang tuktok ay nagsasabing ‘hindi ito’.
al-Biruni, Tahqiq ma li-l-Hind (India), mga 1030 CE, kabanata 11 — ang kuwento ni Haring Ambarisha
“At kung madaig ka ng pagkamakakalimutin ng tao, gumawa ka para sa iyong sarili ng isang larawang katulad ng anyo kung saan mo ako nakikita; alayan mo ito ng mga pabango at bulaklak, at gawin mo itong alaala ko, upang hindi mo ako makalimutan. Kung ikaw ay nasa kalungkutan, isipin mo ako; kung ikaw ay nagsasalita, magsalita ka sa aking pangalan; kung ikaw ay kumikilos, kumilos ka para sa akin.”
Sinipi para sa
Ang daan ng mga Upanishad, nang walang larawan, ay para sa mga umaalis sa mundo. Ang isang padre de pamilya, abala sa trabaho at pamilya, ay nangangailangan ng alaala. Itinatala ni al-Biruni ang sariling salaysay ng mga Hindu tungkol dito. Sinabi ng Panginoon sa isang hari na dumarating ang paglaya sa paglayo sa mundo. Itinanong ng hari kung paano ito magagawa ng mga taong nakatali sa mundo. Sinabihan siya ng Panginoon na gumawa ng larawan bilang alaala kung madaig siya ng pagkamakakalimutin.
Ang tugon
Hindi lamang para sa mga umaalis sa mundo ang mga Upanishad mismo. Sa Chandogya, “limang dakilang pinuno ng sambahayan at dakilang teologong” ang nagtipon upang itanong ang “Ano ang ating Sarili, at ano ang Brahman”. Sa kuwentong isinalaysay ni al-Biruni, sinasabi rin ng parehong Panginoon: “kung ikaw ay nagsasalita, magsalita ka sa aking pangalan”. Ibinibigay ng Islam sa taong nasa mundo ang alaalang iyon, nang walang larawan. Nagdarasal siya limang ulit isang araw, at pinupuri ng Qur'an ang “mga lalaking hindi nalilibang ng isang kalakalan ni isang pagtitinda palayo sa pag-aalaala kay Allāh”. Sinasabi nito na “sa pag-aalaala kay Allāh napapanatag ang mga puso”. Natuklasan din ni al-Biruni na ang mga Hindung naghahangad ng paglaya ay “hindi kailanman mangangarap na sumamba sa isang larawang ginawa upang kumatawan sa kanya”. Daan-daang milyong Muslim, karamihan ay abala sa trabaho at pamilya, ang nagpapakita araw-araw na walang larawang kailangan.
Kung saan ito humahantong — Kabilang sa mismong mga naghahanap ng mga Upanishad ang mga padre de pamilya. Ibinibigay ng Islam sa bawat taong nasa mundo ang isang alaala nang walang larawan: ang pagdarasal, at ang pag-alaala kay Allah (﷾).
Swami Vivekananda, Addresses on Bhakti-Yoga, The Chief Symbols
“Iniisip ng mga Mahometano na kapag sila'y nananalangin, kung susubukan nilang bumuo ng larawan sa isip ng Templo na may Kaba, ang itim na bato, sa loob nito, at humarap sa kanluran, ito ay ayos lamang, ngunit kung bubuo ka ng larawan sa anyo ng isang simbahan ito ay idolatriya. Ito ang kapintasan ng pagsamba sa larawan. Gayunman, ang lahat ng ito ay tila mga kinakailangang yugto.”
Sinipi para sa
Humaharap ang mga Muslim sa Ka'ba limang ulit isang araw, inilalarawan ito sa isip sa pagdarasal, umiikot dito at hinahalikan ang Itim na Bato. Iyon ay pagsamba sa larawan, na may gusali sa lugar ng isang estatwa.
Ang tugon
Hinalikan ni Umar ang Itim na Bato at sinabing alam niyang ito ay isang batong hindi makapipinsala ni makapagdudulot ng pakinabang. Hinalikan lamang niya ito dahil nakita niya ang Propeta (ﷺ) na gumawa nito. Sa Medina, Jerusalem ang direksiyon ng pagdarasal sa loob ng labing-anim o labimpitong buwan, hanggang baguhin ito ng Diyos (﷾). Makababaling ang isang Muslim mula sa isang direksiyon tungo sa iba, ngunit hindi mula sa Isa na kanyang dinadasalan. “saanman kayo humarap ay naroon ang Mukha ni Allāh”. Sa bawat pagdarasal ay sinasabi niya sa Diyos (﷾): “Sa Iyo [lamang] kami sumasamba”. Walang hinihingi ang Islam sa Ka'ba o sa Bato at walang inihahandog sa kanila na pagkain, at walang Muslim na tinuturuang pumasok ang Diyos (﷾) sa mga ito. Inilalahad ng pahina tungkol sa kung sinasamba ba ng mga Muslim ang Ka'ba at ang Itim na Bato ang iba pa.
Kung saan ito humahantong — Ang direksiyong itinakda ng Diyos (﷾), at ang batong sinabihang hindi ito makapipinsala ni makapagdudulot ng pakinabang, ay hindi tumatanggap ng pagsamba.
Swami Vivekananda, Bhakti-Yoga (1896), Worship of Substitutes and Images
“Sa mga pangunahing relihiyon ng mundo ay nakikita natin ang Vedantismo, ang Budismo, at ang ilang anyo ng Kristiyanismo na malayang gumagamit ng mga larawan; dalawang relihiyon lamang, ang Mahometanismo at ang Protestantismo, ang tumatanggi sa gayong tulong. Gayunman ay ginagamit ng mga Mahometano ang mga libingan ng kanilang mga santo at martir na halos kapalit ng mga larawan”
Sinipi para sa
Ganoon din ang ginagawa ng mga Muslim sa ibang paraan. Isinulat ni Vivekananda na ginagamit ng mga Muslim ang mga libingan ng kanilang mga santo at martir na halos kapalit ng mga larawan. Sa mga dambana sa buong India, maraming Muslim ang naglalagay ng tela at mga bulaklak sa puntod ng isang santo at humihingi sa kanya ng tulong.
Ang tugon
Ipinagbabawal ng Islam ang paggawa sa isang puntod na lugar ng pagsamba. Limang araw bago siya namatay, nagsalita ang Propeta (ﷺ) tungkol sa mga naunang bayan. Ginawa nila ang mga libingan ng kanilang mga propeta at mga matuwid na lalaki na mga lugar ng pagsamba. Ipinagbawal niya sa mga Muslim na gawin din iyon. Hindi iniwan sa hayag ang kanyang sariling libingan, dahil sa takot na gawin itong lugar ng pagsamba. Sinasabi ng Qur'an: “Na ang mga masjid ay ukol kay Allāh, kaya huwag kayong manalangin kasama kay Allāh sa isa man”. Ang ginagawa ng ilang Muslim sa mga puntod ay ang ibinabala ng kanilang Propeta (ﷺ). Hinahatulan ang isang pananampalataya ayon sa itinuturo nito, hindi ayon sa ginagawa ng ilan sa mga tagasunod nito.
Kung saan ito humahantong — Ipinagbabawal ng Islam ang paggawa sa isang puntod na lugar ng pagsamba. Ang turo nito, hindi ang gawi ng bawat Muslim, ang panukat.
Qur'an 56:77-79 — Surah Al-Waqi'ah, talata 77-79
“Tunay na ito ay talagang isang Qur’ān marangal, na nasa isang Aklat na itinatago, na walang nakasasaling dito kundi ang mga [anghel na] dinalisay,”
Sinipi para sa
Itinuturing din ng mga Muslim na banal ang isang ginawang bagay. Itinatago nilang nakabalot at nasa mataas ang Qur'an, hinahawakan lamang ito kapag malinis, at hinahalikan ito. Ganoon tinatrato ng mga Hindu ang murti.
Ang tugon
Ang aklat ng mga salita ng Diyos (﷾) ay hindi kawangis ng Diyos (﷾). Pinararangalan ng mga Muslim ang nakasulat na Qur'an dahil sa mga salitang nilalaman nito, hindi dahil sa papel at tinta nito. Hindi sila nananalangin dito, humihingi rito ng tulong, o naghahandog dito ng pagkain, at walang tinuturuan ang Islam na pumasok ang Diyos (﷾) dito. Sa kanilang araw-araw na pagdarasal ay binibigkas nila ang parehong mga salita mula sa alaala, nang walang aklat sa harap nila. Ang sinasamba nila ay ang Isa na nagbigkas ng mga ito: “Sa Iyo [lamang] kami sumasamba”.
Kung saan ito humahantong — Pinararangalan ng mga Muslim ang Qur'an bilang mga salita ng Diyos (﷾) at nananalangin sa Diyos (﷾) lamang. Ang aklat ng Kanyang mga salita ay hindi larawan Niya.
Qur'an 38:75 — Surah Sad, talata 75
“Nagsabi Siya: “O Satanas, ano ang pumigil sa iyo na magpatirapa ka sa nilikha Ko sa pamamagitan ng dalawang kamay Ko? Nagmalaki ka ba [sa pag-ayaw magpatirapa] o naging kabilang ka sa mga nagpakamataas?””
Sinipi para sa
Sinasabi ng Qur'an na nilikha ng Diyos si Adan sa pamamagitan ng Kanyang mga kamay, at nagsasalita tungkol sa Kanyang mukha. Kaya binibigyan din ng Islam ng anyo ang Diyos. Ginagawa lamang ng mga Hindu na nakikita ang iniiwan ng mga Muslim sa mga salita. At sinasaway ng parehong talata si Iblis dahil tumanggi siyang magpatirapa kay Adan, isang anyong hinubog ng Diyos at hiningahan ng Kanyang espiritu. Iyon ang ginagawa ng pagtatalaga sa isang murti.
Ang tugon
Pinagtitibay ng mga Muslim ang sinasabi ng Diyos (﷾) tungkol sa Kanyang sarili, ang Kanyang mga kamay at ang Kanyang mukha, nang hindi inihahalintulad ang mga ito sa anuman, dahil “Walang katulad sa Kanya na anuman”. Ang salitang ginagamit ng Diyos (﷾) tungkol sa Kanyang sarili ay hindi kawangis na ginawa ng mga kamay ng tao. Hindi gumagawa ang mga Muslim ng larawan o estatwa ng Diyos (﷾) at hindi nananalangin sa harap ng anuman. Nagpatirapa ang mga anghel kay Adan dahil iniutos ito ng Diyos (﷾), kaya ang kanilang pagyukod ay pagsunod sa Diyos (﷾), hindi pagsamba sa isang nilikha. At si Adan ay isang taong buhay, na tinuruan ng Diyos (﷾) “ng mga pangalan sa kalahatan ng mga ito”, hindi isang pigurang inukit ng isang manggagawa. Pinararangalan ng mga salitang “mula sa espiritu [na nilikha] Ko” ang isang espiritung nilikha ng Diyos (﷾), gaya ng pagpaparangal sa Ka'ba bilang “Bahay Ko”. Hindi kailanman sinasabi ng Qur'an na ang Diyos (﷾) Mismo ay pumasok kay Adan. Walang sinumang sinabihang manalangin kay Adan o humingi sa kanya ng tulong. Wala itong iniuutos na pagyukod sa anumang larawan: “Huwag kayong magpatirapa sa araw ni sa buwan. Magpatirapa kayo kay Allāh na lumikha ng mga ito”. Ganoon din ang sinasabi ng Upanishad tungkol sa Diyos (﷾) nito: “Walang larawan niya”.
Kung saan ito humahantong — Pinagtitibay ng mga Muslim ang mga salita ng Diyos (﷾) tungkol sa Kanyang sarili nang hindi gumagawa ng kawangis. Nagpatirapa ang mga anghel kay Adan sa utos ng Diyos (﷾); walang iniuutos ang Qur'an na pagyukod sa isang larawan.
Mga pananaw
Ang Diyos na naroroon sa itinalagang larawan
Dahil sa pag-ibig sa mga sumasamba sa Kanya, tumatanggap ang Diyos ng mga anyo upang maabot nila Siya. Kapag ginawang banal ang isang larawan sa templo sa pamamagitan ng ritwal na tinatawag na prana-pratishtha, naroroon dito ang Kanyang espirituwal na katawan. Tinatanggap Niya ang pagsambang inihahandog doon. Ang Diyos Mismo ang tumatanggap ng pagsamba, hindi ang bato o metal na pinagawan ng larawan.
Mga gurong Sri Vaishnava ng paaralan ni Ramanuja, at ang pagsamba sa templo ayon sa itinatakda ng mga Agama
Itinuturo ng isang aklat-gabay ng paaralan ni Ramanuja na bumababa ang Diyos sa anumang materyal na mapagmahal na piliin ng Kanyang sumasamba, kabilang ang mga larawang gawa ng tao. Doon ay tumatanggap Siya ng paliligo, pagkain at pahinga.
Pagtutol
Tanggapin na itinuturo ito ng paaralang ito. Ang tanong ay kung hiniling ba ng Diyos (﷾) na sambahin Siya sa isang ginawang bagay, at sinasabi ng shruti na walang matang nakakikita sa Kanyang anyo. Ang tumatanggap ng paliligo at pagkain ay ang bagay na nakikita ng mga tao, na sinasabi ng Kena na hindi ang Brahman.
Itinuturo ng parehong aklat-gabay na nagkakatawang-tao ang espirituwal na katawan ng Diyos sa mga larawang itinalaga sa mga templo matapos ang ritwal ng prana-pratishtha.
Pagtutol
Higit nang malapit ang Diyos (﷾) sa bawat tao kaysa sa ugat ng leeg, at kasama nila sa pamamagitan ng Kanyang kaalaman nasaan man sila. Kaya walang ritwal na kailangan upang ilapit Siya. Sinabi ni Dayananda, isang Hindung repormador, na walang talata ng mga Veda ang nagsasalita tungkol sa pagtawag sa Diyos (﷾) sa isang larawan.
Tinatanggap ni Ramanuja ang mga kasulatang Pancharatra. Itinuturo ng mga ito na kusang tumatanggap ang Diyos ng mga anyong pangkatawan dahil sa pag-ibig sa mga sumasamba sa Kanya.
Pagtutol
Tanggapin na pinagtitibay ito ni Ramanuja. Kung gayon ay dalawa ang tinig ng kasulatang Hindu, at nahahati ang mga guro nito kung alin ang susundin. Tinawag ni Dayananda na salungat sa mga Veda ang mga Tantra at Purana na nag-uutos ng pagsamba sa larawan. Iisa ang tinig ng Qur'an.
Ang larawan bilang simbolo at unang hakbang
Walang makapag-iisip nang walang larawan sa isip. Kaya gumagamit ang Hindu ng larawan upang panatilihing nakatuon sa Diyos ang kanyang isip, na alam na ang larawan ay hindi Diyos. Itinuturo mismo ng mga Upanishad ang pagninilay sa isip, sa eter at sa Om bilang Brahman. Kung saan sinasamba ang iisang Diyos sa pamamagitan ng larawan, kailangan ng lahat ang pagsambang iyon hanggang malampasan nila ang unang yugto. Nagdudulot ito ng debosyon at paglaya.
Ang Advaita ni Shankara, si Swami Vivekananda, at ang malaking bahagi ng makabagong turong Hindu
Gumagamit ang isang Hindu ng larawan upang panatilihing nakatuon ang kanyang isip sa Nilalang na kanyang dinadasalan. Alam niya na ang larawan mismo ay hindi Diyos.
Pagtutol
Ipinapakita ng retrato ang itsura ng isang tao. Ngunit sinasabi ng Upanishad: “Walang kahawig Niya”. At sinabi mismo ni Vivekananda na ikinakapit ng mga sumasamba sa bawat templo sa mga larawan ang lahat ng katangian ng Diyos (﷾), maging ang pagiging nasa lahat ng dako.
Sinasabihan ng mga Upanishad ang mga tao na pagnilayan ang isip at ang kalawakan bilang Brahman, at tinatawag ang tunog na Om na Brahman.
Pagtutol
Gayunman, nagpapasya ang Brahma Sutra tungkol mismo sa mga pagninilay na ito. Ipinaliliwanag ni Ramanuja na sa mga ito ay ang simbolo lamang ang pinagninilayan, hindi ang Brahman. At ang sumasambang umaasa sa mga simbolo ay hindi nakararating sa Brahman.
Ang Brahman, na nasa lahat ng dako, ay maaaring sambahin sa pamamagitan ng isang simbolo. Kailangan ng lahat ang ganoong uri ng pagsamba hanggang malampasan nila ang yugto ng nagsisimula.
Pagtutol
Nagpapasya laban dito ang sariling mga guro ng Vedanta. Sinasabi ni Ramanuja na ang sumasambang umaasa sa mga simbolo ay “hindi nakararating sa Brahman”. Sinasabi ni Shankara na “ang pagninilay ay hindi nakatuon sa Brahman”. Iniaalok ng Islam sa lahat ang di-nakikitang Isa, mula pa sa unang araw.
Ang larawang kumakatawan sa iisang Diyos ay nagdudulot kapwa ng debosyon at paglaya.
Pagtutol
Inilalagay mismo ni Vivekananda ang mga larawan sa parehong uri ng mga simbolo. Iniiwan ng Sutra, ayon sa pagbasa ng dalawa nitong dakilang guro, ang mga umaasa sa mga simbolo sa labas ng mga inaakay.
Pinanghahawakan ni Shankara na ang Brahman ang nagbibigay ng bunga ng mga pagninilay sa mga simbolo. Pinagninilayan ang Brahman hangga't ipinapatong sa mga ito ang kaisipan nito, gaya ng kay Vishnu sa kanyang mga larawan.
Pagtutol
Tanggapin ito. Gayunman, isinusulat ng parehong Shankara na sa pagsamba sa pamamagitan ng isang simbolo, “ang pagninilay ay hindi nakatuon sa Brahman”. Ang simbolo ang pangunahing elemento roon.
Inihahambing ni Shankara ang pagiging malapit ng Brahman sa sumasamba sa pagiging malapit ni Vishnu sa batong salagrama.
Pagtutol
Ginagamit niya ang paghahambing upang ipakita na malapit ang Brahman “sa lungsod ng indibidwal na kaluluwa”, sa loob mismo ng sumasamba. Ipinapasya ng parehong Shankara na sa pagsamba sa pamamagitan ng isang simbolo, “ang pagninilay ay hindi nakatuon sa Brahman”.
Walang mga larawan: ang mga kilusang reporma
Dapat sambahin ang iisang di-nakikitang Diyos nang walang anumang larawan. Ipinagbawal ng Brahmo Samaj ni Roy ang bawat kawangis sa bulwagan nito. Binasa ni Dayananda ang na tasya pratima asti ng Yajur Veda bilang pagbabawal sa pagsamba sa larawan, at pinanghawakan na walang talatang Vedic ang nag-uutos nito. Tinanggap ni Roy na pinahihintulutan ng mga Veda ang pagsamba sa larawan para sa mga hindi makaangat dito. Natuklasan ni Tagore na hindi niya maitatayo ang kanyang pananampalataya sa mga Veda o sa mga Upanishad.
Sina Ram Mohan Roy at Debendranath Tagore (Brahmo Samaj); si Dayananda Saraswati (Arya Samaj)
Ipinagbawal ng Trust Deed ng Brahmo Samaj noong 1830 ang anumang larawan o kawangis ng anumang bagay mula sa bulwagan nito ng pagsamba.
Pagtutol
Sumasang-ayon ang Islam na hindi kailangan ng pagsamba ang anumang larawan o kawangis. Higit pa rito ang Islam, dahil isinasalig nito ito sa kung ano ang Diyos (﷾): walang anumang katulad Niya.
Isinulat ni Roy na pinahihintulutan ng mga Veda ang pagsamba sa larawan bilang huling probisyon para sa mga hindi makapagninilay sa di-nakikitang Diyos. Gayunman, isinulat niya, paulit-ulit nilang hinihimok na talikuran ito.
Pagtutol
Sumasang-ayon ang Islam na dapat talikuran ang larawan. Higit pa rito ito: hindi nito pinahihintulutan ang anumang larawan bilang una o huling hakbang, at hinihiling sa lahat na tumawag sa Diyos (﷾) nang tuwiran.
Naghinuha si Debendranath Tagore na ang kanyang pananampalataya ay hindi maitatatag sa mga Veda o sa mga Upanishad. Nabigo siya sa mga Upanishad nang matagpuan niya roon ang “Ako ay Siya” at ang “Ikaw ay Iyon”.
Pagtutol
Sumasang-ayon ang Islam na ang pananampalataya sa iisang Diyos (﷾) ay nangangailangan ng kasulatang malinaw na nagsasabi nito. Ginagawa iyon ng Qur'an, mula sa unang kabanata nito hanggang sa mga huling kabanata.
Pinanghawakan ni Dayananda Saraswati na walang talata ng mga Veda ang nagsasalita tungkol sa pagtawag sa Diyos sa isang larawan. Walang nagsasalita tungkol sa pagbibigay-buhay dito, o pagsamba dito.
Pagtutol
Sumasang-ayon ang Islam na hindi tinatawag ang Diyos (﷾) sa isang larawan. At higit pa rito ito. Higit nang malapit ang Diyos (﷾) sa bawat tao kaysa sa ugat ng kanilang leeg, kaya walang ritwal na kailangan upang ilapit Siya.
Ang pananaw ng Islam
Iisa ang Diyos (﷾). Walang anumang katulad Niya, at walang matang nakaaabot sa Kanya. Gayunman ay malapit Siya, at naririnig ang sinumang tumatawag sa Kanya. Kaya sinasamba Siya nang tuwiran, nang walang larawan o simbolo, at Siya Mismo ang nakaririnig sa lahat ng tumatawag sa Kanya. Tumuturo sa parehong direksiyon ang pinakamatataas na linya ng mga Upanishad, at ang sariling pasya ng Vedanta tungkol sa mga simbolo.
Sinasabi ng Svetasvatara Upanishad na walang larawan o kawangis ang Diyos (﷾), at na hindi makikita ang Kanyang anyo. Mayroon ding ganitong linya ang Katha Upanishad.
Limang beses na sinasabi ng Kena Upanishad na ang sinasamba ng mga tao rito ay hindi ang Brahman.
Itinuturo ni Ramanuja na sa pagsamba sa pamamagitan ng simbolo, ang simbolo lamang ang pinagninilayan: isang bagay na hindi Brahman, na itinuturing na para bang Brahman. Itinuturo ni Shankara na ang gayong pagninilay ay hindi nakatuon sa Brahman.
Pinanghahawakan ng Brahma Sutra, ayon sa paliwanag ni Ramanuja, na ang mga umaasa sa mga simbolo ay hindi nakararating sa Brahman.
Noong mga 1030, natuklasan ni al-Biruni na ang mga Hindung naghahangad ng paglaya o nag-aaral ng pilosopiya ay sumasamba sa Diyos (﷾) lamang. Hindi nila kailanman iisiping sambahin ang isang larawang ginawa upang kumatawan sa Kanya.
Itinuturo ng Qur'an na walang anumang katulad ng Diyos (﷾) at walang paningin ang nakaaabot sa Kanya.
Malapit ang Diyos (﷾) sa bawat tao at tinutugon ang sinumang tumatawag sa Kanya, kaya walang larawang kailangan upang maabot Siya. Sinabi ng Propeta (ﷺ) na tumatawag ang mga Muslim sa Isang nakaririnig, nakakikita at malapit.
Ang anumang sinasamba bukod sa Diyos (﷾) ay hindi lumilikha ng anuman at ito mismo ay nilikha. Hindi nito naririnig ang mga sumasamba rito, o nagdudulot sa kanila ng pakinabang o pinsala.
Tinatanggap ng mga Muslim ang sinasabi ng Diyos (﷾) tungkol sa Kanyang sarili, gaya ng Kanyang mga kamay at Kanyang mukha, nang hindi Siya inihahambing sa anuman. Kaya wala silang ginagawang larawan Niya.