Maikling sagot
Hindi. Itinuturo ng Qur'an na ang bawat kaluluwa ay lingkod ng Diyos (﷾), at walang isa man ang Diyos (﷾). Ang mga Upanishad, ang mga kasulatang Hindu tungkol sa kaluluwa at sa Diyos (﷾), ay mababasa sa dalawang paraan. Nahati sa mga ito ang pinakadakilang mga guro ng Hinduismo. Sa isang Upanishad ay sinasabi ng isang ama sa kanyang anak: “ikaw, O Svetaketu, ay iyon”. Binasa ito ni Shankara bilang pagkakakilanlan: ang tunay mong sarili ay ang Brahman, ang Kataas-taasang Nilalang. Sinabi ni Ramanuja na ang mga salita ay tumutukoy sa isang Brahman na may pagkakaiba. Hinati ni Madhva ang mga salita upang mabasang “hindi ikaw iyon”. Tinawag niya ang mga nagsasabing itinuturo ng mga Veda ang monismo na “mga lapastangang ito sa Kataas-taasang Sarili”. Kaya iisang pahayag ang binabasa sa tatlong paraan, at itinatakwil ng bawat pagbasa ang iba. Hindi ito napagpapasyahan ng mga teksto, ngunit napagpapasyahan ito ng Qur'an. Ang bawat nilalang sa mga langit at lupa ay pupunta sa Diyos (﷾) bilang alipin. Iisa ang Diyos (﷾), walang anumang katulad Niya, at tayo ang nangangailangan sa Kanya.
Buong paliwanag
Ang katwiran ng Hindu: “Ako ay Brahman”
Naniniwala ang ilang Hindu na ang kaluluwa ay Diyos. Sinisipi nila ang shruti, ang mga kasulatang itinuturing ng mga Hindu na ipinahayag. Kabilang sa mga ito ang mga Upanishad, na nagtuturo tungkol sa kaluluwa at sa Diyos (﷾). Sinasabi ng Brihadaranyaka Upanishad na sa simula ay nakilala ng Brahman, ang iisang kataas-taasang Nilalang, ang sarili nito, na nagsasabing “Ako ay Brahman” (aham brahmasmi). Ang sinumang nakaaalam na siya ay Brahman ay “nagiging lahat ng ito”. Idinaragdag nito na ang taong sumasamba sa ibang diyos, “na iniisip na ang diyos ay iba at siya ay iba, hindi siya nakaaalam”. Sa Chandogya Upanishad ay paulit-ulit na tinuturuan ng isang ama ang kanyang anak: “Ito ang Sarili, at ikaw, O Svetaketu, ay iyon” (tat tvam asi). Sinasabi ng isa pang bahagi ng parehong Upanishad tungkol sa sarili sa loob ng puso: “siya, ang aking sarili sa loob ng puso, ay ang Brahman na iyon”.
“Tunay na sa simula ito ay Brahman; ang Brahman na iyon ay ang (kanyang) Sarili lamang ang nakilala, na nagsasabi, ‘Ako ay Brahman.’ Mula rito ay sumibol ang lahat ng ito. Kaya, alinmang Deva ang nagising (upang makilala ang Brahman), siya nga ay naging iyon (Brahman); at gayundin sa mga Rishi at mga tao. Nakita at naunawaan ito ng Rishi na si Vâmadeva, na umaawit, ‘Ako ay si Manu (buwan), ako ay ang araw.’ Kaya ngayon din, ang sinumang nakaaalam sa ganitong paraan na siya ay Brahman ay nagiging lahat ng ito, at kahit ang mga Deva ay hindi makahahadlang dito, sapagkat siya mismo ang kanilang Sarili. Ngayon, kung ang isang tao ay sumasamba sa ibang diyos, na iniisip na ang diyos ay iba at siya ay iba, hindi siya nakaaalam. Siya ay parang hayop para sa mga Deva.”
“‘Ngayon ang yaong pinong diwa (ang ugat ng lahat), na nasa kanya ang sarili ng lahat ng umiiral. Ito ang Totoo. Ito ang Sarili, at ikaw, O Svetaketu, ay iyon.’ ‘Pakiusap, Ginoo, ipaalam pa ninyo sa akin,’ sabi ng anak. ‘Maging gayon nawa, anak ko,’ sagot ng ama.”
“Siya na pinagmumulan ng lahat ng gawa, lahat ng pagnanasa, lahat ng matatamis na amoy at lasa, na yumayakap sa lahat ng ito, na hindi kailanman nagsasalita at hindi kailanman nagugulat, siya, ang aking sarili sa loob ng puso, ay ang Brahman na iyon (n.) Kapag ako ay umalis na mula rito, makakamit ko siya (ang Sariling iyon).”
Si Shankara: ang sarili ay Brahman
Si Shankara, isang gurong namuhay noong mga ika-8 siglo, ay nagturo ng Advaita (di-dualismo, o monismo: ang pananaw na ang Brahman lamang ang totoo). Binabasa niya ang mga pahayag na ito bilang pagkakakilanlan. Para sa kanya, ipinakikita ng “Ikaw ay iyon” na ang Brahman ang Sarili ng lahat. Isinulat niya na “ang pagkakaisa ang iisang tunay na pag-iral samantalang ang pagkakarami ay nabubuo mula sa maling kaalaman”. Ayon sa pagbasang ito, ang pagkakaiba sa pagitan ng sumasamba at ng Isang sinasamba niya ay bahagi ng maling kaalamang iyon.
“Ang mga bahagi ng Kasulatan din (gaya ng, ‘Kapag ang Sarili lamang ang lahat ng ito, paano siya makakikita ng iba?’ Bri. Up. II, 4, 13) ay nagpapahayag na para sa nakakikita na ang lahat ng bagay ay may Sarili nito sa Brahman ang buong mundo ng mga penomeno kasama ang mga gawa, mga gumagawa, at mga bunga ng mga gawa nito ay hindi umiiral. Ni hindi rin masasabi na ang di-pag-iral na ito ng mundo ng mga penomeno ay ipinahayag (ng Kasulatan) na limitado sa ilang kalagayan; sapagkat ipinapakita ng bahaging ‘Ikaw ay iyon’ na ang pangkalahatang katotohanan na ang Brahman ang Sarili ng lahat ay hindi limitado ng anumang partikular na kalagayan. Bukod dito, ang Kasulatan, na ipinapakita sa halimbawa ng magnanakaw (Kh. VI, 16) na ang may huwad na isip ay nakagapos samantalang ang may tapat na isip ay pinalalaya, ay nagpapahayag sa gayon na ang pagkakaisa ang iisang tunay na pag-iral samantalang ang pagkakarami ay nabubuo mula sa maling kaalaman.”
Si Ramanuja: isang Brahman na may pagkakaiba
Si Ramanuja, isang guro noong ika-11 at ika-12 siglo, ay nagturo sa mga Sri Vaishnava, na sumasamba kay Vishnu. Tinatanggihan niya ang pagbasang iyon. Sinisimulan niya ang kanyang sagot sa pananaw ng Advaita sa pagsasabing ang buong teorya ay “nakasalig sa isang huwad na pundasyon ng lubos na hungkag at masasamang argumento”. Tungkol sa “Ikaw ay iyon”, sinasabi niya na ang mga salita ay “tumutukoy sa isang Brahman na may natatanging pagkakaiba”. Ang mga kaluluwa at ang materya ay katawan ng Panginoon, at Siya ang kanilang panloob na Sarili. Ang ganap na pagkakaisa, katwiran niya, ay sasalungat sa “Inisip Nito, maging marami nawa ako” ng parehong kabanata. Gagawin din nito ang Brahman, na “malaya sa lahat ng kapintasan”, na luklukan ng kamangmangan.
“Ang buong teoryang ito ay nakasalig sa isang huwad na pundasyon ng lubos na hungkag at masasamang argumento, na hindi kayang ilahad sa malinaw na lohikal na mga pagpipilian, at binuo ng mga taong salat sa mga partikular na katangiang nagiging dahilan upang ang mga indibidwal ay piliin ng Kataas-taasang Persona na inihayag sa mga Upanishad; na ang mga isip ay pinadilim ng bakas ng kasamaang walang simula; at kaya wala silang pagkaunawa sa kalikasan ng mga salita at pangungusap, sa tunay na kahulugang inihahatid ng mga ito, at sa pamamaraan ng matinong pangangatwiran, kasama ang lahat ng paraan nito na nakasalalay sa pagdama at sa iba pang kasangkapan ng wastong kaalaman.”
“Sa mga teksto naman tulad ng ‘Ikaw ay iyon,’ ang pag-uugnay ng mga bahagi ay hindi nilalayong maghatid ng ideya ng ganap na pagkakaisa ng isang substansiyang walang pagkakaiba: sa kabaligtaran, ang mga salitang ‘iyon’ at ‘ikaw’ ay tumutukoy sa isang Brahman na may natatanging pagkakaiba.”
“Kaya ang gayong mga salita gaya ng ‘ako,’ ‘ikaw,’ atbp., na iba't ibang anyo ng pagtawag sa indibidwal na kaluluwa, sa kaibuturan ay tumutukoy lamang sa kataas-taasang Sarili; sapagkat ang mga indibidwal na kaluluwa kasama ang materyang walang pakiramdam ay ang katawan—at samakatuwid ay mga paraan—ng kataas-taasang Sarili. Ang buong pananaw na ito ay pinaikli sa pagtutugmang ‘Ikaw ay iyon.’ Yamang ang indibidwal na kaluluwa ay nakaugnay sa ganitong paraan sa kataas-taasang Sarili bilang katawan nito, ang mga katangian nito ay hindi umaabot sa kataas-taasang Sarili, gaya ng hindi pag-abot ng pagkasanggol, pagkabinata, at iba pang katangian ng materyal na katawan sa indibidwal na kaluluwa.”
“Kung ang tekstong ‘Ikaw ay iyon’ ay nilalayong magpahayag ng ganap na pagkakaisa, sasalungat pa ito sa isang naunang pahayag sa parehong seksiyon, samakatwid baga'y ‘Inisip Nito, maging marami nawa ako’; at, higit pa, ang pangako (na ginawa rin sa parehong seksiyon) na sa pagkaalam ng isang bagay ay malalaman ang lahat ng bagay ay hindi maituturing na natupad. Hindi rin maaari (bagaman ito ay magiging bunga ng ganap na pagkakaisa ng ‘tat’ at ‘tvam’) na ang Brahman, na ang likas na katangian ay kaalaman, malaya sa lahat ng kapintasan, nakaaalam ng lahat, at sumasaklaw sa sarili nito ng lahat ng mapalad na katangian, ay magkaroon ng Kamangmangan; at na ito ay maging saligan ng lahat ng kapintasan at pagdurusang nagmumula sa Kamangmangan.”
Si Madhva: “hindi ikaw iyon”
Si Madhva, isang guro noong ika-13 siglo, ang nagtatag ng Dvaita (dualismo: walang hanggang magkaiba ang kaluluwa at ang Diyos (﷾)). Lumalampas pa siya. Ipinaliliwanag ng kanyang tagasalin, si Srisa Chandra Vasu, ang paraan. Hinahati ni Madhva ang sa atma tat tvam asi bilang sa atma atat tvam asi, na nangangahulugang “hindi ikaw iyon”. Inamin ni Vasu na sa gramatika ay ‘kapwa wasto ang dalawa’. Ngunit sa isang tala ay tinawag niya ang paghahati na pagpilipit ng teksto, at sinabing ginawa ito matagal na bago pa si Madhva. Ang mga Bhagavata, isang mas matandang paaralan ng mga sumasamba kay Vishnu, ang gumawa nito. Pinangangalanan ng komentaryo ni Madhva ang mga Asura, na mga kaagaw ng mga diyos sa mga kuwentong Hindu. Sinasabi nito na sila ang mga nag-isip na “Ako ay Brahman” at nagsabing “ang mundo ay huwad”. Tinatawag nito ang mga nagsasabing itinuturo ng mga Veda ang pagkakaisa at monismo na “mga lapastangang ito sa Kataas-taasang Sarili” na napupunta sa “lubos na kadiliman”. Payak ang dahilan nito: ang lahat ng nilalang ay may Kanya bilang kanilang Ugat, kaya hindi sila maaaring maging kapareho Niya. Iniuulat ng isang pagsusuri sa mga paaralang Hindu noong ika-14 na siglo ang parehong hatol. Tinatawag ng ilan, sabi nito, na malikmata ang kataas-taasang kagalingan ng Panginoon sa kanilang pagkauhaw na maging kaisa Niya. Kailangan nilang pumasok sa “impiyerno ng bulag na kadiliman”.
“Ang pariralang Sa âtmâ tat tvam asi ay dapat suriin bilang (1) Sa (2) Âtmâ (3) Atat (4) Tvam (5) Asi; at hindi bilang (1) Sa (2) Âtmâ (3) Tat (4) Tvam (5) Asi. Ang kahulugan nito ay “hindi ikaw iyon,” at hindi “ikaw ay iyon.””
“Ngunit hindi si Srî Madhva ang may pananagutan sa pagpilipit na ito ng teksto. Matagal na bago pa siya, nagawa na ito ng mga Bhâgavata.”
“Sa katotohanan, tunay na hindi ikaw iyon (ang Diyos), O Śvetaketu, kaya huwag kang maging mapagmataas at palalo. Ang mga Asura ay naging mapagmataas, na nag-iisip sa kanilang puso na “Ako ay Brahman,” sinasabi nila na “ang mundo ay huwad, ako ay isang ganap na nilalang, ako ay makapangyarihan sa lahat.””
“Nang hindi nalalaman ang tunay na katotohanan tungkol sa mga kasulatan, sinasabi nila na ang mga Veda ay nagtuturo ng pagkakaisa at monismo. Napupunta sila sa lubos na kadiliman, ang mga lapastangang ito sa Kataas-taasang Sarili”
“Kapag hindi mo pinanghawakan ang paniwala na ikaw ay kaisa ni Viṣṇu, hindi ka kailanman magiging mapagmataas at palalo. Tunay na ang buong nilikha ay nakasalig sa Kanya, at ang lahat ay dapat italaga sa Kanya, sapagkat ang debosyon sa Kanya ay humahantong sa Paglaya. Yamang sa lahat ng nilalang Siya ang Ugat, paano sila magiging kapareho Niya—(ang bunga ay iba sa sanhi).”
“Kaya ang pahayag ng mga (Advaita-vádin) na iyon sa kanilang pagkauhaw na maging kaisa ng Kataas-taasang Panginoon, na ang kataas-taasang kagalingan ni Vishṇu ay gaya ng isang malikmata, ay para bang pinuputol nila ang kanilang mga dila sa pagsisikap na makakuha ng isang mainam na saging, sapagkat ang kinahihinatnan ay na dahil sa pagkakasala laban sa kataas-taasang Vishṇu na ito ay kailangan nilang pumasok sa impiyerno ng bulag na kadiliman (andha-tamasa).”
Ang katwiran ng dualista: “ang isa pang panginoon”
Makasisipi rin sina Ramanuja at Madhva mula sa shruti. Inilalarawan ng Mundaka Upanishad ang dalawang ibon sa iisang puno: kinakain ng isa ang matamis na bunga, at nakatingin ang isa. Sa punong iyon ay nakaupo ang tao na nagdadalamhati, “nalilito dahil sa sarili niyang kawalang-kapangyarihan”. Ngunit kapag nakita niya “ang isa pang panginoon” at nakilala ang kaluwalhatian nito, lumilipas ang kanyang dalamhati. Nagsasalita ang Svetasvatara tungkol sa dalawa: “ang isa ay malakas, ang isa ay mahina”: ang Panginoong nakaaalam, at ang sariling hindi nakaaalam. Ang sarili, “palibhasa'y hindi panginoon, ay nakagapos”, hanggang “nakilala na niya ang diyos”. Gayunman ay nagtatapos ang parehong taludtod ng Svetasvatara sa: “Kapag natuklasan ng isang tao ang tatlong ito, iyon ay si Brahma”. At sinasabi ng kasunod na taludtod ng Mundaka na ang manghuhula ay “nararating niya ang pinakamataas na pagkakaisa”. Binabasa ng bawat paaralan ang mga paboritong pahayag ng mga kaagaw nito ayon sa liwanag ng sarili nitong pagbasa.
“Dalawang ibon, magkaibigang hindi mapaghiwalay, ay nakakapit sa iisang puno. Ang isa sa kanila ay kumakain ng matamis na bunga, ang isa ay nakatingin nang hindi kumakain. Sa iisang puno ring iyon ay nakaupo ang tao na nagdadalamhati, nakalubog, nalilito dahil sa sarili niyang kawalang-kapangyarihan (an-îsâ). Ngunit kapag nakita niya ang isa pang panginoon (îsa) na kontento at nakilala ang kaluwalhatian nito, kung gayon ay lumilipas ang kanyang dalamhati. Kapag nakita ng manghuhula ang maningning na lumikha at panginoon (ng mundo) bilang ang Persona na may pinagmulan sa Brahman, kung gayon siya ay marunong, at sa pagwawaksi sa mabuti at masama, nararating niya ang pinakamataas na pagkakaisa, malaya sa mga silakbo ng damdamin;”
“Ang Panginoon (îsa) ang umaalalay sa lahat ng ito nang magkakasama, ang nasisira at ang hindi nasisira, ang nabuo at ang hindi nabuo. Ang (buháy na) sarili, palibhasa'y hindi panginoon, ay nakagapos, sapagkat kailangan niyang tamasahin (ang mga bunga ng mga gawa); ngunit kapag nakilala na niya ang diyos (deva), siya ay napalalaya mula sa lahat ng tanikala. May dalawa, ang isa ay nakaaalam (îsvara), ang isa ay hindi nakaaalam (gîva), kapwa hindi isinilang, ang isa ay malakas, ang isa ay mahina; nariyan siya, ang hindi isinilang, na sa pamamagitan niya ay tinatanggap ng bawat tao ang gantimpala ng kanyang mga gawa; at nariyan ang walang hanggang Sarili (na lumilitaw) sa lahat ng anyo, ngunit siya mismo ay hindi kumikilos. Kapag natuklasan ng isang tao ang tatlong ito, iyon ay si Brahma.”
Ang lahat ba ay Diyos?
Maraming Hindu ang lumalampas pa ng isang hakbang at nagsasabing ang lahat ay Diyos. Sinasabi ng Chandogya: “Ang lahat ng ito ay Brahman” (sarvam khalv idam brahma). Hinihiling nito sa tao na magnilay sa nakikitang mundo bilang nagsisimula, nagtatapos at humihinga sa Brahman. Ang ibang mga pahayag ay mababasa bilang nagsasalita tungkol sa Panginoon at sa mundo bilang dalawa. Sa mga pambungad nitong salita, sinasabi ng Isa Upanishad na ang lahat ng umiiral ay “dapat mabalot ng Panginoon” (isa vasyam idam sarvam). Gayunman ay pinupuri ng parehong Upanishad sa kalaunan ang taong “nakikita ang lahat ng nilalang bilang ang Sarili”. Pinagpapasyahan ng Qur'an ang iniiwang bukas ng mga pahayag na ito. Ang lahat ng bagay sa mga langit at lupa ay kay Allah (﷾), at sinasaklaw Niya silang lahat. Ngunit Siya ang kanilang May-ari at Gumawa, hindi ang mga bagay mismo. Sinabi ng Propeta (ﷺ) na si Allah (﷾) ay naroon, at walang anumang bagay maliban sa Kanya; pagkatapos ay nilikha Niya ang mga langit at ang lupa.
“Ang lahat ng ito ay Brahman (n.) Magnilay ang tao tungkol doon (sa nakikitang mundo) bilang nagsisimula, nagtatapos, at humihinga roon (sa Brahman).”
“Ang lahat ng ito, anumang umiiral sa sansinukob, ay dapat mabalot ng Panginoon. Matapos talikuran (ang hindi tunay), tamasahin mo (ang Tunay). Huwag mong pag-imbutan ang kayamanan ng sinumang tao.”
“Siya na nakikita ang lahat ng nilalang bilang ang Sarili, paano pa magkakaroon sa kanya ng pagkalinlang o dalamhati, kapag nakikita niya ang pagkakaisang ito (saanman)?”
“Sa kay Allāh ang anumang nasa mga langit at ang anumang nasa lupa. Laging si Allāh, sa bawat bagay, ay Tagapaligid [ayon sa kaalaman at kapangyarihan].”
Isinalaysay ni Imran ibn Husayn na sinabi ng mga tao mula sa Yemen sa Propeta (ﷺ) na dumating sila upang tanungin siya tungkol sa bagay na ito. Sinabi niya: si Allah ay naroon, at walang anumang bagay maliban sa Kanya. Ang Kanyang Trono ay nasa ibabaw ng tubig, isinulat Niya ang lahat ng bagay sa Talaan, at nilikha Niya ang mga langit at ang lupa.
“[Si Allāh] ang Tagapaglalang ng mga langit at lupa, gumawa Siya para sa inyo mula sa mga sarili ninyo ng mga kabiyak at mula sa mga hayupan ng mga kabiyak, na nagpaparami Siya sa inyo dahil doon. Walang katulad sa Kanya na anuman [ni may anumang totoong diyos maliban sa Kanya], at Siya ay ang Madinigin, ang Nakakikita.”
Kung bakit hindi ito napagpapasyahan ng mga teksto
Binasa ng tatlong dakilang guro ang parehong mga Upanishad at umabot sa tatlong sagot. Ang tanong ang pinakapangunahing maitatanong ng isang tao: ako ba ay Diyos, o lingkod ng Diyos (﷾)? May mga pahayag ang mga Upanishad para sa pagkakaisa at mga pahayag para sa dalawa, at binabasa ng bawat paaralan ang iba ayon sa liwanag ng sarili nitong pagbasa. Itinatakwil ng bawat pagbasa ang iba. Tinatawag ni Ramanuja ang teorya ng Advaita na binubuo ng “hungkag at masasamang argumento”, at sinasabing ang isip ng mga may-akda nito ay “pinadilim”. Tinatawag ni Madhva ang mga monista na “mga lapastangan” na napupunta sa “lubos na kadiliman”. Sinasabi ng Katha Upanishad na ang Sarili ay “hindi makakamit sa pamamagitan ng pangangatwiran” at “nakikilala lamang Ito kapag itinuro ng iba”. Ngunit hindi nagkakasundo ang mga guro mismo. Si Swami Vivekananda ay isang Hindung monghe noong ika-19 na siglo. Nag-alok siya ng isang labasan: ang Advaitista ay “wala siyang alitan sa dualista”, na “nasa tamang daan”. Gayunman, sa parehong panayam ay inaamin niya na itinuturing ng dualista ang Advaita na “kalapastanganan”. Ang dualista, sabi niya, ay “napipilitan dahil sa mismong pananaw niya na maniwalang mali ang lahat ng salungat na pananaw”. Ang kanyang labasan ay ang sariling hatol ng Advaita, na tinatanggihan ng mga paaralang dualista. Hindi napagpapasyahan ng mga Upanishad mismo ang tanong.
“Dalawang ibon, magkaibigang hindi mapaghiwalay, ay nakakapit sa iisang puno. Ang isa sa kanila ay kumakain ng matamis na bunga, ang isa ay nakatingin nang hindi kumakain. Sa iisang puno ring iyon ay nakaupo ang tao na nagdadalamhati, nakalubog, nalilito dahil sa sarili niyang kawalang-kapangyarihan (an-îsâ). Ngunit kapag nakita niya ang isa pang panginoon (îsa) na kontento at nakilala ang kaluwalhatian nito, kung gayon ay lumilipas ang kanyang dalamhati. Kapag nakita ng manghuhula ang maningning na lumikha at panginoon (ng mundo) bilang ang Persona na may pinagmulan sa Brahman, kung gayon siya ay marunong, at sa pagwawaksi sa mabuti at masama, nararating niya ang pinakamataas na pagkakaisa, malaya sa mga silakbo ng damdamin;”
“Ang Panginoon (îsa) ang umaalalay sa lahat ng ito nang magkakasama, ang nasisira at ang hindi nasisira, ang nabuo at ang hindi nabuo. Ang (buháy na) sarili, palibhasa'y hindi panginoon, ay nakagapos, sapagkat kailangan niyang tamasahin (ang mga bunga ng mga gawa); ngunit kapag nakilala na niya ang diyos (deva), siya ay napalalaya mula sa lahat ng tanikala. May dalawa, ang isa ay nakaaalam (îsvara), ang isa ay hindi nakaaalam (gîva), kapwa hindi isinilang, ang isa ay malakas, ang isa ay mahina; nariyan siya, ang hindi isinilang, na sa pamamagitan niya ay tinatanggap ng bawat tao ang gantimpala ng kanyang mga gawa; at nariyan ang walang hanggang Sarili (na lumilitaw) sa lahat ng anyo, ngunit siya mismo ay hindi kumikilos. Kapag natuklasan ng isang tao ang tatlong ito, iyon ay si Brahma.”
“Kapag itinuro ng isang taong mababa ang pagkaunawa, ang Atman na ito ay hindi tunay na makikilala, kahit madalas pag-isipan. Walang paraan (upang makilala Ito) maliban kung itinuro ng iba (ng isang naliwanagang guro), sapagkat ito ay mas pino pa kaysa sa pino at higit sa pangangatwiran. O Pinakamamahal, ang Atman na ito ay hindi makakamit sa pamamagitan ng pangangatwiran; tunay na nakikilala lamang Ito kapag itinuro ng iba (ng isang marunong na guro). O Nachiketas, nakamit mo na Ito. Ikaw ay matatag sa Katotohanan. Makatagpo nawa kami lagi ng isang nagtatanong na tulad mo.”
“Ngunit walang alitan ang Advaita sa mga dualistang ito. Iniisip ng isa na ang Diyos ng sansinukob ay nasa labas ng sansinukob, sa kung saan sa langit, at ng isa naman na ang Diyos ng sansinukob ay ang sarili niyang kaluluwa, at na kalapastanganan ang tawagin Siyang anumang mas malayo. Anumang ideya ng pagkakahiwalay ay magiging kakila-kilabot. Maaari lamang tayong maging ang pinakamalapit sa malapit. Walang mga salita sa anumang wika upang ipahayag ang pagiging malapit na ito, maliban sa iisang salitang ito—Pagkakaisa. Sa anumang ibang ideya ay natatakot ang Advaitista, kung paanong natatakot ang dualista sa konsepto ng Advaita, at itinuturing itong kalapastanganan. Kasabay nito, alam ng Advaitista kung bakit dapat umiral ang iba pang mga ideyang ito, kaya wala siyang alitan sa dualista; ang huli ay nasa tamang daan. Mula sa kanyang pananaw, sa sandaling tumingin siya mula sa bahagi, kailangan niyang makakita ng marami. Anumang pananaw tungkol sa Diyos na tinitingnan mula sa isang bahagi ng sansinukob na ito ay maaari lamang maging pananaw na nagpapalabas sa Kanya. Ito ang likas na pangangailangan ng dualistang pananaw. Hayaan sila rito. Alam ng Advaitista na anuman ang kanilang mga kakulangan o pagkakamali, silang lahat ay patungo sa iisang layunin. Dito siya lubos na naiiba sa dualista, na napipilitan dahil sa mismong pananaw niya na maniwalang mali ang lahat ng salungat na pananaw.”
“Nang hindi nalalaman ang tunay na katotohanan tungkol sa mga kasulatan, sinasabi nila na ang mga Veda ay nagtuturo ng pagkakaisa at monismo. Napupunta sila sa lubos na kadiliman, ang mga lapastangang ito sa Kataas-taasang Sarili”
“Ang buong teoryang ito ay nakasalig sa isang huwad na pundasyon ng lubos na hungkag at masasamang argumento, na hindi kayang ilahad sa malinaw na lohikal na mga pagpipilian, at binuo ng mga taong salat sa mga partikular na katangiang nagiging dahilan upang ang mga indibidwal ay piliin ng Kataas-taasang Persona na inihayag sa mga Upanishad; na ang mga isip ay pinadilim ng bakas ng kasamaang walang simula; at kaya wala silang pagkaunawa sa kalikasan ng mga salita at pangungusap, sa tunay na kahulugang inihahatid ng mga ito, at sa pamamaraan ng matinong pangangatwiran, kasama ang lahat ng paraan nito na nakasalalay sa pagdama at sa iba pang kasangkapan ng wastong kaalaman.”
| Guro | Paano niya binabasa ang linya | Ang sinasabi niya tungkol sa iba |
|---|---|---|
| Shankara, Advaita (mga ika-8 siglo) | Pagkakaisa: ang iyong tunay na sarili ay ang Brahman. | Nagmumula ang pagkakarami sa maling kaalaman. |
| Ramanuja, Vishishtadvaita (ika-11 at ika-12 siglo) | Isang Brahman na may pagkakaiba: ang mga kaluluwa ay katawan ng Panginoon, at Siya ang kanilang panloob na Sarili. | Nakasalalay ang teorya ng Advaita sa ‘hungkag at masasamang argumento’. |
| Madhva, Dvaita (ika-13 siglo) | Hinati sa ibang paraan: ‘hindi ikaw iyon’. Walang hanggang naiiba ang kaluluwa sa Diyos (﷾). | Ang mga nagsasabing monismo ang itinuturo ng mga Veda ay ‘mga lapastangan sa Kataas-taasang Sarili’. |
Itinatakwil ng bawat pagbasa ang iba. Sinasabi ng Qur'an na ang bawat nilalang sa mga langit at lupa ay lumalapit sa Diyos (﷾) bilang isang alipin.
Ang Qur'an: ang bawat kaluluwa ay lingkod, at walang isa man ang Diyos (﷾)
Walang iniiwang puwang sa alinlangan ang Qur'an. Ang bawat nilalang sa mga langit at lupa ay pupunta sa Diyos (﷾) bilang alipin. Iisa ang Diyos (﷾): hindi Siya nagkaanak, ni hindi Siya ipinanganak, at walang sinumang katulad Niya. Walang anumang katulad Niya. Tayo ang nangangailangan kay Allah (﷾), at Siya ay malaya sa lahat ng pangangailangan. Nilikha ang mga tao at ang jinn upang paglingkuran Siya. Kahit ang Propeta (ﷺ), ang pinakamainam sa nilikha ayon sa paniniwalang Muslim, ay humiling na tawagin lamang siyang “alipin ni Allah at Kanyang Sugo”. Sa isang hadith qudsi (isang pahayag kung saan iniuulat ng Propeta (ﷺ) ang sariling mga salita ng Diyos (﷾)), tinatawag ng Diyos (﷾) ang lahat ng tao na “Mga alipin Ko”. Naliligaw sila malibang gabayan Niya sila, at nagkakasala sila gabi at araw. Ang sariling kailangang gabayan at patawarin ay hindi ang Diyos (﷾) na gumagabay at nagpapatawad.
“Walang [magagawa] ang bawat sinumang nasa mga langit at lupa kundi pupunta sa Napakamaawain bilang alipin [na nagpapasailalim].”
“Sabihin mo: “Siyang si Allāh ay Kaisa-isa. Si Allāh ay ang Dulugan [sa pangangailangan]. Hindi Siya nagkaanak at hindi Siya ipinanganak. Hindi nagkaroon sa Kanya ng isang kapantay na isa man.””
“[Si Allāh] ang Tagapaglalang ng mga langit at lupa, gumawa Siya para sa inyo mula sa mga sarili ninyo ng mga kabiyak at mula sa mga hayupan ng mga kabiyak, na nagpaparami Siya sa inyo dahil doon. Walang katulad sa Kanya na anuman [ni may anumang totoong diyos maliban sa Kanya], at Siya ay ang Madinigin, ang Nakakikita.”
“O mga tao, kayo ay ang mga maralita kay Allāh at si Allāh ay ang Walang-pangangailangan, ang Kapuri-puri.”
“Hindi Ako lumikha ng jinn at tao kundi upang sumamba sila sa Akin.”
Isinalaysay ni Umar na narinig niya ang Propeta (ﷺ) na nagsasabi: huwag ninyo akong labis na purihin gaya ng labis na pagpuri ng mga Kristiyano sa anak ni Maria; ako ay isang alipin lamang, kaya tawagin ninyo akong alipin ni Allah at Kanyang Sugo.
Isinalaysay ni Abu Dharr na sinabi ng Propeta (ﷺ) na sinasabi ni Allah: Mga alipin Ko, ipinagbawal Ko ang kawalang-katarungan sa Aking Sarili at ginawa Ko itong ipinagbabawal sa inyo, kaya huwag kayong mang-api sa isa't isa; kayong lahat ay ligaw maliban sa mga ginagabayan Ko, kaya humingi kayo sa Akin ng patnubay; nagkakasala kayo gabi at araw at pinatatawad Ko ang lahat ng kasalanan, kaya humingi kayo sa Akin ng kapatawaran. Isang hadith qudsi: ang kahulugan ay ibinibigay bilang kay Allah, sa mga salita ng Propeta.
‘Ako ang Katotohanan’: isang tanyag na pahayag ng Sufi, at kung paano ito hinatulan ng mga Muslim
Ang pinakatanyag na kaso sa Islam ng isang taong tila nagsabing siya ay Diyos ay si al-Hallaj, isang Sufi (isang Muslim na mistiko). Iniuulat na sumigaw siya ng ana al-Haqq, na nangangahulugang Ako ang Katotohanan. Ang al-Haqq, ang Katotohanan o ang Realidad, ay isang pangalan ng Diyos (﷾).
Minahal siya ni al-Hujwiri, isang manunulat na Sufi noong ika-11 siglo. Iniuulat niya na nahati mismo ang mga gurong Sufi tungkol sa lalaking ito. Tinanggap siya ng ilan, tinanggihan siya ng ilan, at ang iba, kabilang sina Junayd at Shibli (dalawang tanyag na unang Sufi), ay nagpaliban ng paghatol. Iniuulat din niya na ‘tinatanggihan siya ng ilang ortodoksong teologo dahil panteistiko ang kanyang mga pahayag’. Ang ibig sabihin dito ng panteistiko ay ginagawa nilang iisa ang Diyos (﷾) at ang mundo. Ipinagtanggol ni al-Hujwiri ang kanyang kahulugan, at sinabing nasa pagpapahayag ang kamalian. Gayunman ay isinulat niya na ang mga pahayag ni al-Hallaj ay “hindi dapat gawing huwaran”, at na ang kanyang mga karanasan ay “lubhang nahahaluan ng kamalian”. Inangkin ng isang sekta na hinango nito sa kanya ang isang doktrina ng pagkakatawang-tao. Sumagot si al-Hujwiri na sa mga akda mismo ni al-Hallaj ay “walang iba kundi malalim na teosopiya”. Ibinilang niya ang sektang iyon sa mga erehe. Ang sinumang may doktrinang sumasalungat sa pagkakaisa ng Diyos (﷾), isinulat niya, ay “walang anumang bahagi sa relihiyon”.
Si al-Ghazali ay isang Muslim na iskolar na namatay noong 1111. Ipinaliwanag niya ang gayong mga sigaw bilang mga salitang binigkas sa isang kalasingan kung saan nawala ang talino. Ang gayong mga salita, sabi niya, ay dapat ‘itago at hindi pag-usapan’. Kapag matino na, sabi niya, nalaman ng gayong mga tao na “iyon ay hindi naging tunay na pagkakakilanlan”. Sinasabi nga ni al-Ghazali na ang mga mistikong ito ay “wala silang nakitang umiiral doon maliban sa Nag-iisang Tunay”. Ipinaliliwanag niya ang ibig niyang sabihin. Ang bawat bagay ay may “isang aspekto sa sarili nito at isang aspekto sa Panginoon nito”. Sa sarili nito ay di-pag-iral ito, at may pag-iral lamang ito mula sa Panginoon nito. Ginagawa niyon na lubos na umaasa sa Diyos (﷾) ang nilikha; hindi nito ito ginagawang Diyos. Siya mismo ang gumuguhit ng hangganan: may pagkakaiba ang pagsasabing “Ang alak ay ang baso ng alak,” at ang pagsasabing “para bang ito ang baso ng alak.” Ang “Pagkakakilanlan”, idinaragdag niya, ay wika ng talinghaga; sa wika ng katotohanan ang kalagayan ay “Pagkakaisa”. Ang kanyang salitang Arabe roon ay tawhid, ang salita para sa pagpapatibay na iisa ang Diyos (﷾).
Kaya sa Islam ang mga salita ay alinman sa tinanggihan, o pinatawad bilang hindi nangangahulugang pagkakakilanlan. Wala sa kanyang mga kritiko o mga tagapagtanggol ang gumawa sa ideyang ang sumasamba ay Diyos na isang turo ng Islam.
“Nalasing sila sa isang kalasingan kung saan naglaho ang paghahari ng sarili nilang talino; kaya sumigaw ang isa, “Ako ang Nag-iisang Tunay!” at ang isa pa, “Luwalhati sa Akin! Napakadakila ng Aking kaluwalhatian!””
“Pagkatapos, nang humupa ang kalasingang iyon at muli silang napasailalim sa paghahari ng talino, na siyang timbangan ni Allāh sa lupa, nalaman nila na iyon ay hindi naging tunay na pagkakakilanlan, kundi isang bagay lamang na kahawig ng Pagkakakilanlan”
“Ang mga gnostikong ito, sa kanilang pagbabalik mula sa kanilang Pag-akyat sa langit ng Katotohanan, ay nagpapahayag nang iisang tinig na wala silang nakitang umiiral doon maliban sa Nag-iisang Tunay.”
“Sapagkat ang bawat bagay ay may dalawang aspekto, isang aspekto sa sarili nito at isang aspekto sa Panginoon nito: kaugnay ng una, ito ay Di-Pag-iral; ngunit kaugnay ng aspekto ng Diyos, ito ay Pag-iral.”
“may pagkakaiba ang pagsasabing, “Ang alak ay ang baso ng alak,” at ang pagsasabing, “para bang ito ang baso ng alak.” Ngayon, kapag nangingibabaw ang kalagayang ito, ito ay tinatawag, kaugnay ng nakararanas nito, na Pagkapawi, at higit pa, Pagkapawi ng Pagkapawi, sapagkat ang kaluluwa ay napawi na sa sarili nito, napawi sa sarili nitong pagkapawi; sapagkat ito ay nawawalan ng malay sa sarili at walang malay sa sarili nitong kawalan ng malay, yamang kung may malay ito sa sarili nitong kawalan ng malay, may malay ito sa sarili. Kaugnay ng taong nakalubog sa kalagayang ito, ang kalagayan ay tinatawag, sa wika ng talinghaga, na “Pagkakakilanlan”; sa wika ng katotohanan, na “Pagkakaisa.””
“Bilang pagtatapos, dapat mong malaman na ang mga sinabi ni al-Ḥalláj ay hindi dapat gawing huwaran, yamang siya ay nadadaig ng pagkalugod (maghlúb andar ḥál-i khud), hindi matatag ang kalagayan (mutamakkin), at kailangang maging matatag ang isang tao bago maituring na may awtoridad ang kanyang mga sinabi. Kaya, bagaman siya ay mahal sa aking puso, ang kanyang “landas” ay hindi matibay na nakatayo sa anumang prinsipyo, at ang kanyang kalagayan ay hindi nakapirmi sa anumang posisyon, at ang kanyang mga karanasan ay lubhang nahahaluan ng kamalian.”
“Iniuugnay ng isa pang sekta ang kanilang doktrina kay Fáris, na nagkukunwaring hinango niya ito kay Ḥusayn b. Manṣúr (al-Ḥalláj), ngunit siya lamang sa mga tagasunod ni Ḥusayn ang may ganitong mga paniniwala. Nakita ko si Abú Ja'far Ṣaydalání kasama ang apat na libong lalaki, na nakakalat sa buong 'Iráq, na mga Ḥallájí; at silang lahat ay sumumpa kay Fáris dahil sa doktrinang ito. Bukod pa rito, sa mga akda mismo ni al-Ḥalláj ay walang iba kundi malalim na teosopiya.”
“Ako, si 'Alí b. 'Uthmán al-Jullábí, ay nagsasabi na hindi ko alam kung sino sina Fáris at Abú Ḥulmán o kung ano ang kanilang sinabi, ngunit ang sinumang may doktrinang sumasalungat sa Pagkakaisa at sa tunay na teosopiya ay walang anumang bahagi sa relihiyon.”
Itinatala na ang Sufi na si Husayn ibn Mansur al-Hallaj ay binitay noong 922 CE, sa panahon ng kalipa na si al-Muqtadir.
“Iyon ay dahil si Allāh ay ang Katotohanan, dahil ang anumang dinadalanginan nila bukod pa sa Kanya ay ang kabulaanan, at dahil si Allāh ay ang Mataas, ang Malaki.”
Ang mga tugon, sinagot
Chandogya Upanishad 6.8.7 — kabanata 6, seksiyon 8, taludtod 7
“‘Ngayon ang yaong pinong diwa (ang ugat ng lahat), na nasa kanya ang sarili ng lahat ng umiiral. Ito ang Totoo. Ito ang Sarili, at ikaw, O Svetaketu, ay iyon.’ ‘Pakiusap, Ginoo, ipaalam pa ninyo sa akin,’ sabi ng anak. ‘Maging gayon nawa, anak ko,’ sagot ng ama.”
Sinipi para sa
Tat tvam asi: ang Sarili sa iyo ay ang iisang Nilalang. Itinuturo ni Shankara na ipinakikita ng “Ikaw ay iyon” na ang Brahman ang Sarili ng lahat, at na ang pagkakarami ay nagmumula sa maling kaalaman. Sinasabi pa nga ng Brihadaranyaka na ang taong sumasamba sa ibang diyos, “na iniisip na ang diyos ay iba at siya ay iba”, ay hindi nakaaalam.
Ang tugon
Sinasabi nga ito ng mga Upanishad, at sinisipi sila ng pahinang ito. Ngunit itinatanggi ng sariling mga dakilang guro ng Hinduismo na ito ang ibig nilang sabihin. Sinasabi ni Ramanuja na ang mga salita ay “tumutukoy sa isang Brahman na may natatanging pagkakaiba”. Idinaragdag niya na gagawin ng pagkakaisa ang ganap na Brahman na luklukan ng kamangmangan. Binabasa ni Madhva ang “hindi ikaw iyon”, at tinatawag ang mga monista na “mga lapastangang ito sa Kataas-taasang Sarili”. Sinasagot din ng punto ni Ramanuja ang pag-aangkin mismo. Ang sariling kailangang turuan kung sino ito, na nakalilimot at nagkakamali, ay hindi ang Diyos (﷾) na “malaya sa lahat ng kapintasan”. Sumasagot ang Advaitin na ang paglimot ay ukol sa indibidwal, hindi sa Brahman; tinatalakay iyon ng kasunod na tugon. Sinasabi ng Qur'an ang tahasang kabaligtaran ng pahayag ng Brihadaranyaka. Ang pagsamba ay ang pagbaling ng lingkod sa Iba: “Sa Iyo [lamang] kami sumasamba”. Ang bawat nilalang ay “pupunta sa Napakamaawain bilang alipin”.
Kung saan ito humahantong — Tinatanggihan ng sariling mga guro ng Hinduismo ang pagbasa ni Shankara. Pinananatiling magkahiwalay ng Qur'an ang sumasamba at ang Sinasamba, at tinatawag na lingkod ang bawat kaluluwa.
Shankara, komentaryo sa Brahma Sutra 1.1.2, tungkol sa intuwisyon — Sacred Books of the East 34, pp. 17-18
“Ang tekstong mula sa kasulatan, at iba pa, ay hindi, sa pagsisiyasat tungkol sa Brahman, ang tanging paraan ng kaalaman, gaya ng sa pagsisiyasat tungkol sa aktibong tungkulin (ibig sabihin, sa Pûrva Mîmâmsâ), kundi ang mga tekstong mula sa kasulatan sa isang banda, at ang intuwisyon, at iba pa, sa kabilang banda, ay dapat gamitin ayon sa pagkakataon: una, sapagkat ang intuwisyon ang huling bunga ng pagsisiyasat tungkol sa Brahman; ikalawa, sapagkat ang layon ng pagsisiyasat ay isang umiiral (ganap na) substansiya.”
Sinipi para sa
Ang Advaita ay hindi doktrinang napapanalunan sa debate: ito ay nararanasan. Sinasabi ni Shankara na ang intuwisyon ang “huling bunga ng pagsisiyasat tungkol sa Brahman”, at iniuulat ng mga pantas na nakaabot dito ang parehong pagkakaisa. Hindi rin sinasabi ng Advaita na ang taong nananalangin at nagkakamali ay Diyos. Sa pang-araw-araw na buhay (vyavaharika) ay sinasamba ng kaluluwa ang Panginoon bilang Kanyang deboto. Sa pinakamataas na antas lamang (paramarthika) ang Sarili ay Brahman. Kaya kapwa totoo ang ‘lingkod’ at ang ‘Brahman’, sa magkaibang antas.
Ang tugon
Ginagawa ni Shankara na bunga ang intuwisyon, ngunit ginagawa niyang paraan ang mga teksto. Isinulat niya na “ang pagkaunawa sa Brahman ay naisasagawa sa pamamagitan ng pagtiyak, bunga ng pagtalakay, sa kahulugan ng mga teksto ng Vedânta”. Kaya lumalago ang karanasan mula sa isang pagbasa sa mga teksto, at ang pagbasang iyon ang pinagtatalunan. Inaangkin din ng bawat paaralan ang karanasan. Inilalarawan ng Mundaka ang paglaya bilang ang sandali kung kailan “nakita niya ang isa pang panginoon” at nakilala ang kaluwalhatian nito. Nagkaroon ang ilang Muslim na mistiko ng mga sandaling nadama nilang kaisa sila ng Diyos (﷾). Sinasabi ni al-Ghazali na nang lumipas ang kalagayan, “nalaman nila na iyon ay hindi naging tunay na pagkakakilanlan”. Hindi makapagpapasya ang isang pribadong kalagayan sa pagitan ng mga pagbasang kapwa umaangkin dito. Tungkol naman sa dalawang antas, inaamin ng Advaita na ang nananalangin, nagkakamali at nangangailangan ng kapatawaran ay hindi Brahman. Ginagawa ng Qur'an na ang lingkod na iyon ang nananatiling katotohanan, hindi isang mas mababang antas. “Lahat sila ay pupunta sa Kanya sa Araw ng Pagbangon nang bukod.” Sa Paraiso mismo ang kanilang sigaw ay “Kaluwalhatian sa Iyo, O Allāh”. Hindi kailanman nagiging Panginoon ang lingkod.
Kung saan ito humahantong — Ginagawa ni Shankara na paraan ng pagkakilala sa Brahman ang mga teksto, kaya hindi malalampasan ng karanasan ang pagtatalo tungkol sa mga iyon. Sa Qur'an ay nananatiling lingkod ang lingkod, kahit sa Paraiso.
Qur'an 3:7 — Surah Al-Imran, talata 7
“Siya ay ang nagpababa sa iyo ng Aklat; mula rito ay may mga talatang isinatahasan – na ang mga ito ay ang saligan ng Aklat – at may mga ibang pinatalinghaga. Hinggil sa mga nasa mga puso nila ay may pagliko [palayo sa katotohanan], sumusunod sila sa anumang tumalinghaga mula rito dala ng paghahangad ng ligalig at dala ng paghahangad ng pagbibigay-pakahulugan dito samantalang walang nakaaalam sa pagpapakahulugan dito kundi si Allāh. Ang mga nagpakalalim sa kaalaman ay nagsasabi: “Sumampalataya kami rito; lahat ay mula sa ganang Panginoon namin.” Walang nagsasaalaala kundi ang mga may isip.”
Sinipi para sa
Nagkakaiba rin ang mga Muslim. Nagtalo ang kanilang mga iskolar tungkol sa mga katangian ng Diyos at sa kung paano babasahin ang Qur'an, na mismong umaamin na ang ilan sa mga talata nito ay patalinghaga. Kung ipinakikita ng di-pagkakasundo ng mga guro na malabo ang kasulatang Hindu, ipinakikita rin nito ang gayon tungkol sa Qur'an.
Ang tugon
Hindi sinasabi ng pahinang ito na pinabubulaanan ng anumang di-pagkakasundo ang isang kasulatan. Sinasabi nito na sa iisang tanong na ito, ako ba ay Diyos o lingkod ng Diyos (﷾), nagbibigay ng magkasalungat na sagot ang pinakadakilang mga guro ng Hinduismo mula sa parehong mga pahayag. Kapwa kinokondena nina Ramanuja at Madhva ang pagbasa ng Advaita, at nagsasalita si Madhva tungkol sa paglapastangan at kadiliman. Nagkaiba ang mga Muslim na iskolar tungkol sa kung paano magsasalita tungkol sa iisang Diyos (﷾) na pinaglilingkuran nilang lahat. Sinasabi mismo ng talatang binanggit na ang “mga talatang isinatahasan” ay “ang saligan ng Aklat”. Kung sino ang Diyos (﷾) at kung sino ang lingkod ay sinasabi sa mismong gayong mga talata. “Hindi Siya nagkaanak at hindi Siya ipinanganak”, at ang bawat nilalang ay pupunta sa Kanya “bilang alipin”. Nagturo nga ang ilang sekta na nananahan ang Diyos (﷾) sa mga tao. Itinatakwil ito ng Qur'an: “Talaga ngang tumangging sumampalataya ang mga nagsabi” na si Allah (﷾) ay ang Kristo na anak ni Maria. Itinatala ni Ibn Kathir na itinatakwil ng mga iskolar ang anumang pananahan o pagsasanib ayon sa pinagkaisahan. Sinabi ni al-Hujwiri na ang sinumang may gayong doktrina ay “walang anumang bahagi sa relihiyon”.
Kung saan ito humahantong — Nagkakaiba ang mga Muslim sa mga detalye tungkol sa iisang Diyos (﷾). Tungkol sa kung ang kaluluwa ay Diyos, sumasagot ang mga saligang talata ng Qur'an, at itinatakwil ng mga Muslim na iskolar ang anumang pananahan ng Diyos (﷾) sa tao.
Swami Vivekananda, “The Absolute and Manifestation”, Jnana Yoga, 1902 — pp. 120-121
“Ngunit walang alitan ang Advaita sa mga dualistang ito. Iniisip ng isa na ang Diyos ng sansinukob ay nasa labas ng sansinukob, sa kung saan sa langit, at ng isa naman na ang Diyos ng sansinukob ay ang sarili niyang kaluluwa, at na kalapastanganan ang tawagin Siyang anumang mas malayo. Anumang ideya ng pagkakahiwalay ay magiging kakila-kilabot. Maaari lamang tayong maging ang pinakamalapit sa malapit. Walang mga salita sa anumang wika upang ipahayag ang pagiging malapit na ito, maliban sa iisang salitang ito—Pagkakaisa. Sa anumang ibang ideya ay natatakot ang Advaitista, kung paanong natatakot ang dualista sa konsepto ng Advaita, at itinuturing itong kalapastanganan. Kasabay nito, alam ng Advaitista kung bakit dapat umiral ang iba pang mga ideyang ito, kaya wala siyang alitan sa dualista; ang huli ay nasa tamang daan. Mula sa kanyang pananaw, sa sandaling tumingin siya mula sa bahagi, kailangan niyang makakita ng marami. Anumang pananaw tungkol sa Diyos na tinitingnan mula sa isang bahagi ng sansinukob na ito ay maaari lamang maging pananaw na nagpapalabas sa Kanya. Ito ang likas na pangangailangan ng dualistang pananaw. Hayaan sila rito. Alam ng Advaitista na anuman ang kanilang mga kakulangan o pagkakamali, silang lahat ay patungo sa iisang layunin. Dito siya lubos na naiiba sa dualista, na napipilitan dahil sa mismong pananaw niya na maniwalang mali ang lahat ng salungat na pananaw.”
Sinipi para sa
Ang dualismo, ang kwalipikadong di-dualismo at ang di-dualismo ay mga yugto ng iisang pagkatanto. Gaya ng sinabi ni Vivekananda, ang Advaitista ay “wala siyang alitan sa dualista”, na “nasa tamang daan”. Ang mga paaralan ay tulad ng mga bulag na bawat isa ay humahawak sa isang bahagi ng iisang elepante.
Ang tugon
Ang ‘mga yugto’ ay sariling pananaw ng Advaita: nasa tamang daan ang dualista tungo sa layunin ng Advaitista. Hindi tinatanggap ng mga paaralang dualista na sila ay isang mas mababang hakbang. Inaamin mismo ni Vivekananda na itinuturing ng dualista ang Advaita na “kalapastanganan”. Ang dualista, sabi niya, ay “napipilitan dahil sa mismong pananaw niya na maniwalang mali ang lahat ng salungat na pananaw”. Tinatawag ni Madhva ang mga monista na “mga lapastangan”, at tinatawag ni Ramanuja ang kanilang teorya na binubuo ng “hungkag at masasamang argumento”. Kaya hindi tinatapos ng ‘mga yugto’ ang pagtatalo; pumapanig ito rito. Maaaring magkaiba ang mga pananaw sa pagdidiin, ngunit hindi maaaring kapwa totoo ang ‘ang kaluluwa ay Diyos’ at ang ‘ang kaluluwa ay hindi Diyos’. Kailangan din ng talinghaga ng elepante ang isang taong nakakikita sa buong elepante. Kung walang ganoon, walang makaaalam na iisang hayop ang hinahawakan ng mga bulag. Kung may ganoon, iyon ang inaangking katangian ng isang kapahayagan. Inaangkin ito ng Qur'an, at sinasabi nito na ang bawat nilalang ay pupunta sa Diyos (﷾) “bilang alipin”.
Kung saan ito humahantong — Ang ‘mga yugto’ ay hatol ng iisang paaralan, na tinatanggihan ng iba. Kailangan ng iisang sagot ang tanong na oo o hindi, at ibinibigay ito ng Qur'an.
Katha Upanishad 1.2.8-9 — kabanata 1, seksiyon 2, talata 8-9 (bahagi 2, talata 8-9 sa salin sa site)
“Kapag itinuro ng isang taong mababa ang pagkaunawa, ang Atman na ito ay hindi tunay na makikilala, kahit madalas pag-isipan. Walang paraan (upang makilala Ito) maliban kung itinuro ng iba (ng isang naliwanagang guro), sapagkat ito ay mas pino pa kaysa sa pino at higit sa pangangatwiran. O Pinakamamahal, ang Atman na ito ay hindi makakamit sa pamamagitan ng pangangatwiran; tunay na nakikilala lamang Ito kapag itinuro ng iba (ng isang marunong na guro). O Nachiketas, nakamit mo na Ito. Ikaw ay matatag sa Katotohanan. Makatagpo nawa kami lagi ng isang nagtatanong na tulad mo.”
Sinipi para sa
Sinasabi mismo ng Upanishad na ang Sarili ay “hindi makakamit sa pamamagitan ng pangangatwiran” at “nakikilala lamang Ito kapag itinuro ng iba”. Ipinapasa ng bawat tradisyon ang pagbasa nito sa pamamagitan ng sarili nitong hanay ng mga guro, na iniaangkop sa mag-aaral. Kaya ang tamang pagbasa ay ang ibinibigay ng iyong guru.
Ang tugon
Kung gayon ay ang guro ang nagpapasya, hindi ang kasulatan, na siyang punto ng pahinang ito. Pinamumunuan nina Shankara, Ramanuja at Madhva ang kani-kanilang hanay ng mga guro, at nagbibigay ang mga hanay na iyon ng magkasalungat na sagot sa mismong tanong na ito. Hindi masusubok ng isang naghahanap ang mga guru ayon sa kasulatan kung guru lamang ang makababasa sa kasulatan. Nagbababala ang Qur'an laban sa paggawa sa mga gurong panrelihiyon bilang mga panginoon bukod sa Diyos (﷾). Sinasabi nito na “nagpadali Kami sa Qur’ān para sa pag-aalaala”, at ibinibigay nito ang sagot nito sa isang maikling surah na binibigkas ng mga bata. Tama ang Katha na kailangan ng mga tao ang patnubay. Sa hadith qudsi, sinasabi ng Diyos (﷾) na ligaw ang lahat maliban sa mga ginagabayan Niya. Ngunit ang nangangailangang gabayan ay ang lingkod, hindi ang Tagagabay.
Kung saan ito humahantong — Kung nakasalalay ang sagot sa guru, hindi ito napagpapasyahan ng kasulatan. Sinasabi ito ng Qur'an para sa lahat, at walang hinihiling na gawing panginoon ang isang guro.
al-Ghazali, Mishkat al-Anwar (The Niche for Lights), tungkol sa mga sinabi ng mga nasa kalagayan ng pagkalugod — Gairdner 1924, p. 106
“Nalasing sila sa isang kalasingan kung saan naglaho ang paghahari ng sarili nilang talino; kaya sumigaw ang isa, “Ako ang Nag-iisang Tunay!” at ang isa pa, “Luwalhati sa Akin! Napakadakila ng Aking kaluwalhatian!””
Sinipi para sa
Ganoon din ang sinabi ng sariling mga mistiko ng Islam. Sumigaw ang Sufi na si al-Hallaj ng ‘Ako ang Katotohanan’ (ana al-Haqq), at ang al-Haqq ay isang pangalan ng Diyos. Sumigaw ang isa pa ng “Luwalhati sa Akin”. Sa rurok nito, alam din ng mistisismong Islamiko na ang kaluluwa ay Diyos.
Ang tugon
Iniuulat na sinabi ito ni al-Hallaj, at ang al-Haqq ay isang pangalan ng Diyos (﷾): “si Allāh ay ang Katotohanan”. Ngunit tingnan kung paano hinatulan ng mga Muslim na iskolar ang mga salita. Iniuulat ni al-Hujwiri na ‘tinatanggihan siya ng ilang ortodoksong teologo dahil panteistiko ang kanyang mga pahayag’. Minahal siya ni al-Hujwiri at ipinagtanggol ang kanyang kahulugan. Gayunman ay sinabi niya na ang kanyang mga pahayag ay “hindi dapat gawing huwaran”, at na ang kanyang mga karanasan ay “lubhang nahahaluan ng kamalian”. Nang angkinin ng isang sekta na nagturo si al-Hallaj ng pagkakatawang-tao, itinanggi ito ni al-Hujwiri. Sinabi niya na ang sinumang may doktrinang sumasalungat sa pagkakaisa ng Diyos (﷾) ay “walang anumang bahagi sa relihiyon”. Tinatawag ni al-Ghazali, na sumisipi sa sigaw, na salita ito ng mga taong iniwan ng kanilang talino sa isang uri ng kalasingan. Ang gayong mga salita, sabi niya, ay dapat itago. Nang matino na, “nalaman nila na iyon ay hindi naging tunay na pagkakakilanlan”. Kaya sa Islam ang mga salita ay tinanggihan, o pinatawad bilang hindi nangangahulugang pagkakakilanlan. Wala sa kanyang mga kritiko o mga tagapagtanggol ang gumawa sa mga ito na turo ng Islam. Sinasabi mismo ng Qur'an: “Talaga ngang tumangging sumampalataya ang mga nagsabi” na si Allah (﷾) ay ang Kristo na anak ni Maria. Kabilang ang Kristo sa pinakadakila sa mga propeta, at gayunman ay walang nilikhang maaaring tawaging Diyos. Sa mga Upanishad, ang “Ako ay Brahman” ay kasulatan, at ang puso ng turo ng isang pangunahing paaralan.
Kung saan ito humahantong — Sa Islam, ang ‘Ako ang Katotohanan’ ay tinanggihan o pinatawad bilang hindi nangangahulugang pagkakakilanlan. Sa mga Upanishad, ang “Ako ay Brahman” ay kasulatan.
R. A. Nicholson, The Mystics of Islam, 1914 — p. 93 (ang Propeta at ang mga monista)
“Ngunit ang Propeta ay isang mahigpit na monoteista, samantalang ang mga Sūfī, anuman ang kanilang ipagkunwari o isipin, ay mga teosopista, panteista, o monista. Kapag sila ay nagsasalita at sumusulat bilang mga naniniwala sa mga dogma ng positibong relihiyon, gumagamit sila ng wikang hindi maipagkakasundo sa gayong teorya ng pagkakaisa na sinusuri natin ngayon. Si 'Afīfuddīn al-Tilimsānī, na mula sa kanyang komentaryo kay Niffarī ay naglahad ako ng ilang sipi sa kabanatang ito, ay tahasang nagsabi na ang buong Koran ay politeismo—isang ganap na makatarungang pahayag mula sa pananaw ng monismo, bagaman iilang Sūfī ang nangahas na maging ganoon katahasan.”
Sinipi para sa
Umabot din sa Advaita ang mga mistiko ng Islam. Si Ibn Arabi, ang pinakadakila sa kanila, ay tanyag sa doktrinang tinatawag na pagkakaisa ng pag-iral (wahdat al-wujud). Isinulat ng Kanluraning iskolar na si R. A. Nicholson na ang mga Sufi ay “mga teosopista, panteista, o monista”. Kaya may sariling Advaita ang Islam.
Ang tugon
Maraming Sufi nga ang nagsalita bilang mga monista, at sinasabi iyon ni Nicholson. Ngunit sa parehong pangungusap ay isinulat niya na “ang Propeta ay isang mahigpit na monoteista”. Sinasabi rin niya na “sa pamamagitan lamang ng pambihirang pagpupumilit maitutugma ang Koran” sa esoterikong doktrina ng mga Sufi. Iniuulat niya na isang monistang Sufi ang “tahasang nagsabi na ang buong Koran ay politeismo”. Tinatawag iyon ni Nicholson na makatarungan “mula sa pananaw ng monismo”. Kaya inaamin mismo ng monista na laban sa kanya ang Qur'an. Sinusukat ang Islam ayon sa Qur'an at sa Propeta (ﷺ), hindi ayon sa sinumang mistiko. Inaamin ni Nicholson na sa mas huling teoryang Sufi, kabilang ang kay Ibn Arabi, natunaw ang hangganan sa pagitan ng Diyos (﷾) at tao. Gayunman, sa kanyang salaysay ay naniwala si Ibn Arabi na ang tao ay “wala siyang karapatang magsabi ng Ana 'l-Haqq”, ‘Ako ang Diyos’. “Siya ay isang katotohanan, ngunit hindi ang Katotohanan.” Sinasabi rin niya na ang paniniwalang ang banal at ang pantaong kalikasan ay maaaring “magsanib at maghalo” ay pagtanggi sa “prinsipyo ng pagkakaisa na siyang saligan ng Islam”. Sa Hinduismo, ang “Ako ay Brahman” ay nasa shruti mismo.
Kung saan ito humahantong — Kung saan umiral ang monismong Sufi, laban ito sa Qur'an, gaya ng inamin mismo ng isang monistang Sufi. Sa mga Upanishad, ang “Ako ay Brahman” ay kasulatan.
Qur'an 50:16 — Surah Qaf, talata 16
“Talaga ngang lumikha Kami sa tao, habang nakaaalam Kami sa anumang isinusulsol sa kanya ng sarili niya at Kami ay higit na malapit sa kanya kaysa sa ugat ng leeg.”
Sinipi para sa
Ang Qur'an mismo ay di-dualista. Sinasabi ng Diyos: “Kami ay higit na malapit sa kanya kaysa sa ugat ng leeg.” Siya ay “ang Una at ang Huli, at ang Nakaiibabaw at ang Nakaiilalim”. Ang higit na malapit sa akin kaysa sa sarili kong ugat ay ang sarili kong Sarili. Ito ay Advaita sa Arabe.
Ang tugon
Basahin nang buo ang talata. Nagsisimula ito sa: “Talaga ngang lumikha Kami sa tao, habang nakaaalam Kami sa anumang isinusulsol sa kanya ng sarili niya”. Ang Isang malapit ay ang Gumawang nakaaalam, at ang Kanyang nakikilala ay ang taong ginawa Niya. Nagsasalita ang mga kasunod na talata tungkol sa dalawang anghel na tagapagbantay na nagtatala ng kanyang mga gawa at salita. Binabasa ni Ibn Kathir ang “Kami ay higit na malapit” bilang mga anghel ng Diyos (﷾). Binabasa ito ng iba bilang kaalaman ng Diyos (﷾), idinaragdag niya, upang iwasan ang anumang ideya ng pananahan ng Diyos (﷾) sa tao o pagsasanib sa kanya. Kapwa itinatakwil ang dalawang ideya, sabi niya, ng pinagkaisahan ng mga iskolar. Nagtatapos ang talata tungkol sa “ang Nakaiilalim” sa: “Siya sa bawat bagay ay Maalam”. Nagturo ang Propeta (ﷺ) ng isang panalangin bago matulog na gumagamit ng parehong mga pangalan: ang Lingid, na walang anuman sa kabila Niya. Binibigkas ang panalanging iyon ng isang lingkod sa kanyang Panginoon. Sa Qur'an, ang pagiging malapit ay pagiging malapit ng Tagapaglikhang nakaaalam. Hindi ito ang pagiging iisa ng nakaaalam at ng nakikilala.
Kung saan ito humahantong — Sa Qur'an, malapit ang Diyos (﷾) sa pamamagitan ng Kanyang kaalaman at kapangyarihan, sa isang talatang nagsisimula sa “Talaga ngang lumikha Kami sa tao”. Nagkakaisa ang mga Muslim sa pagtakwil sa anumang pagsasanib ng Diyos (﷾) at tao.
Ramanuja, komentaryo sa Brahma Sutra 1.1.13 — Sacred Books of the East 48, pp. 228-229
“Kaya ang gayong mga salita gaya ng ‘ako,’ ‘ikaw,’ atbp., na iba't ibang anyo ng pagtawag sa indibidwal na kaluluwa, sa kaibuturan ay tumutukoy lamang sa kataas-taasang Sarili; sapagkat ang mga indibidwal na kaluluwa kasama ang materyang walang pakiramdam ay ang katawan—at samakatuwid ay mga paraan—ng kataas-taasang Sarili. Ang buong pananaw na ito ay pinaikli sa pagtutugmang ‘Ikaw ay iyon.’ Yamang ang indibidwal na kaluluwa ay nakaugnay sa ganitong paraan sa kataas-taasang Sarili bilang katawan nito, ang mga katangian nito ay hindi umaabot sa kataas-taasang Sarili, gaya ng hindi pag-abot ng pagkasanggol, pagkabinata, at iba pang katangian ng materyal na katawan sa indibidwal na kaluluwa.”
Sinipi para sa
Pinanghahawakan ng kwalipikadong di-dualismo ni Ramanuja ang dalawang katotohanan. Totoo at hiwalay ang kaluluwa, gayunman ang Brahman ang panloob nitong Sarili, na ang mga kaluluwa at ang materya ay Kanyang katawan. Pinangangalanan ng “Ikaw ay iyon” ang Panginoong may ikaw bilang Kanyang katawan. Kapwa iniingatan ang pagkakaisa at ang pagkakaiba, at tapos na ang pagtatalo.
Ang tugon
Inaangkin nga ni Ramanuja na pinagkakasundo niya ang mga teksto ng pagkakaisa at ang mga teksto ng pagkakaiba. Ngunit inaangkin iyon ng bawat paaralan. Pinagkakasundo ni Shankara ang mga ito sa pamamagitan ng dalawang antas ng katotohanan, at ni Madhva sa paghahati ng mga salita. Ang tatlong pagkakasundo ng parehong mga teksto ay tatlong sagot, hindi iisa. At hindi iniharap ni Ramanuja ang kanya bilang tagpuan ng mga paaralan. Sinisimulan niya ang kanyang sagot sa Advaita sa pagtawag dito na “isang huwad na pundasyon ng lubos na hungkag at masasamang argumento”. Para kay Shankara, ang lahat ng pagkakaiba ay nagmumula sa maling kaalaman. Kaya hindi matatanggap ng Advaita ang tunay na pagkakaiba ni Ramanuja bilang huling katotohanan. Sinasabi ng paaralan ni Madhva ang “hindi ikaw iyon”: ang nilikha ay hindi kapareho ng Ugat nito. Sinasabi naman ni Ramanuja na ang ‘ako’ at ‘ikaw’ ay “sa kaibuturan ay tumutukoy lamang sa kataas-taasang Sarili”. Ang ikatlong sagot ay hindi pagkakasundo; isa itong ikatlong panig sa pagtatalo. At tinatanggihan ng Qur'an ang saligang ang mga kaluluwa ay katawan ng Diyos (﷾). Walang anumang katulad Niya. Tayo ang nangangailangan sa Kanya, at Siya ay malaya sa lahat ng pangangailangan. Nilikha ang espiritung ibinigay Niya, at tinatawag lamang na Kanya upang parangalan ito.
Kung saan ito humahantong — Inaangkin ng bawat paaralan na pinagkakasundo nito ang lahat ng teksto, bawat isa sa sarili nitong paraan. Ang pagbasa ni Ramanuja ay isang ikatlong sagot, na tinatanggihan ng dalawa pang paaralan. Ginagawa ng Qur'an na nilikha ng Diyos (﷾) ang kaluluwa, hindi Kanyang katawan.
Madhva, komentaryo sa Chandogya Upanishad 6.8.7, tungkol sa Ugat — Sacred Books of the Hindus 3, p. 415
“Kapag hindi mo pinanghawakan ang paniwala na ikaw ay kaisa ni Viṣṇu, hindi ka kailanman magiging mapagmataas at palalo. Tunay na ang buong nilikha ay nakasalig sa Kanya, at ang lahat ay dapat italaga sa Kanya, sapagkat ang debosyon sa Kanya ay humahantong sa Paglaya. Yamang sa lahat ng nilalang Siya ang Ugat, paano sila magiging kapareho Niya—(ang bunga ay iba sa sanhi).”
Sinipi para sa
Ang mga Veda, kapag wastong binasa, ay nagbibigay na ng sagot ng Qur'an. Ipinakikita ni Madhva na walang hanggang naiiba ang kaluluwa kay Vishnu, ang Ugat nito: “paano sila magiging kapareho Niya”. Hindi kailangang iwan ng isang Hindu ang mga Veda upang malamang siya ay lingkod ng Diyos.
Ang tugon
Sa iisang puntong ito ay nagkakasundo si Madhva at ang Qur'an, at buong galak itong sinasabi ng pahinang ito. Ngunit nagsasalita rin sa kabilang paraan ang mga Upanishad, at kailangang basahin ni Madhva ang mga pahayag na iyon sa sarili niyang paraan. Nagmumula ang kanyang sagot sa “ikaw, O Svetaketu, ay iyon” sa paghahati sa tat bilang atat. Inaamin ng sarili niyang tagasalin na sa gramatika ay ‘kapwa wasto ang dalawa’. Gayunman ay tinatawag niya ang paghahati na pagpilipit ng teksto, na ginawa ng mga Bhagavata bago pa si Madhva. Higit pang mahirap ang Brihadaranyaka. Ang sinumang nakaaalam na siya ay Brahman ay “nagiging lahat ng ito”. Ang sinumang sumasamba sa ibang diyos, “na iniisip na ang diyos ay iba at siya ay iba, hindi siya nakaaalam”. Pinupuri ng Isa ang taong “nakikita ang lahat ng nilalang bilang ang Sarili”. Kaya pinanghahawakan ng Dvaitin na ang kaluluwa ay hindi Diyos sa pamamagitan ng mga pagbasa ni Madhva, at tinatanggihan ng Advaitin ang mga iyon. At ang Diyos (﷾) na pinaglilingkuran ni Madhva ay si Vishnu, na pinaniniwalaan ng mga Vaishnava na ipinanganak bilang si Rama at si Krishna. Ang Diyos (﷾) ng Qur'an ay hindi ipinanganak (112:3); inilalahad ito ng pahina tungkol kina Rama at Krishna. Hindi kailangan ng Qur'an ang gayong mga pagbasa. Sinasabi nito sa malinaw na mga salita na ang bawat nilalang ay pupunta sa Diyos (﷾) “bilang alipin”, at “Hindi nagkaroon sa Kanya ng isang kapantay na isa man”.
Kung saan ito humahantong — Sumasang-ayon si Madhva sa Qur'an na ang kaluluwa ay hindi Diyos. Ngunit tungkol sa “ikaw, O Svetaketu, ay iyon” ay nakararating siya roon sa pamamagitan ng isang paghahating tinatawag ng sarili niyang tagasalin na pagpilipit ng teksto. At pinaniniwalaang ipinanganak ang Vishnu ni Madhva bilang si Rama at si Krishna; ang Diyos (﷾) ng Qur'an ay hindi ipinanganak. Sinasabi ito ng Qur'an nang malinaw.
Chandogya Upanishad 3.14.1 — kabanata 3, seksiyon 14, talata 1
“Ang lahat ng ito ay Brahman (n.) Magnilay ang tao tungkol doon (sa nakikitang mundo) bilang nagsisimula, nagtatapos, at humihinga roon (sa Brahman).”
Sinipi para sa
“Ang lahat ng ito ay Brahman.” Bumabangon ang mundo mula sa Brahman, nabubuhay sa Brahman at bumabalik sa Brahman, at sinasabi ng Isa na ang lahat ay nababalot ng Panginoon. Hindi malayo ang Diyos. Kahit ang Qur'an ay nagsasabi: “Siya ay kasama sa inyo nasaan man kayo.”
Ang tugon
Sumasang-ayon ang Islam na malapit ang Diyos (﷾) at sinasaklaw Niya ang lahat ng bagay. Sinasabi iyon ng talatang sinipi. Ngunit sinasabi ng parehong talata, sa parehong hininga, na nilikha Niya ang mga langit at lupa. Lumuklok Siya sa trono, at nalalaman Niya ang lumalagos sa lupa at ang lumalabas mula rito. Kasama natin Siya bilang ang Isang nakaaalam at nakakikita sa lahat ng ginagawa natin, hindi sa pagiging ang mga bagay na ginawa Niya. “Sa kay Allāh ang anumang nasa mga langit at ang anumang nasa lupa”, at Siya, “sa bawat bagay, ay Tagapaligid”: ang may-ari ay hindi ang pag-aari niya. Ang ilang pahayag ng Upanishad ay mababasa bilang pinananatiling magkahiwalay ang Diyos (﷾) at ang mundo: ang lahat ay “dapat mabalot ng Panginoon”. Binubura naman ng iba ang pagkakaiba: “Ang lahat ng ito ay Brahman”. Pinupuri mismo ng Isa sa kalaunan ang taong “nakikita ang lahat ng nilalang bilang ang Sarili”. Pinananatili ng Qur'an ang unang pagbasa at tinatanggihan ang ikalawa, sapagkat “Walang katulad sa Kanya na anuman”.
Kung saan ito humahantong — Malapit ang Diyos (﷾) at sinasaklaw Niya ang lahat ng bagay, ngunit hindi Siya ang mga bagay na ginawa Niya. Ang “Ang lahat ng ito ay Brahman” ang pahayag na tinatanggihan ng Qur'an.
Qur'an 32:9 — Surah As-Sajdah, talata 9
“Pagkatapos humubog Siya rito at umihip Siya rito mula sa espiritu Niya. Gumawa Siya para sa inyo ng pandinig, mga paningin, at mga puso. Kaunti ang pinasasalamatan ninyo!”
Sinipi para sa
Sinasabi ng sarili mong Qur'an na hiningahan ng Diyos ang tao ng isang bagay mula sa Kanyang espiritu: “umihip Siya rito mula sa espiritu Niya”. Sa ibang lugar ay sinasabi ng Diyos na “umihip Ako rito mula sa espiritu Ko”, at inuutusan ang mga anghel na yumukod sa kanya (15:29, 38:72). Kaya may isang bagay na banal sa bawat kaluluwa, gaya ng sinasabi ng mga Upanishad.
Ang tugon
Tinatawag ng Qur'an na sariling Kanya ang maraming nilikhang bagay, upang parangalan ang mga ito. Nagsasalita ito tungkol sa “Bahay Ko”, ang Ka'ba. Ganoon din ipinaliliwanag ni Ibn Kathir ang “isang espiritu na mula sa Kanya” (4:171). Nilikha ang espiritu, at tinatawag itong kay Allah (﷾) upang parangalan ito, gaya ng pagtawag na kay Allah (﷾) sa dumalagang kamelyo at sa Bahay. Ang “mula sa Kanya” ay nangangahulugang nagmula ito sa Kanya, hindi na ito ay bahagi Niya. Ganoon din ang “espiritu Ko” sa 15:29 at 38:72. Sinasabi ng talatang bago ang 15:29: “Tunay na Ako ay lilikha ng isang mortal mula sa kumakalansing na luwad”. Yumukod ang mga anghel dahil iniutos ito ng Diyos (﷾) (2:34), at ang kanilang niyukuran ay isang taong yari sa luwad. Ipinakikita mismo ng talata na ang tumanggap sa espiritu ay isang nilikha. Ang Diyos (﷾) ay “humubog Siya rito”, binigyan siya ng pandinig at paningin, at pagkatapos ay sinasabi: “Kaunti ang pinasasalamatan ninyo”. Ang may utang na pasasalamat ay isang lingkod.
Kung saan ito humahantong — Ang “espiritu Niya” at ang “espiritu Ko” ay tumutukoy sa isang nilikhang espiritung tinatawag na Kanya bilang parangal, gaya ng “Bahay Ko”. Hindi ginagawa ng mga ito na banal ang kaluluwa.
Mga pananaw
Ang sarili ay Brahman (Advaita)
Ang Brahman lamang ang totoo, at ang tunay na sarili ng bawat nilalang ay Brahman. Sinasabi ito ng mga Upanishad sa kanilang mga dakilang pahayag: “Ako ay Brahman” at “ikaw, O Svetaketu, ay iyon”. Ang mundo ng maraming bagay, at ang pagkakaiba ng sumasamba at sinasamba, ay nagmumula sa maling kaalaman. Sa mundo ng gawain, tama at kailangan ang pagsamba sa Panginoon, at inihahanda nito ang isip para sa kaalaman. Ang dualismo ay hindi gaanong mali kundi isang mas mababang hakbang sa daan tungo sa pagkakaisa.
Si Shankara at ang paaralang Advaita Vedanta; si Swami Vivekananda
Sinasabi ng Brihadaranyaka na nakilala ng Brahman ang sarili nito bilang “Ako ay Brahman”, at na ang sinumang nakaaalam na siya ay Brahman ay nagiging lahat ng ito.
Pagtutol
Sinasabi nga ito ng Brihadaranyaka. Ngunit pinararangalan nina Ramanuja at Madhva ang parehong mga Upanishad, at wala sa kanila ang bumabasa sa mga ito bilang nagtuturong ang kaluluwa ay kaisa ng Diyos (﷾) nang walang pagkakaiba. Sumasagot ang Qur'an sa malinaw na mga salita: ang bawat nilalang ay pupunta sa Diyos (﷾) bilang alipin.
Sinasabi ng Chandogya sa mag-aaral na ang pinong diwa ng lahat ng bagay ay ang Sarili. Sinasabi nito: “ikaw, O Svetaketu, ay iyon”.
Pagtutol
Sinasabi nga ng Chandogya ang “ikaw, O Svetaketu, ay iyon”. Ngunit binabasa ni Ramanuja ang mga salita bilang tumutukoy sa isang Brahman “na may natatanging pagkakaiba”, at hinahati ito ni Madhva upang mabasang “hindi ikaw iyon”. Ang pahayag na binabasa sa tatlong paraan ay hindi makapagpapakitang ang kaluluwa ay Diyos. Sumasagot ang Qur'an sa mga saligang talata nito (3:7): walang anumang katulad Niya.
Itinuturo ni Shankara na ipinakikita ng “Ikaw ay iyon” na ang Brahman ang Sarili ng lahat. Ang pagkakarami, sabi niya, ay nagmumula sa maling kaalaman.
Pagtutol
Itinuturo nga ito ni Shankara. Sa kanyang pagbasa, ang pagsamba ay ukol sa mas mababang antas, at ang pagkakaiba ng sumasamba at Sinasamba ay nagmumula sa maling kaalaman. Sumasagot si Ramanuja na gagawin nito ang ganap na Brahman na luklukan ng kamangmangan. Sa Qur'an ay nananatiling lingkod ang lingkod magpakailanman: kahit sa Paraiso ang sigaw ay “Kaluwalhatian sa Iyo, O Allāh” (10:10).
Itinuro ni Vivekananda na ang Advaita, ang turong ang lahat ay iisa, ay walang alitan sa dualista. Nasa tamang daan ang dualista tungo sa parehong layunin.
Pagtutol
Bukas-palad magsalita si Vivekananda, ngunit inaamin din niya na itinuturing ng dualista ang Advaita na “kalapastanganan”. Hindi tinatanggap ng mga paaralang dualista na tawagin silang mas mababang hakbang. Kaya ang ‘tamang daan’ ay hatol ng iisang paaralan, at kailangan ng iisang sagot ang tanong na oo o hindi. Ibinibigay ito ng Qur'an: ang bawat nilalang ay pupunta sa Diyos (﷾) bilang alipin.
Ang Brahman na may pagkakaiba (Vishishtadvaita)
Ang Brahman ay ang Panginoon, nakaaalam ng lahat at malaya sa bawat kapintasan. Totoo ang mga kaluluwa at ang materya, at sila ang Kanyang katawan; Siya ang kanilang panloob na Sarili. Pinangangalanan ng “Ikaw ay iyon” ang iisang Brahman na may mga kaluluwa bilang Kanyang katawan, hindi isang hubad na pagkakaisa. Nakatayo ang pagbasa ng Advaita sa mga hungkag na argumento at gagawin nito ang ganap na Brahman na luklukan ng kamangmangan.
Si Ramanuja at ang tradisyong Sri Vaishnava
Sinasabi ni Ramanuja na ang mga salitang ‘iyon’ at ‘ikaw’ ay tumuturo sa isang Brahman na may tunay na mga pagkakaiba. Hindi tumuturo ang mga ito sa iisang substansiyang walang anumang pagkakaiba.
Pagtutol
Sumasang-ayon ang Islam kay Ramanuja na tunay na hiwalay ang kaluluwa sa Diyos (﷾). Lumalampas pa ang Islam: ang kaluluwa ay hindi katawan o bahagi ng Diyos. Walang anumang katulad Niya, at tayo ang nangangailangan sa Kanya.
Ikinakatwiran niya na ang ganap na pagkakaisa ay sasalungat sa “Inisip Nito, maging marami nawa ako”. Gagawin din nito ang Brahman na luklukan ng Kamangmangan.
Pagtutol
Sumasang-ayon ang Islam na hindi maaaring maging tahanan ng kamangmangan ang ganap na Diyos. Lumalampas pa ito: ginawa ng Diyos (﷾) ang kaluluwa at hindi Siya ang ginawa Niya. Malaya Siya sa lahat ng pangangailangan, at ang mga tao ang nangangailangan.
Binabasa niya ang “Ikaw ay iyon” bilang nangangahulugang ang mga kaluluwa at ang materya ay katawan ng kataas-taasang Sarili. Hindi Siya nasasaling ng anumang totoo tungkol sa katawang iyon.
Pagtutol
Ito ang sariling pagbasa ni Ramanuja, at hindi ito tinatanggap ng dalawa pang paaralan. Hindi ginagawa ng Qur'an na katawan ng Diyos (﷾) ang mga nilikha. Walang anumang katulad Niya, at nilikha ang mga tao at ang jinn upang paglingkuran Siya.
Tinatawag niya ang teorya ng Advaita na isang huwad na pundasyon ng hungkag at masasamang argumento.
Pagtutol
Sumasang-ayon ang Islam na ang kaluluwa ay hindi Diyos, kaya hindi nito ipinagtatanggol ang teorya ng Advaita. Ngunit ang sariling sagot ni Ramanuja, na ang mga kaluluwa ay katawan ng Diyos (﷾), ay isang ikatlong pagbasa, at tinatanggihan ito ng ibang mga paaralan. Sumasagot ang Qur'an sa malinaw na mga talata: ang bawat nilalang sa mga langit at lupa ay pupunta sa Diyos (﷾) bilang alipin.
Hindi ikaw iyon (Dvaita)
Walang hanggang magkaiba ang kaluluwa at ang Diyos, si Vishnu, na siyang Ugat ng lahat ng nilalang. Ang pahayag ng Chandogya, kapag wastong hinati, ay nagsasabing “hindi ikaw iyon”. Ang pag-iisip na kaisa ka ni Vishnu ay kapalaluan. Ang mga nagtuturong itinuturo ng mga Veda ang monismo ay lumalapastangan sa Kataas-taasang Sarili.
Si Madhva at ang paaralang Dvaita Vedanta
Hinahati ni Madhva ang pahayag bilang sa atma atat tvam asi: “hindi ikaw iyon”.
Pagtutol
Sumasang-ayon ang Islam kay Madhva na ang kaluluwa ay hindi Diyos. At lumalampas pa ang Islam, dahil hindi nito isinasalig ang sagot sa kung paano hinahati ang isang pahayag. Sinasabi nito sa malinaw na mga salita na ang bawat nilalang ay pupunta sa Diyos (﷾) bilang alipin, at na walang sinumang katulad Niya. At ang Diyos (﷾) na itinuturo nito ay hindi kailanman ipinanganganak, gaya ng paniniwalang ipinanganganak si Vishnu sa kanyang mga avatar (112:3).
Ang lahat ng nilalang ay may Diyos bilang kanilang Ugat, kaya hindi sila maaaring maging kapareho Niya. Iba ang bunga sa sanhi.
Pagtutol
Sumasang-ayon ang Islam na ang nilikha ay hindi kapareho ng Gumawa rito. Lumalampas pa ito: hindi naging ang ginawa Niya ang Diyos (﷾). Sinabi ng Propeta (ﷺ) na si Allah (﷾) ay naroon, at walang anumang bagay maliban sa Kanya; pagkatapos ay nilikha Niya ang mga langit at ang lupa.
Tinatawag ni Madhva ang mga nagsasabing itinuturo ng mga Veda na iisa ang lahat na mga lapastangan sa Kataas-taasang Sarili. Ipinapadala sila ng kanyang paaralan sa impiyerno ng bulag na kadiliman.
Pagtutol
Sumasang-ayon ang Islam kay Madhva na ang kaluluwa ay hindi Diyos. Ngunit nakasalalay ang kanyang hatol sa paghahati sa pahayag na tat tvam asi, ikaw ay iyon, sa sarili niyang paraan, na tinatanggihan ng ibang mga paaralan. Sinasabi ito ng Qur'an sa malinaw na mga talata: ang bawat nilalang ay pupunta sa Diyos (﷾) bilang alipin, at walang anumang katulad Niya.
Ang pananaw ng Islam
Iisa ang Diyos (﷾), at walang anumang katulad Niya. Nilikha Niya ang lahat ng bagay at hindi Siya naging ang mga iyon. Ang bawat kaluluwa ay Kanyang nilikha at lingkod, nangangailangan sa Kanya, samantalang Siya ay malaya sa lahat ng pangangailangan. Hindi magkasundo ang pinakadakilang mga guro ng mga Upanishad kung ang kaluluwa ay Diyos. Sumasagot ang Qur'an sa mga saligang talata nito, na mababasa ng sinuman.
Ang bawat nilalang sa mga langit at lupa ay pupunta sa Diyos (﷾) bilang alipin.
Ang Diyos (﷾) ay hindi nagkaanak, ni hindi Siya ipinanganak, at walang anumang katulad Niya.
Ang mga tao ay nangangailangan sa Diyos (﷾), at Siya ay malaya sa lahat ng pangangailangan.
Sinasaklaw at pag-aari ng Diyos (﷾) ang lahat ng bagay, at nauna Siya sa mga iyon: hindi Siya ang mga bagay na ginawa Niya.
Binabasa ng tatlong pangunahing guro ng Vedanta ang “Ikaw ay iyon” sa tatlong paraang hindi maaaring lahat ay totoo. Kapwa kinokondena nina Ramanuja at Madhva ang pagbasang ang kaluluwa ay Diyos.
May mga pahayag ang mga Upanishad para sa pagkakaisa at mga pahayag para sa dalawa, kaya hindi napagpapasyahan ng mga teksto lamang ang tanong.
Tila ginawa ng mga salita ni al-Hallaj na kaisa ng Diyos (﷾) ang isang tao. Alinman sa tinanggihan ng mga iskolar ang mga ito, o binasa bilang hindi nangangahulugang siya ay Diyos.
Itinatakwil ng Qur'an at ng mga Muslim na iskolar ang anumang ideyang nananahan ang Diyos (﷾) sa loob ng isang tao. Itinatakwil nila ang ideyang nagiging kaisa ng Diyos (﷾) ang isang tao.