Maikling sagot
Hindi sa mga himno nito. Ipinapadala ng mga himno nito ng libing ang mga patay kay Yama (pinuno ng mga patay) at sa mga Ama (ang mga espiritu ng mga ninuno), “sa pinakamataas na langit”. Doon ay sinasalubong nila ang karapatan ng kanilang mga gawa. Walang isa mang nagpapabalik sa sinuman upang muling ipanganak. Itinuturo ang muling pagsilang sa lupa sa mga Upanishad, ang huling bahagi ng Veda. Doon ay sinasabi ng isang hari sa isang Brahmin (mula sa uri ng mga pari) na ang kaalamang ito ay “hindi napunta sa sinumang Brâhmana bago ka”. Pag-aari ito ng mga Kshatriya, ang uri ng mga mandirigma, hindi ng mga paring nag-iingat sa mga himno. Ginawa ng mga Upanishad at ng Gita ang langit ng mga Ama na isang hintuan sa daan pabalik sa kapanganakan. Mas malapit sa larawan ng Qur'an ang larawan ng mga himno: iisang buhay, pagkatapos ay sinasalubong ng mga patay ang kanilang mga gawa, nang walang pagbabalik. Sinasagot sa ibaba ang mga talatang sinisipi para sa muling pagsilang. Itinuturo ng Islam ang iisang buhay na iyon, at tinatawag kang mamuhay nito para sa Diyos (﷾).
Buong paliwanag
Kung saan ipinapadala ng mga himno ng libing ng Rig Veda ang mga patay
Ang Rig Veda, ang una sa apat na Veda, ay isang kalipunan ng mga himno. May mga himno ng libing ang ikasampung aklat nito, na nagsasabi kung saan pumupunta ang mga patay. Sinasabihan ang patay na humayo “sa mga sinaunang landas” ng kanyang mga ninuno. Sasalubungin niya si Yama (ang pinuno ng mga patay) at ang mga Ama (ang mga espiritu ng mga ninuno). Sasalubungin din niya “ang karapatan ng malaya o iniutos na mga gawa, sa pinakamataas na langit”. Ipinaliliwanag ni Ralph Griffith, isang Britanikong tagasalin ng Rig Veda noong ika-19 na siglo, ang mga gawang iyon. Ang mga ito ay mabubuting gawa at mga handog na ang karapatan ay iniimbak sa langit. Doon ay “magsuot ka ng ibang katawan” ang sinasabi sa patay. Hinihiling kay Agni, ang diyos ng apoy, na huwag siyang tupukin, kundi “saka mo siya ipadala sa kanyang daan patungo sa mga Ama”. Si Agni ang “dalhin mo ang taong ito sa rehiyon ng mga banal”. Pagkatapos ay ipapadala siyang muli ni Agni sa mga Ama, at hahayaang makasama niyang muli ang isang katawan. Nananalangin ang isa pang himno: “Gawin mo akong walang kamatayan sa kahariang iyon kung saan naninirahan ang Hari”. Pinangangalanan ng tala ni Griffith ang Hari bilang si Yama, ang pinuno ng mga espiritu ng mga patay. Sa mga himnong ito ay humahayo ang mga patay sa mga Ama. Walang isa man sa mga ito ang nagpapabalik sa tao sa sinapupunan ng isang ina.
“Humayo ka, humayo ka sa mga sinaunang landas na dinaanan ng aming mga ninuno noong una bago kami. Doon ay titingnan mo ang dalawang Hari na tumatamasa ng kanilang banal na pagkain, ang Diyos na si Varuṇa at si Yama. Salubungin mo si Yama, salubungin mo ang mga Ama, salubungin mo ang karapatan ng malaya o iniutos na mga gawa, sa pinakamataas na langit. Iwan mo ang kasalanan at kasamaan, hanapin mong muli ang iyong tahanan, at, maliwanag sa kaluwalhatian, magsuot ka ng ibang katawan.”
“Huwag mo siyang sunugin nang buo, ni lubusang tupukin, Agni: huwag mong hayaang magkalat ang kanyang katawan o ang kanyang balat. O Jâtavedas, kapag nahinog mo na siya, saka mo siya ipadala sa kanyang daan patungo sa mga Ama. Kapag naihanda mo na siya, Jâtavedas, saka mo siya ibigay sa mga Ama. Kapag naabot niya ang buhay na naghihintay sa kanya, siya'y magiging tagapamahala ng mga Diyos.”
“Ang iyong bahagi ay ang kambing: tupukin mo siya sa init; hayaan mong sunugin siya ng iyong mabangis na apoy, ng iyong nagliliyab na ningning. Sa iyong mapapalad na anyo, O Jâtavedas, dalhin mo ang taong ito sa rehiyon ng mga banal.”
“Muli, O Agni, ipadala mo sa mga Ama siya na, iniaalay sa iyo, ay sumasama sa aming mga handog. Suot ang bagong buhay ay paramihin nawa niya ang kanyang mga supling: muli nawa siyang makasama ng isang katawan, Jâtavedas.”
“O Pavamâna, ilagay mo ako sa walang kamatayan at di-nabubulok na mundong iyon Kung saan nakalagay ang liwanag ng langit, at nagniningning ang walang hanggang kinang. Dumaloy ka, Indu, dumaloy ka alang-alang kay Indra. Gawin mo akong walang kamatayan sa kahariang iyon kung saan naninirahan ang Hari, ang Anak ni Vivasvân, Kung saan naroon ang lihim na dambana ng langit, kung saan naroon ang mga tubig na bata at sariwa. Dumaloy ka, Indu, dumaloy ka alang-alang kay Indra.”
Bumabalik ang katawan sa mga elemento at sa lupa
Sinasabi ng parehong mga himno kung ano ang nangyayari sa katawan. Nagsasalita ang mga ito tungkol sa mga Ama sa langit, ang ilan ay “tinupok ng apoy” at ang ilan ay “hindi sinunog”. Hinihiling ng mga ito na ipagkaloob sa mga Amang ito “ang sarili nilang katawan”. Sa apoy ng libing, tatanggapin ng araw ang mata ng patay at ng hangin ang kanyang espiritu (atma, hininga). Sinasabi ng tala ni Griffith tungkol sa mata at sa espiritu na bumabalik ang katulad sa katulad. Sinasabihan ang patay na humayo, “ayon sa iyong karapatan, sa lupa o sa langit”. Maaari siyang pumunta sa mga tubig, “kung iyon ang iyong kapalaran”, at gawing tahanan ang mga halaman “kasama ang lahat ng iyong mga bahagi”. Inilalagay ang mga labi sa “kandungan ng Lupang Ina”, at hinihiling kay Yama na gawan ang patay ng “isang tirahan”. Kaya bumabalik ang mata at ang hininga sa kanilang katulad sa mundo. At ipinapadala ng parehong mga himno ang tao mismo kay Yama at sa mga Ama.
“Ang mga iyon na, tinupok ng apoy o hindi sinunog, ay nagagalak sa kanilang handog sa gitna ng langit,— Ipagkaloob mo sa kanila, O Soberanong Panginoon, ang mundo ng mga espiritu at ang sarili nilang katawan, ayon sa iyong kaluguran.”
“Tanggapin nawa ng Araw ang iyong mata, ng Hangin ang iyong espiritu; humayo ka, ayon sa iyong karapatan, sa lupa o sa langit. Humayo ka, kung iyon ang iyong kapalaran, sa mga tubig; humayo ka, gawin mong tahanan ang mga halaman kasama ang lahat ng iyong mga bahagi.”
“Pumunta ka sa kandungan ng Lupang Ina, ng Lupang malawak, napakabait at mapagpala. Batang Ginang, kasinlambot ng lana sa nagbibigay ng gantimpala, ingatan ka nawa niya mula sa dibdib ng Pagkawasak. Umangat ka, Lupa, at huwag kang dumiin nang mabigat pababa: bigyan mo siya ng madaling daan, na marahang inaalagaan siya. Takpan mo siya, gaya ng pagbabalot ng isang ina ng kanyang palda sa kanyang anak, O Lupa. Ngayon ay mapalaya nawa sa paggalaw ang umaangat na lupa: oo, manatili nawa ang sanlibong tipak ng lupa sa ibabaw niya. Maging tahanan nawa sila sa kanya na nagpapatulo ng katabaan, dito nawa sila laging maging kanyang kanlungan. Pinipigilan ko ang lupa mula sa iyo, habang inilalagay ko sa ibabaw mo ang pirasong lupang ito. Makaligtas nawa ako sa pinsala. Dito ay panatilihin nawa ng mga Ama na matatag ang haliging ito para sa iyo, at doon ay gumawa nawa si Yama ng isang tirahan para sa iyo.”
Ang sariling mga salita ng Upanishad: kaalamang walang Brahmin na nagkaroon
Ang mga Upanishad ang huling bahagi ng Veda. Kapag itinuturo nila ang pagbabalik sa kapanganakan, isinasalaysay din nila kung paano umabot ang turo sa mga Brahmin, ang uri ng mga pari. Sa Chandogya Upanishad, isang hari, si Pravahana Jaivali, ang nagtanong ng limang tanong sa isang batang Brahmin, si Svetaketu. Saan pumupunta ang mga tao mula rito, at paano sila bumabalik? Saan naghihiwalay ang mga landas ng mga diyos at ng mga ama? Bakit hindi kailanman napupuno ang mundong iyon, at bakit tinatawag na tao ang tubig sa ikalimang handog? Binabasa ng ilan ang kaalaman ng hari bilang pagninilay lamang sa limang apoy. Ngunit kabilang sa kanyang mga tanong kung paano bumabalik ang mga patay. Kaya kabilang sa kaalamang tinutukoy niya ang pagbabalik mismo. Hindi masagot ng bata, na tinuruan ng kanyang ama, ang kahit isa. Hindi rin alam ng kanyang ama, ang Brahmin na si Gautama, ang alinman sa mga iyon. Nang dumating si Gautama upang matuto, sinabi sa kanya ng hari na “ang kaalamang ito ay hindi napunta sa sinumang Brâhmana bago ka”. Ang turo, sabi niya, ay pag-aari ng mga Kshatriya, ang uri ng mga mandirigma, lamang. Ganoon din ang kuwento ng Brihadaranyaka Upanishad: ang kaalamang ito ay “hindi pa kailanman nanirahan sa sinumang Brâhmana bago ngayon”. Ang mga Brahmin ang mga paring nag-aral, nag-ingat at bumigkas ng Veda. Binabanggit ni R. E. Hume, isang Amerikanong tagasalin ng mga Upanishad, na nag-aral si Svetaketu ng mga Veda nang labindalawang taon, ayon sa salaysay ng parehong Upanishad. Ayon sa sariling mga salita ng Upanishad, hindi nasa kanilang pag-iingat ang turo tungkol sa pagbabalik.
“Pumunta si Svetaketu Âruneya sa isang pagtitipon ng mga Pañkâla. Sinabi sa kanya ni Pravâhana Gaivali: ‘Bata, tinuruan ka ba ng iyong ama?’ ‘Oo, Ginoo,’ sagot niya. ‘Alam mo ba kung saang lugar pumupunta ang mga tao mula rito?’ ‘Hindi, Ginoo,’ sagot niya. ‘Alam mo ba kung paano sila muling bumabalik?’ ‘Hindi, Ginoo,’ sagot niya. ‘Alam mo ba kung saan naghihiwalay ang landas ng mga Deva at ang landas ng mga ama?’ ‘Hindi, Ginoo,’ sagot niya. ‘Alam mo ba kung bakit hindi kailanman napupuno ang mundong iyon?’ ‘Hindi, Ginoo,’ sagot niya. ‘Alam mo ba kung bakit sa ikalimang handog ay tinatawag na Tao ang tubig?’ ‘Hindi, Ginoo,’ sagot niya. ‘Kung gayon, bakit mo sinabing (ikaw ay) tinuruan? Paano masasabi ng sinumang hindi nakaaalam ng mga bagay na ito na siya'y tinuruan?’ Pagkatapos ay bumalik ang bata nang malungkot sa lugar ng kanyang ama, at nagsabi: ‘Bagaman hindi mo ako tinuruan, Ginoo, sinabi mong tinuruan mo ako. ‘Ang taong iyon na Râganya ay nagtanong sa akin ng limang tanong, at hindi ko masagot ang kahit isa sa mga ito.’ Sinabi ng ama: ‘Gaya ng pagsasabi mo sa akin ng mga tanong niyang ito, wala akong alam sa kahit isa sa mga ito. Kung alam ko ang mga tanong na ito, paanong hindi ko sana sinabi sa iyo?’”
“Naguluhan ang hari, at inutusan siya, na nagsasabi: ‘Manatili ka sa akin nang ilang panahon.’ Pagkatapos ay sinabi niya: ‘Tungkol (sa) sinabi mo sa akin, Gautama, ang kaalamang ito ay hindi napunta sa sinumang Brâhmana bago ka, at kaya ang aral na ito ay nauukol sa lahat ng mundo sa uring Kshatra lamang.”
“Sinabi ng hari: ‘Huwag kang magdamdam sa amin, ni ikaw ni ang iyong mga ninuno, sapagkat ang kaalamang ito ay hindi pa kailanman nanirahan sa sinumang Brâhmana bago ngayon. Ngunit sasabihin ko ito sa iyo, sapagkat sino ang makatatanggi sa iyo kapag nagsasalita ka nang ganito?”
Isinulat niya na sa Rig Veda ay walang bakas ng metempsychosis, at na pinatutunayan ito ng kuwento ng Chandogya (5.3): si Svetaketu, na ayon sa salaysay ng parehong Upanishad (6.1.2) ay gumugol ng labindalawang taon sa pag-aaral ng mga Veda, at ang kanyang ama at gurong si Gautama ay hindi pa kailanman nakarinig ng doktrina, at sinasabi ng teksto na lagi itong nauukol sa mga Kshatriya. Sa Rig Veda, sabi niya, ang paniniwala tungkol sa wakas ay isang personal na kawalang-kamatayan sa paraiso ng mga diyos. Pagkatapos ng tinatawag niya, sa pagsipi kay Hopkins, na ‘isang paunang tanda ng doktrina ng metempsychosis sa Atharva-Veda’, ang ideya ay ‘unang tiyak na lumitaw sa Satapatha Brahmana’. Sa isang tala ay idinadagdag niya na isang katutubong komentarista ng mas huling panahon ang nag-akalang natuklasan niya ang muling pagsilang sa Rig Veda 1.164.32, na binabasa ang bahu-prajah bilang ‘sakop ng maraming kapanganakan’, at tinutukoy niya si Monier Williams para sa isang pagpapabulaan.
Nagiging hintuan sa daan pabalik ang langit ng mga Ama
Binabago rin ng turo ng Upanishad ang sinasabi ng mga himno tungkol sa mga patay. Sa mga himno, ang mga naghahandog ng mga handog at mga kaloob ay pumupunta sa mga Ama at sinasalubong ang kanilang karapatan sa pinakamataas na langit. Sa Chandogya, ang mga namumuhay sa “mga handog, mga gawang pampubliko, at paglilimos” ay pumupunta sa mundo ng mga ama at sa buwan. Nananatili sila roon “hanggang maubos ang kanilang (mabubuting) gawa”. Pagkatapos ay bumabalik sila sa pamamagitan ng ulan at mga halaman sa isang sinapupunan. Ganoon din ang sinasabi ng Bhagavad Gita, kung saan nagtuturo ang diyos na si Krishna, tungkol sa mga sumusunod sa tatlong Veda. Iniinom nila ang Soma, isang banal na inuming iniaalay sa mga handog. Naaabot nila ang “banal na mundo ng panginoon ng mga diyos”, at “pumapasok sila sa mundo ng mga mortal kapag naubos na ang (kanilang) karapatan”. Natatamo nila “ang pagpunta at pagbalik”. Nanalangin ang Rig Veda na gawing walang kamatayan sa kaharian ni Yama. Pinababalik ng mga mas huling aklat mula sa langit ang parehong mga naghahandog. Tinatawag ni A. A. Macdonell, isang propesor ng Sanskrit sa Oxford, ang balangkas ng Chandogya na isang dobleng ganti. Ang pananatili nito sa kabilang mundo, sabi niya, ay isang nalabi ng lumang paniniwalang Vedic. Ipinakikita nito kung ano ang nagbago. Hindi nito pinatutunayan nang mag-isa na mali ang mas huling turo. Pinagpapasyahan iyon ng Qur'an, sa ibaba.
“Ang mga nakaaalam ng tatlong (sangay ng) kaalaman, na umiinom ng katas ng Soma, na nahugasan na ang mga kasalanan, ay naghahandog at nananalangin sa akin para sa isang daan patungo sa langit; at sa pag-abot sa banal na mundo ng panginoon ng mga diyos, tinatamasa nila sa mga makalangit na rehiyon ang mga makalangit na kaligayahan ng mga diyos. At pagkatapos tamasahin ang dakilang makalangit na mundong iyon, pumapasok sila sa mundo ng mga mortal kapag naubos na ang (kanilang) karapatan. Kaya ang mga naghahangad ng mga bagay na ninanais, at umaasa sa mga ordinansa ng tatlong (Veda), ay natatamo (bilang bunga) ang pagpunta at pagbalik. Sa mga taong sumasamba sa akin, na nagninilay sa akin at sa wala nang iba, at palaging nakatalaga, nagbibigay ako ng mga bagong kaloob at iniingatan ko ang kanilang natamo.”
Isinulat niya na sa pananaw ng Veda ang espiritu ng patay ay pumupunta sa landas na nilakaran ng mga ama tungo sa kaharian ng walang hanggang liwanag, at natatagpuan sila sa pinakamataas na langit kasama ni Yama, hari ng mga patay; ang langit ay natatamo higit sa lahat ng mga nagbibigay ng masaganang kaloob na panghandog sa mga pari. Ang teorya ng muling pagsilang, sabi niya, ay nabuo sa mga pinakamatandang Upanishad. Ang pinakaunang anyo nito ay nasa Shatapatha Brahmana, kung saan ang muling pagsilang at paulit-ulit na pagkamatay ay hindi lumalampas sa kabilang mundo; ginagawa itong muling pagsilang sa ibang katawan ng mga Upanishad sa pagpapalagay na nagaganap ang muling pagsilang sa mundong ito. Sa Chandogya, ang pinuno ng sambahayan na nagsagawa ng handog at mabubuting gawa ay pumupunta sa landas ng mga Ama tungo sa buwan, nananatili hanggang maubos ang mga bunga ng kanyang mga gawa, at bumabalik sa lupa upang muling ipanganak. Tinatawag ito ni Macdonell na isang dobleng ganti, una sa kabilang mundo at pagkatapos ay sa muling pagsilang sa mundong ito, at sinasabi na ang una ay isang nalabi ng lumang paniniwalang Vedic tungkol sa buhay sa hinaharap. Binabanggit niya na ang huling aklat ng Shatapatha Brahmana ay bumubuo ng isang Aranyaka, na ang anim na pangwakas na kabanata nito ay ang Brihadaranyaka Upanishad, at na ang salaysay ng Brihadaranyaka tungkol sa pagbabalik (6.2.15-16) ay katulad ng sa Chandogya.
“‘Ngunit ang mga naninirahan sa isang nayon na nagsasagawa ng (isang buhay ng) mga handog, mga gawang pampubliko, at paglilimos, ay pumupunta sa usok, mula sa usok sa gabi, mula sa gabi sa madilim na kalahati ng buwan, mula sa madilim na kalahati ng buwan sa anim na buwan kung kailan pumupunta sa timog ang araw. Ngunit hindi nila naaabot ang taon. ‘Mula sa mga buwan ay pumupunta sila sa mundo ng mga ama, mula sa mundo ng mga ama sa eter, mula sa eter sa buwan. Iyon ay si Soma, ang hari. Dito sila minamahal (kinakain) ng mga Deva, oo, minamahal (kinakain) sila ng mga Deva. ‘Pagkatapos manirahan doon, hanggang maubos ang kanilang (mabubuting) gawa, bumabalik sila muli sa daang iyon gaya ng kanilang pagdating, sa eter, mula sa eter sa hangin. Pagkatapos ang naghahandog, nang maging hangin, ay nagiging usok, nang maging usok, ay nagiging ulap-ulap, ‘Nang maging ulap-ulap, ay nagiging ulap, nang maging ulap, ay umuulan pababa. Pagkatapos ay ipinanganganak siya bilang bigas at mais, mga halaman at punongkahoy, linga at mga butong-gulay. Mula roon ang pagtakas ay napapaligiran ng pinakamaraming kahirapan. Sapagkat sinuman ang mga taong kumain ng pagkain, at magkaanak, siya mula noon ay nagiging tulad nila.”
| Teksto | Ang sinasabi nito |
|---|---|
| Mga himno ng libing sa Rig Veda | Kay Yama at sa mga Ama, “sa pinakamataas na langit”; walang nagpapabalik sa patay sa kapanganakan |
| Chandogya Upanishad | Sa mundo ng mga ama hanggang maubos ang kanilang mga gawa, saka pabalik sa isang sinapupunan |
| Bhagavad Gita | Sa langit, saka pabalik sa mundo ng mga mortal kapag naubos ang merito |
| Ang Qur'an | Iisang buhay, isang hadlang, saka ang pakikipagtagpo sa sariling mga gawa; walang pagbabalik |
Ang katwiran ng Hindu: itinuturo ang muling pagsilang sa Veda
Naniniwala ang mga gurong Hindu na ang muling pagsilang (punarjanam) ay turo ng Veda mismo. Kabilang ang mga Upanishad sa shruti, ang ipinahayag na patong, at tinatawag na Vedanta, na nangangahulugang ang wakas ng Veda. Itinuturo ng Chandogya Upanishad na ang mga namumuhay sa handog at paglilimos ay pumupunta sa landas ng mga ama tungo sa buwan. Mula roon ay bumabalik sila sa pamamagitan ng ulan at mga halaman upang muling ipanganak. Sinasabi ng Bhagavad Gita na hinuhubad ng sarili ang mga lumang katawan at tumatanggap ng iba, gaya ng pagpapalit ng tao ng kanyang damit. Noong 1893 ay nagsalita si Swami Vivekananda, isang Hindung monghe, sa World's Parliament of Religions sa Chicago. Sinabi niya na ipinapahayag ng mga Veda na ang tao ay isang espiritung nagkaroon ng nakaraan. Ang kamatayan, sabi niya, ay pagbabago lamang mula sa isang katawan tungo sa iba. Ibinibilang din ng maraming Hindu ang mga Brahmana, ang mga aklat na tuluyan ng ritwal, bilang Veda. Nagsasalita na ang Shatapatha Brahmana tungkol sa pagiging “nabubuhay muli” pagkatapos ng kamatayan. Natatagpuan din ng ilang guro ang binhi sa mga himno ng Rig Veda. Itinatag ni Swami Dayananda ang Arya Samaj, isang kilusang Hindu ng reporma. Binuksan niya ang kanyang kabanata tungkol sa muling pagsilang sa isang panalangin ng Rig Veda: “Ibalik mo sa amin ang aming paningin”. Sinisipi naman ng iba ang mga pahayag ng mga himno ng libing, at isang taludtod ng himnong-bugtong 1.164. Sa pagbasa ni Sayana, isang komentarista noong ika-14 na siglo, nagsasalita ito tungkol sa isang “sakop ng maraming kapanganakan”. Sinasagot ng mga hanay sa dulo ng pahinang ito ang bawat isa sa mga ito.
“‘Ngunit ang mga naninirahan sa isang nayon na nagsasagawa ng (isang buhay ng) mga handog, mga gawang pampubliko, at paglilimos, ay pumupunta sa usok, mula sa usok sa gabi, mula sa gabi sa madilim na kalahati ng buwan, mula sa madilim na kalahati ng buwan sa anim na buwan kung kailan pumupunta sa timog ang araw. Ngunit hindi nila naaabot ang taon. ‘Mula sa mga buwan ay pumupunta sila sa mundo ng mga ama, mula sa mundo ng mga ama sa eter, mula sa eter sa buwan. Iyon ay si Soma, ang hari. Dito sila minamahal (kinakain) ng mga Deva, oo, minamahal (kinakain) sila ng mga Deva. ‘Pagkatapos manirahan doon, hanggang maubos ang kanilang (mabubuting) gawa, bumabalik sila muli sa daang iyon gaya ng kanilang pagdating, sa eter, mula sa eter sa hangin. Pagkatapos ang naghahandog, nang maging hangin, ay nagiging usok, nang maging usok, ay nagiging ulap-ulap, ‘Nang maging ulap-ulap, ay nagiging ulap, nang maging ulap, ay umuulan pababa. Pagkatapos ay ipinanganganak siya bilang bigas at mais, mga halaman at punongkahoy, linga at mga butong-gulay. Mula roon ang pagtakas ay napapaligiran ng pinakamaraming kahirapan. Sapagkat sinuman ang mga taong kumain ng pagkain, at magkaanak, siya mula noon ay nagiging tulad nila.”
“Kung paanong ang isang tao, na hinuhubad ang mga lumang damit, ay nagsusuot ng iba at mga bago, gayundin ang nakakatawang (sarili), na iniiwan ang mga lumang katawan, ay pumupunta sa iba at mga bago.”
“Ako ba, kung gayon, ay walang iba kundi isang kombinasyon ng materya at mga materyal na sustansiya? Ipinapahayag ng mga Veda ang ‘Hindi,’ ako ay isang espiritung naninirahan sa isang katawan. Hindi ako ang katawan. Mamamatay ang katawan, ngunit hindi ako mamamatay. Narito ako sa katawang ito, at kapag ito'y bumigay, magpapatuloy pa rin akong mabuhay, at nagkaroon din ako ng isang nakaraan.”
“Kung gayon, ang kaluluwa ng tao ay walang hanggan at walang kamatayan, ganap at walang hangganan, at ang kamatayan ay nangangahulugan lamang ng pagbabago ng sentro mula sa isang katawan tungo sa iba. Ang kasalukuyan ay itinatakda ng ating mga nakaraang gawa, at ang hinaharap ay itatakda ng kasalukuyan; na ito ay patuloy na uunlad pataas o babalik pababa mula sa kapanganakan hanggang kapanganakan at kamatayan hanggang kamatayan.”
“At ang mga nakaaalam nito nang ganito, o ang mga gumagawa ng banal na gawaing ito, ay nabubuhay muli kapag sila'y namatay, at, sa pagkabuhay, sila'y nabubuhay sa buhay na walang kamatayan. Ngunit ang mga hindi nakaaalam nito, o hindi gumagawa ng banal na gawaing ito, ay nabubuhay muli kapag sila'y namatay, at sila'y nagiging pagkain niya (ng Kamatayan) nang paulit-ulit.”
Binubuksan ni Swami Dayananda, tagapagtatag ng Arya Samaj, ang kabanata ng kanyang Rigvedadi Bhashya Bhumika tungkol sa muling pagsilang (atha punarjanmavishayah) sa Rig Veda 10.59.6-7, ang panalanging ‘Ibalik mo sa amin ang aming paningin, O Asunîti’. Sinasabi ng kanyang komentaryo sa Sanskrit na sa mga ito at sa mga sumusunod na mantra ay ipinaaalam ang mga nakaraang kapanganakan at mga muling pagsilang, at binabasa niya ang panalangin bilang paghingi sa Diyos ng mga pandama, hininga at katawan sa susunod na kapanganakan.
“Huwag mo kaming ibigay bilang biktima sa kamatayan, O Soma: hayaan mo pa kaming tumingin sa Araw na sumisikat. Maging mabait nawa ang aming katandaan sa paglipas ng mga araw. Umalis nawa si Nirṛiti sa malalayong lugar. O Asunîti, panatilihin mo ang kaluluwa sa loob namin, at pahabain mo pa ang mga araw na aming mabubuhay. Ipagkaloob mo na makatingin pa kami sa liwanag ng araw: palakasin mo ang iyong katawan sa langis na dinadala namin sa iyo. Ibalik mo sa amin ang aming paningin, O Asunîti, ibalik mo sa amin ang aming hininga at ang aming kasiyahan. Matagal nawa kaming makatingin sa Araw na sumisikat: O Anumati, lingapin mo at pagpalain kami. Ibalik nawa sa amin ng Lupa ang aming mahalagang espiritu, ibalik nawa ito ng Langit na Diyosa at ng gitnang himpapawid. Ibigay nawa muli sa amin ni Soma ang aming katawan, at ipakita ni Pûshan ang Landas ng kapayapaan at ginhawa.”
“Ang gumawa (ng kalagayang ito) ay hindi nakauunawa rito: ang nakakita rito, ay tunay ring natatago ito (sa kanya): siya, habang nababalot pa sa sinapupunan ng kanyang ina, ay sakop ng maraming kapanganakan, at pumasok sa kasamaan.”
Iisang buhay, pagkatapos ay ang pagsalubong sa sariling mga gawa
Itinuturo ng Qur'an ang iisang buhay sa mundong ito, pagkatapos ay kamatayan, isang harang, at ang pagkabuhay na muli. Kapag dumating ang kamatayan sa isang taong nagpabaya sa paggawa ng mabuti, nagmamakaawa siyang ibalik. Sinasabihan siya: “Aba’y hindi!” Sa harap ng mga patay ay may harang (barzakh) hanggang sa Araw na bubuhayin sila. Tungkol sa mga salinlahing ipinahamak noon, sinasabi ng Qur'an: “ang mga [napahamak na] iyon sa kanila ay hindi babalik”. Ang bawat isa sa kanila ay dadalhin sa harap ng Diyos (﷾) upang hatulan. Ginawa ang tao mula sa lupa, ibinabalik dito, at inilalabas mula rito “sa isang pagkakataong iba pa”. Pagkatapos ay makikita ng bawat kaluluwa ang mga gawa nito, hanggang sa bigat ng isang katiting. Walang alam ang mga himno na Araw ng Paghuhukom, at ang kanilang langit ay hindi ang Paraiso ng Qur'an. Ngunit kahugis nila ito: iisang buhay, at walang pagbabalik upang muling ipanganak. Dito, mas malapit sa Qur'an ang mga himno ng libing ng Rig Veda kaysa sa mas huling turo ng muling pagsilang. At sinasabi ng Qur'an sa bawat mambabasa kung ano ang gagawin sa iisang buhay na iyon: bumaling sa Diyos (﷾) ngayon, bago mo salubungin ang iyong mga gawa.
“[Gayon nga] hanggang sa nang dumating sa isa sa kanila ang kamatayan ay nagsabi siya: “Panginoon ko, magpabalik Kayo sa akin [sa Mundo], nang sa gayon ako ay gagawa ng maayos sa naiwan ko!” Aba’y hindi! Tunay na ito ay isang salitang siya ay tagapagsabi nito. Mula sa likuran nila ay may isang harang hanggang sa araw na bubuhayin sila.”
“Hindi ba sila nagsaalang-alang na kay rami ng ipinahamak Namin, bago nila, na mga [makasalanang] salinlahi – na ang mga [napahamak na] iyon sa kanila ay hindi babalik? Walang iba ang bawat isa kundi lahat sa harap Namin mga padadaluhin [para hatulan].”
“Mula rito [sa lupa] lumikha Kami sa inyo, dito magpapanumbalik Kami sa inyo, at mula rito magpapalabas Kami sa inyo sa isang pagkakataong iba pa.”
“Kaya ang sinumang gumawa ng kasimbigat ng isang katiting na kabutihan ay makikita niya iyon, at ang sinumang gumawa ng kasimbigat ng isang katiting na kasamaan ay makikita niya iyon.”
Ang mga tugon, sinagot
Rig Veda 10.16.3 — Mandala 10, Himno 16, taludtod 3
“Tanggapin nawa ng Araw ang iyong mata, ng Hangin ang iyong espiritu; humayo ka, ayon sa iyong karapatan, sa lupa o sa langit. Humayo ka, kung iyon ang iyong kapalaran, sa mga tubig; humayo ka, gawin mong tahanan ang mga halaman kasama ang lahat ng iyong mga bahagi.”
Sinipi para sa
Sinasabihan ng himno ng libing ang patay na humayo, “ayon sa iyong karapatan, sa lupa o sa langit”. Kaya ang kanyang karapatan ang nagpapasya kung saan siya susunod na pupunta: iyon ang karma. Ipinapadala siya nito sa mga tubig at sinasabihan siyang gawing tahanan ang mga halaman. Iyon ang mismong landas na inilalarawan ng Upanishad, sa pamamagitan ng ulan at mga halaman tungo sa ibang kapanganakan. Nasa Rig Veda na ang binhi ng karma at muling pagsilang.
Ang tugon
Ipinapadala muna ng saknong ang bawat bahagi sa katulad nito. Tatanggapin ng araw ang mata ng patay, at ng hangin ang kanyang espiritu (atma, hininga). Ganito ang tala ni Griffith: ‘bumalik nawa ang katulad sa katulad’. Gaya ng mungkahi ni Macdonell, maaaring ang himno ng kosmikong Tao ang nagbibigay ng huwaran. Doon ay isinilang ang araw mula sa kanyang mata, at ang hangin mula sa kanyang hininga. Isinasalin ni Griffith ang mga kasunod na salita na “ayon sa iyong karapatan, sa lupa o sa langit”. Si John Muir ay isang Eskoses na iskolar ng Sanskrit noong ika-19 na siglo, at sinisipi siya ng tala ni Griffith. Isinasalin niya ang mga salita: “Pumunta ka sa langit, at sa lupa, ayon sa (ang) kalikasan (ng iyong iba't ibang bahagi)”. Basahin man sa alinmang paraan, lupa at langit ang pinangangalanan ng mga salita, hindi isang sinapupunan. Walang sinasabi ang saknong tungkol sa muling pagsilang bilang ibang tao. Hinihiling ng mismong kasunod na saknong kay Agni: “dalhin mo ang taong ito sa rehiyon ng mga banal”. Tatlong ulit siyang ipinapadala ng parehong himno sa mga Ama. Kung saan muling nagsasalita ang mga himno tungkol sa karapatan, sinasalubong ito ng patay kasama nina Yama at ng mga Ama, “sa pinakamataas na langit”. Tinatawag ni Macdonell na isang di-sinasadyang guni-guni ang pagpunta ng mata at hininga sa araw at hangin. Inaamin niya na ang pagpunta ng kaluluwa sa mga tubig o sa mga halaman ay “maaaring naglalaman ng mga binhi ng teorya”. Ang binhi ay hindi ang turo. Sa isa pang himno, ang isang espiritung pumunta “sa mga tubig at sa mga halaman” ay pinababalik. Bumabalik ito sa parehong tao, “upang ikaw ay mabuhay at manirahan dito”. Ang turo mismo, isang pagbabalik sa pamamagitan ng ulan at mga halaman tungo sa isang sinapupunan, ang sinasabi ng Upanishad na hindi pa napunta sa sinumang Brahmin noon.
Kung saan ito humahantong — Ibinabalik ng saknong ang mata at hininga sa kanilang katulad, at sa pinakamarami ay may binhi ng mas huling ideya. Ipinapadala nito ang tao sa lupa o sa langit, at ipinapadala siya ng parehong himno sa mga Ama. Hindi ito nagtuturo ng muling pagsilang.
Rig Veda 10.16.5 — Mandala 10, Himno 16, taludtod 5
“Muli, O Agni, ipadala mo sa mga Ama siya na, iniaalay sa iyo, ay sumasama sa aming mga handog. Suot ang bagong buhay ay paramihin nawa niya ang kanyang mga supling: muli nawa siyang makasama ng isang katawan, Jâtavedas.”
Sinipi para sa
“muli nawa siyang makasama ng isang katawan”: pagkatapos ng kamatayan ay muling tumatanggap ng katawan ang patay. Iyon ang muling pagsilang, na sinasabi sa sariling himno ng libing ng Rig Veda.
Ang tugon
Sinasabi ng parehong taludtod kung saan siya pupunta: “Muli, O Agni, ipadala mo sa mga Ama siya”. Ang salitang Sanskrit para sa ‘sa mga Ama’ ay maaari ring mangahulugang ‘mula sa mga Ama’. Ngunit ginagamit ng parehong himno ang parehong salita nang hilingin nito kay Agni: “saka mo siya ibigay sa mga Ama”, kung saan ang ‘sa’ lamang ang may saysay. Isinusuot ang katawang muli niyang nakakasama sa piling ng mga Ama. Ganoon din ang sinasabi ng himno kay Yama: salubungin ang mga Ama “sa pinakamataas na langit”, “hanapin mong muli ang iyong tahanan” (punar astam ehi), at “magsuot ka ng ibang katawan” doon. At hinihiling ng mga himno na ipagkaloob sa mga Ama sa langit, sinunog man o hindi, “ang sarili nilang katawan”. Ipinaliliwanag ng tala ni Griffith ang mga salita ng taludtod tungkol sa mga supling bilang ‘kapag naging isa siya sa mga Ama’. Pinahihintulutan din niya ang ibang salin ng mga huling salita nito: ‘makasama nawa muli ng buhay ang kanyang katawan’. Sinisipi ni Macdonell ang mismong taludtod na ito upang ipakitang pangkatawan ang buhay na Vedic pagkatapos ng kamatayan: nakikibahagi ang katawan sa kabilang mundo. Binabasa niya ang ‘tahanan’ (astam) ng himno kay Yama bilang ang pag-uwi sa mga Ama at kay Yama sa pinakamataas na langit. Ang katawan sa langit sa piling ng mga Ama ay hindi kapanganakan mula sa isang ina sa lupa.
Kung saan ito humahantong — Muling nakakasama ang katawan sa piling ng mga Ama sa langit, gaya rin ng sinasabi ng ibang mga himno ng libing. Hindi ito kapanganakan sa lupa.
Rig Veda 1.164.32 — Mandala 1, Himno 164, taludtod 32 (salin ni H. H. Wilson)
“Ang gumawa (ng kalagayang ito) ay hindi nakauunawa rito: ang nakakita rito, ay tunay ring natatago ito (sa kanya): siya, habang nababalot pa sa sinapupunan ng kanyang ina, ay sakop ng maraming kapanganakan, at pumasok sa kasamaan.”
Sinipi para sa
Nagsasalita ang Rig Veda mismo tungkol sa kaluluwang “sakop ng maraming kapanganakan”. Nasa sinapupunan pa ng kanyang ina, ipinanganganak siya nang maraming ulit at nahuhulog sa kapighatian. Ganoon binasa ng komentaristang si Sayana ang taludtod, at ganoon ito isinalin ni Wilson. Alam ng Veda ang muling pagsilang.
Ang tugon
Nakasalalay ang saling iyon sa iisang pagbasa sa iisang salita, ang bahuprajah. Isinasalin ito ni Griffith na “pinagmumulan ng maraming buhay”. Itinuturing ng kanyang tala ang taludtod na isang bugtong tungkol sa kidlat, ang sanhi ng ulan, ‘kasama ang kanyang di-mabilang na supling, ang mga nagpapataba sa lupa na patak ng ulan’. Si Wilson, isang tagasalin ng Rig Veda noong ika-19 na siglo, ay siya mismong nagtala na ang pilosopikong pagpapakahulugan ni Sayana ang gumagawa sa tao na paksa. Ang pagbasa ng mga etimologo, na sinisipi rin ni Sayana, ay ‘marahil ay higit na tugma sa layunin ng orihinal’. Matagal bago si Sayana, nagbigay ng dalawang pagbasa ang Nirukta ni Yaska. Ang Nirukta ay isang unang aklat na Indian tungkol sa kahulugan ng mga salita. Tinatawag ito ng tagasalin nito na ‘ang pinakamatandang Indian na akda tungkol sa etimolohiya, pilolohiya, at semantika’. Ganito ang basa ng mga asetiko (mga taong tumalikod sa makamundong buhay): “Ang mga taong maraming anak ay nahuhulog sa kapahamakan”. Ganito ang basa ng mga etimologo (mga iskolar ng pinagmulan ng mga salita): “Tumutukoy ito sa penomeno ng ulan”. Iniuulat ng mga tala ni Sarup ang isa pang pagbasa mula sa paaralan ng mga asetiko: ang ama mismo ay ‘nasasangkot sa transmigrasyon’. Tinatawag ni Sarup ang pagbasang iyon na ‘isang paalaala na mamuhay nang walang asawa’. Paliwanag iyon ng iisang paaralan. Walang muling pagsilang sa pagbasa ng mga etimologo, na inakala ni Wilson na mas malapit sa orihinal. Si R. E. Hume, na nakatatagpo ng “walang bakas ng metempsychosis” sa Rig Veda, ay nagsasabing ang mas huling komentarista ay “nag-akalang natuklasan niya” ito rito. Ang bugtong na pinagtatalunan na ang kahulugan noong panahon ni Yaska ay hindi makahihigit sa malinaw na sinasabi ng mga himno ng libing.
Kung saan ito humahantong — Ang pagbasang muling pagsilang ay isang pinagtatalunang pagbasa sa isang taludtod-bugtong. Binasa rin ito ng pinakamatatandang tagapagpaliwanag bilang tungkol sa ulan, at malinaw na nagsasalita ang mga himno ng libing.
Rig Veda 10.59.4-7 — Mandala 10, Himno 59, mga taludtod 4-7
“Huwag mo kaming ibigay bilang biktima sa kamatayan, O Soma: hayaan mo pa kaming tumingin sa Araw na sumisikat. Maging mabait nawa ang aming katandaan sa paglipas ng mga araw. Umalis nawa si Nirṛiti sa malalayong lugar. O Asunîti, panatilihin mo ang kaluluwa sa loob namin, at pahabain mo pa ang mga araw na aming mabubuhay. Ipagkaloob mo na makatingin pa kami sa liwanag ng araw: palakasin mo ang iyong katawan sa langis na dinadala namin sa iyo. Ibalik mo sa amin ang aming paningin, O Asunîti, ibalik mo sa amin ang aming hininga at ang aming kasiyahan. Matagal nawa kaming makatingin sa Araw na sumisikat: O Anumati, lingapin mo at pagpalain kami. Ibalik nawa sa amin ng Lupa ang aming mahalagang espiritu, ibalik nawa ito ng Langit na Diyosa at ng gitnang himpapawid. Ibigay nawa muli sa amin ni Soma ang aming katawan, at ipakita ni Pûshan ang Landas ng kapayapaan at ginhawa.”
Sinipi para sa
Nananalangin ang Rig Veda: “Ibalik mo sa amin ang aming paningin, O Asunîti, ibalik mo sa amin ang aming hininga”. Hinihiling nito: “Ibigay nawa muli sa amin ni Soma ang aming katawan”. Binuksan ni Swami Dayananda ang kanyang kabanata tungkol sa muling pagsilang sa mga taludtod na ito. Nagsasalita rin ang himnong-bugtong tungkol sa “ang Walang Kamatayan na ipinanganak na kapatid ng mortal”, na pumupunta nang “Pabalik, pasulong”.
Ang tugon
Basahin ang buong himno: nananalangin ito na magpatuloy ang buhay ng isang taong buhay. Hinihiling nito: “Huwag mo kaming ibigay bilang biktima sa kamatayan”, at “pahabain mo pa ang mga araw na aming mabubuhay”. Nananalangin ito: “Maging mabait nawa ang aming katandaan sa paglipas ng mga araw”, at “Matagal nawa kaming makatingin sa Araw na sumisikat”. Binabasa ng tala ni Griffith, na sumisipi kay Sayana sa pamamagitan ni Wilson, ang unang pahayag nito bilang panalanging ‘madagdagan nawa ang buhay ni Subandhu’. Kaya ang paningin at hiningang ibinabalik ay ang pagpapatuloy ng buhay na ito, hindi isang bago. Pinababalik ng himnong nauna rito ang espiritu ng isang taong naghihingalo, “upang ikaw ay mabuhay at manirahan dito”. Ang kanyang espiritu, sabi nito, ay pumunta “sa mga tubig at sa mga halaman”, at inihahambing ito ng tala ni Griffith sa himno ng libing. Kaya sa Rig Veda ay maaaring pumunta ang isang espiritu sa mga tubig at mga halaman at bumalik sa parehong tao, buhay. Walang isa man sa dalawang himno ang nagsasalita tungkol sa sinapupunan o bagong kapanganakan. Tungkol sa Walang Kamatayan na pumupunta nang “Pabalik, pasulong”, binabanggit ni Griffith na ang saknong ay ‘tila tumutukoy sa Araw sa kanyang araw-araw na paglalakbay’. Ang panalangin para sa buhay ng isang tao at isang bugtong tungkol sa araw ay hindi nagtuturo ng muling pagsilang.
Kung saan ito humahantong — Nananalangin ang mga taludtod na ito na magpatuloy ang buhay ng isang tao, o nagsasalita tungkol sa paglalakbay ng araw. Walang isa mang nagsasalita tungkol sa muling pagsilang.
Rig Veda 10.14.7-8 — Mandala 10, Himno 14, mga taludtod 7-8
“Humayo ka, humayo ka sa mga sinaunang landas na dinaanan ng aming mga ninuno noong una bago kami. Doon ay titingnan mo ang dalawang Hari na tumatamasa ng kanilang banal na pagkain, ang Diyos na si Varuṇa at si Yama. Salubungin mo si Yama, salubungin mo ang mga Ama, salubungin mo ang karapatan ng malaya o iniutos na mga gawa, sa pinakamataas na langit. Iwan mo ang kasalanan at kasamaan, hanapin mong muli ang iyong tahanan, at, maliwanag sa kaluwalhatian, magsuot ka ng ibang katawan.”
Sinipi para sa
Ipinapadala ng himno ang mga patay sa mga Ama, ngunit hindi nito kailanman sinasabing hindi na sila muling ipanganganak. Ang mga himno ay mga panalangin at papuri, hindi isang buong pahayag ng doktrina, at ang pananahimik ay hindi pagtanggi. Inilalarawan nila ang unang yugto, ang pananatili sa mga Ama, at iniiwang di-sinasabi ang pagbabalik. Ginawang malinaw ng mga mas huling aklat ang iniwang di-sinasabi ng mga himno.
Ang tugon
Hindi tahimik ang mga himno ng libing tungkol sa kamatayan: sa mga ito sinasabi ng Rig Veda kung ano ang nangyayari sa mga patay. Tinatahak ng mga patay ang sinaunang daan ng mga ninuno tungo kay Yama at sa mga Ama. Sinasalubong nila ang karapatan ng kanilang mga gawa “sa pinakamataas na langit”, at nagsusuot ng katawan doon. Hinihiling kay Yama na gawan ang patay ng “isang tirahan”. Isa iyong turo, hindi isang pananahimik. Tinatawag ng mga himno ang mundong iyon na “walang kamatayan at di-nabubulok na mundong iyon” at nananalanging gawing walang kamatayan doon. Tumatagal lamang ang pananatili sa Upanishad “hanggang maubos ang kanilang (mabubuting) gawa”. Hindi pinupunan ng mas huling turo ang isang puwang sa mga himno; binabago nito ang sinasabi nila. Pinagtitibay ito ng Upanishad mula sa sarili nitong panig: ang kaalaman kung paano bumabalik ang mga patay ay “hindi pa kailanman nanirahan sa sinumang Brâhmana bago ngayon”. Sumasang-ayon ang mga iskolar ng Veda. Nakatatagpo si Macdonell ng “walang pahiwatig” ng transmigrasyon sa mga himno, o maging sa mga mas huling Veda. Nakatatagpo si Hume ng “walang bakas ng metempsychosis” sa Rig Veda.
Kung saan ito humahantong — Malinaw na nagsasalita ang mga himno tungkol sa mga patay at ipinapadala sila sa isang walang kamatayang mundo, hindi pabalik sa kapanganakan. Hindi nakasalalay sa pananahimik ang argumento.
Chandogya Upanishad 5.10.3-6 — kabanata 5, seksiyon 10, mga taludtod 3-6
“‘Ngunit ang mga naninirahan sa isang nayon na nagsasagawa ng (isang buhay ng) mga handog, mga gawang pampubliko, at paglilimos, ay pumupunta sa usok, mula sa usok sa gabi, mula sa gabi sa madilim na kalahati ng buwan, mula sa madilim na kalahati ng buwan sa anim na buwan kung kailan pumupunta sa timog ang araw. Ngunit hindi nila naaabot ang taon. ‘Mula sa mga buwan ay pumupunta sila sa mundo ng mga ama, mula sa mundo ng mga ama sa eter, mula sa eter sa buwan. Iyon ay si Soma, ang hari. Dito sila minamahal (kinakain) ng mga Deva, oo, minamahal (kinakain) sila ng mga Deva. ‘Pagkatapos manirahan doon, hanggang maubos ang kanilang (mabubuting) gawa, bumabalik sila muli sa daang iyon gaya ng kanilang pagdating, sa eter, mula sa eter sa hangin. Pagkatapos ang naghahandog, nang maging hangin, ay nagiging usok, nang maging usok, ay nagiging ulap-ulap, ‘Nang maging ulap-ulap, ay nagiging ulap, nang maging ulap, ay umuulan pababa. Pagkatapos ay ipinanganganak siya bilang bigas at mais, mga halaman at punongkahoy, linga at mga butong-gulay. Mula roon ang pagtakas ay napapaligiran ng pinakamaraming kahirapan. Sapagkat sinuman ang mga taong kumain ng pagkain, at magkaanak, siya mula noon ay nagiging tulad nila.”
Sinipi para sa
Ang mga Upanishad ay shruti, ganap na ipinahayag gaya ng mga himno, at sila ang sariling wakas at korona ng Veda (Vedanta). Kung itinuturo ng mga Upanishad ang muling pagsilang, itinuturo ito ng Veda. Lihim ang turo ng hari, iniingatan para sa mga karapat-dapat, hindi nawawala sa Veda.
Ang tugon
Itinuturo nga ito ng mga Upanishad, at sinisipi sila ng pahinang ito. Ang tanong ay kung itinuro ito ng Veda bago sila, at sinasagot iyon ng Upanishad mismo. Ang kaalamang ito ay “hindi napunta sa sinumang Brâhmana bago ka”, at pag-aari ng mga Kshatriya lamang. At kabilang sa kaalamang tinutukoy ang “paano sila muling bumabalik”. Kung lihim ito, inilihim ito sa mga Brahmin, na ang tungkulin ay matuto at magturo ng Veda. Walang alam dito ang batang Brahmin na tinuruan, at gayundin ang kanyang ama. Ayon sa salaysay ng parehong Upanishad, nag-aral ang bata ng mga Veda nang labindalawang taon. Ang turong hindi kailanman natanggap ng sariling mga guro ng Veda ay wala sa Veda na natanggap nila. At binabago ng turo ng Upanishad ang sa mga himno. Ang mga naghahandog na ipinapadala ng mga himno sa mga Ama ay bumabalik na ngayon mula sa buwan kapag naubos na ang kanilang mga gawa. Hindi nagagawang magkapareho ang sinasabi ng dalawang patong sa pagtawag sa dalawa na shruti. Iisang salaysay ang ibinibigay ng Qur'an mula simula hanggang wakas: iisang buhay, isang harang, iisang pagkabuhay na muli at iisang paghuhukom.
Kung saan ito humahantong — Itinuturo ng mga Upanishad ang muling pagsilang, ngunit ayon sa sarili nilang mga salita ay walang Brahmin na nakatanggap nito noon. At binabago nito ang sinasabi ng mga himno tungkol sa mga patay.
Shatapatha Brahmana 10.4.3.10 — kanda 10, adhyaya 4, brahmana 3, kandika 10
“At ang mga nakaaalam nito nang ganito, o ang mga gumagawa ng banal na gawaing ito, ay nabubuhay muli kapag sila'y namatay, at, sa pagkabuhay, sila'y nabubuhay sa buhay na walang kamatayan. Ngunit ang mga hindi nakaaalam nito, o hindi gumagawa ng banal na gawaing ito, ay nabubuhay muli kapag sila'y namatay, at sila'y nagiging pagkain niya (ng Kamatayan) nang paulit-ulit.”
Sinipi para sa
Ang Veda ay hindi lamang ang mga himno. Ibinibilang din ng maraming Hindu ang mga Brahmana bilang Veda, at itinuturo na ng Shatapatha Brahmana ang muling pagsilang. Ang mga walang kaalaman, sabi nito, ay “nabubuhay muli kapag sila'y namatay”. Nagiging pagkain sila ng Kamatayan “nang paulit-ulit”.
Ang tugon
Nagsasalita nga ang bahaging ito ng Shatapatha tungkol sa muling pagkabuhay pagkatapos ng kamatayan. Ngunit hindi nito sinasabi kung saan. Ang mga nakaaalam ay “nabubuhay sa buhay na walang kamatayan”; ang mga hindi nakaaalam ay paulit-ulit na namamatay. Tinatawag ito ni Macdonell na pinakaunang anyo ng teorya. Ngunit idinaragdag niya na ang ideya ay “hindi lumalampas sa paulit-ulit na kapanganakan at kamatayan sa kabilang mundo”. Binago ito sa mga Upanishad, isinulat niya, “sa pagpapalagay na nagaganap ang muling pagsilang sa mundong ito”. Sumasang-ayon si Hume na unang tiyak na lumitaw ang ideya sa Brahmanang ito, hindi sa mga himno. Walang pinangangalanan ang bahaging ito na pagbabalik sa pamamagitan ng ulan at mga halaman, walang sinapupunan at walang kapanganakan sa gitna ng mga tao. Itinuturo ang pagbabalik na iyon sa Brihadaranyaka Upanishad, na bumubuo ng mga huling kabanata ng parehong Brahmana. At doon ay sinasabi ng hari na ang kaalamang ito ay “hindi pa kailanman nanirahan sa sinumang Brâhmana bago ngayon”. Kaya hindi ipinakikita ng bahaging ito na itinuro ng Veda ang muling pagsilang sa lupa. Ipinakikita nito ang ideya na nabubuo pa, sa isang aklat na mas huli kaysa sa mga himno.
Kung saan ito humahantong — Nagsasalita ang bahaging ito ng Brahmana tungkol sa muling pagkamatay sa kabilang mundo, hindi tungkol sa muling pagsilang sa lupa. Ang pagbabalik sa lupa ay dumarating sa Upanishad sa dulo ng Brahmana, na nagsasabing walang Brahmin na nagkaroon nito noon.
Brihadaranyaka Upanishad 3.2.13 — kabanata 3, seksiyon 2, taludtod 13
“‘Yâgñavalkya,’ sabi niya, ‘kapag ang pananalita ng patay na taong ito ay pumasok sa apoy, ang hininga sa hangin, ang mata sa araw, ang isip sa buwan, ang pandinig sa kalawakan, sa lupa ang katawan, sa eter ang sarili, sa mga palumpong ang mga balahibo ng katawan, sa mga punongkahoy ang mga buhok ng ulo, kapag ang dugo at ang binhi ay inilagak sa tubig, nasaan na ang taong iyon?’ Sinabi ni Yâgñavalkya: ‘Hawakan mo ang aking kamay, aking kaibigan. Tayong dalawa lamang ang makaaalam nito; huwag nating hayaang (pag-usapan) sa publiko ang tanong nating ito.’ Pagkatapos ay lumabas ang dalawang ito at nagtalo, at ang kanilang sinabi ay karman (gawa), ang kanilang pinuri ay karman, ibig sabihin, na ang tao ay nagiging mabuti sa pamamagitan ng mabuting gawa, at masama sa pamamagitan ng masamang gawa.”
Sinipi para sa
Hindi ang kuwento ng Kshatriya ang buong Upanishad. Sa Brihadaranyaka, itinuturo ng Brahmin na si Yajnavalkya na nagiging mabuti ang tao sa pamamagitan ng mabuting gawa at masama sa pamamagitan ng masamang gawa. Kaya alam ng mga Brahmin ang karma, at pinupuri lamang ng hari ang sarili niyang uri.
Ang tugon
Tingnan kung paano sumasagot si Yajnavalkya. Tinatanong siya kung nasaan ang tao kapag ang kanyang mata ay pumunta na sa araw at ang kanyang katawan sa lupa. Sumagot siya: “Hawakan mo ang aking kamay, aking kaibigan. Tayong dalawa lamang ang makaaalam nito; huwag nating hayaang (pag-usapan) sa publiko ang tanong nating ito.” Sa pribado lamang nag-usap ang dalawa tungkol sa karma. Kaya kahit sa Upanishad na ito, ang karma ay isang turong inilihim sa publiko, hindi ang kilalang doktrina ng mga himno. Natatagpuan ni Macdonell ang “mga simula ng doktrina ng karma” rito, sa Brihadaranyaka, hindi sa mga himno. Hindi rin sinasabi ng Upanishad na walang Brahmin na kailanman nagsalita tungkol sa mga gawa. Sinasabi nito na ang kaalaman kung saan pumupunta ang mga patay at kung paano sila bumabalik ay hindi pa napunta sa sinumang Brahmin noon. Hindi rin iyon pagmamayabang lamang ng hari. Isinasalaysay ito ng Upanishad bilang totoo, at ipinakikita ang Brahmin na mag-ama na walang alam sa alinman sa mga sagot.
Kung saan ito humahantong — Nagsasalita lamang si Yajnavalkya tungkol sa karma sa pribado, at sa isang Upanishad, hindi sa mga himno. Hindi iyon nagpapakitang itinuro ng mga himno ang muling pagsilang.
Bhagavad Gita 2:22 — kabanata 2, taludtod 22
“Kung paanong ang isang tao, na hinuhubad ang mga lumang damit, ay nagsusuot ng iba at mga bago, gayundin ang nakakatawang (sarili), na iniiwan ang mga lumang katawan, ay pumupunta sa iba at mga bago.”
Sinipi para sa
Malinaw na itinuturo ng Gita ang muling pagsilang: hinuhubad ng sarili ang mga lumang katawan at tumatanggap ng mga bago, gaya ng pagpapalit ng tao ng kanyang damit. Ang muling pagsilang ay turo ng kasulatang Hindu.
Ang tugon
Itinuturo nga ng Gita ang muling pagsilang, at hindi ito itinatanggi ng pahinang ito. Ngunit hindi ipinakikita ng Gita, isang tekstong smriti, na itinuro ito ng mga himno. Ipinakikita nito sa halip ang pagbabago. Tungkol sa mga nakaaalam ng “tatlong (sangay ng) kaalaman” at umiinom ng Soma, sinasabi nito na naaabot nila ang “banal na mundo ng panginoon ng mga diyos”. Sila ay “pumapasok sila sa mundo ng mga mortal kapag naubos na ang (kanilang) karapatan”. Ang mga sumusunod sa tatlong Veda ay natatamo “ang pagpunta at pagbalik”. Nanalangin ang Rig Veda na ilagay sa isang “walang kamatayan at di-nabubulok na mundong iyon” at gawing walang kamatayan sa kaharian ni Yama. Ginagawa ng Gita ang langit ng mga naghahandog na isang pananatiling nagtatapos sa pagbabalik. Hindi iyon ang Veda na nagtuturo ng muling pagsilang; iyon ay isang mas huling aklat na nagbabago sa pag-asa ng Veda.
Kung saan ito humahantong — Itinuturo ng Gita ang muling pagsilang, ngunit ginagawa nito ang langit na Vedic na isang pananatiling nagtatapos.
Bhagavad Gita 9:20-22 — kabanata 9, mga taludtod 20-22
“Ang mga nakaaalam ng tatlong (sangay ng) kaalaman, na umiinom ng katas ng Soma, na nahugasan na ang mga kasalanan, ay naghahandog at nananalangin sa akin para sa isang daan patungo sa langit; at sa pag-abot sa banal na mundo ng panginoon ng mga diyos, tinatamasa nila sa mga makalangit na rehiyon ang mga makalangit na kaligayahan ng mga diyos. At pagkatapos tamasahin ang dakilang makalangit na mundong iyon, pumapasok sila sa mundo ng mga mortal kapag naubos na ang (kanilang) karapatan. Kaya ang mga naghahangad ng mga bagay na ninanais, at umaasa sa mga ordinansa ng tatlong (Veda), ay natatamo (bilang bunga) ang pagpunta at pagbalik. Sa mga taong sumasamba sa akin, na nagninilay sa akin at sa wala nang iba, at palaging nakatalaga, nagbibigay ako ng mga bagong kaloob at iniingatan ko ang kanilang natamo.”
Sinipi para sa
Kabilang ang mga himno sa bahaging ritwal ng Veda (karma-kanda). Ang kanilang langit ay gantimpala ng handog, at laging alam ng marurunong na hindi ito ang huling layunin. Sinasabi ito ng Gita: ang mga sumusunod sa tatlong Veda ay bumabalik kapag naubos na ang kanilang karapatan. Ibinibigay ng mga Upanishad ang mas mataas na kaalaman sa mga handa rito. Ang dalawang turo para sa dalawang uri ng naghahanap ay hindi pagkakasalungatan.
Ang tugon
Hindi tinatawag ng mga himno na mas mababang hakbang ang kanilang langit. Nananalangin sila: “ilagay mo ako sa walang kamatayan at di-nabubulok na mundong iyon”, at “Gawin mo akong walang kamatayan sa kahariang iyon”. Ipinapadala nila ang patay upang salubungin ang kanyang karapatan “sa pinakamataas na langit”, at hinihiling kay Yama na gawan siya ng “isang tirahan”. Walang sinasabi sa kanila na magtatapos ang pananatili. Nagmumula sa mga Upanishad at sa Gita ang pagraranggo sa langit na iyon bilang mas mababang layunin. Iyon mismo ang mga aklat na pinag-uusapan ang turo. Kaya binabasa ng tugon ang mga himno sa pamamagitan ng mga mas huling aklat; hindi nito natatagpuan ang muling pagsilang sa mga himno. Ang mundong tinatawag ng mga himno na walang kamatayan ay hindi maaaring maging pananatiling nagtatapos din. Hindi nagdaragdag ng hakbang ang mga mas huling aklat sa pangako ng mga himno; binabago nila ito. Iisang salaysay tungkol sa mga patay ang ibinibigay ng Qur'an mula una hanggang huli: iisang buhay, isang harang, pagkatapos ay iisang pagkabuhay na muli (23:99-100).
Kung saan ito humahantong — Nangangako ang mga himno ng isang walang kamatayang mundo. Binabago ng pagtawag dito na mas mababang layunin ang kanilang turo; hindi nito ito binubuo.
Qur'an 2:28 — Surah Al-Baqarah, talata 28
“Papaano kayong tumatangging sumampalataya kay Allāh samantalang kayo noon ay mga patay at nagbigay-buhay Siya sa inyo, pagkatapos magbibigay-kamatayan Siya sa inyo, pagkatapos magbibigay-buhay Siya sa inyo, pagkatapos tungo sa Kanya pababalikin kayo [para tuusin].”
Sinipi para sa
May pagbabalik din ang Islam. Sinasabi ng Qur'an na binigyan ka ng Diyos ng buhay, pamamatayin ka, at “pagkatapos magbibigay-buhay Siya sa inyo”. Sa kabilang buhay ay sinasabi ng mga tao: “nagbigay-buhay Ka sa amin nang dalawang ulit”. May pananatili rin ang Islam pagkatapos ng kamatayan, ang barzakh, gaya ng pagkakaroon ng Upanishad ng mundo ng mga ama. At isinasalaysay mismo ng Qur'an ang mga patay na binuhay sa mundong ito. Ang pagbabalik sa buhay pagkatapos ng kamatayan ay isang uri ng muling pagsilang.
Ang tugon
Binibilang ng Qur'an ang mga buhay, at nagtatapos ang bilang. Wala kang buhay at binigyan ka Niya ng buhay; pamamatayin ka Niya at bubuhayin kang muli. Iyon ay dalawang buhay sa kabuuan: ang buhay na ito at ang pagkabuhay na muli. Ganoon din ang bilang ng mga hindi mananampalataya sa 40:11. Iniuulat ni Ibn Kathir ang paliwanag ni Ibn Mas'ud na ang talata ay tulad ng 2:28. Tinatawag niya itong tamang pananaw, walang duda, at tinatanggihan ang mga pagbasang magbibilang ng tatlong buhay. Ang naghihingalong taong humihiling na bumalik ay sinasabihan: “Aba’y hindi!” Tungkol sa mga salinlahing ipinahamak, sinasabi ng Qur'an: “ang mga [napahamak na] iyon sa kanila ay hindi babalik”. Sa 40:11, ang pagsamong “Kaya tungo sa paglabas [sa Impiyerno] kaya ay may anumang landas?” ay isang pagsamong ibalik sa mundo, gaya ng ipinaliliwanag ni Ibn Kathir. Tinatanggihan ito. Ang barzakh ay harang laban sa pagbabalik, hindi daan pabalik. Sa harap ng mga patay ay “may isang harang hanggang sa araw na bubuhayin sila”. Nagtatapos ito sa pagkabuhay na muli at sa paghuhukom, hindi kailanman sa isang sinapupunan. Isinasalaysay nga ng Qur'an ang iilang binuhay sa mundong ito sa pamamagitan ng himala. Pinamatay ng Diyos (﷾) ang isang tao nang isandaang taon, “pagkatapos bumuhay Siya rito”. Sa isang bayang tumakas mula sa kamatayan, sinabi ng Diyos (﷾): “Mamatay kayo”, pagkatapos ay “nagbigay-buhay Siya sa kanila”. Tungkol sa bayan ni Moises ay sinasabi Niya: “bumuhay Kami sa inyo matapos na ng kamatayan ninyo”. Binuhay ni Jesus ang mga patay “ayon sa pahintulot ni Allāh”. Bumalik ang bawat isa sa sarili niyang katawan, sa parehong buhay, bilang tanda ng kapangyarihan ng Diyos (﷾). Walang isa mang muling ipinanganak bilang ibang tao, upang gantihan sa isang nakaraang buhay. Ang muling pagsilang ay pagbabalik sa mundong ito, muli at muli, sa katawan pagkatapos ng katawan, upang anihin ang mga nakaraang gawa. Ang pagkabuhay na muli ay iisang pagbuhay, minsan, para sa paghuhukom.
Kung saan ito humahantong — Itinuturo ng Qur'an ang iisang pagkabuhay na muli tungo sa paghuhukom, hindi isang siklo ng mga kapanganakan. Walang muling ipinanganganak sa mundong ito upang gantihan sa isang nakaraang buhay.
Mga pananaw
Ang muling pagsilang ay turo ng Veda (Vedanta)
Ang mga Upanishad ay shruti, ipinahayag na kasulatan, at ang wakas ng Veda. Itinuturo nila kung saan pumupunta ang kaluluwa sa kamatayan at kung paano ito bumabalik sa isang katawan ayon sa mga gawa nito, hanggang palayain ito ng kaalaman (moksha). Ganoon din ang itinuturo ng Gita. Gaya ng sinabi ni Vivekananda sa World's Parliament of Religions, ipinapahayag ng mga Veda na ang tao ay isang espiritung nagkaroon ng nakaraan. Ang kamatayan ay pagbabago lamang mula sa isang katawan tungo sa iba.
Ang tradisyong Vedanta, at mga makabagong guro gaya ni Swami Vivekananda
Itinuturo ng Chandogya Upanishad na ang mga namumuhay sa handog at kawanggawa ay pumupunta sa buwan. Kapag naubos na ang kanilang mabubuting gawa, bumabalik sila upang ipanganak.
Pagtutol
Tanggapin na nagtuturo ng pagbabalik ang Chandogya, na ibinibilang ng mga Hindu na shruti. Sinasabi ng parehong Upanishad na ang kaalamang ito ay “hindi napunta sa sinumang Brâhmana bago ka”. At ginagawa nito ang walang kamatayang langit ng mga himno na isang pananatiling nagtatapos. Kapag hindi nagkakasundo ang dalawang patong ng iisang kasulatan, pinagpapasyahan ito ng Qur'an: hindi pinababalik ang mga patay (23:99-100).
Sinasabi ng Gita na hinuhubad ng sarili sa katawan ang mga lumang katawan at pumupunta sa mga bago. Tulad ito ng taong nagsusuot ng bagong damit.
Pagtutol
Tanggapin na itinuturo ito ng Gita. Ngunit ginagawa nito ang “walang kamatayan at di-nabubulok na mundong iyon” ng mga himno na isang pananatiling nagtatapos “kapag naubos na ang (kanilang) karapatan”. Binabago niyon ang pag-asa ng mga himno; hindi nito ipinakikitang nagturo sila ng muling pagsilang. Sinasagot ng Qur'an kung totoo ang muling pagsilang: hindi pinababalik ang mga patay (23:99-100).
Nagsalita si Vivekananda sa Parliament of Religions noong 1893. Sinabi niya na itinuturo ng mga Veda na ang tao ay isang espiritung nagkaroon ng nakaraan, at na ang kamatayan ay pagpapalit ng katawan.
Pagtutol
Ang tinutukoy ni Vivekananda ay ang Veda ayon sa pagbasa ng Vedanta, kasama ang mga Upanishad. Ipinapadala ng mga himno mismo ang mga patay sa mga Ama “sa pinakamataas na langit”, hindi kailanman sa isang sinapupunan. At sinasabi ng Upanishad na ang turo nito tungkol sa pagbabalik ay hindi pa napunta sa sinumang Brahmin noon.
Sinasabi ng Shatapatha Brahmana na ang mga walang kaalaman ay “nabubuhay muli kapag sila'y namatay”. Paulit-ulit silang nagiging pagkain ng Kamatayan.
Pagtutol
Tanggapin na nagsasalita ang Shatapatha tungkol sa muling pagkabuhay. Sinasabi ni Macdonell na ang ideya ay “hindi lumalampas sa paulit-ulit na kapanganakan at kamatayan sa kabilang mundo”. Sa mga Upanishad unang lumitaw ang kapanganakan sa lupa, sabi niya.
Ang binhi ng muling pagsilang sa Rig Veda
Inilalahad ng mga Upanishad ang nilalaman na ng mga himno. Ipinapadala ng himno ng libing ang patay sa mga tubig at sa mga halaman, kung saan dumaraan ang mas huling landas ng pagbabalik. Nananalangin din ito na makasama niyang muli ang isang katawan. Ang isang taludtod ng himnong-bugtong, sa pagbasa ni Sayana, ay nagsasalita tungkol sa isang nasa sinapupunan pa ng kanyang ina na sakop ng maraming kapanganakan. Natagpuan ni Swami Dayananda ang mga nakaraang kapanganakan at mga muling pagsilang sa isang panalangin ng ikasampung aklat.
Mga Hindung mambabasa ng mga himno: si Swami Dayananda; tungkol sa 1.164.32, ang komentaristang si Sayana ng Gitnang Panahon
Ipinapadala ng himno ng libing ang patay “ayon sa iyong karapatan, sa lupa o sa langit”. Ipinapadala rin siya nito sa mga tubig, at sa isang tahanan sa mga halaman.
Pagtutol
Tanggapin na pinangangalanan ng saknong ang mga tubig at ang mga halaman. Ibinabalik muna nito ang mata sa araw at ang hininga sa hangin. Binabasa ni Muir ang “ayon sa iyong karapatan” bilang “ayon sa (ang) kalikasan (ng iyong iba't ibang bahagi)”. Alinman doon, lupa at langit ang pinangangalanan nito, hindi isang sinapupunan. Hinihiling ng kasunod na saknong kay Agni: “dalhin mo ang taong ito sa rehiyon ng mga banal”. Sa pinakamarami, sabi ni Macdonell, ang isang bahagi ay “maaaring naglalaman ng mga binhi ng teorya”.
Nananalangin ang parehong himno na ang patay, suot ang bagong buhay, ay makasamang muli ang isang katawan.
Pagtutol
Tanggapin na makakasama niyang muli ang isang katawan. Nagsisimula ang taludtod sa “Muli, O Agni, ipadala mo sa mga Ama siya”. Ganoon din ang “saka mo siya ibigay sa mga Ama” sa parehong himno. Kaya isinusuot ang katawan sa piling ng mga Ama, hindi kinukuha mula sa isang ina sa lupa.
Isinalin ni Wilson ang pagbasa ni Sayana sa Rig Veda 1.164.32. Doon ay nagsasalita ang taludtod tungkol sa isang nababalot sa sinapupunan ng kanyang ina na dumaraan sa maraming kapanganakan.
Pagtutol
Tanggapin na ganoon ito binasa ni Sayana. Isa itong bugtong, at nagtatala ang Nirukta, isang unang aklat na Indian tungkol sa kahulugan ng mga salita, ng ibang pagbasa: “Tumutukoy ito sa penomeno ng ulan”. Ang payak na mga himno ng libing ang nagpapasya sa usapin.
Sinimulan ni Swami Dayananda ang kanyang kabanata tungkol sa muling pagsilang sa Rig Veda 10.59.6-7. Sinabi niya na nagsasalaysay ang mga taludtod na ito ng mga naunang kapanganakan at mga muling pagsilang.
Pagtutol
Tanggapin na ganoon ito binasa ni Dayananda. Hinihiling mismo ng himno na “tumingin sa Araw na sumisikat” at “pahabain mo pa ang mga araw na aming mabubuhay”. Nananalangin ito na magpatuloy ang buhay na ito, hindi para sa iba.
Ang paninindigan ng akademya
Katayuan: Consensus
Sumasang-ayon ang mga iskolar ng Veda na hindi itinuturo ng Rig Veda ang muling pagsilang. Pinaniniwalaan ng mga himno nito ng libing na ang apoy o ang libingan ay sumisira lamang sa katawan, samantalang nabubuhay pa ang mga patay kasama nina Yama at ng mga Ama. Walang natagpuang pahiwatig si Macdonell ng transmigrasyon ng mga kaluluwa kahit sa mga mas huling Veda. Inamin lamang niya na ang isang bahagi, kung saan pumupunta ang kaluluwa sa mga tubig o sa mga halaman, ay maaaring naglalaman ng mga binhi nito. Walang natagpuang bakas si Hume ng metempsychosis sa Rig Veda. Kapwa nila inilalagay ang unang tiyak na anyo nito sa Shatapatha Brahmana, isang aklat na tuluyan ng ritwal. Binabanggit din ni Hume, ayon kay Hopkins, isang Amerikanong iskolar ng Sanskrit, ang isang paunang tanda nito sa Atharva Veda, ang ikaapat na Veda. Sinasabi ni Macdonell na ang anyo nito sa Brahmana ay hindi lumalampas sa paulit-ulit na kapanganakan at kamatayan sa kabilang mundo. Ginawa ito ng mga Upanishad, sabi niya, na muling pagsilang sa mundong ito. Tinatawag niya ang pananatili sa kabilang mundo sa Chandogya na isang nalabi ng lumang paniniwalang Vedic tungkol sa buhay sa hinaharap.
Ang pananaw ng Islam
Ang bawat tao ay namumuhay ng iisang buhay sa mundong ito, namamatay, at naghihintay sa likod ng isang harang hanggang sa pagkabuhay na muli. Pagkatapos ay bubuhayin ang lahat nang minsan at makikita ang sarili nilang mga gawa. Walang muling ipinanganganak sa mundong ito sa ibang katawan. Mas malapit dito ang mga himno ng libing ng Rig Veda, na nagpapadala sa mga patay upang salubungin ang kanilang mga gawa, kaysa sa mas huling turo ng muling pagsilang. At sinasabi mismo ng Upanishad na ang turo nito tungkol sa pagbabalik ay hindi pa napunta sa sinumang Brahmin noon.
Tinatanggihan ng Qur'an ang pagsamo ng naghihingalong tao na ibalik siya. Naglalagay ito ng harang sa harap ng mga patay hanggang sa Araw na bubuhayin sila.
Dalawang buhay ang ibinibilang ng Qur'an para sa sangkatauhan: ang buhay na ito, at ang pagkabuhay na muli. Sinasabi ni Ibn Kathir na ang pagbasa sa 40:11 ayon sa liwanag ng 2:28 ang tamang pananaw.
Ang iilang taong binuhay ng Diyos (﷾) mula sa kamatayan sa mundong ito ay bumalik sa sarili nilang mga katawan, bilang mga tanda. Walang isa mang muling ipinanganak bilang ibang tao.
Makikita ng bawat kaluluwa ang mga gawa nito, hanggang sa bigat ng isang katiting. At dadalhin ang lahat sa harap ng Diyos (﷾) upang hatulan.
Ipinapadala ng mga himno ng libing ng Rig Veda ang mga patay kay Yama at sa mga Ama sa pinakamataas na langit. Hindi kailanman nila sila pinababalik upang ipanganak.
Sinasabi ng Chandogya Upanishad na walang Brahmin na nakaalam, bago noon, kung paano bumabalik ang mga patay. Sumasang-ayon ang Brihadaranyaka Upanishad.