Maikling sagot
Hindi. Sa Gita, sinasabi ni Krishna na hindi siya ipinanganak, gayunman ay ipinanganganak sa bawat panahon sa pamamagitan ng sarili niyang kapangyarihan. Hindi nagkakasundo ang mga gurong Hindu kung ano ang ibig sabihin niyon. Sinasabi ni Shankara na tila totoo lamang ang kapanganakan. Sinasabi ni Ramanuja na totoo ito, sa isang banal na katawan. Isinasalaysay ng mga epiko ang mga banal na tanda, ngunit ipinakikita rin nila ang mga hangganan ng isang tao. Sa Ramayana, sinasabi ni Rama sa mga diyos na itinuturing niya ang sarili na isang mortal na tao, at itinatanong kung sino siya. Sa Mahabharata, tinusok ng palaso ng isang mangangaso ang sakong ni Krishna, at kalaunan ay ipinasunog ni Arjuna ang kanyang katawan. Sinasabi ng Qur'an na ang Diyos (﷾) ay hindi ipinanganak, at walang anumang katulad Niya. Buhay Siya at hindi kailanman namamatay, at nalalaman Niya ang lahat ng bagay. Ganoon din ang sagot nito tungkol kay Jesus: himala ang kanyang kapanganakan, ngunit siya ay isang lingkod ng Diyos (﷾).
Buong paliwanag
Ang turong Hindu: ang mga pagbaba ng Panginoon
Tinatawag ng mga Hindu ang mga pagdating ng Panginoon sa mundo na mga avatar, o mga pagbaba. Sa Gita, sinasabi ni Krishna kay Arjuna, ang mandirigmang tinuturuan niya, na hindi siya ipinanganak at siya ang panginoon ng lahat ng nilalang. Gayunman ay ipinanganganak siya sa pamamagitan ng sarili niyang kapangyarihan. Sa tuwing nanghihina ang kabanalan, ipinanganganak siya sa bawat panahon, upang ipagtanggol ang mabubuti, puksain ang mga gumagawa ng masama at itatag ang kabanalan. Ang sinumang tunay na nakaaalam sa kanyang banal na kapanganakan at gawa, sabi niya, ay hindi na muling ipinanganganak. Inililista ng Bhagavata Purana, isang banal na aklat na Hindu tungkol sa mga pagbaba ni Vishnu, higit sa lahat si Krishna, ang dalawampu't dalawang ganitong pagbaba. Mula ang mga ito sa isang baboy-ramo at isang isda hanggang kina Balarama at Krishna, at sinasabi nitong di-mabilang ang mga ito. Ang lahat ng iba, sabi nito, ay mga bahagi o mga paglabas, ngunit si Krishna ang Panginoon mismo. Ipinaliliwanag ni Ramanuja, isang gurong Hindu noong ika-11 at ika-12 siglo, kung bakit personal na dumarating ang Panginoon. Hindi mabubuhay ang kanyang mga deboto nang hindi siya nakikita, kaya dumarating siya upang makita nila siya, mapanood ang kanyang mga gawa at makausap siya.
“Bagaman ako'y hindi ipinanganak at hindi nauubos sa (aking) diwa, bagaman ako ang panginoon ng lahat ng nilalang, gayunman ay hinahawakan ko ang pamamahala sa sarili kong kalikasan, at ipinanganganak sa pamamagitan ng aking mapanlinlang na kapangyarihan.”
“Sa tuwing, O inapo ni Bharata! nanghihina ang kabanalan, at nangingibabaw ang kawalang-kabanalan, nililikha ko ang aking sarili. Ako'y ipinanganak sa bawat panahon, para sa proteksiyon ng mabubuti, para sa pagpuksa sa mga gumagawa ng masama, at sa pagtatatag ng kabanalan.”
“Ang sinumang tunay na nakaaalam nang ganito sa aking banal na kapanganakan at gawa, ay iniiwan (ang) katawang (ito) at hindi na muling ipinanganganak. Lumalapit siya sa akin, O Arguna!”
Binibilang ng kabanata nang sunud-sunod ang mga pagbaba ng Panginoon. Kabilang sa dalawampu't dalawang binabanggit nito ang isang baboy-ramo na nag-angat sa lupa mula sa tubig, isang isdang nagligtas kay Manu sa baha, isang pagong na nagpasan sa bundok ng Mandara sa likod nito, si Mohini (isang anyong babae na umakit sa mga demonyo), ang taong-leong si Narasimha at ang unano. Binabanggit din nito ang mga pantas at hari, kabilang ang isang diyos-hari (Dutt: ‘Naradeva’) na nagpaamo sa dagat, na kinikilala ng mga komentarista nito na si Rama, at saka sina Balarama at Krishna, na ipinanganak sa mga Vrishni. Inihuhula nito ang Buddha at, sa huli, si Kalki.
“Ang mga pagkakatawang-tao, O mga Brāhmana, ni Hari—ang bukal ng kadalisayan, ay di-mabilang; gaya ng sanlibong batis na lumalabas mula sa iisang lawa—na ang tubig nito ay nananatiling hindi nauubos. Ang mga pantas, ang mga Manu, ang mga diyos, ang mga anak ng mga Manu—ang lahat ng makapangyarihang nilalang na ito kasama ang mga Prajāpati ay mga bahagi ng Diyos. Ang lahat ng ito ay mga bahagi o mga paglabas ng Persona; ngunit si Krishna ang Panginoon Mismo. Sa bawat siklo ay pinagagaan nila ang mundo, na humihingal sa ilalim ng pang-aapi ng mga demonyo.”
“Mga Sādhu: ay ang mabubuti at banal, ang maka-Diyos, ang mga tanyag na Vaishṇava (o mga sumasamba sa Espiritung Lumalaganap sa Lahat=Vishṇu), na naghahanap sa Akin bilang kanilang Kanlungan. Sila ang mga nakadarama na kung hindi nila Ako makikita—na ang mga pangalan at kahanga-hangang gawa ay lumalampas sa kakayahan ng pananalita at isip—ay hindi sila mabubuhay at makakikilos, hindi nila matutustusan ang kanilang mismong pag-iral. Sila ang mga para sa kanila ang iisang sandali ng Aking pagkawala sa kanilang alaala, ay para bang isang kalpa. Para sa proteksiyon ng mga banal na lalaking ito,—baka sila, sa kanilang paghihirap sa hindi pagkakita sa Akin, ay manghina—, ipinagkakaloob Ko sa kanila ang pribilehiyo (o karapatan) na makita Ako at ang Aking mga gawa, at makipag-usap sa Akin, at iba pa.”
Kung paano ipinaliliwanag ng mga guro ang kapanganakan
Tinatawag ng Gita si Krishna na hindi ipinanganak, gayunman ay ipinanganak. Iba-iba ang paraan ng pagpapaliwanag dito ng mga dakilang komentarista nito. Si Shankara, ang guro ng Advaita, ay namuhay noong mga ika-8 siglo. Sinasabi niya na ang Panginoon ay tila ipinanganganak at nagkakatawan sa pamamagitan ng sarili niyang maya (ang kanyang kapangyarihan ng ilusyon), ngunit hindi sa katunayan, hindi tulad ng iba. Isinulat ni K. T. Telang, ang Hindung hukom na nagsalin ng Gita noong ika-19 na siglo, na tinatawag na mapanlinlang ang kapangyarihan dahil sa katunayan ay hindi pa rin siya ipinanganak. Ang kalikasang tinatanggap niya, idinaragdag ni Telang, ang bumubuo sa materyal na anyo kung saan siya ipinanganganak. Binabasa ni Ramanuja, ang guro ng Vishishtadvaita (kwalipikadong di-dualismo: iisang Diyos (﷾), na ang mga kaluluwa at ang mundo ay Kanyang katawan), ang bahagi sa kabilang paraan. Ang mga salita ni Krishna tungkol sa kanyang maraming kapanganakan, sabi niya, ay nagpapatibay na totoo ang mga pagkakatawang-tao, hindi ilusyon o mahika, kasintotoo ng sariling kapanganakan ni Arjuna. Gayunman ay hindi kailanman isinasantabi ng Panginoon ang kanyang mga banal na katangian. Tumatanggap siya ng mga anyong tulad ng sa mga diyos at mga tao, na para bang siya ay may kanilang kalikasan. Banal, di-materyal at natatangi ang kanyang mga pagkakatawang-tao.
“Dumaan na ako sa maraming kapanganakan, O Arguna! at ikaw rin. Nalalaman ko silang lahat, ngunit ikaw, O sindak ng (iyong) mga kaaway! ay hindi nakaaalam sa kanila.”
“Bagaman ako'y hindi ipinanganak at hindi nauubos sa (aking) diwa, bagaman ako ang panginoon ng lahat ng nilalang, gayunman ay hinahawakan ko ang pamamahala sa sarili kong kalikasan, at ipinanganganak sa pamamagitan ng aking mapanlinlang na kapangyarihan.”
“Bagaman Ako ay hindi ipinanganak, bagaman ayon sa kalikasan ang Aking kapangyarihan ng paningin (jnâna-sakti) ay hindi nabubulok, bagaman Ako ayon sa kalikasan ang Panginoon ng lahat ng nilalang mula kay Brahmâ hanggang sa damo, gayunman sa pamamahala sa Aking Kalikasan—ang Prakriti, ang Mâyâ ni Vishnu, na binubuo ng tatlong enerhiya ng Sattva, Rajas at Tamas, na sinasakupan nito ang buong sansinukob na ito, at sa pamamagitan nito ay nalinlang ang buong mundo kaya hindi nito nakikilala si Vâsudeva, ang sarili nitong Sarili,—Ako ay tila ipinanganganak at nagkakatawan, sa pamamagitan ng sarili Kong Mâyâ, ngunit hindi sa katunayan, hindi tulad ng iba.”
“Ang kalikasan ay ang bumubuo sa materyal na anyo kung saan siya ipinanganganak; ang ‘kapangyarihan’ ay kinabibilangan ng kaalaman, pagkamakapangyarihan sa lahat, atbp. Ito ay mapanlinlang sapagkat siya ay sa katunayan ay ‘hindi pa rin ipinanganak.’”
“Ang pahayag na ito: ‘Maraming kapanganakan na ang lumipas para sa Akin’ ay isang pagpapatibay sa katotohanan ng mga Pagkakatawang-tao, (at kaya hindi ito ilusyon o mahika). Ang halimbawa (o paghahambing) kay Arjuna na nilalayon ng pariralang ‘tavacha’ (para sa iyo rin), ay bilang patunay sa katotohanang iyon. (Ibig sabihin, ang Aking Pagkakatawang-tao ngayon ay kasintotoo ng iyong kasalukuyang kapanganakan, at kaya ang mga nakaraang Pagkakatawang-tao nating dalawa ay totoo).”
“Sa pamamagitan ng Aking (malayang) kalooban, kaya, Ako ay ipinanganganak, ngunit hindi isinasantabi ang Aking mga mahahalagang (banal na) katangian, ibig sabihin, ang pagiging salungat sa masama, ang pagiging Tahanan ng Maluwalhating mga Kaganapan, ang pagiging Panginoon ng lahat, atbp. Tumatanggap Ako ng mga anyong nauukol sa mga deva (mga makalangit na nilalang), sa tao (mga nilalang sa lupa), at iba pa: at ipinapakita ko ang Aking Sarili na para bang Ako ay may kanilang kalikasan, sa pamamagitan ng sarili Kong malayang pagpili.”
“Ang sinumang, sa katotohanan, nakauunawa sa banal, di-materyal at natatanging kalikasan ng Aking mga Pagkakatawang-tao, at ng Aking mga Gawa (na kaugnay nito) na nilayon lamang para sa kapakinabangan ng mga naghahanap sa Akin bilang kanilang Pahingahan; at nilayon para sa proteksiyon ng mabubuti (sādhu);—ang sinumang nakauunawa sa tunay na kalikasan ng mga Nagkatawang-taong pagpapakita (ibig sabihin, ang pagpapakitang Vibhava, Blg. 3 mula sa Para)—at sa mga Gawa nito,—bilang naiiba sa mga sapilitang kapanganakan na dumarating sa mga nilalang bilang bunga ng kanilang mga nakaraang gawa (karma), na nagmumula sa pagsasama ng dalisay na ātmā (espiritu) at ng maruming prakṛiti (materya) na may tatlong kalikasan;—ang sinumang nakaaalam na ang mga Pagkakatawang-tao ay sa Kanya, na nagtataglay ng gayong Maluwalhating mga Katangian, gaya ng Pagkapanginoon sa lahat, Pagkaalam sa Lahat, Matatag na kalooban atbp.,—ang gayong tao ay hindi na bumabalik sa muling pagsilang pagkatapos lisanin ang kanyang kasalukuyang katawan. Sa Akin lamang siya nakararating.”
| Guro | Totoo ba ang kapanganakan? | Ang kahulugan nito |
|---|---|---|
| Shankara (mga ikawalong siglo) | Hindi. Mukha lamang isinisilang ang Panginoon, sa pamamagitan ng sarili niyang maya. | Hindi kailanman isinilang ang Diyos (﷾) Mismo. |
| Ramanuja (ikalabing-isa at ikalabindalawang siglo) | Oo, kasintotoo ng sariling kapanganakan ni Arjuna. | Pinanatili ng Panginoon ang bawat banal na katangian, at kumuha ng anyo na para lamang may likas na katangian ng tao. |
Walang pagbasang nagsasabing naging tao ang Diyos gaya ng pagiging tao natin.
Hindi ipinanganak, gayunman ay ipinanganak
Ang Gita mismo ang naglalabas ng suliranin. Nang sabihin ni Krishna na itinuro niya ang turong ito sa araw, tumutol si Arjuna na mas huli ang kapanganakan ni Krishna kaysa sa araw. Sumagot si Krishna na dumaan na siya sa maraming kapanganakan, at na hindi siya ipinanganak, gayunman ay ipinanganganak sa pamamagitan ng sarili niyang kapangyarihan. Wala sa dalawang dakilang pagbasa sa sagot na iyon ang nagsasabing naging tao ang Diyos gaya ng pagiging tao natin. Sa pagbasa ni Shankara, tila nangyari lamang ang kapanganakan. Ang nakita ng mga tao ay isang anyo lamang, at ang Diyos (﷾) Mismo ay hindi kailanman ipinanganak. Sa pagbasa ni Ramanuja, totoo ang kapanganakan, ngunit iningatan ng Panginoon ang bawat banal na katangian at tumanggap lamang ng isang anyong para bang may kalikasang tao. Gayunman, inilalarawan ng mga epiko ang buhay mismo. Isinasalaysay nila ang mga banal na tanda, at ibinibigay ang mga ito ng sumusunod na dalawang seksiyon. Ngunit kasama ng mga tandang iyon ay ipinakikita nila ang mga hangganan ng isang tao. Si Rama, na ipinanganak na anak ni Dasharatha, ay itinuturing ang sarili na isang mortal na tao at itinatanong sa mga diyos kung sino siya. Si Brahma ang nagsasabi sa kanya. Si Krishna, na ipinanganak nang mas huli kaysa sa araw, ay tinusok ng palaso ng isang mangangaso, at sa Mahabharata ay sinunog ang kanyang katawan.
“Ang walang hanggang (sistemang) ito ng debosyon ay ipinahayag ko sa araw, ipinahayag ito ng araw kay Manu, at ipinasa ito ni Manu kay Ikshvâku. Sa ganitong paraan na dumarating nang hakbang-hakbang, nakilala ito ng mga maharlikang pantas. Ngunit, O sindak ng (iyong) mga kaaway! nawala sa mundo ang debosyong iyon dahil sa mahabang (paglipas ng) panahon. Ang parehong sinaunang debosyong iyon ay ipinahayag ko sa iyo ngayon, yamang ikaw ay aking deboto at kaibigan, sapagkat ito ang pinakamataas na hiwaga.”
“Mas huli ang iyong kapanganakan; mas nauna ang kapanganakan ng araw. Paano ko nga mauunawaan na ikaw ang unang nagpahayag (nito)?”
“Dumaan na ako sa maraming kapanganakan, O Arguna! at ikaw rin. Nalalaman ko silang lahat, ngunit ikaw, O sindak ng (iyong) mga kaaway! ay hindi nakaaalam sa kanila.”
“Bagaman ako'y hindi ipinanganak at hindi nauubos sa (aking) diwa, bagaman ako ang panginoon ng lahat ng nilalang, gayunman ay hinahawakan ko ang pamamahala sa sarili kong kalikasan, at ipinanganganak sa pamamagitan ng aking mapanlinlang na kapangyarihan.”
“Bagaman Ako ay hindi ipinanganak, bagaman ayon sa kalikasan ang Aking kapangyarihan ng paningin (jnâna-sakti) ay hindi nabubulok, bagaman Ako ayon sa kalikasan ang Panginoon ng lahat ng nilalang mula kay Brahmâ hanggang sa damo, gayunman sa pamamahala sa Aking Kalikasan—ang Prakriti, ang Mâyâ ni Vishnu, na binubuo ng tatlong enerhiya ng Sattva, Rajas at Tamas, na sinasakupan nito ang buong sansinukob na ito, at sa pamamagitan nito ay nalinlang ang buong mundo kaya hindi nito nakikilala si Vâsudeva, ang sarili nitong Sarili,—Ako ay tila ipinanganganak at nagkakatawan, sa pamamagitan ng sarili Kong Mâyâ, ngunit hindi sa katunayan, hindi tulad ng iba.”
“Ang pahayag na ito: ‘Maraming kapanganakan na ang lumipas para sa Akin’ ay isang pagpapatibay sa katotohanan ng mga Pagkakatawang-tao, (at kaya hindi ito ilusyon o mahika). Ang halimbawa (o paghahambing) kay Arjuna na nilalayon ng pariralang ‘tavacha’ (para sa iyo rin), ay bilang patunay sa katotohanang iyon. (Ibig sabihin, ang Aking Pagkakatawang-tao ngayon ay kasintotoo ng iyong kasalukuyang kapanganakan, at kaya ang mga nakaraang Pagkakatawang-tao nating dalawa ay totoo).”
“Sa pamamagitan ng Aking (malayang) kalooban, kaya, Ako ay ipinanganganak, ngunit hindi isinasantabi ang Aking mga mahahalagang (banal na) katangian, ibig sabihin, ang pagiging salungat sa masama, ang pagiging Tahanan ng Maluwalhating mga Kaganapan, ang pagiging Panginoon ng lahat, atbp. Tumatanggap Ako ng mga anyong nauukol sa mga deva (mga makalangit na nilalang), sa tao (mga nilalang sa lupa), at iba pa: at ipinapakita ko ang Aking Sarili na para bang Ako ay may kanilang kalikasan, sa pamamagitan ng sarili Kong malayang pagpili.”
“Nang kausapin nang ganito nina Indra, Brahmá at ng iba pang mga diyos, si Ráma na inapo ni Raghu, panginoon ng mundo at pinakamahusay sa mga banal, ay nagsalita sa pinuno ng mga diyos. “Yamang itinuturing ko ang aking sarili na isang taong may pangalang Ráma at anak ni Daśaratha, kaya, ginoo, pakisabi sa akin kung sino ako at saan ako nanggaling.” “O ikaw na ang lakas ay hindi kailanman nagkukulang,” sabi ni Brahmá kay Kákutstha na pinakauna sa mga lubos na nakakikilala kay Brahmá, Ikaw ay si Náráyaṇa, makapangyarihan sa lahat, may taglay na kapalaran, at may hawak na disko.”
“Inisip na niya bago ito ang lahat ng inihudyat ng mga salitang binigkas ni Gāndhāri noong mga nakaraang araw. Naalala rin niya ang mga salitang sinabi ni Durvāsas noong pinahiran ng Rishi na iyon ang kanyang katawan ng natira sa Pāyasa na kinain nito (habang panauhin sa bahay ni Krishna). Ang dakila ang kaluluwa, na iniisip ang pagkawasak ng mga Vrishni at mga Andhaka, gayundin ang naunang pagpatay sa mga Kuru, ay naghinuha na dumating na ang oras (para sa kanyang sariling paglisan sa mundo). Pagkatapos ay pinigilan niya ang kanyang mga pandama (sa Yoga). Bihasa sa katotohanan ng bawat paksa, si Vāsudeva, bagaman siya ang Kataas-taasang Diyos, ay nagnais na mamatay upang pawiin ang lahat ng alinlangan at magtatag ng katiyakan ng mga bunga (sa usapin ng pag-iral ng tao), para lamang alalayan ang tatlong mundo at gawing totoo ang mga salita ng anak ni Atri. Nang mapigilan ang lahat ng kanyang pandama, pananalita, at isip, humiga si Krishna sa mataas na Yoga. Isang mabangis na mangangaso na nagngangalang Jarā ang dumating doon, na naghahanap ng usa. Ang mangangaso, na napagkamalang usa si Keçava, na nakahandusay sa lupa sa mataas na Yoga, ay tinamaan siya sa sakong ng isang palaso at mabilis na pumunta sa lugar na iyon upang hulihin ang kanyang huli. Paglapit, nakita ni Jarā ang isang lalaking nakadamit ng dilaw na balabal, lubog sa Yoga, at may maraming bisig. Itinuring ang kanyang sarili na nagkasala, at puno ng takot, hinipo niya ang mga paa ni Keçava. Inaliw siya ng dakila ang kaluluwa at saka umakyat paitaas, na pinupuno ng ningning ang buong kalangitan.”
“Nang hanapin noon ang mga katawan nina Rāma at Vāsudeva, ipinasunog ni Arjuna ang mga ito sa mga taong bihasa sa gawaing iyon.”
Ang sinasabi ng Ramayana tungkol kay Rama
Ang Ramayana ay ang epiko ni Rama. Pagkatapos ng kamatayan ng demonyong haring si Ravana, lumapit kay Rama ang mga diyos at itinanong kung hindi pa ba niya nakikilala ang kanyang makalangit na kalikasan. Sumagot si Rama na itinuturing niya ang sarili na isang mortal na tao, mula sa angkan ni Ikshvaku, nagmula kay Dasharatha, hari ng Kosala. Sa literal na salin na nakalimbag sa mga tala ni Griffith, hinihiling niya sa kanila na sabihin sa kanya kung sino siya at saan siya nanggaling. Pagkatapos ay sinabi sa kanya ni Brahma, ang diyos na tagapaglikha sa paniniwalang Hindu, na siya si Narayana, isang pangalan ni Vishnu. Sinasabi ni Brahma na tinanggap niya ang anyo ng isang tao upang patayin si Ravana. Ang mga salitang Sanskrit na atmanam manusham manye ay nangangahulugang ‘itinuturing ko ang aking sarili na isang tao’. Hindi sinasabi ng teksto na umaarte si Rama, o na higit ang alam niya kaysa sa sinasabi niya. Nagsasalita siya bilang isang tao, at sinasagot siya ng mga diyos.
“Hindi mo pa ba, ikaw na kataas-taasang marunong, Nakikilala ang iyong makalangit na kalikasan?’ Tumigil sila: at nagsimula si Ráma nang ganito: ‘Itinuturing ko ang aking sarili na isang mortal na tao. Mula sa sinaunang angkan ni Ikshváku, ako'y nagmula Kay Daśaratha na hari ng Kosal.’ Tumigil siya: at si Brahmá mismo ang sumagot: ‘O itapon mo ang walang kabuluhang kaisipan. Ikaw ang Panginoong Náráyaṇ, ikaw Ang Diyos na niyuyukuran ng lahat ng nilalang.”
“Nang kausapin nang ganito nina Indra, Brahmá at ng iba pang mga diyos, si Ráma na inapo ni Raghu, panginoon ng mundo at pinakamahusay sa mga banal, ay nagsalita sa pinuno ng mga diyos. “Yamang itinuturing ko ang aking sarili na isang taong may pangalang Ráma at anak ni Daśaratha, kaya, ginoo, pakisabi sa akin kung sino ako at saan ako nanggaling.” “O ikaw na ang lakas ay hindi kailanman nagkukulang,” sabi ni Brahmá kay Kákutstha na pinakauna sa mga lubos na nakakikilala kay Brahmá, Ikaw ay si Náráyaṇa, makapangyarihan sa lahat, may taglay na kapalaran, at may hawak na disko.”
“Si Sítá (ang iyong asawa) ay si Lakshmí; at ikaw ang Diyos na si Vishṇu, si Krishṇa, at si Prajápati. Upang patayin si Rávaṇ ay tinanggap mo ang anyo ng isang tao; kaya, O pinakamahusay sa mga banal, natapos mo na ang gawaing ito na ipinataw namin (mga diyos).”
Ang sinasabi ng Mahabharata tungkol sa kamatayan ni Krishna
Ang Mahabharata ay ang dakilang epikong naglalaman ng Gita. Isinasalaysay ng ikalabing-anim nitong aklat, ang Mausala Parva, kung paano nagwakas ang buhay ni Krishna. Nalipol na ang sarili niyang bayan. Inisip niya ang mga salitang minsang binigkas ni Gandhari, isang reynang nawalan ng mga anak sa dakilang digmaan. Naghinuha siya na dumating na ang kanyang oras. Sinasabi ng teksto na bagaman siya ang Kataas-taasang Diyos (﷾), nagnais siyang mamatay. Ibinibigay nito ang kanyang mga dahilan: upang pawiin ang lahat ng alinlangan, upang alalayan ang tatlong mundo, at upang gawing totoo ang mga salita ni Durvasas, ang anak ni Atri. Ipinaliliwanag ng tagasalin nito, si Ganguli, na ginawa ni Durvasas na hindi masusugatan ang katawan ni Krishna saanman maliban sa mga talampakan. Humiga si Krishna sa yoga (malalim na pagpipigil sa sarili). Isang mangangasong nagngangalang Jara, na napagkamalan siyang usa, ang tumusok sa kanyang sakong ng isang palaso. Paglapit, nakita ng mangangaso ang isang taong nakadilaw na balabal, lubog sa yoga at maraming bisig. Inaliw siya ni Krishna at umakyat, pinupuno ang langit ng ningning. Sinasabi ng epiko na narating niya ang sarili niyang di-maisip na rehiyon. Pagkatapos, sabi nito, hinanap ni Arjuna ang mga katawan ni Krishna at ng kanyang kapatid na si Balarama at ipinasunog ang mga ito.
“Inisip na niya bago ito ang lahat ng inihudyat ng mga salitang binigkas ni Gāndhāri noong mga nakaraang araw. Naalala rin niya ang mga salitang sinabi ni Durvāsas noong pinahiran ng Rishi na iyon ang kanyang katawan ng natira sa Pāyasa na kinain nito (habang panauhin sa bahay ni Krishna). Ang dakila ang kaluluwa, na iniisip ang pagkawasak ng mga Vrishni at mga Andhaka, gayundin ang naunang pagpatay sa mga Kuru, ay naghinuha na dumating na ang oras (para sa kanyang sariling paglisan sa mundo). Pagkatapos ay pinigilan niya ang kanyang mga pandama (sa Yoga). Bihasa sa katotohanan ng bawat paksa, si Vāsudeva, bagaman siya ang Kataas-taasang Diyos, ay nagnais na mamatay upang pawiin ang lahat ng alinlangan at magtatag ng katiyakan ng mga bunga (sa usapin ng pag-iral ng tao), para lamang alalayan ang tatlong mundo at gawing totoo ang mga salita ng anak ni Atri. Nang mapigilan ang lahat ng kanyang pandama, pananalita, at isip, humiga si Krishna sa mataas na Yoga. Isang mabangis na mangangaso na nagngangalang Jarā ang dumating doon, na naghahanap ng usa. Ang mangangaso, na napagkamalang usa si Keçava, na nakahandusay sa lupa sa mataas na Yoga, ay tinamaan siya sa sakong ng isang palaso at mabilis na pumunta sa lugar na iyon upang hulihin ang kanyang huli. Paglapit, nakita ni Jarā ang isang lalaking nakadamit ng dilaw na balabal, lubog sa Yoga, at may maraming bisig. Itinuring ang kanyang sarili na nagkasala, at puno ng takot, hinipo niya ang mga paa ni Keçava. Inaliw siya ng dakila ang kaluluwa at saka umakyat paitaas, na pinupuno ng ningning ang buong kalangitan.”
“Ang tinutukoy ay ang di-matatagusang bawat bahagi ng katawan ni Krishna maliban sa kanyang mga paa. Ginawa ng anak ni Atri, si Durvāsas, si Krishna na hindi masusugatan maliban sa mga talampakan. Nagnais si Krishna na mamatay sa paraang magpapatotoo sa mga salita ng Rishi.”
“Nang marating niya ang Langit, sumulong upang tanggapin siya sina Vāsava at ang kambal na mga Açwin at si Rudra at ang mga Aditya at ang mga Vasu at ang mga Viçwedeva, at ang mga Muni at mga Siddha at marami sa mga pinakauna sa mga Gandharva, kasama ang mga Apsara. Pagkatapos, O hari, ang tanyag na si Nārāyana na may mabangis na enerhiya, ang Tagapaglikha at Tagapuksa ng lahat,—ang gurong iyon ng Yoga—na pinupuno ng kanyang ningning ang Langit, ay nakarating sa sarili niyang di-maisip na rehiyon.”
“Nang hanapin noon ang mga katawan nina Rāma at Vāsudeva, ipinasunog ni Arjuna ang mga ito sa mga taong bihasa sa gawaing iyon.”
Dalawang salaysay tungkol sa katawan ni Krishna
Iba ang pagsasalaysay ng Bhagavata Purana sa wakas. Sinasabi rin nito na napagkamalan ng mangangasong si Jara na usa ang paa ni Krishna at tinusok ito ng palaso, at pagkatapos ay nakita ang Panginoong may apat na bisig. Ngunit sinasabi nito na pumasok si Krishna sa sarili niyang tahanan nang hindi sinusunog ang kanyang katawan sa pamamagitan ng yogikong apoy. Inuunawa ito ng mga deboto na isinama ng Panginoon ang sarili niyang katawan. Kaya ang katawang sinunog ni Arjuna ay hindi kanya. Hindi maaaring kapwa tama ang dalawang kasulatan tungkol sa iisang katawan. Gayunman ay kapwa nila ipinakikita ang isang anyong ipinanganak, at tinusok ng palaso ng isang mangangaso. At kung ang nakita ng mga tao sa gubat ay isang pagpapakita lamang, ganoon din ang masasabi tungkol sa kapanganakan at sa buong buhay. Iyon ang pagbasa ni Shankara. Ayon dito, ang Diyos (﷾) Mismo ay hindi kailanman ipinanganak bilang tao.
Ang mangangasong si Jara, na napagkamalang usa ang paa ni Krishna, ay tinusok ito ng isang palasong ginawa mula sa huling pirasong bakal ng pamalo. Sa sumunod na taludtod ay nakita niya ang Panginoong may apat na bisig at nagpatirapa sa kanyang paanan sa takot.
Sinasabi ng taludtod na pumasok si Krishna sa sarili niyang tahanan nang hindi sinusunog ang sarili niyang katawan sa pamamagitan ng yogikong pagtutok sa apoy. Tinatawag nito ang katawang iyon na kaligayahan ng mga mundo at ang mapalad na layon ng pagninilay.
“Nang hanapin noon ang mga katawan nina Rāma at Vāsudeva, ipinasunog ni Arjuna ang mga ito sa mga taong bihasa sa gawaing iyon.”
“Mas huli ang iyong kapanganakan; mas nauna ang kapanganakan ng araw. Paano ko nga mauunawaan na ikaw ang unang nagpahayag (nito)?”
“Bagaman Ako ay hindi ipinanganak, bagaman ayon sa kalikasan ang Aking kapangyarihan ng paningin (jnâna-sakti) ay hindi nabubulok, bagaman Ako ayon sa kalikasan ang Panginoon ng lahat ng nilalang mula kay Brahmâ hanggang sa damo, gayunman sa pamamahala sa Aking Kalikasan—ang Prakriti, ang Mâyâ ni Vishnu, na binubuo ng tatlong enerhiya ng Sattva, Rajas at Tamas, na sinasakupan nito ang buong sansinukob na ito, at sa pamamagitan nito ay nalinlang ang buong mundo kaya hindi nito nakikilala si Vâsudeva, ang sarili nitong Sarili,—Ako ay tila ipinanganganak at nagkakatawan, sa pamamagitan ng sarili Kong Mâyâ, ngunit hindi sa katunayan, hindi tulad ng iba.”
| Ang nangyari | Ang Mahabharata | Ang Bhagavata Purana |
|---|---|---|
| Ang palaso | Tinusok ng mangangasong si Jara ang kanyang sakong, sa pag-aakalang usa siya. | Inakala ng mangangasong si Jara na usa ang kanyang paa at tinusok ito. |
| Ang nakita ng mangangaso | Isang lalaking nakadilaw na damit, lubog sa yoga, na maraming braso. | Ang apat-na-brasong Panginoon. |
| Ang katawan | Hinanap ni Arjuna ang katawan at ipinasunog ito. | Pumasok si Krishna sa sarili niyang tahanan; hindi ibinigay ang kanyang katawan sa apoy ng yoga. |
Hindi maaaring kapwa tama ang dalawa tungkol sa iisang katawan. Kapwa nagpapakita ng isang anyong isinilang at tinusok ng palaso ng isang mangangaso.
Ang Diyos (﷾) na hindi ipinanganak
Tuwirang sinasagot ng Qur'an ang tanong. Ang Diyos (﷾) ay hindi nagkaanak, ni hindi Siya ipinanganak, at walang anumang katulad Niya. Pinasimulan Niya ang mga langit at lupa, nilikha ang lahat ng bagay at may ganap na kaalaman sa lahat ng bagay. Walang paningin ang nakaaabot sa Kanya, bagaman Siya ay nakaaabot sa lahat ng paningin. Kapag nagtadhana Siya ng isang bagay, sinasabi lamang Niya rito: “mangyari”, at nangyayari ito. Kaya hindi Niya kailangan ang kapanganakan upang kumilos sa Kanyang mundo. Ang mismong talatang nagsasabing may kapangyarihan Siya sa lahat ng bagay ay tumatawag na kawalang-pananampalataya ang pagsasabing ang Diyos (﷾) ay ang Kristo. Itinatanong nito kung sino ang makapipigil sa Diyos (﷾) kung loobin Niyang puksain ang Kristo, ang kanyang ina at ang lahat ng nasa lupa. Ang kapangyarihan sa lahat ng bagay ay kapangyarihang lumikha, hindi ang maging isang nilikha.
“Sabihin mo: “Siyang si Allāh ay Kaisa-isa. Si Allāh ay ang Dulugan [sa pangangailangan]. Hindi Siya nagkaanak at hindi Siya ipinanganak. Hindi nagkaroon sa Kanya ng isang kapantay na isa man.””
“[Si Allāh] ang Tagapaglalang ng mga langit at lupa, gumawa Siya para sa inyo mula sa mga sarili ninyo ng mga kabiyak at mula sa mga hayupan ng mga kabiyak, na nagpaparami Siya sa inyo dahil doon. Walang katulad sa Kanya na anuman [ni may anumang totoong diyos maliban sa Kanya], at Siya ay ang Madinigin, ang Nakakikita.”
“Ang Mapagpasimula ng mga langit at lupa ay paano nagiging mayroong anak samantalang hindi naman Siya naging mayroong asawa? Lumikha Siya ng bawat bagay at Siya sa bawat bagay ay Maalam.”
“Hindi nakaaabot sa Kanya ang mga paningin samantalang Siya ay nakaaabot sa mga paningin. Siya ay ang Mapagtalos, ang Mapagbatid.”
“Hindi nangyaring ukol kay Allāh na gumawa Siya ng anumang anak – kaluwalhatian sa Kanya! Kapag nagtadhana Siya ng isang bagay ay nagsasabi lamang Siya rito na mangyari saka mangyayari ito.”
“Talaga ngang tumangging sumampalataya ang mga nagsabi: “Tunay na si Allāh ay ang Kristo na anak ni Maria.” Sabihin mo: “Kaya sino ang nakapangyayari laban kay Allāh sa anuman kung nagnais Siya na magpahamak sa Kristo na anak ni Maria, sa ina niya, at sa sinumang nasa lupa nang lahatan?” Sa kay Allāh ang paghahari sa mga langit at lupa at anumang nasa pagitan ng mga ito. Lumilikha Siya ng anumang niloloob Niya. Si Allāh, sa bawat bagay, ay May-kakayahan.”
Ang mga tanda ng isang nilikha
Inihihiwalay ng Qur'an ang Tagapaglikha sa Kanyang mga nilikha sa kapanganakan, pangangailangan, kaalaman at kamatayan. Ang mga sugo ng Diyos (﷾) ay mga taong kumakain ng pagkain at lumalakad sa mga lansangan. Si Jesus at ang kanyang ina ay kapwa kailangang kumain ng kanilang pang-araw-araw na pagkain. Ang Diyos (﷾) naman ay ang Buhay, na hindi natatangay ng antok o pagkatulog. Siya ang Isang nabubuhay at hindi namamatay, at kapag nalipol ang lahat ng nasa lupa, mananatili ang Kanyang Mukha. Hindi Siya kailanman naliligaw at hindi kailanman nakalilimot. Sinabihan ang Propeta Muhammad (ﷺ) na sabihing siya ay isang tao lamang tulad ng kanyang mga tagapakinig. Ang nagtangi sa kanya ay ang kapahayagang ang kanilang Diyos (﷾) ay iisang Diyos (﷾). Ipinagbawal niya sa kanyang mga tagasunod na labis siyang purihin gaya ng labis na pagpuri ng mga Kristiyano kay Jesus. Sinabihan niya silang tawagin siyang alipin ni Allah (﷾) at Kanyang Sugo.
“Hindi Kami nagsugo bago mo ng mga isinugo malibang tunay na sila ay talagang kumakain ng pagkain at lumalakad sa mga palengke. Gumawa Kami sa ilan sa inyo para sa iba pa bilang pagsubok. Makatitiis ba kayo? Laging ang Panginoon mo ay Nakakikita.”
“Walang iba ang Kristo na anak ni Maria kundi isang sugo, na nakalipas na bago pa niya ang mga sugo. Ang ina niya ay isang matapat. Silang dalawa noon ay kumakain ng pagkain. Tumingin ka kung papaanong naglilinaw Kami para sa kanila ng mga tanda. Pagkatapos tumingin ka kung paanong nalilinlang sila.”
“Si Allāh, walang Diyos kundi Siya, ang Buháy, ang Mapagpanatili. Walang nakatatangay sa Kanya na isang antok ni isang pagkatulog. Sa Kanya ang anumang nasa mga langit at ang anumang nasa lupa. Sino itong mamamagitan sa piling Niya malibang ayon pahintulot Niya? Nakaaalam Siya sa anumang nasa harapan nila at anumang nasa likuran nila. Hindi sila nakapapaligid sa anuman mula sa kaalaman Niya malibang ayon sa niloob Niya. Sumakop ang silya Niya sa mga langit at lupa at hindi nakabibigat sa Kanya ang pangangalaga sa mga ito. Siya ay ang Mataas, ang Sukdulan.”
“Manalig ka sa Buhay na hindi namamatay at magluwalhati ka kalakip ng papuri sa Kanya. Nakasapat Siya sa mga pagkakasala ng mga lingkod Niya bilang Mapagbatid.”
“Ang bawat sinumang nasa ibabaw ng [lupang] ito ay malilipol. Mamamalagi naman ang mukha ng Panginoon mo, ang ukol sa pagkapinagpipitaganan at pinagpaparangalan.”
“Nagsabi siya: Ang kaalaman doon ay nasa ganang Panginoon ko sa isang talaan. Hindi naliligaw ang Panginoon ko at hindi Siya nakalilimot.”
“Sabihin mo: “Ako ay tao lamang tulad ninyo. Ikinakasi sa akin na ang Diyos ninyo ay Diyos na nag-iisa lamang. Kaya ang sinumang naging nag-aasam ng pakikipagkita sa Panginoon niya ay gumawa siya ng gawang maayos at huwag siyang magtambal sa pagsamba sa Panginoon Niya ng isa man.””
Isinalaysay ni Umar na narinig niya ang Propeta (ﷺ) na nagsasabi: huwag ninyo akong labis na purihin gaya ng labis na pagpuri ng mga Kristiyano sa anak ni Maria; ako ay isang alipin lamang, kaya tawagin ninyo akong alipin ni Allah at Kanyang Sugo.
Isang tao bilang halimbawa
Nagbibigay ang Bhagavata ng isa pang dahilan para sa buhay-tao ni Rama. Doon ay umaawit ng isang himno si Hanuman, ang debotong lingkod ni Rama. Sinasabi ng himno na dumating ang Panginoon bilang isang mortal hindi lamang upang patayin ang Rakshasa (ang demonyong haring si Ravana), kundi upang turuan ang sangkatauhan. Sumasang-ayon ang Qur'an na kailangan ng mga tao ang isang halimbawang tao. Iyon ang dahilan kung bakit nagpapadala ang Diyos (﷾) ng mga tao bilang Kanyang mga sugo. Nang itanong ng mga tao kung bakit nagpadala ang Diyos (﷾) ng isang tao, sumagot ang Qur'an: kung mga anghel ang naglalakad sa lupa, nagpadala sana Siya sa kanila ng isang anghel. Masusunod ang isang sugo dahil siya ay kung ano ang kanyang mga tagasunod: isang lingkod ng Diyos (﷾). Tinatawag ang Propeta (ﷺ) na “isang magandang huwaran” para sa sinumang umaasa kay Allah (﷾). Ang halimbawang siya ay Diyos na gumaganap bilang tao ay nagpapakita lamang ng gagawin ng Diyos (﷾). Walang taong makagagaya niyon.
Sa isang himno kay Rama na inawit ng kanyang debotong si Hanuman, sinasabi ng Bhagavata na ang pagbaba ng Panginoon bilang isang mortal ay hindi lamang upang patayin ang Rakshasa, kundi upang turuan din ang sangkatauhan. Kung hindi, itinatanong nito, bakit sasapit ang kalungkutan sa kanya na siyang kaluluwa ng sansinukob? Tatlong taludtod pagkatapos (5.19.8), nananawagan ito sa lahat, makalangit man, Asura, tao o unggoy, na sambahin si Hari sa anyong tao ni Rama.
“Walang pumigil sa mga tao na sumampalataya sila noong dumating sa kanila ang patnubay kundi na nagsabi sila: “Nagpadala ba si Allāh ng isang taong sugo?” Sabihin mo: “Kung sakaling sa lupa ay may mga anghel na naglalakad na mga napapanatag ay talaga sanang nagbaba Kami sa kanila mula sa langit ng isang anghel na sugo.””
“Kung sakaling gumawa Kami sa kanya na isang anghel ay talaga sanang gumawa Kami sa kanya na [nasa anyo ng] isang lalaki at talaga sanang nagpalito Kami sa kanila ng ikinalilito nila.”
“Talaga ngang nagkaroon para sa inyo sa Sugo ni Allāh ng isang magandang huwaran para sa sinumang naging nag-aasam [sa pakikipagkita] kay Allāh at sa Huling Araw at nag-alaala kay Allāh nang madalas.”
“Sabihin mo: “Ako ay tao lamang tulad ninyo. Ikinakasi sa akin na ang Diyos ninyo ay Diyos na nag-iisa lamang. Kaya ang sinumang naging nag-aasam ng pakikipagkita sa Panginoon niya ay gumawa siya ng gawang maayos at huwag siyang magtambal sa pagsamba sa Panginoon Niya ng isa man.””
Ang parehong sagot para kay Jesus
Ganoon din ang sagot ng mga Muslim kapag sinasabi ng mga Kristiyano na naging tao ang Diyos kay Jesus. Pinararangalan ng Qur'an si Jesus at pinagtitibay ang kanyang pagkapanganak sa isang birhen, ngunit tinatawag itong isang gawa ng paglikha. Nang itanong ni Maria kung paano siya magkakaroon ng anak, sinabihan siyang lumilikha ang Diyos (﷾) ng anumang niloloob Niya: sinasabi Niya ang “mangyari”, at nangyayari ito. Sa harap ng Diyos (﷾), si Jesus ay tulad ni Adan, na nilikha ng Diyos (﷾) mula sa alabok. Isinasalaysay din ng Qur'an ang kanyang mga kababalaghan: nagsalita siya mula sa duyan, binuhay ang isang ibong putik at binuhay ang mga patay. Iniuugnay nito ang bawat isa sa mga ito sa Diyos (﷾). Inalalayan siya ng Diyos (﷾) upang makapagsalita siya sa duyan, at ang ibon at ang pagbuhay sa mga patay ay ayon sa Kanyang pahintulot. Ang kanyang mga unang salita mula sa duyan ay na siya ay isang alipin ni Allah (﷾). Tinatawag ng Qur'an na kawalang-pananampalataya ang pagsasabing ang Diyos (﷾) ay ang Kristo. Tatlong bagay ang itinatanong ng mga pahina ng site tungkol kay Jesus. Maaari ba siyang maging kapwa Diyos (﷾) at tao? Bakit walang nakakita sa Diyos (﷾)? Paano siya magugutom at matutukso? Ang parehong argumento ay angkop sa bawat pag-aangking ipinanganak ang Diyos bilang tao.
“Nagsabi siya: “O Panginoon ko, paanong magkakaroon ako ng isang anak samantalang walang nakasaling sa akin na isang lalaki?” Nagsabi ito: Gayon si Allāh, lumilikha Siya ng anumang niloloob Niya. Kapag nagtadhana Siya ng isang bagay ay nagsasabi lamang Siya rito na mangyari saka mangyayari ito.”
“Tunay na ang paghahalintulad kay Jesus sa ganang kay Allāh ay gaya ng paghahalintulad kay Adan; lumikha Siya rito mula sa alabok, pagkatapos nagsabi Siya rito na mangyari saka mangyayari ito.”
“Kaya tumuro siya rito. Nagsabi sila: “Papaano kaming mangungusap sa sinumang nasa lampin na isang paslit?””
“Nagsabi [si Jesus]: Tunay na ako ay alipin ni Allāh. Nagbigay Siya sa akin ng Kasulatan at gumawa Siya sa akin bilang propeta.”
“[Gagawa Siya rito] bilang sugo sa mga anak ni Israel, [na magsasabi]: ‘Na ako ay naghatid nga sa inyo ng isang tanda mula sa Panginoon ninyo; na ako ay lilikha para sa inyo mula sa putik ng gaya ng anyo ng ibon, saka iihip rito, saka ito ay magiging isang ibon ayon sa pahintulot ni Allāh. Magpapagaling ako ng ipinanganak na bulag at ketungin. Magbibigay-buhay ako sa mga patay ayon sa pahintulot ni Allāh. Magbabalita ako sa inyo ng kinakain ninyo at iniimbak ninyo sa mga bahay ninyo. Tunay na sa gayon ay talagang may tanda para sa inyo kung kayo ay mga mananampalataya.”
“[Banggitin] kapag magsasabi si Allāh: “O Jesus na anak ni Maria, bumanggit ka sa biyaya Ko sa iyo at sa ina mo noong umalalay Ako sa iyo sa pamamagitan ng Espiritu ng Kabanalan habang nagsasalita ka sa mga tao habang nasa duyan at nasa kasapatang-gulang; noong nagturo Ako sa iyo ng pagsulat, karunungan, at Torah, at Ebanghelyo; noong lumilikha ka mula sa putik ng gaya ng anyo ng ibon ayon sa pahintulot Ko saka umiihip ka rito kaya ito ay nagiging ibon, at nagpapagaling ka ng ipinanganak na bulag at ng ketungin ayon sa pahintulot Ko; noong nagpapalabas ka sa mga patay ayon sa pahintulot Ko; at noong pumigil Ako sa [tangkang pagpatay ng] mga anak ni Israel palayo sa iyo noong naghatid ka sa kanila ng mga malinaw na patunay at nagsabi ang mga tumangging sumampalataya kabilang sa kanila: Walang iba ito kundi isang panggagaway na malinaw.””
“Talaga ngang tumangging sumampalataya ang mga nagsabi: “Tunay na si Allāh ay ang Kristo na anak ni Maria,” samantalang nagsabi ang Kristo: “O mga anak ni Israel, sumamba kayo kay Allāh, na Panginoon ko at Panginoon ninyo.” Tunay na ang sinumang nagtatambal kay Allāh ay nagkait nga si Allāh sa kanya ng Paraiso at ang kanlungan niya ay ang Apoy. Walang ukol sa mga tagalabag sa katarungan na mga tagaadya.”
Malapit ngayon, makikita sa kabilang buhay
Sinasabi ni Ramanuja na dumarating ang Panginoon upang makita siya ng mga debotong hindi makatiis na mawalay sa kanya. Sinasagot ng Qur'an ang pananabik na iyon nang hindi ginagawang nilikha ang Diyos (﷾). Malapit ang Diyos (﷾). Tinutugon Niya ang panalangin ng bawat tumatawag sa Kanya, at higit Siyang malapit sa bawat tao kaysa sa ugat ng leeg nito. Natatagpuan ng mga puso ang kapanatagan sa pag-alaala sa Kanya. Hindi Siya nakikita sa mundong ito. Nang hilingin ni Moises na makita Siya, ipinakita ng Diyos (﷾) ang Kanyang kaluwalhatian sa bundok, at gumuho ito at naging alabok. Ngunit ipinangangako sa mga mananampalataya ang mismong pagkakita. Sa Araw ng Paghuhukom ay magniningning ang kanilang mga mukha, nakatingin sa kanilang Panginoon. Ipinaliliwanag ni Ibn Kathir, isang Muslim na tagapagpaliwanag ng Qur'an noong ika-14 na siglo, na makikita nila Siya ng sarili nilang mga mata. Tumingin ang Propeta (ﷺ) sa kabilugan ng buwan. Sinabi niya na makikita ng mga mananampalataya ang kanilang Panginoon gaya ng pagkakita nila sa buwang iyon.
“Mga Sādhu: ay ang mabubuti at banal, ang maka-Diyos, ang mga tanyag na Vaishṇava (o mga sumasamba sa Espiritung Lumalaganap sa Lahat=Vishṇu), na naghahanap sa Akin bilang kanilang Kanlungan. Sila ang mga nakadarama na kung hindi nila Ako makikita—na ang mga pangalan at kahanga-hangang gawa ay lumalampas sa kakayahan ng pananalita at isip—ay hindi sila mabubuhay at makakikilos, hindi nila matutustusan ang kanilang mismong pag-iral. Sila ang mga para sa kanila ang iisang sandali ng Aking pagkawala sa kanilang alaala, ay para bang isang kalpa. Para sa proteksiyon ng mga banal na lalaking ito,—baka sila, sa kanilang paghihirap sa hindi pagkakita sa Akin, ay manghina—, ipinagkakaloob Ko sa kanila ang pribilehiyo (o karapatan) na makita Ako at ang Aking mga gawa, at makipag-usap sa Akin, at iba pa.”
“Kapag nagtanong sa iyo ang mga lingkod Ko tungkol sa Akin, tunay na Ako ay malapit: sumasagot Ako sa panalangin ng dumadalangin kapag dumalangin siya sa Akin kaya tumugon sila sa Akin at sumampalataya sila sa Akin, nang sa gayon sila ay magagabayan.”
“Talaga ngang lumikha Kami sa tao, habang nakaaalam Kami sa anumang isinusulsol sa kanya ng sarili niya at Kami ay higit na malapit sa kanya kaysa sa ugat ng leeg.”
“na mga sumampalataya at napapanatag ang mga puso nila sa pag-aalaala kay Allāh. Pansinin, sa pag-aalaala kay Allāh napapanatag ang mga puso.”
“Noong dumating si Moises para sa takdang oras at kumausap rito ang Panginoon nito ay nagsabi ito: “Panginoon ko, magpakita Ka sa akin, titingin ako sa Iyo.” Nagsabi Siya: “Hindi ka makakikita sa Akin, subalit tumingin ka sa bundok sapagkat kung namalagi iyon sa lugar niyon ay makakikita ka sa Akin.” Kaya noong lumantad ang Panginoon niya sa bundok ay ginawa Niya ito na isang patag. Sumubsob si Moises na hinimatay. Noong nagkamalay ito ay nagsabi ito: “Kaluwalhatian sa iyo! Nagbabalik-loob ako sa Iyo, at ako ay ang una sa mga mananampalataya.””
“May mga mukha, sa Araw na iyon, na nagniningning, sa Panginoon nila ay nakatingin.”
Isinalaysay ni Jarir na tumingin ang Propeta (ﷺ) sa kabilugan ng buwan isang gabi at nagsabi: makikita ninyo ang inyong Panginoon gaya ng pagkakita ninyo sa buwang ito, nang walang hirap sa pagkakita sa Kanya; kaya, kung kaya ninyo, huwag ninyong hayaang may makapagpalampas sa inyo sa salah bago sumikat ang araw at sa salah bago lumubog ang araw. Inilalagay ito ni al-Bukhari sa kabanata tungkol sa mga talata tungkol sa mga mukhang nakatingin sa kanilang Panginoon (75:22-23).
Ang mga tugon, sinagot
Bhagavata Purana 1.3.26-28 — aklat 1, kabanata 3, mga taludtod 26-28
“Ang mga pagkakatawang-tao, O mga Brāhmana, ni Hari—ang bukal ng kadalisayan, ay di-mabilang; gaya ng sanlibong batis na lumalabas mula sa iisang lawa—na ang tubig nito ay nananatiling hindi nauubos. Ang mga pantas, ang mga Manu, ang mga diyos, ang mga anak ng mga Manu—ang lahat ng makapangyarihang nilalang na ito kasama ang mga Prajāpati ay mga bahagi ng Diyos. Ang lahat ng ito ay mga bahagi o mga paglabas ng Persona; ngunit si Krishna ang Panginoon Mismo. Sa bawat siklo ay pinagagaan nila ang mundo, na humihingal sa ilalim ng pang-aapi ng mga demonyo.”
Sinipi para sa
Ang Diyos ay makapangyarihan sa lahat at malaya. Sinasabi ng Bhagavata na di-mabilang ang mga pagbaba ni Hari. Ibinibilang nito sa mga iyon ang isang baboy-ramo, isang isda, isang pagong, isang babae, isang taong-leon at isang unano, gayundin si Krishna. Ang pagsasabing hindi makatatanggap ng anyo ang Diyos, kahit anyong tao, ay paglalagay ng hangganan sa Diyos.
Ang tugon
Ang tanong ay hindi kung ano ang kayang gawin ng Diyos (﷾), kundi kung ano Siya. Sinasabi ng Qur'an sa iisang talata na may kapangyarihan ang Diyos (﷾) sa lahat ng bagay, at na kawalang-pananampalataya ang pagsasabing ang Diyos (﷾) ay ang Kristo. Ipinakikita ang Kanyang kapangyarihan sa nililikha Niya: kapag nagtadhana Siya ng isang bagay, sinasabi lamang Niya rito: “mangyari”, at nangyayari ito. Ang maipanganak, lumaki, mangailangan ng pagkain at mamatay ay hindi mga karagdagang kapangyarihan. Ang mga ito ang kalagayan ng isang nilikha, at ang Diyos (﷾) na tatanggap nito ay tatalikod sa gumagawa sa Kanya na Diyos (﷾). Hindi Siya nagkaanak, ni hindi Siya ipinanganak, at walang anumang katulad Niya. Sumasang-ayon ang Gita sa puntong pinakamahalaga. Kahit habang nagsasalita si Krishna tungkol sa kanyang kapanganakan, sinasabi niyang hindi siya ipinanganak at hindi nauubos sa kanyang diwa. Kaya ang tanong ay hindi kung maipanganganak ang diwa ng Diyos (﷾), kundi kung Diyos (﷾) ba ang anyong ipinanganak. Ganoon din ang inihaharap ng site tungkol kay Jesus. Itinatanong ng mga pahina nito kung maaari ba siyang maging kapwa Diyos (﷾) at tao, kung bakit walang nakakita sa Diyos (﷾), at kung paano siya magugutom at matutukso.
Kung saan ito humahantong — Lumilikha ang Diyos (﷾) ng anumang anyong niloloob Niya. Hindi Siya ginagawa ng Kanyang kapangyarihan na isa sa mga bagay na nililikha Niya.
Qur'an 28:30 — Surah Al-Qasas, talata 30
“Kaya noong nakapunta siya roon, tinawag siya mula sa kanang pangpang ng lambak, sa pook na pinagpala, mula sa punong-kahoy, na [nagsasabi]: O Moises, tunay na Ako ay si Allāh, ang Panginoon ng mga nilalang.”
Sinipi para sa
Naniniwala ang mga Muslim na nagsalita ang Diyos kay Moises mula sa isang puno at ipinakita ang Kanyang kaluwalhatian sa isang bundok. Dumarating din Siya sa Araw ng Paghuhukom kasama ng Kanyang mga anghel. Kung makapagsasalita at makakikilos ang Diyos sa loob ng Kanyang nilikha, makapapasok din Siya rito sa isang anyo. Ang pagtanggap ng katawan ay hindi mas mahirap kaysa sa pagsasalita mula sa isang puno.
Ang tugon
Isinasalaysay nga ng Qur'an ang isang tinig mula sa isang puno: “O Moises, tunay na Ako ay si Allāh, ang Panginoon ng mga nilalang.” Ngunit hindi naging Diyos ang puno, at walang yumukod sa puno. Sinabi ng tinig kay Moises: “kaya sumamba ka sa Akin”. Nang ipakita ng Diyos (﷾) ang Kanyang kaluwalhatian sa bundok, gumuho ito at naging alabok, at bumagsak si Moises na hinimatay. Sinasabi rin ng Qur'an kung paano nagsasalita ang Diyos (﷾) sa isang tao: sa pamamagitan ng pagkasi, mula sa likod ng isang lambong, o sa pamamagitan ng isang sugo. Sa bawat kaso ay kumikilos ang Diyos (﷾) sa Kanyang nilikha at nananatiling hiwalay rito. Pinagtitibay ng mga Muslim na “dumating ang Panginoon mo” (89:22), gaya ng sinasabi Niya, nang hindi inihahalintulad ang Kanyang pagdating sa anumang bagay. Walang talatang nagsasabing ipinanganganak Siya, kumakain o namamatay. Ang pagsasalita sa isang nilikha ay isang gawa ng Tagapaglikha. Ang maipanganak at mamatay ay ang maging isang nilikha. Ang una ay Kanyang kapangyarihan; babaguhin ng ikalawa kung ano Siya. Iyon ang dahilan kung bakit walang anumang katulad Niya.
Kung saan ito humahantong — Nagsasalita ang Diyos (﷾) sa Kanyang nilikha mula sa likod ng isang lambong, at hindi ito nagiging Siya. Ang pagsasalita ay Kanyang gawa; ang maipanganak ay gagawa sa Kanya na isang nilikha.
Bhagavad Gita 4:6 — kabanata 4, taludtod 6
“Bagaman ako'y hindi ipinanganak at hindi nauubos sa (aking) diwa, bagaman ako ang panginoon ng lahat ng nilalang, gayunman ay hinahawakan ko ang pamamahala sa sarili kong kalikasan, at ipinanganganak sa pamamagitan ng aking mapanlinlang na kapangyarihan.”
Sinipi para sa
Tinatanggap ni Krishna ang “sa sarili kong kalikasan” at ipinanganganak sa pamamagitan ng sarili niyang kapangyarihan. Hindi tulad ng atin ang kanyang kapanganakan, na dulot ng mga nakaraang gawa at yari sa materya. Tinatawag ni Ramanuja na banal, di-materyal at natatangi ang mga pagkakatawang-tao ng Panginoon. Tinatawag ng mga deboto ni Krishna ang kanyang anyo na sat-chit-ananda, yari sa pag-iral, kaalaman at kaligayahan, gaya ng sinasabi ng Brahma Samhita. Nagbababala ang Gita na hindi pinapansin ng mga nalinlang na tao si Krishna dahil tumanggap siya ng isang katawang tao. Kaya hindi tumatama ang mga pagtutol batay sa gutom, kamangmangan o kamatayan: banal ang katawan ng avatar.
Ang tugon
Hindi nagkakasundo ang mga gurong Hindu kung ano ang ibig sabihin ng “sa sarili kong kalikasan”. Ipinaliliwanag ito ni Telang, ang Hindung hukom na nagsalin ng Gita, bilang ang bumubuo sa “materyal na anyo kung saan siya ipinanganganak”. Sinasabi ni Shankara na tila lamang ipinanganganak at nagkakatawan ang Panginoon. Sinasabi ni Ramanuja na totoo ang kapanganakan at banal ang katawan. Ang sariling talata ng Gita laban sa mga hindi pumapansin kay Krishna ay tumatawag dito na “isang katawang tao”. At sinasabi ng Mahabharata kung ano ang nangyari sa katawang iyon. Tinusok ng palaso ng isang mangangaso ang sakong nito, at pagkatapos ay hinanap ni Arjuna ang mga katawan nina Balarama at Krishna at ipinasunog ang mga ito. Alinman sa Diyos (﷾) ang katawang iyon, at kung gayon ay nasugatan, namatay at sinunog ang Diyos (﷾). O hindi ito Diyos (﷾), at kung gayon ay hindi ipinanganak ang Diyos bilang ang taong nakita ng mga tao. Sinasabi ng Qur'an na ang Diyos (﷾) ay hindi ipinanganak, at walang anumang katulad Niya.
Kung saan ito humahantong — Anuman ang itawag sa katawan, sinasabi ng mga teksto na nasugatan ito, namatay at sinunog. Wala sa mga bagay na ito ang Iisang Diyos (﷾).
Mahabharata, Mausala Parva, seksiyon 4 — ang kamatayan ni Krishna (pagbilang ni Ganguli)
“Inisip na niya bago ito ang lahat ng inihudyat ng mga salitang binigkas ni Gāndhāri noong mga nakaraang araw. Naalala rin niya ang mga salitang sinabi ni Durvāsas noong pinahiran ng Rishi na iyon ang kanyang katawan ng natira sa Pāyasa na kinain nito (habang panauhin sa bahay ni Krishna). Ang dakila ang kaluluwa, na iniisip ang pagkawasak ng mga Vrishni at mga Andhaka, gayundin ang naunang pagpatay sa mga Kuru, ay naghinuha na dumating na ang oras (para sa kanyang sariling paglisan sa mundo). Pagkatapos ay pinigilan niya ang kanyang mga pandama (sa Yoga). Bihasa sa katotohanan ng bawat paksa, si Vāsudeva, bagaman siya ang Kataas-taasang Diyos, ay nagnais na mamatay upang pawiin ang lahat ng alinlangan at magtatag ng katiyakan ng mga bunga (sa usapin ng pag-iral ng tao), para lamang alalayan ang tatlong mundo at gawing totoo ang mga salita ng anak ni Atri. Nang mapigilan ang lahat ng kanyang pandama, pananalita, at isip, humiga si Krishna sa mataas na Yoga. Isang mabangis na mangangaso na nagngangalang Jarā ang dumating doon, na naghahanap ng usa. Ang mangangaso, na napagkamalang usa si Keçava, na nakahandusay sa lupa sa mataas na Yoga, ay tinamaan siya sa sakong ng isang palaso at mabilis na pumunta sa lugar na iyon upang hulihin ang kanyang huli. Paglapit, nakita ni Jarā ang isang lalaking nakadamit ng dilaw na balabal, lubog sa Yoga, at may maraming bisig. Itinuring ang kanyang sarili na nagkasala, at puno ng takot, hinipo niya ang mga paa ni Keçava. Inaliw siya ng dakila ang kaluluwa at saka umakyat paitaas, na pinupuno ng ningning ang buong kalangitan.”
Sinipi para sa
Hindi pinatay si Krishna laban sa kanyang kalooban. Sinasabi ng epiko na bagaman siya ang Kataas-taasang Diyos, nagnais siyang mamatay. Humiga siya sa yoga, at pagkatapos ng palaso ng mangangaso ay umakyat siya, pinupuno ang langit ng ningning. Bilang si Narayana, ang Tagapaglikha at Tagapuksa ng lahat, narating niya ang sarili niyang di-maisip na rehiyon. Pinili ng Diyos na lisanin ang mundo; hindi siya namatay gaya ng pagkamatay ng mga nilikha.
Ang tugon
Tinatawag nga ito ng teksto na isang pagpili: siya ay “nagnais na mamatay”. Ibinibigay rin nito ang kanyang mga dahilan: upang pawiin ang lahat ng alinlangan, upang alalayan ang tatlong mundo, at upang gawing totoo ang mga salita ni Durvasas, ang “anak ni Atri”. Bago niyon, habang iniisip ang mga salitang binigkas ni Gandhari, naghinuha siya na dumating na ang kanyang oras. Ipinaliliwanag ng tagasalin na iniwan ni Durvasas na masusugatan ang katawan ni Krishna sa mga talampakan lamang. Kaya humiga si Krishna, at tinusok ng palaso ng isang mangangaso ang kanyang sakong. Pagkatapos, sabi ng epiko, hinanap ni Arjuna ang kanyang katawan at ipinasunog ito. Ang kamatayang pinili ay kamatayan pa rin, at ang katawang sinunog ay mortal. Kung ang katawan lamang ang namatay habang umakyat ang Panginoon, ang katawang nakita at sinundan ng mga tao ay hindi ang Panginoon. Alinman doon, ang namatay sa gubat ay hindi ang Isang hindi kailanman namamatay. Tinatawag ng Qur'an ang Diyos (﷾) na “Buhay na hindi namamatay”, ang Buhay na hindi natatangay ng antok. Malilipol ang lahat ng nasa lupa, at mananatili ang Mukha ng Panginoon.
Kung saan ito humahantong — Inilalarawan ng epiko ang isang piniling kamatayan, ngunit kamatayan pa rin: tinusok at sinunog ang katawan. Ang Diyos (﷾) ng Qur'an ay buhay at hindi kailanman namamatay.
Bhagavata Purana 11.31.6 — aklat 11, kabanata 31, taludtod 6
Sinasabi ng taludtod na pumasok si Krishna sa sarili niyang tahanan nang hindi sinusunog ang sarili niyang katawan sa pamamagitan ng yogikong pagtutok sa apoy. Tinatawag nito ang katawang iyon na kaligayahan ng mga mundo at ang mapalad na layon ng pagninilay.
Sinipi para sa
Hindi yari sa materya ang katawan ng avatar, kaya hindi ito mamamatay gaya ng atin. Sinasabi ng Bhagavata na hindi sinunog ni Krishna ang kanyang katawan sa yogikong apoy, kundi pumasok siya sa sarili niyang tahanan. Ang nakita ng mundo sa gubat ay bahagi ng kanyang laro. Hindi kailanman napinsala ang Panginoon mismo.
Ang tugon
Kung gayon ay magkaiba ang kuwento ng dalawang kasulatang Hindu. Sinasabi ng Mahabharata, na naglalaman ng Gita, na hinanap ni Arjuna ang mga katawan nina Balarama at Krishna at ipinasunog ang mga ito. Sinasabi ng Bhagavata na pumasok si Krishna sa sarili niyang tahanan nang hindi sinusunog ang kanyang katawan. Itinuturing na kasulatan ang bawat isa, at hindi maaaring kapwa sila tama tungkol sa iisang katawan. Gayunman ay nagkakasundo sila sa puntong mahalaga. Sinasabi rin ng Bhagavata na tinusok ng palaso ng mangangaso ang paa ni Krishna. Kapwa nila isinasalaysay ang isang anyong ipinanganak, at kapwa nila sinasabing nasugatan ito ng isang mangangaso. Mas malaki rin ang nawawala kaysa sa nakukuha ng tugon. Kung ang kamatayang nakita ng mga tao ay ipinakita lamang sa kanila, ganoon din ang masasabi tungkol sa kapanganakan, sa pagkabata at sa buong buhay. Iyon ang pagbasa ni Shankara: tila lamang ipinanganganak at nagkakatawan ang Panginoon, “ngunit hindi sa katunayan”. Kung gayon ay isang anyo lamang ang nakita ng mga tao, at ang Diyos (﷾) Mismo ay hindi ipinanganak bilang tao. Hindi kailangan ng Qur'an ang alinmang sagot. Ang Diyos (﷾) nito ay buhay at hindi kailanman namamatay, at walang paningin ang nakaaabot sa Kanya.
Kung saan ito humahantong — Nagkakaiba ang mga kasulatan sa kung ano ang nangyari sa katawan, ngunit kapwa nila ipinakikita ang isang anyong ipinanganak at nasugatan. Sa alinmang salaysay, ang Diyos (﷾) Mismo ay hindi ipinanganak bilang tao. Ang Diyos (﷾) ng Qur'an ay buhay at hindi kailanman namamatay.
Bhagavata Purana 1.3.35-37 — aklat 1, kabanata 3, mga taludtod 35-37
“Ganito inilarawan ng mga pantas ang Kanyang mga kapanganakan at mga gawa na mahigpit na nakabaon sa mga Veda, Siya na walang gawa, walang kapanganakan, at gumigising sa ating mga puso. Ang Diyos na iyon na ang mapaglarong kasiyahan ay may di-mapigilang kapangyarihan, ay lumilikha, nag-iingat, at lumalamon sa mundong ito, ngunit walang nadaramang pagkabahala rito; na nababalot ng paglikha, ngunit nananatiling malaya,—ay tumitikim ng mga kasiyahan ng anim na pandama, na pinamamahalaan ang kanilang mga pagkilos. Walang nilalang na mapurol ang utak ang makauunawa, sa anumang matalinong pangangatwiran, sa mga mapaglarong paraan ng Panginoon, na, sa salita at kaisipan, ay nagbubukod ng mga pangalan at mga kulay; gaya ng isang mangmang na manonood na hindi makatatagos sa mga balatkayo at pananalita ng isang aktor.”
Sinipi para sa
Lila, ang laro ng Panginoon, ang mga salita ni Rama. Si Brahma mismo ang nagsasabi kay Rama na tinanggap niya ang anyo ng isang tao upang patayin si Ravana. Sinasabi ng Bhagavata na walang matalinong pangangatwiran ang makauunawa sa laro ng Panginoon. Ang isang mangmang na manonood, sabi nito, ay hindi makatatagos sa mga balatkayo at pananalita ng isang aktor. Ginagampanan ni Rama ang papel ng isang tao, at nagsalita siya ayon sa hinihingi ng papel.
Ang tugon
Ibinibigay ni Brahma ang layunin ng anyo: upang patayin si Ravana. Hindi niya sinasabing pagkukunwari ang mga salita ni Rama tungkol sa sarili, at ganoon din ang kantong ito. Nang itanong ng mga diyos kung hindi pa ba niya nakikilala ang kanyang makalangit na kalikasan, sumagot siya na itinuturing niya ang sarili na isang mortal na tao, ang anak ni Dasharatha. Sa literal na salin, hinihiling niya sa kanila: “pakisabi sa akin kung sino ako at saan ako nanggaling”. Si Brahma ang pagkatapos ay nagsasabi sa kanya na siya si Narayana. Walang ibinibigay na tanda ang teksto na alam ito ni Rama at itinatago niya. Dito ay kailangang pumili ng mambabasa. Itinuturo ni Ramanuja na iniingatan ng Panginoon ang bawat banal na katangian sa kanyang mga kapanganakan, kabilang ang pagkaalam sa lahat. Kung iningatan ito ni Rama, alam na niya ang sagot sa sarili niyang tanong, at hindi kailanman sinasabi iyon ng kantong ito. Kung hindi niya ito iningatan, kung gayon kay Rama ay hindi nalaman ng Diyos (﷾) kung sino Siya, na itinatanggi mismo ni Ramanuja. Tinatanggap din ng larawan ng aktor ang pangunahing punto. Kung isang papel si Rama, ang nakakita at nakarinig sa kanya ay nakakita sa papel, hindi sa Diyos (﷾) kung ano Siya. Iyon ang itinuturo ng Qur'an: walang paningin ang nakaaabot sa Diyos (﷾), at kahit si Moises ay hindi Siya nakita sa mundong ito. Ipinangangako ang pagkakita sa Kanya para sa kabilang buhay (75:22-23). Ang Diyos (﷾) ng Qur'an ay may ganap na kaalaman sa lahat ng bagay, at hindi Siya kailanman naliligaw, ni nakalilimot.
Kung saan ito humahantong — Ipinakikita ng teksto si Rama na nagsasalita bilang isang taong nagtatanong kung sino siya. Kung papel iyon, ang papel ang nakita ng mga tao, at hindi nakita ang Diyos (﷾) Mismo.
Bhagavata Purana 5.19.5 — aklat 5, kabanata 19, taludtod 5
Sa isang himno kay Rama na inawit ng kanyang debotong si Hanuman, sinasabi ng Bhagavata na ang pagbaba ng Panginoon bilang isang mortal ay hindi lamang upang patayin ang Rakshasa, kundi upang turuan din ang sangkatauhan. Kung hindi, itinatanong nito, bakit sasapit ang kalungkutan sa kanya na siyang kaluluwa ng sansinukob? Tatlong taludtod pagkatapos (5.19.8), nananawagan ito sa lahat, makalangit man, Asura, tao o unggoy, na sambahin si Hari sa anyong tao ni Rama.
Sinipi para sa
Sinadya ni Rama na dumating bilang tao. Sinasabi ng Bhagavata na ang pagbaba ng Panginoon bilang isang mortal ay hindi lamang upang patayin ang Rakshasa, kundi upang turuan ang sangkatauhan. Kung kumilos si Rama bilang Diyos, walang makasusunod sa kanya. Kaya namuhay at nagsalita siya bilang ang huwarang tao, ang modelo ng dharma.
Ang tugon
Sumasang-ayon ang Qur'an na kailangan ng mga tao ang isang halimbawang tao. Iyon ang dahilan kung bakit nagpapadala ang Diyos (﷾) ng mga tao bilang Kanyang mga sugo. Nang itanong ng mga tao kung bakit nagpadala ang Diyos (﷾) ng isang tao, sumagot ang Qur'an na kung mga anghel ang naglalakad sa lupa, nagpadala sana Siya sa kanila ng isang anghel. Kahit ang isang anghel na isinugo sa mga tao ay gagawin sanang tao. Masusunod ang isang sugo dahil tunay siyang kung ano ang kanyang mga tagasunod: isang taong naglilingkod sa Diyos (﷾). Tinatawag ang Propeta (ﷺ) na “isang magandang huwaran” para sa sinumang umaasa kay Allah (﷾). Sinabihan siyang sabihing: “Ako ay tao lamang tulad ninyo”. Ipinakikita ng sariling talata ng Bhagavata ang kapalit ng kabilang pananaw. Itinatanong nito kung bakit pa sasapit ang kalungkutan sa kaluluwa ng sansinukob. Kaya ang dalamhating nakita ng mga tao kay Rama ay ipinakita upang turuan sila, hindi dinanas gaya ng pagdanas nila. Ang halimbawang siya ay Diyos na gumaganap bilang tao ay nagpapakita lamang ng gagawin ng Diyos (﷾), at walang taong makagagaya niyon. Ipinakikita ng mga sugo ng Qur'an kung ano ang hinihinging maging ng bawat tao: isang lingkod ng Diyos (﷾).
Kung saan ito humahantong — Pinakamainam na ibinibigay ang halimbawang tao ng isang taong naglilingkod sa Diyos (﷾), gaya ng mga sugo ng Qur'an. Hindi kailangan ng Diyos (﷾) na gumanap bilang tao upang turuan ang mga tao.
Bhagavad Gita 10:8 — kabanata 10, taludtod 8
“Ang marurunong, puspos ng pag-ibig, ay sumasamba sa akin, sa paniniwalang ako ang pinagmulan ng lahat, at na ang lahat ay gumagalaw sa pamamagitan ko.”
Sinipi para sa
Sa Gita ay ang Panginoon mismo ang nagsasalita. Sinasabi ni Krishna na siya ang pinagmulan ng lahat at na ang lahat ay gumagalaw sa pamamagitan niya. Sinasabi niya na itinuro niya ang turong ito sa araw sa simula, at hinihiling niya kay Arjuna na sa kanya lamang manganlong. Ito ang sariling mga salita ng Diyos, kaya si Krishna ay Diyos.
Ang tugon
Kung Diyos (﷾) ang nagsasalita ang mismong tanong, kaya hindi ito mapagpapasyahan ng kanyang mga salita lamang. Ang pag-aangking ito ang mga salita ng Diyos (﷾) ay nagmumula sa epikong naglalaman ng Gita, at higit pa ang iniuulat ng parehong epiko tungkol sa nagsasalita nito. Si Arjuna mismo ang nagtanong kung paano naituro ni Krishna, na ipinanganak nang mas huli kaysa sa araw, ang turo sa araw. Sumagot si Krishna na dumaan na siya sa maraming kapanganakan. Pagkatapos ng digmaan, sa Anugita, hiniling sa kanya ni Arjuna na ulitin ang turo, na nawala na sa kanyang isip. Ang Anugita ay isang mas huling bahagi ng parehong epiko. Sumagot si Krishna na hindi na niya ito magugunita ngayon, at na hindi niya ito mauulit nang buo. Ipinahayag niya ito noon, sabi niya, na sinasamahan ng kanyang mahiwagang kapangyarihan. Sinasabi ng Sanskrit na binigkas niya ito na ‘nakaugnay sa yoga’ (yoga-yuktena). Kung maibibigay lamang ang turo sa ganoong kalagayan, sa labas nito ay hindi na ito maibibigay muli ng nagsasalita. Binabasa ito ni Telang, ang Hindung tagasalin, na nagsasabing hindi kaya ni Krishna ang pag-uulit nang salita sa salita, at ibinigay niya ang parehong turo sa ibang mga salita. Alinman doon, hindi na naibigay muli ng nagsasalita ang sarili niyang mga salita. Inilalarawan ng Qur'an ang isang Panginoong hindi kailanman naliligaw, ni nakalilimot. Hindi nito hinihinging paniwalaan ito batay sa sarili nitong salita lamang. Hinihiling nitong subukin ito: maglahad ng isang kabanatang tulad nito, at maghanap ng pagkakaiba-iba rito (2:23, 4:82). Hindi rin nito ginagawang banal ang sugo nito. Sinasabi niya: “Ako ay tao lamang tulad ninyo” (18:110). Gumagawa rin ito ng pangakong masusuri: ang Diyos (﷾) Mismo ang mag-iingat sa mensahe nito. Dumating ang teksto nito nang walang pagbabago, gaya ng inilalahad ng pahina ng site tungkol sa kung paano iningatan ang Qur'an.
Kung saan ito humahantong — Nakasalalay ang pag-aangkin ng Gita sa pagiging Diyos (﷾) ng nagsasalita nito, na siyang pinagtatalunan. Sinasabi ng parehong epiko na ipinanganak nang maraming ulit ang nagsasalita at hindi na niya naulit ang Gita pagkatapos.
Qur'an 3:47 — Surah Al-Imran, talata 47
“Nagsabi siya: “O Panginoon ko, paanong magkakaroon ako ng isang anak samantalang walang nakasaling sa akin na isang lalaki?” Nagsabi ito: Gayon si Allāh, lumilikha Siya ng anumang niloloob Niya. Kapag nagtadhana Siya ng isang bagay ay nagsasabi lamang Siya rito na mangyari saka mangyayari ito.”
Sinipi para sa
Naniniwala ang mga Muslim na ipinanganak si Jesus sa isang birhen ayon sa utos ng Diyos. Ang Jesus ng Qur'an ay nagsalita rin mula sa duyan, binuhay ang isang ibong putik at binuhay ang mga patay. Mga gawa iyon ng Diyos. Tinatawag pa nga siya nitong Salita ng Diyos at “isang espiritu na mula sa Kanya”. Tinatanggap ng mga Muslim ang lahat ng ito para kay Jesus, gayunman ay tinatanggihan ang kapanganakan ng Panginoon bilang si Krishna.
Ang tugon
Isinasalaysay ng Qur'an ang pagkapanganak sa isang birhen upang ipakita ang kapangyarihan ng Diyos (﷾) na lumikha, hindi upang sabihing ipinanganak ang Diyos. Itinatanong ni Maria kung paano siya magkakaroon ng anak gayong walang lalaking nakasaling sa kanya. Ang sagot ay lumilikha ang Diyos (﷾) ng anumang niloloob Niya: sinasabi Niya ang “mangyari”, at nangyayari ito. Inihahambing ng Qur'an si Jesus kay Adan, na nilikha ng Diyos (﷾) mula sa alabok. Walang ama ni ina si Adan, at hindi iyon gumawa sa kanya na Diyos. Ipinaliliwanag ni Ibn Kathir ang “isang espiritu na mula sa Kanya” (4:171) bilang isang nilikhang espiritu, na tinawag na kay Allah (﷾) upang parangalan ito, gaya ng pagtawag sa Ka'ba na “Bahay Ko”. Ang “mula sa Kanya” ay nangangahulugang nagmula ito sa Kanya, hindi na ito ay bahagi Niya. Iniuugnay ng Qur'an ang bawat kababalaghan ni Jesus sa Diyos (﷾). Sinasabi ng Diyos (﷾) na inalalayan Niya si Jesus upang makapagsalita siya sa duyan. Ang hugis na putik ay “saka ito ay magiging isang ibon ayon sa pahintulot ni Allāh”, at binubuhay niya ang mga patay “ayon sa pahintulot ni Allāh”. Ang kanyang mga unang salita, na binigkas mula sa duyan, ay “Tunay na ako ay alipin ni Allāh”. Sinasabi ng Qur'an na siya at ang kanyang ina ay kapwa kailangang kumain ng kanilang pang-araw-araw na pagkain. Tinatawag nitong kawalang-pananampalataya ang pag-aangking ang Diyos (﷾) ay ang Kristo. Kaya iisang tuntunin ang inilalapat ng Islam kina Jesus at Krishna. Ipinakikita ng isang kahanga-hangang kapanganakan ang kapangyarihan ng Tagapaglikha; hindi nito ginagawang Tagapaglikha ang ipinanganak.
Kung saan ito humahantong — Tinatanggap ng Islam ang pagkapanganak ni Jesus sa isang birhen bilang isang paglikha at isang tanda, at itinatangging siya ay Diyos. Inilalapat nito ang parehong tuntunin sa bawat pag-aangking ipinanganak ang Diyos.
Ramanuja, komentaryo sa Bhagavad Gita 4:8 — salin ni A. Govindacharya, 1898, p. 141
“Mga Sādhu: ay ang mabubuti at banal, ang maka-Diyos, ang mga tanyag na Vaishṇava (o mga sumasamba sa Espiritung Lumalaganap sa Lahat=Vishṇu), na naghahanap sa Akin bilang kanilang Kanlungan. Sila ang mga nakadarama na kung hindi nila Ako makikita—na ang mga pangalan at kahanga-hangang gawa ay lumalampas sa kakayahan ng pananalita at isip—ay hindi sila mabubuhay at makakikilos, hindi nila matutustusan ang kanilang mismong pag-iral. Sila ang mga para sa kanila ang iisang sandali ng Aking pagkawala sa kanilang alaala, ay para bang isang kalpa. Para sa proteksiyon ng mga banal na lalaking ito,—baka sila, sa kanilang paghihirap sa hindi pagkakita sa Akin, ay manghina—, ipinagkakaloob Ko sa kanila ang pribilehiyo (o karapatan) na makita Ako at ang Aking mga gawa, at makipag-usap sa Akin, at iba pa.”
Sinipi para sa
Bumababa ang Panginoon dahil sa pag-ibig. Sinasabi ni Ramanuja na hindi mabubuhay ang kanyang mga deboto nang hindi siya nakikita, at na ang iisang sandali nang wala siya ay parang isang kapanahunan. Upang hindi sila manghina sa pananabik, hinahayaan niya silang makita siya at ang kanyang mga gawa, at makausap siya. Ang Diyos na hindi kailanman lumalapit nang sapat upang makita ay nag-iiwan sa mga umiibig sa Kanya nang walang aliw.
Ang tugon
Totoo ang pananabik, at pinararangalan ito ng Islam. Ngunit sinasagot ito ng Qur'an nang hindi ginagawang nilikha ang Diyos (﷾). Malapit ang Diyos (﷾): tinutugon Niya ang panalangin ng bawat tumatawag sa Kanya, at higit Siyang malapit sa bawat tao kaysa sa ugat ng leeg nito. Natatagpuan ng mga puso ang kapanatagan sa pag-alaala sa Kanya. Hindi Siya nakikita sa mundong ito: nang hilingin ni Moises na makita Siya, ipinakita ng Diyos (﷾) ang Kanyang kaluwalhatian sa bundok, at gumuho ito at naging alabok. Ngunit ipinangangako sa mga mananampalataya ang mismong pagkakita. Sa Araw ng Paghuhukom ay magniningning ang kanilang mga mukha, nakatingin sa kanilang Panginoon. Tumingin ang Propeta (ﷺ) sa kabilugan ng buwan at sinabing makikita ng mga mananampalataya ang kanilang Panginoon gaya ng pagkakita nila sa buwang iyon, nang walang hirap. Iyon ang pagkikitang pinananabikan ng deboto, kasama ang Diyos (﷾) Mismo, hindi ang isang anyong ipinanganganak at namamatay.
Kung saan ito humahantong — Iniaalok ng Islam ang pagiging malapit ng Diyos (﷾) ngayon at ang pagkakita sa Diyos (﷾) Mismo sa buhay na darating. Wala sa dalawa ang nangangailangang ipanganak ang Diyos (﷾).
Shankara, komentaryo sa Brahma Sutra 2.1.33 — Sacred Books of the East 34, p. 357
“Sa katulad na paraan, ang gawain ng Panginoon ay maaari ring ipalagay na laro lamang, na nagmumula sa kanyang sariling kalikasan nang walang pagtukoy sa anumang layunin. Sapagkat sa batayan ng katwiran man o ng Kasulatan ay hindi tayo makabubuo ng anumang ibang layunin ng Panginoon.”
Sinipi para sa
Walang kailangan ang Diyos. Sa Kanyang kamahalan (aishvarya) ay ganap Siya, at sa Kanyang katamisan (madhurya) ay niloloob Niyang makipaglaro sa mga umiibig sa Kanya. Ang kapanganakan, pagkabata at pamilya ni Krishna ay lila, ang laro ng Panginoon, hindi pangangailangan. Tinatawag ng Brahma Sutra na laro ang paglikha ng Panginoon. Sinasabi ni Shankara na ito ay “nagmumula sa kanyang sariling kalikasan nang walang pagtukoy sa anumang layunin”.
Ang tugon
Ang punto ay hindi ang salitang ‘laro’ kundi ang “nang walang pagtukoy sa anumang layunin” ni Shankara. Sinasabi ng Qur'an na hindi nilikha ng Diyos (﷾) ang mga langit at lupa “bilang naglalaro”. Nilikha Niya ang mga ito “ayon sa katotohanan”, at pinangangalanan Niya ang layunin. “Hindi Ako lumikha ng jinn at tao kundi upang sumamba sila sa Akin.” Nilikha Niya ang kamatayan at buhay “upang sumubok Siya sa inyo kung alin sa inyo ang pinakamaganda sa gawa”. Gayunman ay wala Siyang kailangan mula rito: “Hindi Ako nagnanais mula sa kanila ng anumang panustos”. Ang paglikha nang may layunin ay hindi katulad ng pagkakaroon ng pangangailangan. Hindi rin kailangan ng pag-ibig ng Diyos (﷾) ang isang kapanganakan. Ipinangangako ng Qur'an sa mga sumusunod sa Sugo: “iibig sa inyo si Allāh”. At hindi binabago ng pagtawag na laro sa kapanganakan ang inilalarawan ng mga epiko: isang katawang nasugatan, namatay at sinunog.
Kung saan ito humahantong — Lumilikha ang Diyos (﷾) ng Qur'an ayon sa katotohanan at para sa layuning pinangalanan Niya, at wala Siyang kailangan. Hindi inaalis ng pagtawag na laro sa kapanganakan ang mga tanda ng isang nilikha na inilalarawan ng mga epiko.
Bhagavad Gita 9:26 — kabanata 9, taludtod 26
“Ang sinumang nag-aalay sa akin nang may debosyon ng dahon, bulaklak, bunga, tubig, iyon, na iniharap nang may debosyon, ay tinatanggap ko mula sa kanya na ang sarili ay dalisay.”
Sinipi para sa
Kumain si Krishna, ngunit hindi dahil sa pangangailangan. Sinasabi niya na tinatanggap niya ang “dahon, bulaklak, bunga, tubig” na iniaalay nang may debosyon. Ang anumang sumasaling sa kanya ay nagiging espirituwal, gaya ng bakal na iniwan sa apoy na nagiging apoy. Kaya ang pagkaing iniaalay sa kanya ay nagiging prasadam, isang pinagpalang kaloob.
Ang tugon
Ang tanong ay hindi kung ano ang nagiging pagkain, kundi kung sino ang kumakain nito. Ang pagkain dahil sa pag-ibig, hindi sa pangangailangan, ay pagkain pa rin. Sinasabi ng Qur'an tungkol sa Diyos (﷾): “Siya ay nagpapakain at hindi pinakakain”. Sinasabi ng Diyos (﷾) tungkol sa Kanyang mga lingkod: “hindi Ako nagnanais na magpakain sila sa Akin”. Tungkol sa mga alay ay sinasabi nito: “Hindi makararating kay Allāh ang mga laman ng mga ito ni ang mga dugo ng mga ito, subalit nakararating sa Kanya ang pangingilag magkasala mula sa inyo”. Itinuturo nito ang pagkain bilang tanda ng isang nilikha. Tungkol kay Jesus at sa kanyang ina ay sinasabi nito: “Silang dalawa noon ay kumakain ng pagkain.” Ang katawang kumakain, at nasusugatan ng palaso ng isang mangangaso, ay may mga tanda ng isang nilikha, anuman ang sinasaling nito.
Kung saan ito humahantong — Maaaring mag-alay ng pagkain alang-alang sa Diyos (﷾), ngunit hindi pinakakain ang Diyos (﷾). Ang Isang nagpapakain sa lahat ay hindi kumakain.
Mga pananaw
Tunay na bumababa ang Panginoon
Ang Kataas-taasang Panginoon ay ipinanganganak sa mundo ayon sa sarili niyang kalooban, sa bawat panahon. Dumarating siya upang ipagtanggol ang mabubuti, puksain ang mga gumagawa ng masama at ibalik ang dharma. Dumarating din siya upang makita siya ng kanyang mga deboto, na hindi makatiis na mawalay sa kanya. Totoo ang kanyang mga kapanganakan, kasintotoo ng atin, ngunit walang nakaraang gawa ang sanhi ng mga ito. Banal ang kanyang katawan, hindi yari sa materya, at hindi niya kailanman isinasantabi ang kanyang mga banal na katangian. Dumarating siya bilang tao upang turuan din ang mga tao sa pamamagitan ng kanyang halimbawa. Kapag umalis siya, isinasama niya ang sarili niyang katawan. Sa lahat ng kanyang mga pagbaba, si Krishna ang Panginoon mismo. Ang ginagawa niya ay ang kanyang laro (lila), na hindi matatagusan ng anumang matalinong pangangatwiran.
Ang Vishishtadvaita ni Ramanuja at ang mga tradisyong Vaishnava na sumusunod sa Gita at sa Bhagavata Purana
Sinasabi ni Krishna na hindi siya ipinanganak at siya ang panginoon ng lahat ng nilalang. Gayunman ay ipinanganganak siya sa bawat panahon upang ipagtanggol ang mabubuti.
Pagtutol
Tanggapin na sinasabi ito ni Krishna. Hindi nagkakasundo ang sariling mga guro ng Gita kung ano ang ibig sabihin nito, at wala sa dalawang pagbasa ang gumagawang tao sa Diyos (﷾) gaya ng pagiging tao natin. Sinasabi ng Qur'an na ang Diyos (﷾) ay hindi nagkaanak at hindi ipinanganak, at walang anumang katulad Niya.
Sinasabi ni Krishna na ang sinumang tunay na nakaaalam sa kanyang banal na kapanganakan at gawa ay hindi na muling ipinanganganak.
Pagtutol
Tanggapin na nangangako si Krishna ng kalayaan mula sa muling pagsilang. Itinuturo ng Islam ang iisang buhay, pagkatapos ay paghuhukom, kaya walang pagbabalik sa mundong ito (23:99-100). Pananampalataya at mabubuting gawa ang hinihingi ng Qur'an, ang pagsamba sa Panginoon lamang, hindi ang pagkakilala sa isang banal na kapanganakan.
Sinasabi ng Bhagavata Purana na di-mabilang ang mga pagbaba ng Panginoon, at na si Krishna ang Panginoon mismo.
Pagtutol
Tanggapin na sinasabi ito ng Bhagavata. Isinasalaysay din nito na tinusok ng palaso ng isang mangangaso ang paa ni Krishna. Ang anyong nasusugatan ay anyo ng isang nilikha, at sinasabi ng Qur'an na ang Diyos (﷾) ay buhay at hindi namamatay.
Binabasa ni Ramanuja ang maraming kapanganakan ni Krishna bilang mga tunay na pagkakatawang-tao, hindi ilusyon o mahika.
Pagtutol
Tanggapin na itinuturing ni Ramanuja na totoo ang mga kapanganakan. Sinasabi ni Shankara, ang isa pang dakilang guro, na tila totoo lamang ang kapanganakan. Kung totoo ito, sinasabi kapwa ng Mahabharata at ng Bhagavata na tinusok ito ng palaso ng isang mangangaso. Ang Diyos (﷾) ng Qur'an ay buhay at hindi namamatay (25:58).
Tinatawag ni Ramanuja na banal, di-materyal at natatangi ang mga pagkakatawang-tao, hindi tulad ng mga kapanganakang dulot ng mga nakaraang gawa.
Pagtutol
Tanggapin na tinatawag ni Ramanuja na banal ang katawan. Tinatawag ito mismo ng Gita na “isang katawang tao”. Sinasabi ng Bhagavata, na iginagalang ng mga Vaishnava, na tinusok ng palaso ng isang mangangaso ang paa nito. Ang katawang nasusugatan ng palaso ay katawan ng isang nilikha, at walang anumang katulad ng Diyos (﷾) (42:11).
Sinasabi ni Ramanuja kung bakit dumarating ang Panginoon. Ito ay upang makita siya at makausap siya ng mga debotong hindi mabubuhay nang hindi siya nakikita.
Pagtutol
Pinararangalan ng Islam ang pananabik na ito. Sinasagot nito ito nang hindi ginagawang nilikha ang Diyos (﷾). Malapit ang Diyos (﷾) ngayon, higit na malapit kaysa sa ugat ng leeg, at makikita Siya ng mga mananampalataya sa kabilang buhay.
Sa Ramayana, sinasabi ni Brahma kay Rama na siya si Vishnu. Sinasabi niya na tinanggap ni Rama ang anyo ng isang tao upang patayin si Ravana.
Pagtutol
Tanggapin na sinasabi ito ni Brahma. Ngunit nauuna ang sariling mga salita ni Rama: itinuturing niya ang sarili na isang mortal na tao at itinatanong kung sino siya. Hindi kailanman sinasabi ng teksto na alam ito ni Rama at itinago niya. Ang Diyos (﷾) ng Qur'an ay nakaaalam sa lahat ng bagay.
Sinasabi ng Bhagavata Purana na walang matalinong pangangatwiran ang makauunawa sa laro ng Panginoon. Tulad ito ng balatkayo ng isang aktor, na hindi matatagusan ng isang mangmang na manonood.
Pagtutol
Tanggapin na tinatawag ng Bhagavata na laro ang buhay. Kung gayon ay ang papel ang nakita ng mga nanood, hindi ang Diyos (﷾) kung ano Siya. Sinasabi ng Qur'an na walang paningin ang nakaaabot sa Kanya. Ang pagkakitang ipinangangako nito, ng mga mananampalatayang nakatingin sa kanilang Panginoon, ay ukol sa kabilang buhay (6:103, 75:22-23).
Sinasabi ng Bhagavata na ang pagbaba ng Panginoon bilang isang mortal ay upang turuan ang mga mortal, hindi lamang upang patayin ang Rakshasa.
Pagtutol
Sumasang-ayon ang Islam na kailangan ng mga tao ang isang taong guro, kaya nagpapadala ang Diyos (﷾) ng mga tao bilang Kanyang mga sugo. Masusunod ang isang taong naglilingkod sa Diyos (﷾). Hindi magagaya ang Diyos (﷾) na gumaganap bilang tao.
Sinasabi ng Bhagavata na pumasok si Krishna sa sarili niyang tahanan nang hindi sinusunog ang kanyang katawan.
Pagtutol
Tanggapin na sinasabi ito ng Bhagavata. Sinasabi ng Mahabharata na ipinasunog ni Arjuna ang mga katawan, kaya nagkakaiba ang dalawang kasulatan. Kapwa nila sinasabi na tinusok siya ng palaso ng isang mangangaso.
Tila lamang ang kapanganakan
Sa katunayan ay hindi ipinanganak ang Panginoon. Sa pamamagitan ng sarili niyang maya, ang kapangyarihang lumilinlang sa buong mundo, tila ipinanganganak siya at nagkakatawan. Ngunit hindi ito sa katunayan, hindi tulad ng sa iba. Ang kapanganakan ay isang anyo lamang, at hindi kailanman natatali rito ang Panginoon.
Ang Advaita Vedanta ni Shankara; ang mga tala ni K. T. Telang sa Gita
Sinasabi ni Shankara na tila ipinanganganak at nagkakatawan ang Panginoon sa pamamagitan ng sarili niyang maya, ngunit hindi sa katunayan.
Pagtutol
Kung gayon, ayon sa sariling pagbasa ni Shankara, ang Diyos (﷾) ay hindi kailanman ipinanganak bilang tao. Sa iisang puntong iyon, na ang Diyos (﷾) ay hindi ipinanganak, ganoon din ang sinasabi ng Islam, bagaman hindi nito itinuturo ang maya. Ngunit kung gayon ay isang anyo lamang ang Krishna na nakita ng mga tao, hindi ang Diyos (﷾) Mismo. Binabasa ito ni Ramanuja sa kabilang paraan. Hindi kailangan ng Islam ang alinmang teorya: ang Diyos (﷾) ay hindi nagkaanak, ni hindi Siya ipinanganak, at walang anumang katulad Niya.
Ipinaliliwanag ni Telang na tinatawag na mapanlinlang ang kapangyarihan dahil sa katunayan ay hindi pa rin ipinanganak ang Panginoon.
Pagtutol
Tanggapin ang tala ni Telang na sa katunayan ay hindi pa rin ipinanganak ang Panginoon. Sa puntong iyon ay sinasabi nito ang sinasabi ng Islam: ang Diyos (﷾) ay hindi ipinanganak. Ngunit ang parehong tala ay nagsasalita tungkol sa isang materyal na anyong ipinanganganak, at ang ipinanganganak at namamatay ay isang nilikha.
Ang pananaw ng Islam
Ang Diyos (﷾) ay hindi ipinanganak, at hindi nagiging alinman sa Kanyang mga nilikha. Walang anumang katulad Niya. Gumagabay Siya sa pagpapadala ng mga sugo, na mga tao, at kumikilos Siya sa mundo ayon sa Kanyang utos. Ipinakikita mismo ng mga epiko si Rama na nagsasalita bilang isang taong nagtatanong kung sino siya. Ipinakikita nila ang katawan ni Krishna na tinusok ng palaso at sinunog. Hindi nagkakasundo ang sariling mga guro ng Gita kung totoo ang kapanganakan. Sinasagot ang pananabik na makita ang Diyos (﷾) ng Kanyang pagiging malapit sa buhay na ito, at ng pagkakita sa Kanya sa kabilang buhay.
Sinasabi ng Qur'an na ang Diyos (﷾) ay hindi nagkaanak at hindi ipinanganak, at na walang anumang katulad Niya.
Sinasabi ng Qur'an na may ganap na kaalaman ang Diyos (﷾) sa lahat ng bagay at hindi Siya kailanman nakalilimot.
Sinasabi ng Qur'an na ang Diyos (﷾) ay buhay at hindi kailanman namamatay.
Hindi nagkakasundo ang mga dakilang komentarista ng Gita kung totoo ang kapanganakan ni Krishna.
Sa Ramayana, sinasabi ni Rama na itinuturing niya ang sarili na isang mortal na tao at itinatanong sa mga diyos kung sino siya.
Sa Mahabharata, nagnanais si Krishna na mamatay, at tinusok ng palaso ng isang mangangaso ang kanyang sakong. Kalaunan, ipinasunog ni Arjuna ang kanyang katawan.
Tinatawag ng Qur'an na isang paglikha ang pagkapanganak ni Jesus sa isang birhen, tulad ng kay Adan, at si Jesus na isang alipin ni Allah (﷾) na kumakain ng pagkain.
Sinabi ng Propeta (ﷺ) na makikita ng mga mananampalataya ang kanilang Panginoon sa kabilang buhay gaya ng pagkakita nila sa kabilugan ng buwan.