Короткий ответ
Люди-поэты — по собственному рассказу гимнов. Поэты «Ригведы» говорят, что «создали» свои гимны, как мастер делает колесницу. Они называют свои гимны «новыми», называют свои имена и говорят о провидцах «древних и новых». Один поэт говорит, что царь заплатил ему коровами и колесницами. Позднейшие школы назвали Веду не имеющей автора, но они не согласны в том, откуда она пришла. Какие книги считаются писанием, тоже не решено. Индусы ставят Веду выше всего, но расходятся в том, какие упанишады (философские тексты в конце Веды) к ней относятся. Эпосы и пураны называют «Пятой Ведой». Коран говорит о себе противоположное. Он представляет себя речью Бога от начала до конца. Он говорит Пророку (ﷺ), что сказать, и предостерегает его никогда не выдумывать ни слова. Это одна книга, одинаковая для каждого мусульманина.
Полное объяснение
Индуистское учение: Веда не создана человеком
Индуистские учители отвечают, что Веда — апаурушея (не создана никаким лицом). Риши, провидцы, не сочиняли гимнов; они их увидели. «Нирукта», древний словарь ведийских слов, говорит, что провидец называется так «оттого, что обладает видением». Она добавляет, что самосущий Брахма явил себя провидцам. Шанкара, учитель веданты (школы, построенной на упанишадах) около VIII века, считает Веду вечной. Он приводит гимн, в котором Речь была найдена пребывающей в риши. «Брихадараньяка-упанишада» говорит, что «Ригведа» и другие были «выдохнуты» великим Существом. Гимн о космическом Человеке говорит, что гимны и напевы родились из первого жертвоприношения. Свод законов Ману говорит о двух источниках: Веде как откровении (шрути, услышанное) и сводах законов (смрити, запомненное). Он говорит, что их обе «нельзя подвергать сомнению ни в каком деле». С этой точки зрения назвать риши — всё равно что назвать пророка: он получил слова, а не создал их.
“Провидец (риши) (называется так) оттого, что обладает видением. «Он увидел гимны», — говорит Аупаманьява. Известно: так как самосущий Брахма явил себя им, когда они предавались подвижничеству, они стали провидцами; таков признак провидцев.”
“Поскольку вечность Веды основана лишь на отсутствии памяти о творце, относительно неё возникло сомнение из-за учения о том, что боги и другие существа произошли от неё. Это сомнение было опровергнуто в предыдущей сутре. — Настоящая сутра теперь подтверждает уже установленную вечность Веды. Вечность слова Веды следует принять именно по той причине, что мир с его определёнными (вечными) видами, такими как боги и прочие, происходит от неё. — Мантра также («Жертвоприношением они пошли по следу речи; они нашли её пребывающей в риши», Ригведа-самх. X, 71, 3) показывает, что речь, найденная (риши), была постоянной.”
“Как клубы дыма сами собой исходят из зажжённого огня, разведённого на сыром топливе, так, поистине, о Майтрейи, выдохнуто этим великим Существом то, что у нас есть как Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангирасы, итихаса (предания), пурана (космогонии), видья (знание), упанишады, шлоки (стихи), сутры (правила в прозе), анувьякхьяны (толкования), вьякхьяны (комментарии). Из него одного всё это выдохнуто.”
“Из того великого всеобщего жертвоприношения родились ричи и гимны самы: из него произошли заклинания и чары; от него родился яджус.”
“Но под шрути (откровением) понимается Веда, а под смрити (преданием) — Установления священного закона: их обе нельзя подвергать сомнению ни в каком деле, поскольку из них обеих воссиял священный закон.”
Мьюр отмечает, что гимны Ригведы и других Вед все записаны в анукрамани, традиционных указателях, как произнесённые определёнными риши, причём риши определяются там как «те, чьими словами были гимны» (яся вакьям са риших). Ортодоксальный ответ, пишет он, — «известное утверждение ортодоксальных индийских авторов, что риши не сочиняли, а лишь видели и затем повторяли гимны», существовавшие от вечности. Он приводит комментарий Мадхавы к «Тайттирия-самхите» в подтверждение утверждения, что «никакого человеческого автора Веды никогда не было замечено».
Гимны говорят, что их создали
Сами гимны рассказывают иное. Их поэты снова и снова говорят, что создали их. «Нодхас, сын Готамы, создал эту новую молитву», — заканчивается один гимн. Другой поэт говорит: «Я своими устами создал для этого Героя слова, никогда не превзойдённые». Певец говорит, что сделал свой гимн, как «искусный мастер делает колесницу». Другой гимн говорит, что люди «сложили для тебя эту песнь», как мастер делает колесницу. Санскритский глагол в нескольких из этих строк (такш-) — слово плотника, обтёсывающего дерево. Гимны называют себя новыми: «Для тебя создан новый гимн, Владыка буланых»; «Я породил этот новый гимн для Агни». Историк санскритской литературы А. А. Макдонелл признаёт, что о богах в общем говорится, будто они дают провидцам дар песни. Но он заключает, что «о позднейшем учении об откровении поэты Ригведы ничего не знают». А поэт, который вдохновлён и затем сам придаёт форму своим словам, всё равно их автор.
“О могучий Индра, Нодхас, сын Готамы, создал эту новую молитву тебе, Вечному, верному вождю, запрягающему буланых коней. Да придёт он, обогащённый молитвой, скоро и рано.”
“Я своими устами создал для этого Героя слова, никогда не превзойдённые, обильнейшие и благоприятные, для него, Древнего, Великого, Сильного, Деятельного, весьма могучего Громовержца.”
“Как искусный мастер делает колесницу, так я, певец, о Могучий, создал для тебя этот гимн. Если ты, о Агни, Бог, примешь его с радостью, да обретём мы через него небесные Воды.”
“Жаждущие богатства, люди сложили для тебя эту песнь, как искусный мастер делает колесницу, так они создали тебя себе на благо; украшая тебя, о Певец, как благородного скакуна для могучих дел, да, как скакуна, чтобы показать его силу и выиграть награду, чтобы он уносил каждую награду.”
“Теперь, Индра, восхваляемый, прославляемый хвалами, пусть богатство вздымается высоко, как реки, для певца. Для тебя создан новый гимн, Владыка буланых. Да будем мы, едущие на колесницах, всегда победителями через песнь.”
“Я породил этот новый гимн для Агни, Сокола неба: не даст ли он нам от своего богатства?”
Пишет, что гимны очень различны по достоинству, как и следует ожидать от произведений многих поэтов на протяжении нескольких веков; что поэт обычно сравнивает своё творение с колесницей, сработанной и собранной ловким мастером; что один риши уподобляет свои молитвы хорошо сотканным одеждам, а другой украшает свою песнь, как невесту; и что, хотя о разных богах в общем говорится, что они даровали провидцам дар песни, «о позднейшем учении об откровении поэты Ригведы ничего не знают».
Древние провидцы, новые провидцы и царь, который платил
Гимны знают и то, что у сложения гимнов была история. Второй стих всей «Ригведы» восхваляет Агни «как ныне живущими, так и древними провидцами». Гриффит отмечает, что это «указывает на существование более ранних гимнов». Саяна, комментатор XIV века, объяснял ныне живущих провидцев как «нас, нынешних». Другой гимн говорит о «всех риши, Индра, древних и новых, которые породили гимны». Поэт обращается к себе по имени, «Кашьяпа, риши», и говорит о хвалах «слагателей гимнов», по-санскритски — творцов мантр. Конкретнее всего: поэт в гимне о войнах царя Судаса обходит алтарь, «заслуживая награду Пайджаваны». Он называет её: «двести коров от потомка Деваваны, две колесницы от Судаса с кобылицами, чтобы везти их». Гриффит отмечает это как начало хвалы щедрости князя. Некоторые считают, что такие стихи о дарах добавлены позже. Даже так, человеческие руки поместили их в текст, который читается как шрути. Дж. Мьюр, шотландский знаток санскрита XIX века, собравший десятки таких мест, сделал вывод. Джаймини, основатель школы миманса, утверждал, что в Веде названы лишь вечные предметы. Упоминание в гимнах древних и новых провидцев, писал Мьюр, «опровергает свидетельством самой Веды утверждение Джаймини».
“Достоин Агни восхваления как ныне живущими, так и древними провидцами: он приведёт сюда Богов.”
“Среди всех риши, Индра, древних и новых, которые породили гимны как священные певцы, и с нами да будет твоя благая дружба. Вы, Боги, храните нас вовеки благословениями.”
“Кашьяпа, риши, возвышая свой голос хвалами слагателей гимнов, воздай почтение Царю Соме, рождённому Державным Владыкой растений. Струись, Инду, струись ради Индры.”
“Подобно жрецу, с хвалой, я обхожу алтарь, заслуживая награду Пайджаваны, о Агни: двести коров от потомка Деваваны, две колесницы от Судаса с кобылицами, чтобы везти их.”
“Следующие места из Ригведы либо прямо различают современных риши и риши более древних времён, либо, во всяком случае, упоминают тот или другой разряд. Это признание череды риши составляет один из исторических элементов Веды. Это признание со стороны самих риши, что многочисленные люди существовали и события происходили до их собственного времени, а следовательно, во времени; и потому оно опровергает свидетельством самой Веды утверждение Джаймини (см. выше, с. 77 и далее), что в этой книге упоминаются лишь вечно предсуществующие предметы.”
Школы не согласны, откуда пришла Веда
«Без автора» — учение определённых школ, и они не согласны друг с другом. Мьюр излагает их основания. Пурва-миманса говорит, что слова Веды вечны, поэтому у Веды вовсе нет автора. Саяна называет её вечной лишь в ограниченном смысле, как возникшую от Брахмы в начале творения. Веданта называет её вечной, но называет её источником Брахман. «Ньяя-сутры» основывают её авторитет на том, что она исходит от компетентных лиц. Школа вайшешика и «Кусуманджали» Удаяны говорят, что её автор — Бог. Эти доводы, пишет Мьюр, «иногда прямо противоположны друг другу». Шанкара признаёт, что вечность Веды «основана лишь на отсутствии памяти о творце». Он добавляет, что сам мир происходит из её слов. Но гимны помнят своих создателей: Нодхаса, Кашьяпу и поэта, которому заплатил Судас. Собственные указатели традиции, анукрамани, определяют риши как тех, «чьими словами были гимны». В этих гимнах «я» поэта — его собственное; ничто в них не представляет его как пересказ слов бога.
Мьюр подводит итог основаниям, на которых индийские школы утверждали авторитет Веды. Говорится, что Веда светит собственным светом; говорится, что у неё не было человеческого автора, поскольку никто не помнится (Мадхава); пурва-миманса добавляет, что её слова вечны, а значит, Веда вечна. Саяна и комментатор «Тайттирия-самхиты» называют её вечной лишь в ограниченном смысле, как возникшую от Брахмы в начале творения. Веданта говорит о её вечности, но называет её источником Брахмана. «Ньяя-сутры» основывают её авторитет на том, что она исходит от компетентных лиц, а школа вайшешика и «Кусуманджали» Удаяны выводят её непогрешимость из всеведения её автора, то есть Бога; «Санкхья-сутры» отрицают, что она произошла от сознательного усилия какого-либо божественного существа. Эти доводы, пишет Мьюр, «иногда прямо противоположны друг другу в своих основных началах».
“Поскольку вечность Веды основана лишь на отсутствии памяти о творце, относительно неё возникло сомнение из-за учения о том, что боги и другие существа произошли от неё. Это сомнение было опровергнуто в предыдущей сутре. — Настоящая сутра теперь подтверждает уже установленную вечность Веды. Вечность слова Веды следует принять именно по той причине, что мир с его определёнными (вечными) видами, такими как боги и прочие, происходит от неё. — Мантра также («Жертвоприношением они пошли по следу речи; они нашли её пребывающей в риши», Ригведа-самх. X, 71, 3) показывает, что речь, найденная (риши), была постоянной.”
Мьюр отмечает, что гимны Ригведы и других Вед все записаны в анукрамани, традиционных указателях, как произнесённые определёнными риши, причём риши определяются там как «те, чьими словами были гимны» (яся вакьям са риших). Ортодоксальный ответ, пишет он, — «известное утверждение ортодоксальных индийских авторов, что риши не сочиняли, а лишь видели и затем повторяли гимны», существовавшие от вечности. Он приводит комментарий Мадхавы к «Тайттирия-самхите» в подтверждение утверждения, что «никакого человеческого автора Веды никогда не было замечено».
“О могучий Индра, Нодхас, сын Готамы, создал эту новую молитву тебе, Вечному, верному вождю, запрягающему буланых коней. Да придёт он, обогащённый молитвой, скоро и рано.”
“Кашьяпа, риши, возвышая свой голос хвалами слагателей гимнов, воздай почтение Царю Соме, рождённому Державным Владыкой растений. Струись, Инду, струись ради Индры.”
“Подобно жрецу, с хвалой, я обхожу алтарь, заслуживая награду Пайджаваны, о Агни: двести коров от потомка Деваваны, две колесницы от Судаса с кобылицами, чтобы везти их.”
| Кто | Что они говорят |
|---|---|
| Сами поэты гимнов | Они говорят, что сложили свои гимны, как мастер делает колесницу |
| Пурва-мимамса | Её слова вечны, поэтому у неё нет автора |
| Саяна | Вечна лишь в ограниченном смысле, от Брахмы при творении |
| Веданта | Вечна, но её источник — Брахман |
| «Ньяя-сутры» | Её авторитет основан на том, что она исходит от сведущих лиц |
| Вайшешика и Удаяна | Её автор — Ишвара, Господь |
Какие книги считаются: сначала Веда, но согласного списка нет
Каждая ортодоксальная школа ставит Веду (шрути) выше всего. Ману говорит, что Веду и своды законов «нельзя подвергать сомнению ни в каком деле». Но ни один список не решает, какие тексты к ней относятся. «Муктика-упанишада» — поздняя упанишада, перечисляющая упанишады. Она насчитывает 21 ветвь «Ригведы», 109 «Яджурведы», 1 000 «Самаведы» и 50 «Атхарваведы». Рама говорит Хануману, что в каждой ветви «одна упанишада». Это составляет 1 180, но он называет лишь 108, так что по её собственному счёту большинства нет в её списке. «Алло-упанишада», написанная, по-видимому, во времена Акбара, выдаёт себя за упанишаду «Атхарваведы». Историк Чарлз Элиот говорит, что её «едва ли можно назвать иначе чем подделкой». Но он ссылается на библиотечный каталог 1908 года, где сказано, что брахманы на севере Индии её читают. «Чхандогья-упанишада», сама являющаяся шрути, называет «пятой — итихаса-пурану» после четырёх Вед. Другие книги притязают на ранг Веды для себя. «Бхагавата» говорит, что «итихасы и пураны были названы Пятой Ведой». «Махабхарата» говорит, что боги взвесили её на весах и она оказалась тяжелее «четырёх Вед с их тайнами». В 1966 году Верховный суд Индии сказал, что индуистскую религию трудно даже определить. Он принял рабочую формулу Тилака, которая начинается словами «Принятие Вед с благоговением», но не называет никакого списка книг.
“Но под шрути (откровением) понимается Веда, а под смрити (преданием) — Установления священного закона: их обе нельзя подвергать сомнению ни в каком деле, поскольку из них обеих воссиял священный закон.”
Рама говорит Хануману, что у Ригведы 21 ветвь, у Яджурведы — 109, у Самаведы — 1 000, у Атхарваведы — 50 и что в каждой ветви одна упанишада (по этому счёту всего 1 180). Затем он велит ему для освобождения изучать одну лишь Мандукью, или же 10, или 32, или 108 упанишад, названия которых он перечисляет.
Пишет, что Алло-упанишада, или Аллах-упанишада, по-видимому, была написана в связи с новым вероучением императора Акбара; что она выдаёт себя за упанишаду Атхарваведы и едва ли может быть названа иначе чем подделкой; и что она объявляет Аллаха «Мухаммада Акбара» Богом богов и отождествляет его с Митрой, Варуной, солнцем, луной, водой и Индрой. В сноске он ссылается на «Каталог Адьярской библиотеки» Шрадера (1908), где сказано, что на севере Индии Алло-упанишаду читают брахманы на Васантотсаву и в других случаях.
“Нарада сказал: я знаю Ригведу, господин, Яджурведу, Самаведу, четвёртой — Атхарвану, пятой — итихаса-пурану (Бхарату);”
“Четыре Веды — Рик, Яджус, Саман и Атхарван — были разделены; итихасы и пураны были названы Пятой Ведой.”
“В былые дни, положив пять Вед на одну сторону, а Бхарату на другую, небожители, собравшиеся для этого, взвесили их на весах. И так как последняя оказалась тяжелее четырёх Вед с их тайнами, с той поры она зовётся в мире Махабхаратой (великой Бхаратой); ибо, почитаемая выше и по содержанию, и по весомости смысла, она названа Махабхаратой по этому содержанию и весомости смысла.”
В деле о том, является ли секта сваминараян религией, отдельной от индуизма, коллегия из пяти судей (решение написано председателем суда Гаджендрагадкаром) сказала, что индуистскую религию трудно определить: в отличие от других религий она не признаёт какого-то одного пророка, не поклоняется какому-то одному Богу и не держится какого-то одного догмата, и в широком смысле её можно описать как образ жизни. Первым основным понятием индуистской мысли суд назвал принятие Веды как высшего авторитета в религиозных и философских вопросах и принял как вполне подходящую и удовлетворительную рабочую формулу Б. Г. Тилака: «Принятие Вед с благоговением; признание того, что средства или пути к спасению разнообразны, и осознание истины, что число богов, которым следует поклоняться, велико, — вот поистине отличительная черта индуистской религии». Суд постановил, что последователи сваминараян — индусы.
Что Коран говорит о своём собственном происхождении
Коран говорит противоположное тому, что гимны говорят о себе. Он отрицает, что он — слова поэта, и называет себя «ниспосланием от Господа миров». Он представляет себя речью Бога от начала до конца, и Бог говорит Пророку (ﷺ), что «Скажи». Он грозит самому Пророку (ﷺ), если бы тот «изрек на Нас какие-нибудь речения». Когда его народ просил его изменить Коран, ему было велено ответить: «Не быть тому, что я заменю его по своей воле». Он говорил «не по пристрастию», а до того, как Коран пришёл, он не читал никакого писания. Затем Коран бросает вызов каждому сомневающемуся: «принесите суру, подобную этому». Это одна книга из 114 сур, одинаковая для каждого мусульманина, и Бог обещал её охранять. После смерти Пророка (ﷺ) сподвижники собрали её в один том. Они собрали то, что было записано и выучено наизусть; они её не сочиняли.
“Это не слова поэта. Мало вы веруете! И не слова прорицателя. Мало вы припоминаете! Ниспослание от Господа миров.”
“Скажи: Он - Аллах - един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!”
“А если бы он изрек на Нас какие-нибудь речения, Мы взяли бы его за правую руку, а потом рассекли бы у него сердечную артерию, и не нашлось бы среди вас ни одного, кто бы удержал от него.”
“А когда им читаются Наши знамения ясно изложенными, те, которые не надеются Нас встретить, говорят: «Принеси нам Коран, другой, чем этот, или замени его!» Скажи: «Не быть тому, что я заменю его по своей воле. Я следую только за тем, что открывается мне. Я боюсь, если ослушаюсь Господа моего, наказания дня великого».”
“Скажи: « Если бы Аллах пожелал, я не читал бы его вам, и Он не дал бы вам знания о нем. Я ведь целую жизнь провел среди вас до этого. Разве вы не уразумеете?»”
“И говорит он не по пристрастию. Это - только откровение, которое ниспосылается.”
“Ты не читал до него никакого писания и не чертил его своей десницей; иначе пришли бы в сомнение считающие это пустым.”
“А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу, то принесите суру, подобную этому, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы.”
“Может быть, они скажут: «Измыслил он его». Скажи: «Приведите же суру, подобную ему, и призывайте, кого вы можете, помимо Аллаха, если вы правдивы!»”
“Ведь Мы - Мы ниспослали напоминание, и ведь Мы его охраняем.”
Зайд ибн Сабит передаёт, что после того как при Ямаме было убито много знавших Коран наизусть, Абу Бакр попросил его собрать Коран в один том, напомнив, что он записывал откровение для Посланника Аллаха. Зайд собрал его по записям и по памяти людей, и готовый список перешёл от Абу Бакра к Умару, а затем к Хафсе.
Анас передаёт, что Хузайфа ибн аль-Яман, встревоженный тем, как воины Сирии и Ирака расходились в чтении Корана, призвал Усмана спасти общину, пока она не разошлась в своей Книге, как иудеи и христиане. Усман взял листы, собранные и хранившиеся у Хафсы, велел Зайду ибн Сабиту и трём мужам из курайшитов переписать их, сказав троим, что там, где они разойдутся с Зайдом, писать на наречии курайшитов, на котором был ниспослан Коран, вернул ей листы, отправил по списку в каждую область и приказал сжечь все прочие записи Корана.
Ответы на возражения
Нирукта 2.11 — глава 2, раздел 11
“Провидец (риши) (называется так) оттого, что обладает видением. «Он увидел гимны», — говорит Аупаманьява. Известно: так как самосущий Брахма явил себя им, когда они предавались подвижничеству, они стали провидцами; таков признак провидцев.”
Приводится как довод для
Риши — провидец, а не автор. Так говорит «Нирукта» Яски: «Он увидел гимны». Имя риши обозначает того, кому явился вечный гимн. Оно не делает его сочинителем, как пророк не сочиняет того, что получает.
Ответ
Возьмите гимны в их собственных понятиях. Человек, который лишь видит гимн, не говорит, что «создал» его, как плотник обтёсывает дерево. Он не называет его «новым» и «никогда не превзойдённым». И он не называет царя, заплатившего ему: «двести коров от потомка Деваваны, две колесницы от Судаса с кобылицами, чтобы везти их». Собственный пример «Нирукты» помещает видение во времени. Яска определяет «провидца», объясняя строфу гимна о дожде, и сначала рассказывает его историю. Бог не посылал дождя «двенадцать лет в царстве Шантану», и Девапи предложил быть жрецом царя. «Вот его гимн, выражающий желание дождя». Так что даже по рассказу Яски этот гимн пришёл в царствование названного царя как молитва о дожде во время засухи. Гимн, отвечающий на одну засуху в одном царстве, говорит о своём времени. Традиционные указатели определяют риши как тех, «чьими словами были гимны». А Шанкара основывает вечность Веды на «отсутствии памяти о творце», но гимны помнят своих создателей по именам.
К чему это приводит — Видение может означать вдохновение, но гимны описывают создание, новизну, плату и события во времени. По их собственному свидетельству их сложили поэты, которые называют себя по имени.
Ригведа 5.2.11 — мандала 5, гимн 2, стих 11
“Как искусный мастер делает колесницу, так я, певец, о Могучий, создал для тебя этот гимн. Если ты, о Агни, Бог, примешь его с радостью, да обретём мы через него небесные Воды.”
Приводится как довод для
«Создал» — образ поэта. Риши получает видение и придаёт ему форму в речи, а сами гимны говорят, что боги дают дар песни. «Новый» значит заново спетый в этот век, а не заново созданный. Сами слова вечны.
Ответ
Допустим этот образ. Это всё равно образ человеческого создания: поэт ставит себя на место плотника, а не слушателя. Допустим и то, что боги дали дар песни, как, по словам Макдонелла, в общем утверждают гимны. Поэт, который вдохновлён и затем сам придаёт форму своим словам, всё равно их автор. Именно это и отрицает учение «без автора». Защитники Веды не говорят, что риши были одарёнными поэтами. Они говорят, что слова существовали прежде любого поэта. Что до «нового», один поэт называет свои слова апурвья. Гриффит передаёт это как «никогда не превзойдённые», а Мьюр — как «которых прежде никогда не существовало». В любом случае поэт говорит, что его слова не похожи ни на какие прежние. Никто так не описывает слова, которые существовали всегда.
К чему это приводит — Вдохновение не делает текст не имеющим автора. Поэты говорят, что придали форму своим словам и что слова были новыми, — это противоположность словам, существовавшим всегда.
Коран 10:16 — сура «Юнус», аят 16
“Скажи: « Если бы Аллах пожелал, я не читал бы его вам, и Он не дал бы вам знания о нем. Я ведь целую жизнь провел среди вас до этого. Разве вы не уразумеете?»”
Приводится как довод для
Тогда и Пророк (ﷺ) был провидцем. Коран пришёл через уста Мухаммада (ﷺ), и мусульмане называют его тем, кто его получил. Если имя Нодхаса делает его автором его гимна, то имя Мухаммада (ﷺ) делает его автором Корана. Довод обращается прямо против ислама.
Ответ
Разница — в том, что каждая книга говорит о себе. Довод этой страницы не опирается на имя в указателе. Он исходит из собственных слов гимнов, в которых поэт говорит: «я» создал это. Коран никогда не заставляет Пророка (ﷺ) говорить, что он создал суру. Он говорит обратное. Ему велено ответить: «Не быть тому, что я заменю его по своей воле». И ответ продолжается: «Я следую только за тем, что открывается мне». Ему грозит смерть, если бы он «изрек на Нас какие-нибудь речения». Он говорит «не по пристрастию»; до того, как Коран пришёл, он «не читал никакого писания». А Коран отрицает, что он — «слова поэта», тогда как ведийские поэты называют себя певцами, придавшими форму своим гимнам. Чтобы сравнение было верным, ведийский поэт должен был бы сказать: «Не быть тому, что я заменю его». Или Коран должен был бы сказать: «Я своими устами создал». Ни тот, ни другой этого не говорит.
К чему это приводит — Обе книги судятся по их собственному свидетельству. Гимны говорят, что их создал поэт; Коран говорит, что Пророк (ﷺ) его не создавал и не мог изменить.
Коран 79:23-24 — сура «Ан-Назиат», аяты 23-24
“И собрал, и возгласил, и сказал: «Я - Господь ваш высочайший!»”
Приводится как довод для
«Я» принадлежит вечному тексту. Риши увидел всю мантру целиком, вместе с первым лицом. Коран приводит слова Фараона: «Я - Господь ваш высочайший!» — и ни один мусульманин не говорит, что Фараон написал Коран. Слова от первого лица в писании не делают говорящего его автором.
Ответ
Коран действительно приводит слова других и говорит, чьи это слова. Он рассказывает, как Фараон «собрал, и возгласил». Он сказал: «Я - Господь ваш высочайший!» Историю рассказывает Бог, а Фараон — лицо в ней. У гимнов, приведённых здесь, такой рамки нет. Поэты 5.2 и 6.32 говорят своим собственным голосом, каждый о гимне, который он создал для своего бога. Нодхас подписывает свой гимн собственным именем. О Кашьяпе Гриффит отмечает, что «провидец гимна обращается к самому себе». Собственные указатели традиции называют риши теми, «чьими словами были гимны». А миманса, называющая Веду не имеющей автора, не даёт ей вовсе никакого автора. Так что в тексте нет никого, кто мог бы приводить слова поэта.
К чему это приводит — Приводимый говорящий обрамлён тем, кто его приводит. Коран обрамляет слова Фараона как рассказ Бога. Ничто в этих гимнах не обрамляет «я» поэта как чей-либо пересказ, кроме его собственного.
Брихадараньяка-упанишада 2.4.10 — глава 2, раздел 4, стих 10
“Как клубы дыма сами собой исходят из зажжённого огня, разведённого на сыром топливе, так, поистине, о Майтрейи, выдохнуто этим великим Существом то, что у нас есть как Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангирасы, итихаса (предания), пурана (космогонии), видья (знание), упанишады, шлоки (стихи), сутры (правила в прозе), анувьякхьяны (толкования), вьякхьяны (комментарии). Из него одного всё это выдохнуто.”
Приводится как довод для
Веда говорит, откуда она пришла. Она была «выдохнута» великим Существом, как дым из огня («Брихадараньяка» 2.4.10). Гимн о Пуруше говорит, что гимны, напевы и жертвенные формулы родились из изначального жертвоприношения («Ригведа» 10.90.9). Собственное свидетельство Веды — что у неё нет человеческого источника.
Ответ
Оба места происходят из поздних слоёв и говорят о более древних гимнах, которые говорят о своём создании. Упанишады завершают ведийскую литературу. Гимн о Пуруше — в десятой книге, и Гриффит называет его «сравнительно недавнего происхождения». Он уже называет ричи, гимны самы, яджус и «заклинания и чары». Гриффит считает их «вероятно, из позднейшего собрания Атхарваведы». Так что он был сложен, когда эти виды гимнов уже были известны по названию. А образ упанишады охватывает гораздо больше, чем книги. Когда она рассказывает ту же историю снова (4.5.11), список продолжается. Выдохнутое включает «то, что приносится в жертву, то, что возливается, пищу, питьё, этот мир и иной мир и все твари». Стих говорит о том, что всё исходит от единого великого Существа. Он не говорит, как были сложены гимны, а сами гимны говорят, что их создали поэты.
К чему это приводит — Эти стихи говорят о том, что всё исходит от великого Существа, включая пищу, питьё и все твари. Они не показывают, что у гимнов не было человеческих создателей, а гимны говорят, что были.
Ригведа 10.71.1–3 — мандала 10, гимн 71, стихи 1–3
“Когда люди, о Брихаспати, давая имена предметам, издали первые и древнейшие изречения Вач, всё превосходное и незапятнанное, хранимое в них, открылось через их любовь. Где, подобно людям, очищающим муку в решете, мудрые духом создали язык, друзья видят и узнают знаки дружбы: их речь хранит запечатлённый благословенный знак. Жертвоприношением они пошли по следу Вач и нашли её пребывающей в риши. Они принесли её, разнесли по многим местам: семь певцов заставляют её звуки звучать в согласии.”
Приводится как довод для
Гимн о Речи говорит, что провидцы пошли по следу Вач «и нашли её пребывающей в риши». Речь была прежде них; они её нашли, а не создали. Шанкара приводит этот стих, чтобы показать, что Веда вечна.
Ответ
Прочтите стих вместе с двумя предыдущими. Гимн начинается так: «Когда люди, о Брихаспати, давая имена предметам, издали первые и древнейшие изречения Вач». Он продолжает: «мудрые духом создали язык». Его собственное начало говорит, что люди дали имена, а мудрые создали язык. Гриффит объясняет стих, который приводит Шанкара: в ходе жертвоприношения они нашли, «что лишь вдохновенные риши понимали Речь так, как это нужно для религиозных целей». Гимн хвалит владение провидцев священной речью; он не говорит, что их гимны никогда не были созданы. Это тоже гимн десятой книги, говорящий о более древних гимнах, а те прямо говорят, что их создали поэты.
К чему это приводит — Гимн, который приводит Шанкара, сам говорит, что люди дали имена, а мудрые создали язык. Он хвалит мастерство провидцев; он не отрицает, что они сочиняли.
Мьюр, «Подлинные санскритские тексты», т. III, с. 77–80 и 215
Мьюр приводит «Миманса-сутры» Джаймини (1.1.27–32) с комментарием. Выдвигается возражение, что Веда не может быть вечной, потому что в ней названы люди, подверженные рождению и смерти, такие как «Бабара Праваханы». Сутры отвечают, что звук, а значит, и Веда, вечен; что книги, названные по Катхе и другим, названы так потому, что эти учителя их передали; и что такие имена общи вечным вещам: Бабара — это ветер, который издаёт звук «бабара». Мьюр замечает (с. 215), что Джаймини отвечает на возражение, перетолковывая имена исторических лиц, и что Яска, написавший «Нирукту», говорит о кикатах из Ригведы 3.53.14 как о неарийском народе.
Приводится как довод для
Миманса на это отвечает. Слова Веды — вечные звуки («Миманса-сутра» 1.1.27–32). Имена, похожие на людей, — вечные вещи: Бабара Праваханы — это ветер. «Новый» значит заново прочитанный в этот век. И, как учит Шанкара, те же имена и формы возвращаются в каждом новом творении («Брахма-сутра» 1.3.28–30).
Ответ
Сами гимны это исключают. Они ставят рядом провидцев «древних и новых» и молятся «как ныне живущими, так и древними провидцами». Саяна, комментатор XIV века, объяснял ныне живущих провидцев как «нас, нынешних». Мьюр сделал вывод: это признание череды провидцев «опровергает свидетельством самой Веды утверждение Джаймини». Поэт рассказывает о своей плате: «двести коров от потомка Деваваны, две колесницы от Судаса с кобылицами, чтобы везти их». Судас — царь, сын Диводасы, как отмечает Гриффит. Тот же гимн рассказывает о его войнах, а поэт говорит, что его дар из четырёх коней везёт «меня и моего сына». Сам Яска читал такие имена как историю: он считал кикатов неарийским народом. А Джаймини не нашёл правила о вечных именах в гимнах. «Сутры» выдвигают возражение, что Веда называет людей, которые рождаются и умирают, а затем объясняют эти имена иначе. Правило привносится в текст, чтобы спасти учение; сам текст говорит обратное. Коран тоже рассказывает о людях и событиях, но всегда так, что о них рассказывает Бог, как он рассказывает о Фараоне (79:23–24). Эти поэты рассказывают о себе.
К чему это приводит — Гимны говорят о более ранних и более поздних поэтах, а поэт говорит о своей плате. Читать это как вечные звуки — правило, наложенное на текст, а не то, что говорит сам текст.
Ригведа 7.18.22 — мандала 7, гимн 18, стих 22
“Подобно жрецу, с хвалой, я обхожу алтарь, заслуживая награду Пайджаваны, о Агни: двести коров от потомка Деваваны, две колесницы от Судаса с кобылицами, чтобы везти их.”
Приводится как довод для
Дана-стути, стихи, восхваляющие дары покровителя, — позднейшие добавления, приставленные к гимнам. Они ничего не говорят о том, как возникла сама Веда. Уберите их, и вечная Веда останется.
Ответ
Допустим, некоторые из них добавлены позже. Они всё равно стоят в «Ригведе» в том виде, в каком её читали и передавали, а этот текст — шрути. Если стихи, восхваляющие дары покровителя, могли войти в ниспосланный текст, то этот текст формировали человеческие руки. Именно это и отрицает учение «без автора». И довод не опирается на них. Стихи, не восхваляющие никакого покровителя, всё равно говорят, что их поэты их «создали», и называют их «новыми». Гимн, говорящий о провидцах «древних и новых», — молитва, а не список даров.
К чему это приводит — Если некоторые стихи о дарах добавлены позже, текст формировали человеческие руки. В любом случае гимны, не являющиеся стихами о дарах, всё равно говорят о своём создании.
Коран 1:1-7 — сура «Аль-Фатиха», аяты 1-7
“Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Хвала - Аллаху, Господу миров, милостивому, милосердному, царю в день суда! Тебе мы поклоняемся и просим помочь! Веди нас по дороге прямой, по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших.”
Приводится как довод для
В Коране тоже есть человеческие слова. «Аль-Фатиха» — молитва, которую люди произносят к Богу: «Тебе мы поклоняемся и просим помочь!» Если ведийские гимны человеческие, потому что они молитвы, то такова же и первая сура Корана.
Ответ
«Аль-Фатиха» — молитва, которой научил Бог, а не молитва, которую, по словам поэта, он создал. В хадисе-кудси, переданном в «Сахихе» Муслима, Пророк (ﷺ) сказал, что Аллах (﷾) сказал: Он разделил молитву между Собою и Своим рабом. Аллах (﷾) отвечает рабу аят за аятом, когда тот читает. «Тебе мы поклоняемся», говорит Он, — это между Ним и Его рабом, и рабу будет то, о чём он просит. Слова — Божьи, данные молящемуся, чтобы он их произносил, как в других местах Он говорит Пророку (ﷺ): «Скажи». Ни один аят Корана не заставляет кого-либо притязать на то, что он его создал, а книга бросает вызов всем людям принести одну суру, подобную ей.
К чему это приводит — Молитва, которой Бог учит Своих рабов, всё равно Его слово. Ведийский поэт притязает на свой гимн как на собственный труд; Коран притязает на каждое слово как на слово Бога.
Законы Ману 2.10 — глава 2, стих 10
“Но под шрути (откровением) понимается Веда, а под смрити (преданием) — Установления священного закона: их обе нельзя подвергать сомнению ни в каком деле, поскольку из них обеих воссиял священный закон.”
Приводится как довод для
Шрути закрыто: четыре Веды с их брахманами, араньяками и упанишадами. Ману ставит его выше всего. Смрити открыто намеренно, как ваши хадисы и право. Так что у индуизма есть твёрдое высшее писание, а открытость — лишь в нижнем слое.
Ответ
Ману действительно ставит шрути выше всего, и страница так и говорит. Трудность в том, чтобы знать, какие тексты являются шрути. «Муктика» насчитывает 1 180 ветвей Веды с «одной упанишадой» в каждой, но называет лишь 108. По её собственному счёту большинства упанишад, которые, по её словам, содержала Веда, нет в её списке. «Алло-упанишада», написанная, по-видимому, во времена Акбара, выдаёт себя за упанишаду «Атхарваведы». Элиот приводит сообщение 1908 года, что брахманы на севере Индии её читают. Допустим, большинство учителей ставят эпосы и пураны ниже шрути. Но «Чхандогья», сама являющаяся шрути, называет итихаса-пурану «пятой» после четырёх Вед. «Бхагавата» называет итихасы и пураны «Пятой Ведой», а «Махабхарата» говорит, что она оказалась тяжелее «четырёх Вед». Канон, границы которого приходится проводить вопреки притязаниям его собственных текстов, не закрыт.
К чему это приводит — Каждая школа ставит Веду на первое место. Но её собственные тексты не решают, какие книги составляют Веду и разделяют ли эпосы и пураны её ранг.
Верховный суд Индии, 1966 (Ягнапурушадджи)
В деле о том, является ли секта сваминараян религией, отдельной от индуизма, коллегия из пяти судей (решение написано председателем суда Гаджендрагадкаром) сказала, что индуистскую религию трудно определить: в отличие от других религий она не признаёт какого-то одного пророка, не поклоняется какому-то одному Богу и не держится какого-то одного догмата, и в широком смысле её можно описать как образ жизни. Первым основным понятием индуистской мысли суд назвал принятие Веды как высшего авторитета в религиозных и философских вопросах и принял как вполне подходящую и удовлетворительную рабочую формулу Б. Г. Тилака: «Принятие Вед с благоговением; признание того, что средства или пути к спасению разнообразны, и осознание истины, что число богов, которым следует поклоняться, велико, — вот поистине отличительная черта индуистской религии». Суд постановил, что последователи сваминараян — индусы.
Приводится как довод для
Индуизм — образ жизни, а не религия. У него нет единого основателя, книги или догмата. Даже Верховный суд Индии сказал, что его в широком смысле можно описать как образ жизни. Эта широта — сила: она даёт место многим путям и многим книгам. Спрашивать, какая книга — его писание, — значит его не понимать.
Ответ
То же решение даёт ответ. Оно называет первым основным понятием индуистской мысли «принятие Веды как высшего авторитета в религиозных и философских вопросах». Формула, которую оно принимает, начинается словами «Принятие Вед с благоговением». Широта может быть достоинством в том, как люди живут вместе. Но вопрос здесь — чьи слова содержит писание, и в этом решение ставит Веду на первое место. Образ жизни, считающий книгу ниспосланной, можно проверить тем, что говорит эта книга. Так же можно проверить и свод законов, который говорит о своём правиле правдивой речи: «таков вечный закон». Он также называет свои источники тем, что «нельзя подвергать сомнению». А последний пункт формулы говорит об осознании того, «что число богов, которым следует поклоняться, велико». Это утверждение о поклонении, и его можно взвесить против собственных стихов упанишад о едином Владыке.
К чему это приводит — Широта может помогать людям жить вместе, но она никому не говорит, чьи слова содержит писание. По собственному описанию Верховного суда, индуизм опирается на Веду как на высший авторитет. Тому, чему она учит, можно дать оценку, как любому другому писанию.
Коран 53:3-4 — сура «Ан-Наджм», аяты 3-4
“И говорит он не по пристрастию. Это - только откровение, которое ниспосылается.”
Приводится как довод для
У мусульман та же трудность. Вы говорите, что Пророк (ﷺ) говорил не по пристрастию, поэтому считаете вдохновлёнными и его изречения. Тогда ваши хадисы — ваша смрити. Мусульмане расходятся в том, какие хадисы принимать, так же как индусы расходятся в том, какие упанишады принимать.
Ответ
Хадисы — не Коран, и ни один мусульманин не называет собрание хадисов словом Бога. Каждое сообщение проверяется по цепи передатчиков и получает оценку, а не выдержавшее проверку откладывается. Это метод взвешивания сообщений о Пророке (ﷺ), а не спор о писании. О Коране такого спора нет. Каждый мусульманин читает одни и те же 114 сур, и вызов Корана опирается лишь на эту книгу. Индуистский вопрос иной. Он не в том, надёжно ли сообщение об учителе. Он в том, какие тексты относятся к самому шрути, слою, который индусы называют откровением.
К чему это приводит — Мусульмане взвешивают сообщения о Пророке (ﷺ), но согласны в том, что такое Коран. Индуистский спор — о границах самой ниспосланной Веды.
Сахих аль-Бухари 4986 — «Книга достоинств Корана», хадис 4986
Зайд ибн Сабит передаёт, что после того как при Ямаме было убито много знавших Коран наизусть, Абу Бакр попросил его собрать Коран в один том, напомнив, что он записывал откровение для Посланника Аллаха. Зайд собрал его по записям и по памяти людей, и готовый список перешёл от Абу Бакра к Умару, а затем к Хафсе.
Приводится как довод для
Коран тоже собрали люди. Абу Бакр велел собрать его после смерти Пророка (ﷺ), а Усман велел сделать списки с этого тома. Если человеческие руки при собирании Веды говорят против неё, они говорят и против Корана.
Ответ
Собрать — не значит сочинить. Мусульмане согласны, что сподвижники собрали Коран в один том после смерти Пророка (ﷺ). Зайд ибн Сабит, который записывал для него откровение, собрал его для Абу Бакра. Он собрал его по записям и по памяти людей. Так что он собрал то, что уже было записано и выучено наизусть. Списки Усмана были сделаны с того же тома. В этих сообщениях никто не добавляет своих слов. У индуистской традиции тоже есть собиратель. «Бхагавата» говорит, что Вьяса разделил Веду, «изначально единую», на четыре. Никто не говорит, что это делает Вьясу сочинителем гимнов. Эта страница не исходит из собирания. Она исходит из того, что гимны говорят о своём создании, а Коран говорит о себе противоположное.
К чему это приводит — Собрать книгу — не значит написать её. Сподвижники собрали то, что читал Пророк (ﷺ), а ведийские поэты говорят, что сами создали свои гимны.
Взгляды
Веда не создана человеком (миманса и веданта)
Веда — апаурушея. У неё нет человеческого автора, и никакой её автор не помнится. Её слова вечны, а риши лишь увидели и передали то, что уже существовало. Имена в ней, похожие на имена людей, — вечные звуки, и в каждом новом творении те же имена и формы возвращаются.
Пурва-миманса («Сутры» Джаймини) и веданта (Шанкара); «Нирукта» Яски
«Нирукта» говорит, что провидец называется так оттого, что обладает видением: «Он увидел гимны».
Опровержение
Видение может означать вдохновение, и это можно допустить. Но гимны говорят о создании, новизне и плате, на что человек, лишь увидевший гимны, не стал бы притязать. Человек, который лишь видит гимн, не говорит, что сделал его, как плотник делает колесницу.
Шанкара основывает вечность Веды на отсутствии памяти о творце. Он приводит «Ригведу» 10.71.3, где речь была найдена пребывающей в риши.
Опровержение
Прочтите стих вместе с двумя предыдущими. Гимн говорит, что люди дали имена вещам, а мудрые создали язык. Он хвалит мастерство провидцев в речи. Он не говорит, что их гимны никогда не были созданы.
«Брихадараньяка» говорит, что Веды были выдохнуты великим Существом. Гимн о Пуруше говорит, что гимны и напевы родились из первого жертвоприношения.
Опровержение
Эти места позже тех гимнов, о которых они говорят. Упанишада говорит, что пища, питьё и все твари тоже были выдохнуты. Так что она говорит о том, что всё исходит от великого Существа. Она не говорит, как были сложены гимны, а гимны говорят, что их создали поэты.
Веда, кажется, называет людей, которые родились и умерли, например Бабару Праваханы. «Миманса-сутры» отвечают, что такие имена обозначают вечные вещи: Бабара Праваханы — это ветер. А Шанкара отвечает, что те же имена и формы возвращаются в каждом новом творении.
Опровержение
Гимны ставят рядом древних и новых провидцев. Поэт, который говорит, что царь заплатил ему двести коров, рассказывает о собственной плате собственным голосом. Мьюр говорит, что это «опровергает свидетельством самой Веды утверждение Джаймини».
Автор Веды — Бог (ньяя и вайшешика)
Веда непогрешима, потому что её автор — Бог, Который знает всё. Её авторитет исходит от компетентного и всеведущего источника, а не от отсутствия автора.
Школы ньяя и вайшешика; «Кусуманджали» Удаяны
Школа вайшешика и «Кусуманджали» выводят непогрешимость Веды из всеведения её автора, то есть Бога.
Опровержение
Ислам согласен, что ниспосланная книга исходит от Бога, Который знает всё. Но это притязание нужно проверить самой книгой. Гимны говорят, что их создал поэт, и ничто в них не представляет его «я» как пересказ слов Бога. Коран говорит, что Бог его ниспослал, а Пророку (ﷺ) было запрещено менять в нём слово.
Образ жизни со многими писаниями
У индуизма нет единого основателя, книги или догмата. Это образ жизни, опирающийся на Веду, открытый многим путям и многим текстам. Эпосы и пураны несут учение Веды, а сама Веда называет их пятой.
Современные индуистские учители, как их взгляд описал Верховный суд Индии в 1966 году
Верховный суд Индии сказал, что индуистскую религию в широком смысле можно описать как образ жизни. Он принял формулу Тилака: принятие Вед, много путей к спасению и много богов.
Опровержение
Широта помогает людям жить вместе, но она не говорит, чьи слова содержит писание. То же решение ставит принятие Веды на первое место. Книгу, которую считают откровением, можно проверить тем, что она говорит.
«Чхандогья-упанишада» называет итихаса-пурану (эпос и древнее сказание) пятой после четырёх Вед. А «Бхагавата» называет итихасы и пураны Пятой Ведой.
Опровержение
Допустим, «Чхандогья» называет её пятой. Это показывает, что граница писания не согласована. В 2.10 Ману называет Веду и своды законов двумя источниками, которые «нельзя подвергать сомнению». Эпосы там не названы. «Муктика» насчитывает 1 180 ветвей, в каждой по одной упанишаде, но называет лишь 108 упанишад. Так что «пятая» никому не говорит, какие книги являются шрути.
Позиция науки
Статус: Consensus
Историки Веды согласны, что гимны «Ригведы» сложили многие поэты на протяжении нескольких веков. Они согласны и в том, что поэты говорят о своих гимнах как о собственном труде. Макдонелл, писавший в 1900 году, нашёл, что поэты «Ригведы» ничего не знали о позднейшем учении об откровении. Мьюр собрал места, где они называют себя по имени, называют свои гимны новыми и различают древних и новых провидцев. Гриффит счёл гимн о Пуруше, говорящий о рождении Вед, сравнительно недавнего происхождения.
Исламский взгляд
По их собственному рассказу, гимны «Ригведы» — труд людей-поэтов. Любая истина в них может восходить к увещателям, которых Бог посылал к каждому народу (35:24). Коран — речь Бога, ниспосланная Пророку (ﷺ), которому было запрещено добавлять или менять в нём слово. Это одна книга для каждого мусульманина. И он бросает вызов каждому принести подобное ему.
Поэты гимнов говорят, что создали новые гимны, как мастера, и называют себя по имени.
Гимны ставят рядом древних и новых провидцев. А один поэт называет царя, который заплатил ему коровами и колесницами.
Индийские школы расходятся в вопросе о происхождении Веды: одни называют её не имеющей автора, другие называют её автором Бога.
Коран отрицает, что он — слова поэта. И он запрещает Пророку (ﷺ) что-либо в нём выдумывать или менять.
Коран бросает вызов всем сомневающимся принести суру, подобную ему.