Что такое Талмуд и какие «цитаты из Талмуда» в интернете поддельны?

Стандартное введение в раввинистическую литературу: Мишна, отредактированная при рабби Иегуде ха-Наси около 200 года; Тосефта; Иерусалимский Талмуд, завершённый в Земле Израиля около 400 года; и Вавилонский Талмуд, завершённый в Вавилонии в течение следующих двух веков, с позднейшими добавлениями. Оно объясняет деление материала на галаху (закон) и агаду (повествование и проповедь).

Исследование антиталмудической пропаганды. Оно прослеживает такие списки до «Разоблачённого иудейства» Эйзенменгера, до «Талмудического еврея» Ролинга (17 изданий; Ролинг подал в суд на раввина Иосифа Блоха за то, что тот назвал его невеждой и клятвопреступником, а затем в 1885 году отозвал иск до слушания) и до Пранайтиса, чьи цитаты на иврите были заимствованы у Эйзенменгера и который читал слова, обозначающие идолопоклонников и самаритян, как означающие христиан. Оно показывает, что «Либбре Давид 37» не ссылается ни на какую настоящую книгу (Герман Штрак просмотрел все книги под названием «Диврей Давид» и не нашёл такого места) и что «цитата» из «Хошен мишпат» 348 — «всё имущество других народов принадлежит еврейскому народу» — выдумана: настоящий параграф запрещает кражу у еврея или нееврея.

Воспоминания Бенциона Каца, еврейского журналиста, присутствовавшего на процессе Бейлиса по кровавому навету в Киеве (1913), написанные примерно пятьдесят лет спустя, с примечаниями Леймана. Кац говорит, что составил вопросы, которые защита задала эксперту обвинения по Талмуду, католическому священнику Юстинасу Пранайтису, и что Пранайтис не смог на них ответить. Примечания Леймана датируют латинскую книгу Пранайтиса 1892 годом, говорят, что почти все свои доводы он списал из более ранних антиеврейских сочинений вместе с опечатками, и отмечают, что два русских гебраиста-нееврея дали показания в пользу защиты. Бейлис был оправдан.

Исследование антиталмудической пропаганды. Оно прослеживает такие списки до «Разоблачённого иудейства» Эйзенменгера, до «Талмудического еврея» Ролинга (17 изданий; Ролинг подал в суд на раввина Иосифа Блоха за то, что тот назвал его невеждой и клятвопреступником, а затем в 1885 году отозвал иск до слушания) и до Пранайтиса, чьи цитаты на иврите были заимствованы у Эйзенменгера и который читал слова, обозначающие идолопоклонников и самаритян, как означающие христиан. Оно показывает, что «Либбре Давид 37» не ссылается ни на какую настоящую книгу (Герман Штрак просмотрел все книги под названием «Диврей Давид» и не нашёл такого места) и что «цитата» из «Хошен мишпат» 348 — «всё имущество других народов принадлежит еврейскому народу» — выдумана: настоящий параграф запрещает кражу у еврея или нееврея.

Основной текст: всякий, кто крадёт хотя бы на перуту (мельчайшую монету), нарушает «Не крадите» и должен заплатить, крадёт ли он у еврея или у идолопоклонника, у взрослого или у ребёнка. Глосса Рема: ошибкой идолопоклонника, например обмануть его при расчёте или уклониться от возврата его займа, пользоваться дозволено, при условии что он об этом не знает, чтобы не было осквернения имени Бога (со ссылкой на «Тур»). «А некоторые говорят», что обманывать его запрещено и можно оставить себе лишь его собственную ненамеренную ошибку (со ссылкой на «Мордехая»). Слово акум (идолопоклонник) в печатном тексте — термин эпохи цензуры.

Тот же ряд изречений («лучший из врачей — для геенны», «самый достойный из мясников — сообщник Амалека») со словами рабби Шимона бар Йохая: «лучшего из идолопоклонников во время войны — убей; лучшей из змей — размозжи мозг; самая достойная из женщин занимается колдовством». Слова овдей кохавим (звездопоклонники) в печатном тексте — термин цензора. Лишь эта версия добавляет «во время войны».

Спрашивает, где фараон нашёл коней для шестисот колесниц, преследовавших Израиль, если скот египтян пал. Отвечает: у тех египтян, что «убоялись слова Господня» и укрыли свой скот в домах перед градом (Исход 9:20). Так скот богобоязненных стал западнёй для Израиля, «отсюда рабби Шимон говорит: лучшего из неевреев — убей; лучшему из змей — размозжи голову». В контексте это высказывание — о тех египтянах.

В ряду изречений о ремёслах и типах людей («большинство погонщиков ослов нечестивы, большинство моряков благочестивы», «лучший из врачей — для геенны») приводятся слова рабби Шимона бар Йохая: «самого достойного из неевреев — убей; лучшей из змей — размозжи мозг; самая достойная из женщин — колдунья». В этой версии нет слов «во время войны».

Рабби Акива расходится со своими учителями насчёт рождения одного дерзкого мальчика. Чтобы доказать свою правоту, он обещает матери мальчика Будущий мир, если она ему ответит, а когда она просит его поклясться, он клянётся «устами» и отменяет клятву «в сердце». Она говорит ему, что мальчик рождён от прелюбодеяния. Рассказ больше никого не называет.

Рассказывает ту же историю о рабби Акиве, и его собственная Гемара тут же возражает: «Как мог рабби Акива так поступить?», ссылаясь на Левит 5:4 о клятве, произнесённой устами. Она отвечает, что он поклялся двусмысленными словами и даже так отменил клятву в сердце.

Основной текст: всякий, кто крадёт хотя бы на перуту (мельчайшую монету), нарушает «Не крадите» и должен заплатить, крадёт ли он у еврея или у идолопоклонника, у взрослого или у ребёнка. Глосса Рема: ошибкой идолопоклонника, например обмануть его при расчёте или уклониться от возврата его займа, пользоваться дозволено, при условии что он об этом не знает, чтобы не было осквернения имени Бога (со ссылкой на «Тур»). «А некоторые говорят», что обманывать его запрещено и можно оставить себе лишь его собственную ненамеренную ошибку (со ссылкой на «Мордехая»). Слово акум (идолопоклонник) в печатном тексте — термин эпохи цензуры.

Вслед за Маймонидом: потерянное имущество идолопоклонника можно оставить себе, а тот, кто возвращает его, «совершает проступок, потому что укрепляет руки нарушителей». Если он возвращает его, чтобы освятить имя Бога, чтобы они восхваляли Израиль как людей верности, он достоин похвалы. «Где есть осквернение имени Бога, его потерянное имущество запрещено, и он должен его вернуть». Повсюду их вещи вносят в безопасное место, как вещи еврея, «ради путей мира».

В обсуждении законов, обязательных для всех потомков Ноя, Гемара приводит барайту (учение времён Мишны). Пролитие крови неевреем против нееврея или израильтянина делает его виновным (хаяв); израильтянином против нееврея — он освобождён (патур), то есть никакой суд его не казнит. Грабёж и подобные действия неевреем запрещены (асур); израильтянином против нееврея — «дозволены» (мутар). Гемара объясняет, что об убийстве барайта говорит «освобождён», а не «дозволено», потому что другое учение постановляет, что неевреев, как и еврейских пастухов, живших грабежом, не сбрасывают в яму. Другая половина того учения — что их не вытаскивают — источник «Йоре деа» 158; Меири ограничивает её идолопоклонниками без религии. Рав Аха, сын рава Ики, объясняет «подобные действия» грабежа как удержание платы наёмного работника. В Бава кама 113б сказано, что грабить нееврея запрещено. Печатный виленский текст читает кути (кутеянин) — замена цензора; текст Корен (Уильяма Дэвидсона) читает гой в огласованной версии и нохри в неогласованной, и оба означают «нееврей».

Рав Биви бар Гиддель со слов рабби Шимона Хасиды: грабить нееврея запрещено, а его потерянное имущество можно оставить себе. Рав Хуна выводит запрет грабежа из Второзакония 7:16: народы «истребляются» лишь тогда, когда они преданы в руку Израиля, и не иначе. Барайта добавляет, что где есть осквернение имени Бога, запрещено даже оставлять себе его потерянное имущество. Шмуэль говорит, что ошибкой нееврея пользоваться можно. Меири, комментируя эту страницу, постановляет, что всякий народ, поклоняющийся Богу, во всех этих делах подобен Израилю.

Исходя из Второзакония 7:2, с идолопоклонниками не заключают союза, чтобы оставить их в покое в их поклонении: «но они должны отвратиться от своего поклонения или быть убиты», и «запрещено миловать их». Тот, кто видит, как такой тонет, не вытаскивает его, но убить его или столкнуть в яму запрещено, «потому что он не воюет с нами». Это сказано о неевреях; но о еврейских доносчиках, миним и апикорсим (еретиках) сказано: «заповедь — уничтожить их своей рукой» и низвести в яму погибели, потому что они притесняют Израиль и отвращают народ от Бога, «как Иешуа ха-Ноцри и его ученики, и Цадок, и Боэт, и их ученики». Поэтому запрещено лечить идолопоклонников даже за плату; где их боятся или боятся вражды, их лечат за плату, но не даром. Пришельца-жителя, соблюдающего семь законов, лечат даром. Рукописи, на которых основан текст «Мехон Мамре», читают «идолопоклонники» и «нееврей, поклоняющийся идолам»; печатные издания читают «семь народов», относят правило о доносчиках и еретиках к прошлому («таков был закон») и опускают имена.

Параграф 1 в печатном виде (Лемберг, 1888): «идолопоклонников из семи народов», с которыми нет войны, и еврейских пастухов мелкого скота в Земле Израиля во времена, когда большинство полей принадлежало Израилю, не обрекают на смерть, но и не спасают, когда они вот-вот умрут. Их не лечат даже за плату, если не опасаются вражды. Рема: тогда даже даром, если нельзя уклониться; и дозволялось испытывать лекарство на рабе-ханаанее (в одном издании — на кутеянине). Это правило — для евреев, упорствующих в грехе, подобно тем пастухам, жившим грабежом; еврея, грешащего ради собственного вожделения, спасать обязательно. Параграф 2 переходит к еврейским еретикам и отрицающим Тору и пророчество. Издание «Торат эмет» читает «заповедь — убить их» открыто или хитростью; лембергское издание говорит, что так поступали «во времена Храма». Его источник, Маймонид («Об убийце» 4:10), пишет «была заповедь». Рема добавляет, что с отступниками, присоединившимися к идолопоклонству, поступают так же, но того, кто приходит покаяться, принимают. В издании «Торат эмет» в параграфе 1 нет «семи народов».

Барайта: рабби Шимон бар Йохай говорит, что могилы неевреев не передают нечистоты под крышей, потому что Иезекииль 34:31 называет Израиль адам («люди»), а правило Торы гласит: «если человек (адам) умрёт в шатре» (Числа 19:14): «вы называетесь адам, а идолопоклонники не называются адам». Гемара тут же возражает, ссылаясь на Числа 31:40 и Иону 4:11, где неевреи названы адам, и отвечает, что там это слово отличает людей от животных. То же высказывание есть в Бава мециа 114б и Критот 6б.

О семейном статусе обращённых. Рава объясняет правило брачного права, что «у нееврея нет отца»: братья-близнецы, зачатые до обращения матери, не вступают в левиратный брак, хотя у них один отец. Так, говорит он, Тора считает потомство нееврея юридически не связанным с ним («Милосердный сделал его семя бесхозным»), ссылаясь на Иезекииля 23:20 — резкий образ, который пророк употребляет о Египте в аллегории. Речь идёт о том, какие семейные связи учитываются в брачных законах после обращения.

Сообщается, что Рав включал запреты на хлеб, масло, вино и дочерей неевреев в восемнадцать постановлений, изданных в один день учениками Шаммая и Гиллеля (I век). Рав Нахман бар Ицхак объясняет постановление о дочерях: девочки-нееврейки считаются ритуально нечистыми (нида) «с колыбели». Обсуждение переходит к более ранним постановлениям против половых связей и уединения с нееврейками. Это закон ритуальной чистоты, удерживавший евреев от связей и браков с неевреями.

Рабби Ханина говорит, что нееврей, ударивший еврея, заслуживает смерти — по примеру Моисея и египтянина (Исход 2:12), — и что тот, кто ударит еврея по щеке, словно ударил по щеке Шхину (игра слов на Притчи 20:25). Рядом Реш Лакиш говорит, что тот, кто лишь поднимает руку на ближнего, называется нечестивым (Исход 2:13, двое дерущихся евреев), а рабби Элазар говорит, что такому человеку нет средства, кроме погребения. «Заслуживает смерти» рабби Ханины — правовое утверждение (Маймонид кодифицирует его, «О царях и войнах» 10:6); остальное — агада.

Нееврей, ударивший еврея, причинив даже малейшее повреждение, «заслуживает смерти», но его не казнят.

Параграф 1 в печатном виде (Лемберг, 1888): «идолопоклонников из семи народов», с которыми нет войны, и еврейских пастухов мелкого скота в Земле Израиля во времена, когда большинство полей принадлежало Израилю, не обрекают на смерть, но и не спасают, когда они вот-вот умрут. Их не лечат даже за плату, если не опасаются вражды. Рема: тогда даже даром, если нельзя уклониться; и дозволялось испытывать лекарство на рабе-ханаанее (в одном издании — на кутеянине). Это правило — для евреев, упорствующих в грехе, подобно тем пастухам, жившим грабежом; еврея, грешащего ради собственного вожделения, спасать обязательно. Параграф 2 переходит к еврейским еретикам и отрицающим Тору и пророчество. Издание «Торат эмет» читает «заповедь — убить их» открыто или хитростью; лембергское издание говорит, что так поступали «во времена Храма». Его источник, Маймонид («Об убийце» 4:10), пишет «была заповедь». Рема добавляет, что с отступниками, присоединившимися к идолопоклонству, поступают так же, но того, кто приходит покаяться, принимают. В издании «Торат эмет» в параграфе 1 нет «семи народов».

Закон о мосере: о еврее, о котором известно, что он трижды выдавал евреев или их деньги неевреям, кодекс говорит, что ищут совета и хитрости, «чтобы удалить его из мира», то есть добиться его смерти. Рема добавляет: лишь косвенными средствами, «хотя убивать его запрещено» своими руками. Того, кто публично произносит слова доноса и тем причиняет вред, наказывают по усмотрению судей.

Мосера (доносчика) дозволено убить где угодно, «даже в наше время». Дозволено убить его до того, как он донесёт, если он сказал, что донесёт на кого-то, о теле или деньгах, даже о малой сумме: он сделал себя заслуживающим смерти. Его предупреждают: «Не доноси»; если он дерзок и говорит, что всё равно донесёт, «заповедь — убить его», и всякий, кто убьёт его первым, приобретает заслугу. Рема добавляет: где нет времени предупредить его, предупреждения не нужно; а некоторые говорят, что убивать его запрещено, если можно спастись от него, искалечив его, например отрезав язык или ослепив, ибо он не хуже любого другого преследователя.

Анонимная агада (рассказ) в талмудическом цикле о разрушении Иерусалима (Камца и Бар Камца, 55б–58а). Онкелос, сын Калоникоса, сын сестры Тита, хочет обратиться (ле-игайюрей). Он вызывает некромантией (бе-негида) трёх мертвецов и спрашивает каждого, кто почитаем (хашив) в том мире и стоит ли ему присоединиться к ним. Тит говорит, что заповедей Израиля слишком много, и советует воевать с ними; его каждый день сжигают и развеивают, как он сам себе постановил. Валаам отвечает Второзаконием 23:7: «не ищи мира их и благополучия их»; его наказание — кипящее семя (бе-шихват зера ротахат). Третий говорит: ищи их добра, не ищи их зла (товатам дерош, раатам ло тидрош); всякий, кто касается их, касается зеницы ока Его. Его наказание — кипящие нечистоты (бе-цоа ротахат). Талмуд объясняет это словами «как сказал Учитель: всякий, кто насмехается над словами мудрецов (ха-малиг аль диврей хахамим), наказывается кипящими нечистотами». Он заканчивается: приди и посмотри на разницу между грешниками Израиля (пошей Исраэль) и пророками народов; виленский текст добавляет овдей авода зара — идолопоклонников. Раши называет источником правила Эрувин 21б. Издание Корен/Штайнзальц объясняет заключительную строку: Валаам, пророк, желал Израилю зла, а Иешу ха-Ноцри, еврейский грешник, искал его добра. Херфорд (с. 68) и Краусс называли трёх этих людей главными врагами Израиля; собственные слова Талмуда этого не говорят. Имя: стандартный печатный текст в третьей сцене читает «грешники Израиля», хотя глагол стоит в единственном числе (аскэй, «поднял его»), а Онкелос спрашивает о «том человеке». Три средневековые рукописи, прочитанные по снимкам библиотек, называют его. Рукопись Ватикан ebr. 130 (1381), л. 35 об., читает Иешу ха-Ноцри, «Иисус Назарянин». Рукописи Мюнхен 95 (1342), л. 223, и Ватикан ebr. 140 (XIV век), л. 54, читают Иешу; столбец Раши в Ватикане 140 толкует «грешники Израиля» как «Иешу». Издание Корен/Штайнзальц печатает Иешу ха-Ноцри.

Мишна (6:1) говорит, что перед человеком, которого ведут на казнь, выходит глашатай. Талмуд спрашивает, не выходил ли глашатай и раньше, и приводит в виде возражения барайту (танья — учение, представленное как исходящее от ранних мудрецов, таннаев, но не вошедшее в Мишну). Барайта говорит, что накануне Песаха повесили Иешу ха-Ноцри. Сорок дней глашатай объявлял, что он будет побит камнями, потому что занимался колдовством (кишеф), подстрекал Израиль к идолопоклонству (хесит) и вводил его в заблуждение (хиддиах), и призывал всякого, кто знает причину оправдать его. Таковой не нашёлся. Улла, учитель III–IV века, родившийся в Палестине и действовавший в Вавилонии, возражает: для подстрекателя к идолопоклонству не ищут защиты (Второзаконие 13:9). Он сам отвечает: с Иешу было иначе, потому что он был каров ле-малхут — близок к правительству (или к царскому дому). Далее следует вторая барайта о пяти учениках, каждый из которых осуждён игрой слов на стих. У неё нет параллели ни в Мишне, ни в Тосефте, ни в Иерусалимском Талмуде. (Родственное предание о Бен Стаде, подстрекателе, побитом камнями в Лоде, есть в Иерусалимском Талмуде, Санхедрин 7:12, а Санхедрин 67а добавляет, что он был повешен накануне Песаха; является ли он Иисусом — спорно.) Рукописи: рукопись Флоренция II.I.7–9 (1177), рукопись Карлсруэ (Рейхлин) 2 и рукопись Яд ха-рав Герцог 1 читают Иешу ха-Ноцри, а Флорентийская добавляет «накануне субботы»; в рукописи Мюнхен 95 (1342) имя стёрто (сообщает Шефер, 2007, с. 64–65 и 133–140, а для Флорентийской и Мюнхенской — Рабинович через Дальмана, 1893). В стандартном печатном (виленском) тексте это место отсутствует; издание Корен/Штайнзальц его восстанавливает.

Агада. Барайта (тану раббанан) учит: пусть левая рука всегда отталкивает, а правая приближает, — не как Елисей, оттолкнувший Гиезия обеими руками, и не как Йехошуа бен Перахья, оттолкнувший Иешу ха-Ноцри обеими руками. Далее следует рассказ. Когда царь Яннай убивал мудрецов, Йехошуа бен Перахья и Иешу ушли в Александрию. На обратном пути учитель похвалил постоялый двор; ученик сказал, что у хозяйки узкие глаза (терутот); учитель отлучил его четырьмястами шофарами. Позже, когда учитель читал «Шма», он махнул ему рукой, чтобы тот подождал; ученик подумал, что отвергнут, «пошёл, поставил кирпич и поклонился ему» (азаль закаф левента ве-хиштахаве ла) и отказался каяться, ссылаясь на правило своего учителя, что тому, кто грешит и вводит в грех многих, не дают возможности покаяться. Рассказ заканчивается: «И Учитель сказал: Иешу занимался колдовством, совращал и отвращал Израиль» (кишеф ве-хесит ве-хиддиах эт Исраэль). Печатные издания, начиная с базельского (1578–1581), удалили имя. Более древняя форма этого рассказа в Иерусалимском Талмуде — в Хагига 2:2.

Херфорд отмечает, что подвергшиеся цензуре современные издания читают «грешники Израиля» — множественное число, которое не подходит к рассказу в единственном числе; более старые издания читают «грешник Израиля», а книга вычеркнутых мест читает Иешу. Он заключает, что имеется в виду Иисус. О Санхедрин 107б он отмечает, что царь Яннай правил за целое столетие до Иисуса, и объясняет анахронизм весьма смутными представлениями раввинов о хронологии прошлого. Он считает, что рассказ об Иисусе в аду — агадическая выдумка, а не предание о нём и что раввинистические места ничего нового к евангельской истории Иисуса не добавляют, кроме подтверждения того, что он жил.

Понимает места Вавилонского Талмуда об Иисусе как сознательные контррассказы, пародирующие истории Нового Завета, написанные раввинами, знавшими Евангелия, особенно Матфея и Иоанна. Он доказывает, что этот смелый ответ возник в Сасанидской Вавилонии, где раввины жили вне христианской власти, в отличие от евреев Римской и Византийской Палестины. В его таблице рукописей и изданий все три рукописи Гиттин 57а называют Иисуса, тогда как издание Сончино (1484–1519) опускает имя, а виленское издание читает «грешники Израиля»; такие пропуски в печатных местах об Иисусе он объясняет цензурой или тем, что печатники её опережали. О Гиттин 57а он сомневается, что насмешка над мудрецами была исходным обвинением рассказа, считая, что редактор заимствовал её из Эрувин 21б. Затем он предлагает, признавая это предположением, что нечистоты высмеивают евхаристию: Иисус сидит в том, что производят его последователи, поев его плоти.

Галаха о субботе. Мишна здесь говорит, что тот, кто процарапывает знаки на своём теле в субботу, виновен по мнению рабби Элиэзера и освобождён по мнению мудрецов. Барайта добавляет, что рабби Элиэзер сказал мудрецам: разве Бен Стада не вынес колдовство из Египта «в надрезе на своём теле» (би-серита ше-аль бесаро)? Они ответили: «Он был глупец» (шоте хая), а от глупцов доказательств не приводят. Имя Иешу не появляется. Затем Гемара обсуждает, кем был Бен Стада, и связывает его с Бен Пандирой и матерью по имени Мирьям; это обсуждение относится к вопросу о Марии.

Агада внутри правового обсуждения. Мишна (Санхедрин 7:10) говорит о подстрекателе (месит), призывающем других поклоняться идолам. Барайта говорит, что лишь за это преступление суд прячет свидетелей, чтобы поймать его, и добавляет: «И так поступили с Бен Стадой в Луде, и повесили его накануне Песаха». Затем Гемара спрашивает, как в Шаббат 104б: Бен Стада? Он же Бен Пандира! Рав Хисда отвечает, что Стада был мужем, а Пандира — другим мужчиной (боэль Пандира). Гемара возражает, что мужем был Паппос бен Иегуда; может быть, Стадой была мать. Она снова возражает, что матерью была Мирьям мегаддела нешайя (здесь без сеар, «волосы», которое в Шаббат 104б встречается лишь в виленском издании; Шефер, прим. 11). Она отвечает изречением Пумбедиты: сатат да ми-баала — «эта отступила от своего мужа». Имя Иешу не появляется. В печатном виленском тексте эти строки есть лишь в «Хесронот ха-Шас», приложении вырезанных цензурой мест.

В споре о другом вопросе того же уголовного права (предаётся ли смерти животное, вовлечённое в половое преступление) рав Йосеф приводит Мишну Нидда 5:4. С трёх лет и одного дня девочка может быть обручена через близость, и мужчина, вступивший с ней в связь, когда она замужем, виновен в прелюбодеянии. Всякий мужчина, которому Тора запрещает её и который вступит с ней в связь, предаётся смерти, а она освобождается. Гемара объясняет, что Тора щадит её из жалости, потому что она несовершеннолетняя. Рава приводит параллельное правило для девятилетнего мальчика (Мишна Нидда 5:5). Вопрос остаётся нерешённым.

О Мишне Ктубот 1:3 и размере брачного обеспечения. Рав считает, что действие мальчика младше девяти оставляет женщину подобной повреждённой деревом; Шмуэль не согласен. Рава объясняет Мишну: действие взрослого с девочкой младше трёх в законе — «ничто», потому что ниже этого возраста тело заживает, как глаз, которого коснулись, роняет слезу и восстанавливается. Поэтому она сохраняет статус девственницы и полное обеспечение. Остальная часть листа обсуждает, когда обеспечение уменьшается или утрачивается.

“О вы, которые уверовали! Если придет к вам распутник с вестью, то постарайтесь разузнать, чтобы по неведению не поразить каких-нибудь людей и чтобы не оказаться кающимися в том, что вы сделали.”

“И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания: ведь слух, зрение, сердце - все они будут об этом спрошены.”

“О вы, которые уверовали! Будьте стойкими пред Аллахом, исповедниками по справедливости. Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость. Будьте справедливы, это - ближе к богобоязненности, и бойтесь Аллаха, поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!”

“И Мы низвели тебе писание с истиной для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из писания, и для охранения его. Суди же среди них по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями в сторону от истины, которая пришла к тебе. Всякому из вас Мы устроили дорогу и путь. А если бы пожелал Аллах, то Он сделал бы вас единым народом, но... чтобы испытать вас в том, что Он даровал вам. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах! К Аллаху - возвращение вас всех, и Он сообщит вам то, в чем вы разногласили!”

“Скажи: «Разве другого, чем Аллах, я буду искать Господом?» Он - Господь всего. Что каждая душа приобретает, то остается на ней, и не понесет носящая ношу другой. А потом к Господу вашему ваше возвращение, и Он сообщит вам про то, в чем вы разногласили.”