Короткий ответ
Нет. Пророк (ﷺ) не сказал, что не будет пророка с новым законом. Он сказал, что после него не будет пророка, а в другом сообщении — ни посланника, ни пророка. Он также дал ясный пример. Он сказал Али, что тот для него как Харун для Мусы, с одним исключением: после него нет пророка. Харун был пророком, который не принёс нового закона и помогал Мусе с его законом. Значит, и такой пророк исключён. Ахмадийские читатели считают, что пророк, следующий за Мухаммадом (ﷺ), всё ещё может прийти. Эта страница показывает, что говорят аяты и изречения.
Полное объяснение
В словах Пророка (ﷺ) нет исключения
Пророк (ﷺ) сказал, что сынами Исраила руководили пророки, и всякий раз, когда один умирал, его место занимал другой. Затем он сказал, что после него не будет пророка, но будут халифы. Он не добавил «если только он не принесёт нового закона». Другое сообщение говорит, что посланничество и пророчество пришли к концу, так что после него нет ни посланника, ни пророка. Людям стало тяжело, и он сказал им, что остаётся: благие сны. Он также предсказал, что тридцать человек будут заявлять, что они пророки. У аль-Бухари предупреждение то же: около тридцати, каждый из которых будет утверждать, что он посланник Аллаха (﷾). У Абу Давуда и ат-Тирмизи он поставил свой ответ в то же предложение. Он — печать пророков, и, по его собственному объяснению этого звания, после него нет пророка.
Абу Хурайра передаёт, что Пророк (ﷺ) сказал: сынами Исраила руководили пророки, и всякий раз, когда умирал один, его место занимал другой. Но после меня не будет пророка, сказал он; будут халифы, и их будет много.
Анас ибн Малик передаёт, что Пророк (ﷺ) сказал: посланничество и пророчество пришли к концу, так что после него не будет ни посланника, ни пророка. Людям стало тяжело, и он сказал: но будут мубашшират. Он объяснил, что это сны мусульманина, одна из частей пророчества.
Абу Хурайра передаёт, что Пророк (ﷺ) сказал: Час не наступит, пока две группы с одним и тем же притязанием не сразятся друг с другом с большими потерями и пока не появится около тридцати лжецов, каждый из которых будет утверждать, что он посланник Аллаха.
Абу Хурайра передаёт перечень Пророка (ﷺ) того, что должно произойти перед Часом: две большие группы с одним и тем же притязанием будут сражаться с тяжёлыми потерями; появится около тридцати лжецов, каждый из которых будет утверждать, что он Посланник Аллаха; религиозное знание будет унесено; землетрясения участятся; время будет проходить быстро; появятся смуты; убийств станет больше; богатства будет так много, что богатые будут беспокоиться, что никто не примет их закят; люди будут состязаться в возведении высоких зданий; человек, проходя мимо могилы, будет желать оказаться в ней; и солнце взойдёт с запада.
Саубан передаёт, что Пророк (ﷺ) сказал: в его общине будет тридцать лжецов, каждый из которых будет утверждать, что он пророк, тогда как он — печать пророков (хатам ан-набийин): после него нет пророка.
Саубан передаёт, как Пророк (ﷺ) описывал то, что ждёт его общину. Он сказал, что среди его народа будет тридцать лжецов, каждый из которых будет говорить, что он пророк, тогда как он — печать пророков и после него нет пророка. Группа его народа, добавил он, будет стоять на истине, пока не придёт повеление Аллаха.
Харун: пророк без нового закона
Коран называет Харуна пророком. Муса просил Аллаха (﷾) дать его в помощники, чтобы подкрепить свою мощь и сделать его участником в своём деле. Делом Харуна было помогать Мусе в его миссии, а не приносить свою собственную. Аллах (﷾) даровал Мусе и Харуну различение вместе (21:48). Коран не называет отдельной книги для Харуна. Однажды Пророк (ﷺ) оставил Али управлять Мединой. Он спросил, не будет ли Али доволен быть для него тем, кем Харун был для Мусы. Затем он добавил одно исключение: после меня нет пророка. Его слова общие. Он не сказал лишь, что Али не будет пророком. Муслим записывает те же слова. Единственное, чего Али не разделяет с Харуном, — само пророчество. Значит, и такой пророк, каким был Харун, служащий существующему закону, тоже исключён.
“И даровали мы ему от Нашего милосердия брата его Харуна как пророка.”
“И дай мне помощника из моей семьи, Харуна, моего брата. Подкрепи им мою мощь и сделай его участником в моем деле, чтобы мы прославляли Тебя много и поминали Тебя много: ведь Ты по отношению к нам зорок. Сказал Он: Уже даровано просимое тобой, Муса;”
“Мы даровали Мусе и Харуну различение, и свет, и напоминание для богобоязненных,”
Саад ибн Абу Ваккас передаёт, что Пророк (ﷺ) выступил к Табуку и оставил Али управлять Мединой. Али спросил, не оставляют ли его с детьми и женщинами. Пророк спросил, не будет ли он доволен быть для него тем, кем Харун был для Мусы, с одним исключением: после меня нет пророка.
Саад ибн Абу Ваккас передаёт те же слова в нескольких версиях. Пророк (ﷺ) сказал Али, что тот для него как Харун для Мусы, с тем исключением, что после него нет пророка. Одна версия указывает поводом поход на Табук, а другая говорит, что после него нет пророчества.
Как понимали это сподвижники
Ибн Абу Ауфу, сподвижника, спросили о младенце-сыне Пророка (ﷺ), Ибрахиме. Он сказал, что если бы после Мухаммада (ﷺ) предстоял пророк, мальчик остался бы жив. Он добавил: после него нет пророка. Он говорил о любом пророке, а не только о пророке с законом. Ибн Касир (ум. 1373) рассуждает так же о печати пророков: если нет пророка, то нет и посланника. Аль-Куртуби приводит слова Ибн Атыйи: учёные общины, ранние и поздние, понимали эти слова во всей их общности — после него нет пророка.
Исмаил ибн Абу Халид спросил сподвижника Абдуллаха ибн Абу Ауфу, видел ли он Ибрахима, сына Пророка (ﷺ). Тот сказал, что ребёнок умер маленьким и что, если бы было предопределено, чтобы после Мухаммада (ﷺ) пришёл пророк, его сын остался бы жив; но после него нет пророка.
Ибн Касир объясняет, что аят запрещает называть Зайда «сыном Мухаммада», поскольку Пророк (ﷺ) не был отцом никого из мужчин. О словах «печать пророков» он говорит, что аят ясно указывает: после него нет пророка. А если после него нет пророка, то нет и посланника, ведь всякий посланник — пророк, но не наоборот. Он добавляет, что сообщения об этом мутаватир — от многих сподвижников, и приводит хадис о недостающем кирпиче и хадис Анаса.
Аль-Куртуби сообщает, что лишь Асим читал хатам, в смысле, что пророки были запечатаны им, так что он подобен печати и оттиску на них. Большинство читали хатим, в смысле, что он запечатал их и пришёл последним из них. Он приводит слова Ибн Атыйи: учёные общины, ранние и поздние, понимают эти слова во всей их общности, как прямое указание, что после него нет пророка. Он приводит также сообщения Муслима с хадисом о кирпиче, включая «я пришёл и запечатал пророков».
Возвращающийся пророк был послан прежде
Пророк (ﷺ) сказал, что между ним и Исой не было пророка. Иса был послан до Мухаммада (ﷺ). Когда он вернётся, он придёт как последователь. Он не теряет своего пророчества, которое Аллах (﷾) дал ему до Мухаммада (ﷺ). Никто не становится пророком после Мухаммада (ﷺ), а Иса следует его закону. Передатчик хадиса объясняет, что он будет руководить по Книге их Господа и Сунне их Пророка. Он не приносит нового закона. Значит, после Мухаммада (ﷺ) не посылается никакой пророк. Следующие страницы рассматривают это полностью.
Абу Хурайра передаёт, что Пророк (ﷺ) сказал, что он ближе всех людей к сыну Марьям. Пророки — братья от одного отца, сказал он, и между ним и Исой не было пророка.
В 155a Абу Хурайра передаёт, что Пророк (ﷺ) поклялся, что сын Марьям скоро сойдёт как справедливый судья, сломает крест, убьёт свиней и отменит джизью. В 155f Пророк спрашивает, каково будет, когда сойдёт сын Марьям и будет руководить мусульманами как один из них; передатчик Ибн Абу Зиб объясняет, что он будет руководить ими по Книге их Господа и Сунне их Пророка.
Что говорит ахмадийский взгляд
Ахмадийцы учат, что Мухаммад (ﷺ) — последний пророк, приносящий закон. Они считают, что пророк, не приносящий нового закона и следующий его закону, всё ещё может прийти. Мирза Гулам Ахмад писал, что в одном отношении он пророк, а в другом — уммати, последователь Пророка. Вопрос здесь узкий. Оставляют ли собственные слова Пророка место для такого пророка?
Мирза Гулам Ахмад пишет, что в «Барахин-и-Ахмадийя» он писал, что Иса, сын Марьям, сойдёт с неба, потому что так верила часть мусульман и он тоже так верил. Позже, пишет он, откровения привели его к тому, чтобы сказать, что он сам — Мессия, который должен был прийти. На с. 184 он пишет, что звание Пророка было даровано ему с оговоркой, что в одном отношении он пророк, а в другом — уммати (последователь Пророка (ﷺ)).
Мирза Гулам Ахмад пишет, что Мухаммад (ﷺ) стал Хатам-уль-анбия (печатью пророков) в том смысле, что он обладает печатью, без удостоверения которой никакая благодать ни до кого не доходит. Он пишет, что независимое пророчество закончилось с Пророком, но пророчество в виде зилл (отражения), получаемое исключительно через повиновение ему, продлится до Судного дня. Он пишет также, что для его уммы дверь беседы и общения с Божественным никогда не закроется до Судного дня.
Мольба в аль-Фатихе и 4:69
Ахмадийские сочинения читают мольбу в аль-Фатихе, «по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал», вместе с 4:69. Этот аят называет их: пророки, праведники, исповедники и благочестивые. Прочтение таково, что последователи могут достичь ступени пророка. Некоторых ступеней в этом аяте достигают усилием. Верующий может стать правдивым, мучеником или благочестивым. Пророчество к ним не относится. Аллах (﷾) избирает Своих посланников (22:75), и Он лучше знает, где помещать Своё посольство (6:124). Никто не зарабатывает его повиновением. Аят обещает повинующимся общество всех четырёх групп. Пророк (ﷺ), сам пророк, читал его в последней болезни как желание быть с ними. Мольба просит идти их путём, а не занимать их должность.
“Веди нас по дороге прямой, по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших.”
“А кто повинуется Аллаху и посланнику, то они - вместе с теми из пророков, праведников, исповедников, благочестивый, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны они как товарищи!”
“Аллах избирает посланников из ангелов и из людей. Поистине, Аллах - слышащий, видящий!”
“Аллах лучше знает, где помещать Свое посольство.”
Аиша передаёт, что Пророк (ﷺ) говорил: ни один пророк не заболевает, без того чтобы ему не был предложен выбор между этим миром и следующим. Во время его последней болезни, когда его голос охрип, она слышала, как он читал аят о пребывании вместе с теми, кому Аллах оказал милость: с пророками, праведниками, исповедниками и благочестивыми (4:69). Она поняла из этого, что ему был дан выбор.
«Посланцы из вас» (7:35)
Община приводит также 7:35: «Когда придут посланцы из вас». Те же арабские слова (имма ятияннакум) были сказаны, когда Адам и его жена были низвергнуты на землю вместе с Иблисом (2:38, 20:123). Ибн Касир объясняет обещанное там руководство как пророков и посланников, которые придут. Аят 7:35 — часть этого обращения к сынам Адама. Он говорит о том, как Аллах (﷾) руководил человечеством на протяжении истории. Этот ряд посланников кончился печатью пророков (33:40).
“О сыны Адама! Когда придут посланцы из вас, рассказывая вам Мои знамения, то те, кто боялся и делал благое, - нет над ними страха, и не будут они опечалены!”
“Мы сказали: «Низвергнитесь оттуда вместе! А если придет к вам от Меня руководство, то над теми, кто последует за Моим руководством, не будет страха, и не будут они печальны».”
“Он сказал: Низвергнитесь из него вместе, врагами друг другу! А если придет к вам от Меня руководство - то, кто последует за Моим руководством, тот не собьется и не будет несчастным!”
Ибн Касир говорит, что Аллах предупредил Адама, его жену и Иблиса, а через них их потомков, что Он ниспошлёт книги и пошлёт пророков и посланников. Он приводит слова Абу аль-Алии: руководство — это пророки, посланники и ясное разъяснение. Он добавляет, что то же говорит аят 20:123.
“Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только - посланником Аллаха и печатью пророков. Аллах знает всякую вещь!”
Завет пророков
Четвёртый глава ахмадийской общины называет 3:81 своим первым доказательством. В нём Аллах (﷾) берёт завет с пророков: если придёт посланник, подтверждающий то, что у них, они должны уверовать в него и помочь ему. Ибн Касир объясняет, что этот завет был взят с каждого пророка от Адама до Исы. Ибн Аббас, как записывает ат-Табари, говорит, что он был о том, чтобы уверовать в Мухаммада (ﷺ), когда он придёт. Четвёртый глава добавляет 33:8, здесь это 33:7, — завет, взятый с самого Мухаммада (ﷺ). Он о том, чтобы доносить весть и помогать друг другу. Ибн Касир отмечает, что аят называет его первым, как печать. Ничто из этого не упоминает пророка после него.
“И вот взял Аллах договор с пророков: «Вот то, что Я дарую вам из писания и мудрости... Потом придет к вам посланник, подтверждающий истинность того, что с вами. Вы обязательно уверуете в него и будете ему помогать». Он сказал: «Подтверждаете ли вы и принимаете ли на том условии Мою ношу?» Они сказали: «Мы подтверждаем». Он сказал: «Засвидетельствуйте же, и Я буду с вами из свидетелей».”
Ибн Касир объясняет, что Аллах взял завет с каждого пророка, которого Он посылал, от Адама до Исы: какую бы книгу и мудрость ни получил кто-либо из них, если после него придёт посланник, он должен уверовать в него и помочь ему. Ничто из того, что пророк уже знал, не должно было удержать его от следования тому, кто послан после него. Он передаёт от Ибн Аббаса, Муджахида, ар-Раби, Катады и ас-Судди, что «Мой обет» означает «Мой завет».
Ат-Табари приводит слова Ибн Аббаса о завете: Аллах упомянул то, что Он взял с людей Писания и с их пророков, — что они уверуют в Мухаммада (ﷺ), когда он придёт к ним. Он приводит и мнение, что завет был взят с пророков, чтобы они подтверждали друг друга. Его собственное суждение — что он охватывает и то и другое: Аллах взял завет со Своих пророков, и каждый пророк взял тот же завет со своего народа.
Ибн Касир говорит, что Аллах взял с пяти великих посланников и с других пророков завет утверждать религию Аллаха, доносить Его послание и помогать друг другу и соглашаться друг с другом, как в аяте 3:81. Он отмечает, что аят называет Мухаммада (ﷺ), «Печать», первым из-за его почёта, а затем остальных в порядке их времени.
Взгляды
Ахмадийский взгляд
Ахмадийцы считают, что Мухаммад (ﷺ) — последний пророк, приносящий закон. Они считают, что пророк, не приносящий нового закона и следующий за ним, всё ещё может прийти. Они понимают Коран и хадисы как оставляющие эту дверь открытой.
Мухаммад (ﷺ) — последний пророк, несущий закон. Пророк, не приносящий нового закона и следующий его закону, всё ещё может прийти.
Опровержение
Харун не принёс нового закона, однако когда Пророк (ﷺ) уподобил Али Харуну, он сделал одно исключение: после него нет пророка. Он не сказал лишь, что Али не будет пророком. Он также сказал, что после него нет ни посланника, ни пророка.
«Нет пророка после меня» значит, что ни один пророк не последует непосредственно за ним, ведь Иса придёт позже.
Опровержение
В аль-Бухари 3455 пророки Израиля следовали один за другим, а после него приходят халифы, а не пророки. В другом сообщении он предсказал лжепретендентов перед Часом, задолго после своего времени. Он ответил на одном дыхании: после меня нет пророка. Значит, «после меня» охватывает всё время до Часа. Одна версия его слов Али говорит: после меня нет пророчества. Иса был послан до него.
Длинное сообщение Муслима четырежды называет Ису пророком Аллаха, значит, после Мухаммада (ﷺ) может прийти пророк.
Опровержение
Иса — уже посланный пророк, а Пророк (ﷺ) сказал, что между ним и Исой не было пророка. Он сохраняет данное ему пророчество и возвращается как последователь. Передатчик объясняет, что он руководит по Книге Господа мусульман и Сунне их Пророка. Он не приносит нового закона.
Мольба в аль-Фатихе и 4:69 показывают, что благо пророчества всё ещё открыто последователям.
Опровержение
Некоторых ступеней в этом аяте достигают усилием: верующий может стать правдивым, мучеником или благочестивым. Пророчество к ним не относится. Аллах (﷾) избирает Своих посланников (22:75), и Он лучше знает, где помещать Своё посольство (6:124). Никто не зарабатывает его повиновением. Аят обещает повинующимся общество всех четырёх групп. Пророк (ﷺ), сам пророк, читал его в последней болезни как желание быть с ними.
Аят 7:35, «Когда придут посланцы из вас», показывает, что посланники всё ещё могут приходить.
Опровержение
Те же арабские слова (имма ятияннакум) были сказаны, когда Адам и его жена были низвергнуты на землю вместе с Иблисом (2:38, 20:123). Ибн Касир объясняет обещанное там руководство как пророков и посланников, которые придут. Аят 7:35 — часть этого обращения к сынам Адама. Он говорит о том, как Аллах (﷾) руководил человечеством на протяжении истории, и этот ряд посланников кончился печатью пророков (33:40).
Завет пророков в 3:81 показывает, что после Мухаммада (ﷺ) должен был прийти другой пророк.
Опровержение
Ибн Касир понимает 3:81 как завет каждого пророка от Адама до Исы. Ибн Аббас говорит, что он был о том, чтобы уверовать в Мухаммада (ﷺ), когда он придёт. Завет, взятый с Мухаммада (ﷺ) в 33:7, не называет никакого последующего пророка.
Одно сообщение говорит, что если бы сын Пророка (ﷺ) Ибрахим остался жив, он был бы истинным пророком.
Опровержение
Это сообщение у Ибн Маджи (№ 1511) признано слабым (Darussalam, на sunnah.com). Даже в его формулировке это «если», а мальчик не остался жив. Ибн Абу Ауфу спросили о ребёнке, и он сказал противоположное: после Мухаммада (ﷺ) нет пророка. Аль-Бухари это записывает.
Исламский взгляд
Пророк (ﷺ) сказал, что после него нет пророка и нет посланника. Он не проводил черты между пророками с новым законом и пророками без него, а случай Харуна показывает, что исключены оба вида.
Пророк (ﷺ) сказал, что после него не будет пророка, а также — ни посланника, ни пророка.
Он сказал Али, что тот для него как Харун для Мусы, только после него нет пророка.
Харун был пророком, который помогал Мусе и не принёс собственной миссии.
Он предсказал, что люди будут притязать на пророчество. В том же предложении он ответил, что он — печать пророков.
Сподвижник Ибн Абу Ауфа сказал, что если бы после Мухаммада (ﷺ) предстоял пророк, его сын остался бы жив.
Иса, который вернётся, был послан до Мухаммада (ﷺ), сохраняет своё пророчество и приходит как последователь.