Короткий ответ
Нет. Справедливость требует, чтобы плод деяния встретил тот же человек, который его совершил. Палийские тексты учат, что ничто в человеке, ни тело, ни ум, не является постоянным «я». Они же учат, что деяния приносят плод в следующей жизни. Классический текст тхеравады, «Милиндапаньха», говорит, что перерождающийся ни тот же, ни другой, но не освобождается от своих деяний. Его образ — человек, укравший манго и виновный за манго, выросшие из них. Но этот вор — один человек, и он стоит перед царём. В перерождении, по этому учению, такого человека нет. В исламе воскрешается тот же человек и читает собственную запись, а Бог удерживает душу при смерти.
Полное объяснение
Что палийские тексты говорят о «я»
У буддизма две большие ветви. Тхеравада, распространённая в основном в Южной и Юго-Восточной Азии, следует палийским текстам, которые считает словом Будды. Махаяна, распространённая в основном в Восточной Азии, добавляет другие сутры. Эта страница цитирует палийские тексты и говорит, когда текст более поздний. В «Связанных наставлениях» Будда говорит группе из пяти нищенствующих монахов, что форма, чувство, восприятие, выборы и сознание — каждое не-я. Каждое, говорит он, следует видеть правильным пониманием в этих словах. Короткий стих «Дхаммапады» говорит это ещё короче. Если сказать точно, палийские тексты учат, что ничто в человеке, ни тело, ни ум, не является постоянным «я». Эта страница не говорит больше этого.
“Это не моё, я не это, это не моё я.”
“Все вещи — не-я; когда это видят мудростью, разочаровываются в страдании: это путь к чистоте.”
Молчание Будды о том, продолжает ли «я» существовать
Странник Ваччхаготта спросил Будду, продолжает ли «я» существовать. Будда промолчал. На вопрос, не продолжает ли оно существовать, он промолчал во второй раз. Затем он объяснил Ананде почему. Сказать, что «я» продолжает существовать, значило бы встать на сторону учащих о вечности, которые считают, что «я» длится вечно. Сказать, что оно не продолжает существовать, значило бы встать на сторону учащих об уничтожении, которые считают, что «я» кончается со смертью. Так что тексты не учат, что «я» длится, и не говорят, что никто не существует. Читатель-буддист справедливо будет на этом настаивать, и страница держится этого.
“«Достойный Готама, продолжает ли я существовать?» Но когда он сказал это, Будда промолчал. «Тогда я не продолжает существовать?» Но и во второй раз Будда промолчал.”
“Ананда, когда Ваччхаготта спросил меня, продолжает ли я существовать, если бы я ответил, что «я продолжает существовать», я встал бы на сторону отшельников и брахманов, которые учат вечности. Когда Ваччхаготта спросил меня, не продолжает ли я существовать, если бы я ответил, что «я не продолжает существовать», я встал бы на сторону отшельников и брахманов, которые учат уничтожению.”
Наследники своих деяний
Палийские тексты действительно говорят, кто получает плод деяния. В одном коротком наставлении Будда говорит, что существа — владельцы своих деяний и наследники своих деяний. В другом он велит последователям часто размышлять о том, что они будут наследниками всех деяний, которые совершат, добрых или дурных. Эта страница полностью это признаёт. Чего тексты не говорят — что такое этот наследник. Они учат, что ничто в человеке не является постоянным «я», а Будда промолчал о том, продолжает ли «я» существовать. Довод ниже исходит отсюда.
“«Я владелец своих деяний и наследник своих деяний. Деяния — моё лоно, мой родственник и моё прибежище. Я буду наследником всех деяний, которые совершу, добрых или дурных».”
“Ученик, чувствующие существа — владельцы своих деяний и наследники своих деяний.”
Что связывает жизни: сознание
Палийские тексты действительно называют связь между жизнями. В «Длинных наставлениях» Будда задаёт Ананде вопрос. Могли бы имя и форма сложиться в утробе, если бы сознание не было там зачато? Ананда говорит, что нет. Но тексты не говорят, что переходит то же самое сознание. Монах Сати считал, что «это то же самое сознание блуждает и странствует в перерождениях, а не другое». На вопрос, что такое это сознание, он сказал, что это тот, кто говорит, кто знает и кто испытывает плоды добрых и дурных деяний. Будда отверг этот взгляд. Он сказал, что сознание возникает в зависимости и что без причины оно не возникает.
“Если бы сознание не было зачато в утробе матери, сгустились бы там имя и форма?”
“Как я понимаю учение Будды, это то же самое сознание блуждает и странствует в перерождениях, а не другое.”
“Господин, это тот, кто говорит, тот, кто знает, кто испытывает плоды добрых и дурных деяний во всех различных мирах.”
“Разве я не говорил многими способами, что сознание возникает в зависимости, что без причины сознание не возникает?”
«Милиндапаньха»: кто перерождается и кто отвечает?
«Милиндапаньха» — классический текст тхеравады, в котором монах Нагасена отвечает царю Милинде. Это не одно из собственных наставлений Будды, поэтому он поставлен здесь рядом с суттами выше. Царь сам поднимает наш вопрос. Если в человеке нет ничего постоянного, кто берёт чужое и кто живёт порочно? Нагасена отвечает, что человек — имя для частей, как колесница — имя для дышла, оси и колёс. Позже царь спрашивает, остаётся ли тот, кто рождается, тем же или становится другим. Нагасена говорит: «Ни тем же, ни другим». Если новое существо — не прежнее, освобождается ли оно от злых дел прежнего? Нагасена говорит, что оно освободилось бы, если бы не перерождалось, но раз оно перерождается, оно не освобождается. Его образ — вор, который взял манго и говорит, что взятые им манго — не те, что посадил хозяин. Царь соглашается, что он виновен, из-за последнего манго, выросшего из первого. Оставленный гореть огонь и светильник, от которого сгорает селение, рассказаны так же.
Царь Милинда спрашивает монаха Нагасену, как его зовут. Нагасена говорит, что «Нагасена» — лишь общепонятное выражение, обозначение в обычном употреблении, ибо никакой постоянной личности здесь нет. Царь возражает: тогда кто даёт монахам одежды, кто живёт праведно, кто берёт чужое, кто живёт порочно? Не было бы ни заслуги, ни проступка, ни совершающего, ни побуждающего к добрым или злым делам. Нагасена спрашивает, как прибыл царь. На колеснице. Является ли колесница её дышлом, осью, колёсами, всем этим вместе или чем-то помимо них? Царь на каждое отвечает «нет». И всё же слово «колесница» употребляется в силу всех частей вместе, и точно так же «Нагасена» употребляется, когда присутствуют пять составляющих бытия. Он приводит изречение монахини Ваджиры.
“Царь сказал: «Тот, кто рождается, Нагасена, остаётся ли тем же или становится другим?» «Ни тем же, ни другим».”
“Так же, великий царь, добрые или злые дела совершаются этим именем-и-формой, а возрождается другое. Но это другое тем самым не освобождается от своих дел (своей кармы).”
Несущий бремя
В одном наставлении Будда называет бременем пять совокупностей привязанности: форму, чувство, восприятие, выборы и сознание — части, из которых, по словам буддизма, состоит человек. Затем он спрашивает, кто его несёт, и отвечает: человек, почтенный с таким-то именем и из такого-то рода. Некоторые буддисты поняли такие слова так, будто личность реальна. «Катхаваттху», книга спорных вопросов канона тхеравады, открывается долгим спором против них. Её комментарий называет две из восемнадцати ранних школ, которые держались этого взгляда, — ваджипуттаков и саммитиев. В споре пуггалавадин, сторонник того, что личность реальна, приводит слова Будды о существах, которые умирают и перерождаются. Тхеравадин отвечает: «Допуская, что Возвышенный сказал то, что приводится, есть ли это основание» говорить, что личность реальна? Так что обе стороны стояли на словах Будды.
“А что такое бремя? Пять совокупностей привязанности, следует сказать. Какие пять? Совокупности привязанности формы, чувства, восприятия, выборов и сознания. Это называется бременем. А кто несущий бремя? Человек, следует сказать; почтенный с таким-то именем и из такого-то рода. Это называется несущим бремя.”
“Пять совокупностей поистине — бремя, а человек — несущий бремя.”
“Предмет спора. — Что «личность» познаётся в смысле реального и окончательного факта.”
“Кто из восемнадцати школ мысли были пуггалавадинами? В Сасане — ваджипуттаки и саммитии, а кроме них много других учителей, не принадлежащих к Сасане.”
“П. — Значит, личность, конечно, познаётся в смысле реального и окончательного факта? Т. — Допуская, что Возвышенный сказал то, что приводится, есть ли это основание утверждать, что личность познаётся в смысле реального и окончательного факта?”
В каждом образе — один человек
Посмотрите, кто стоит перед царём в каждом образе. Вор — один человек, который взял манго и теперь защищает своё дело. Человек, оставивший огонь гореть, — один человек. Таков же и человек, который понёс светильник наверх. Каждый — тот же человек, который действовал и который теперь отвечает. Раньше в той же книге Нагасена спрашивает, один ли человек совершает преступление, а другой несёт наказание. Царь говорит: конечно, нет. Тогда Нагасена говорит, что человек — тот же самый с младенчества, потому что все его состояния объединены в одно посредством этого тела. Эти образы работают, потому что дают ту тождественность, которой у перерождения нет. По этому учению новое существо — другое. Тело не переходит, постоянное «я» тоже. Тексты называют связью сознание. Но когда монах Сати сказал, что переходит «то же самое сознание», Будда отверг этот взгляд. Так что тексты не говорят, что переходит тот же человек.
“Так же, великий царь, добрые или злые дела совершаются этим именем-и-формой, а возрождается другое. Но это другое тем самым не освобождается от своих дел (своей кармы).”
Сказав, что перерождающийся — ни тот же самый, ни другой, Нагасена спрашивает царя, тот ли младенец, которым он когда-то был, — тот человек, которым он является теперь. Царь говорит, что нет. Нагасена спрашивает, один ли человек совершает преступление, а другой несёт за него наказание. Царь говорит: конечно, нет. Тогда Нагасена говорит, что он теперь тот же человек, что и тогда, когда был крошечным младенцем, ибо все эти состояния объединены в одно посредством этого тела. Он приводит образ светильника, горящего всю ночь: пламя первой стражи — не пламя второй, но свет исходит от того же светильника. Так, говорит он, поддерживается непрерывность человека или вещи: одно возникает, другое уходит, и перерождение как бы одновременно.
«Я это сделал»
Каждый знает, что значит сказать «я это сделал» и «это сделали со мной». Каждый суд спрашивает, кто совершил деяние, и каждая совесть отвечает одним и тем же именем: моё. Закон и совесть оба считают совершившего одним человеком во времени, и так же — ответ царя Нагасене. Учение, которому приходится объяснять это знание как мнимое, берёт на себя бремя доказательства. Назвать чувство «я» привычкой ума — не значит сказать, кто встречает плод деяния. Как и назвать его именем для потока событий. Карме и перерождению нужен тот, кто сделал, и тот, кто получает, и нужно, чтобы они были одним.
Сказав, что перерождающийся — ни тот же самый, ни другой, Нагасена спрашивает царя, тот ли младенец, которым он когда-то был, — тот человек, которым он является теперь. Царь говорит, что нет. Нагасена спрашивает, один ли человек совершает преступление, а другой несёт за него наказание. Царь говорит: конечно, нет. Тогда Нагасена говорит, что он теперь тот же человек, что и тогда, когда был крошечным младенцем, ибо все эти состояния объединены в одно посредством этого тела. Он приводит образ светильника, горящего всю ночь: пламя первой стражи — не пламя второй, но свет исходит от того же светильника. Так, говорит он, поддерживается непрерывность человека или вещи: одно возникает, другое уходит, и перерождение как бы одновременно.
Один человек, воскрешённый и увидевший собственную запись
Коран говорит, что человек, который действовал, — тот же, кого вернут и кому покажут, что он сделал. Его книга раскрыта, и ему велят прочесть её. Его собственные руки и ноги свидетельствуют о том, что они делали. Человек сам себе свидетель, и никто не понесёт ношу другого. Даже пылинка добра или зла будет видна. Тот, кто совершил деяние, — тот, кто его увидит. Ничто в этом не требует вора, который не вор.
“И всякому человеку Мы прикрепили птицу к его шее и выведем для него в день воскресения книгу, которую он встретит разверстой: «Прочти твою книгу! Довольно для тебя в самом себе счетчика!»”
“Сегодня наложили Мы печать на их уста, и будут говорить Нам их руки и будут свидетельствовать их ноги, что они приобрели.”
“Ведь человек тогда самого себя наблюдатель. И хотя бы он изложил свои извинения...”
“Скажи: «Разве другого, чем Аллах, я буду искать Господом?» Он - Господь всего. Что каждая душа приобретает, то остается на ней, и не понесет носящая ношу другой. А потом к Господу вашему ваше возвращение, и Он сообщит вам про то, в чем вы разногласили.”
“и кто сделал на вес пылинки добра, увидит его, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его.”
Что несёт человека: душа, которую удерживает Бог
Коран говорит, что Аллах (﷾) приемлет души людей в момент их смерти, а живых — во сне. Тех, для которых Он решил смерть, Он удерживает. Остальные Он отправляет обратно в их тела до назначенного срока. Мусульмане не говорят о душе больше, чем им сказал Бог. Коран также отвечает человеку, который спрашивает, кто оживит истлевшие кости: Тот, Кто создал их в первый раз. Так что воскрешённый — не копия, сделанная другим. Это тот же человек, возвращённый Тем, Кто его создал и удержал его душу. Коран добавляет, что душе внушены её распущенность и её богобоязненность и что получил прибыль тот, кто её очистил.
“Аллах приемлет души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, во сне; схватывает ту, для которой решил смерть, и отправляет другую до названного срока. Поистине, в этом - знамение для людей, которые размышляют!”
“И приводит он нам притчи и забыл про свое творение. Он говорит: Кто оживит части, которые истлели? Скажи: Оживит их тот, кто создал их в первый раз, и Он сведущ во всяком творении,”
“и всякой душой, и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность ее и богобоязненность!”
“Получил прибыль тот, кто ее очистил; понес убыток тот, кто ее утаил.”
Приглашение взглянуть на Коран
То, кто встречает плод деяния, решает, как человеку жить. Коран не просит принимать его на веру. Он говорит, что если бы он был не от Бога, в нём нашли бы много противоречий. Он говорит также, что Мухаммад (ﷺ) был послан ко всем людям. Мусульмане просят каждого читателя, и буддистов тоже, взглянуть на Коран и на последнего Пророка, который его принёс. Они просят взвесить то, что он говорит о «я», о записи и о возвращении.
“Разве же они не размыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий.”
“Скажи : «О люди! Я - посланник Аллаха к вам всем, того, которому принадлежит власть над небесами и землей, - нет божества, кроме Него; Он живит и мертвит. Веруйте же в Аллаха и Его посланника, - пророка, простеца, который верует в Аллаха и Его словеса, и следуйте за ним, - может быть, вы пойдете прямым путем!»”
Ответы на семь возражений
«Милиндапаньха» 2.2.6 — «Вопросы царя Милинды», книга II, глава 2, вопрос 6
“Так же, великий царь, добрые или злые дела совершаются этим именем-и-формой, а возрождается другое. Но это другое тем самым не освобождается от своих дел (своей кармы).”
Приводится как довод для
Нагасена уже ответил вам. Перерождающийся не освобождается от своих деяний только потому, что он перерождается. Вор манго виновен за последнее манго, выросшее из первого.
Ответ
Страница приводит этот ответ полностью. Но посмотрите на образ. Вор, человек, оставивший огонь гореть, и человек, понёсший светильник, — каждый один человек, стоящий перед царём. В той же книге Нагасена спрашивает, один ли человек совершает преступление, а другой несёт наказание. Царь говорит: конечно, нет. В перерождении такого человека нет, ведь новое существо — другое.
К чему это приводит — Образы дают ту тождественность человека, которой у перерождения, по этому учению, нет.
«Милиндапаньха» 2.2.1 — «Вопросы царя Милинды», книга II, глава 2, вопрос 1
“Царь сказал: «Тот, кто рождается, Нагасена, остаётся ли тем же или становится другим?» «Ни тем же, ни другим».”
Приводится как довод для
Человек в суде — тоже не постоянное «я». Нагасена говорит, что младенец и взрослый — ни тот же, ни другой, но суд его наказывает. Если этого достаточно в одной жизни, этого достаточно и между жизнями.
Ответ
В одной жизни Нагасена основывает тождественность «посредством этого тела». Царь соглашается, что совершивший проступок и наказанный — не двое. Между жизнями тело не переходит. Тексты называют сознание, но Будда отверг взгляд, что переходит «то же самое сознание» («Маджхима-никая» 38). Страница «Справедлива ли карма?» рассматривает, почему это не справедливость. В исламе тому же человеку показывают его собственную запись, и он её признаёт (17:14; 75:14).
К чему это приводит — Условность работает в одной жизни, где одно тело удерживает человека вместе. Перерождение это устраняет, а Будда отрицал, что переходит то же сознание.
Милиндапаньха 2.2.1 — «Вопросы царя Милинды», книга II, глава 2, вопрос 1 (младенец, преступление и светильник)
Сказав, что перерождающийся — ни тот же самый, ни другой, Нагасена спрашивает царя, тот ли младенец, которым он когда-то был, — тот человек, которым он является теперь. Царь говорит, что нет. Нагасена спрашивает, один ли человек совершает преступление, а другой несёт за него наказание. Царь говорит: конечно, нет. Тогда Нагасена говорит, что он теперь тот же человек, что и тогда, когда был крошечным младенцем, ибо все эти состояния объединены в одно посредством этого тела. Он приводит образ светильника, горящего всю ночь: пламя первой стражи — не пламя второй, но свет исходит от того же светильника. Так, говорит он, поддерживается непрерывность человека или вещи: одно возникает, другое уходит, и перерождение как бы одновременно.
Приводится как довод для
Непрерывности достаточно. Одно пламя зажигается от другого и продолжается. Поток причин и следствий доносит деяние до его плода.
Ответ
Пламя не порицают и не награждают. Сам Нагасена считает, что человек — один человек на протяжении всей жизни, «посредством этого тела». Царь соглашается, что совершивший проступок и наказанный — не двое. При перерождении тело не переходит, а тексты не утверждают постоянного «я», которое бы переходило. Ислам говорит, что тот, кто действовал, — тот, кто читает запись и слышит: «Прочти твою книгу!» (17:14).
К чему это приводит — Справедливости нужно, чтобы плод деяния встретил тот, кто его совершил, а поток событий — не он.
Самьютта-никая 22.59 — «Связанные наставления», наставление 59 («Признак не-я»)
“Это не моё, я не это, это не моё я.”
Приводится как довод для
«Я» — иллюзия. Каждая часть человека — не-я, так что «я это сделал» — привычка ума, а не факт о постоянном человеке.
Ответ
Тексты говорят, что ничто в человеке не является постоянным «я», и страница не говорит больше. Но каждый из нас знает, что значит сказать «я это сделал». Каждый суд и каждая совесть считают совершившего одним человеком. Учение, которому приходится объяснять это знание как мнимое, несёт бремя доказательства, и оно не снимает его, называя это знание привычкой.
К чему это приводит — Опыт и закон оба предполагают одного совершившего. Учение, которое это отрицает, должно показать, почему они ошибаются.
Самьютта-никая 44.10 — «Связанные наставления», наставление 10 («С Анандой»), вопрос и молчание
“«Достойный Готама, продолжает ли я существовать?» Но когда он сказал это, Будда промолчал. «Тогда я не продолжает существовать?» Но и во второй раз Будда промолчал.”
Приводится как довод для
Будда ничего не сказал ни в ту, ни в другую сторону и никогда не говорил, что «я» не продолжает существовать. Тексты к тому же говорят, что каждое существо — наследник своих деяний, значит, они говорят, кто получает плод.
Ответ
Тексты действительно называют каждое существо владельцем и наследником своих деяний («Ангуттара-никая» 5.57; «Маджхима-никая» 135). Но назвать существо наследником не значит сказать, кто наследник. Будда промолчал о том, продолжает ли «я» существовать, чтобы не встать на сторону учащих о вечности или об уничтожении («Самъютта-никая» 44.10). Коран называет наследника: человек, который действовал, воскрешается и слышит: «Прочти твою книгу!» (17:14). Человек сам себе свидетель (75:14).
К чему это приводит — Назвать существо наследником его деяний не значит сказать, кто наследник. Коран отвечает на это.
Дхаммапада 279 — «Путь», стих 279
“Все вещи — не-я; когда это видят мудростью, разочаровываются в страдании: это путь к чистоте.”
Приводится как довод для
Все вещи — не-я, и мудрые видят это и освобождаются от страдания. Душа, которую удерживает Бог, — лишь ещё одна вещь, за которую можно цепляться.
Ответ
«Дхаммапада» говорит, что все вещи — не-я, и страница приводит это как есть. Вопрос в том, может ли это учение сказать, кто совершает деяние и кто встречает его плод. Коран говорит, что Аллах (﷾) приемлет душу при смерти и удерживает её (39:42), и мусульмане не говорят о ней больше, чем Он сказал. Это утверждение о том, что делает Бог, а не «я», за которое кто-то держится сам.
К чему это приводит — Ислам основывает человека не на «я», цепляющемся за себя. Он основывает его на Том, Кто удерживает душу.
Коран 36:78-79 — сура «Йа Син», аяты 78-79
“И приводит он нам притчи и забыл про свое творение. Он говорит: Кто оживит части, которые истлели? Скажи: Оживит их тот, кто создал их в первый раз, и Он сведущ во всяком творении,”
Приводится как довод для
У ислама та же проблема. Если тело истлевает и Бог его перестраивает, воскрешённый — копия, а не тот, кто жил.
Ответ
В исламе человек — не одно тело. Аллах (﷾) приемлет душу при смерти и удерживает её (39:42), а тело воскрешает Тот, Кто создал его в первый раз (36:78–79). Это тот же человек, чьи руки и ноги будут свидетельствовать о том, что они делали (36:65). Так что воскрешённый — не копия, сделанная другим, а тот, кто жил.
К чему это приводит — Тождество несёт душа, которую удерживает Бог, а тело возвращает Тот, Кто впервые его создал.
Взгляды
Буддийское учение (палийские тексты и классический текст тхеравады)
Читатель-буддист может ответить из палийских текстов и из «Милиндапаньхи». Ничто в человеке не является постоянным «я», и Будда промолчал о том, продолжает ли «я» существовать. Но перерождающийся не освобождается от своих деяний, а продолжается поток причин и следствий. Под вопрос ставится и собственная картина ислама о воскрешении мёртвых.
Палийские тексты учат, что форма, чувство, восприятие, выборы и сознание — каждое не-я («Самъютта-никая» 22.59; «Дхаммапада» 279). Раз ничто в человеке не является постоянным «я», ничто постоянное не переходит, и всё же деяния приносят плод.
Опровержение
Допустим, и страница не говорит больше текстов. Но тогда ничто постоянное не соединяет того, кто действует, с тем, кто получает. Коран говорит, что Бог приемлет душу при смерти и удерживает её (39:42).
В «Милиндапаньхе», классическом тексте тхеравады, перерождающийся ни тот же, ни другой. Но поскольку он перерождается, он не освобождается от своих деяний. Вор манго виновен за последнее манго, выросшее из первого (2.2.6).
Опровержение
Вор в образе — один человек, который стоит перед царём. В той же книге Нагасена соглашается, что не один совершает проступок, а другой несёт наказание. В перерождении такого человека нет.
Непрерывности достаточно. Как одно пламя зажигается от другого и продолжается, так поток причин и следствий доносит деяние до его плода. Нагасена приводит образ светильника.
Опровержение
У пламени нет ума, который знал бы, что деяние было его. Справедливости нужен кто-то, как показывает собственный ответ царя. В исламе каждая душа читает собственную запись (17:14).
«Я» — иллюзия. «Я это сделал» — привычка ума и имя для потока событий, а не факт о постоянном человеке.
Опровержение
Каждый суд и каждая совесть считают совершившего одним человеком. Учение, которому приходится объяснять это знание как мнимое, несёт бремя доказательства. Назвать его привычкой — не значит его снять.
Палийские тексты говорят, что существа — владельцы своих деяний и наследники своих деяний («Ангуттара-никая» 5.57; «Маджхима-никая» 135). Значит, тексты говорят, кто получает плод.
Опровержение
Допустим. Но назвать существо наследником не значит сказать, кто наследник. Тексты учат, что ничто в человеке не является постоянным «я». Коран называет его: тот, кто действовал, читает собственную запись (17:14).
Тексты называют то, что связывает жизни: сознание, «зачатое в утробе матери» («Дигха-никая» 15). Значит, перерождение не без связи.
Опровержение
Допустим, что тексты называют связь. Но когда монах Сати сказал, что переходит «то же самое сознание», Будда отверг этот взгляд («Маджхима-никая» 38). Связь причин — не тот, кто совершил деяние.
Человек в суде — тоже не постоянное «я». Нагасена говорит, что младенец и взрослый — ни тот же, ни другой, но суд его наказывает. Если этого достаточно в одной жизни, этого достаточно и между жизнями.
Опровержение
В одной жизни Нагасена основывает тождественность «посредством этого тела». Между жизнями тело не переходит. Тексты называют сознание, но Будда отверг взгляд, что переходит «то же самое сознание» («Маджхима-никая» 38). В исламе тому же человеку показывают его собственную запись (17:14; 75:14).
Будда промолчал, когда его спросили, продолжает ли «я» существовать («Самъютта-никая» 44.10). Значит, тексты не говорят, что никто не наследует плода своих деяний.
Опровержение
Тогда тексты называют человека наследником его деяний, но не скажут, остаётся ли от него что-либо, чтобы наследовать. Коран говорит прямо: «Прочти твою книгу!» (17:14).
Некоторые люди говорят, что помнят прежние жизни, и буддист может принять это как признак перерождения.
Опровержение
Тексты сообщают о вспомненных жизнях («Маджхима-никая» 4) и всё же не утверждают постоянного «я», так что воспоминание не говорит, кто встречает плод деяния. Эта страница не доказывает ничего ни в ту, ни в другую сторону.
У ислама та же проблема. Если тело истлевает и Бог создаёт его заново, воскрешённый — копия, а не тот, кто жил.
Опровержение
В исламе человека несёт душа, которую Бог приемлет при смерти и удерживает (39:42). Тело воскрешает Тот, Кто создал его в первый раз (36:78–79).
Когда Будда называет человека несущим бремя, он говорит обычным языком. Он не имеет в виду, что постоянное «я» реально.
Опровержение
Тогда в том самом вопросе, кто несёт деяние, собственные слова Будды говорят: «человек». Его канону тогда приходится объяснять, что он не имел этого в виду. Тхеравадину даже пришлось признать, что Будда сказал слова, которые приводили пуггалавадины о перерождающихся существах. Коран говорит, что тот, кто действовал, — тот, кто это несёт. Деяния каждой души ложатся на неё одну, и никто не понесёт ношу другого.
Исламский взгляд
Карме и перерождению нужны совершивший и получающий, которые — один человек. В каждом из собственных образов «Милиндапаньхи» — один человек. В той же книге царь и Нагасена соглашаются, что преступник и наказанный — не двое. В исламе воскрешается тот же человек и читает собственную запись. Бог приемлет душу и удерживает её и воскрешает тело так, как создал его в первый раз. Мусульмане просят каждого читателя взглянуть на Коран и на последнего Пророка (ﷺ).
В каждом образе Нагасены один человек действует, и тот же человек отвечает. Это вор, человек, оставивший огонь гореть, и человек, понёсший светильник. Нагасена также соглашается, что не один совершает преступление, а другой несёт наказание. Он говорит, что человек — тот же самый с младенчества «посредством этого тела».
Палийские тексты учат, что ничто в человеке не является постоянным «я», и Будда промолчал о том, продолжает ли «я» существовать. Они называют каждое существо наследником его деяний. Но не могут сказать, что же наследует.
Коран говорит, что человек, который действовал, воскрешается, видит собственную запись и получает веление её прочесть. Его руки и ноги свидетельствуют, и человек сам себе свидетель.
Каждая душа несёт плод своих дел на себе одной. Даже пылинка добра или зла будет видна.
Аллах (﷾) приемлет души людей в момент смерти, а живых — во сне. Он удерживает те, для которых решил смерть. Душе внушены её распущенность и её богобоязненность. Мусульмане не говорят о ней больше этого.
Тот, Кто создал человека в первый раз, оживляет истлевшие кости. Значит, воскрешённый — тот же человек, а не копия.
Коран просит себя исследовать, а Мухаммад (ﷺ) был послан ко всем людям.
Коран говорит, что каждая душа несёт плод своих дел на себе одной. Никто не понесёт ношу другого.