Короткий ответ
Нет. В веданте карма — воздаяние Господа (Его расплата за дела). «Брахма-сутра» говорит, что плод каждого дела приходит от Него. По этому учению ребёнок, родившийся слепым, отбывает наказание. Законы Ману говорят, что такие люди рождаются такими за прежние преступления и что их «добродетельные презирают». Но обвинение не зачитано, запись не показана, а ребёнок ничего не помнит. У цепи жизней нет начала, поэтому никакой первый свободный поступок этого приговора не заслужил. Некоторые индусы, а также джайны и буддисты учат о карме без Господа. Тогда это слепой процесс, ни справедливый, ни несправедливый. Ислам учит об одной жизни и одном суде. Каждый читает свою собственную книгу, и никто не несёт ношу другого. Коран говорит, что нет греха на слепом. Пророк (ﷺ) обещал Рай верующим, которые теряют зрение и терпят.
Полное объяснение
Индуистское учение: карма — воздаяние Господа
Карма — учение о том, что каждое дело возвращает свой плод, в этой жизни или в одной из следующих. Веданта — школа, читающая упанишады (учение Веды о душе и Боге) через «Брахма-сутру». В веданте карма — не случай и не слепая сила. «Брахма-сутра» — краткий древний текст, приписываемый Бадараяне. Она говорит, что плод дел приходит от Господа, «ибо (лишь это) возможно». Шанкара, учитель веданты примерно VIII века, объясняет это. Лишь правитель всего может осуществить воздаяние, соответствующее заслуге каждого деятеля. Воздаяние означает расплату за то, что человек сделал. Лишь Он знает все различия места и времени. Дело этого сделать не может, потому что проходит, едва совершившись. Рамануджа, учитель веданты XI и XII веков, говорит то же. Действие, «неразумное и преходящее», не может принести результат в будущем, поэтому награды приходят от всеведущего Господа. Не все индуистские школы были согласны. «Брахма-сутра» сообщает, что Джаймини, которому приписывают «Мимамса-сутры», считал, что плоды приносит сама религиозная заслуга. Мимамса — школа, изучающая правила жертвоприношения. По этому взгляду дело оставляет незримое последствие, апурву, и «плод возникает лишь из дела». Одна из приводимых причин: Господа, распределяющего плоды, «пришлось бы обвинить в пристрастии и жестокости». Бадараяна отвергает этот взгляд в следующей сутре (кратком изречении) и называет причиной Господа. Почему же тогда существа так неравны, одни счастливы, а другие несчастны? Сутра отвечает, что Господа нельзя упрекнуть, потому что Он принимает во внимание заслугу и вину. Шанкара сравнивает Его с дождём, который падает на все семена одинаково, а каждое семя растёт по своему роду. Он заключает, что Господь творит всех тварей «в формах и условиях, соответствующих их прежним делам и воздающих за них».
“От него (то есть от Господа, приходит) плод (дел); ибо (лишь это) возможно.”
“Правитель всего, который поочерёдно обеспечивает сотворение, существование и поглощение мира и который знает все различия места и времени, — лишь он способен осуществить все те виды воздаяния, что соответствуют заслугам деятелей; действия же, которые проходят, едва совершившись, не имеют силы приносить плоды в какое-то будущее время, поскольку из ничего ничего не может возникнуть.”
“Ибо лишь он — всеведущий, всемогущий, в высшей степени щедрый, — будучи доволен жертвоприношениями, дарами, приношениями и тому подобным, а также благочестивым размышлением, в состоянии даровать различные формы наслаждения в этом и в небесном мире и Освобождение, которое состоит в достижении природы, подобной его собственной. Ибо действие, которое неразумно и преходяще, не способно принести плод, связанный с будущим временем.”
“Джаймини (считает) по тем же причинам, что религиозная заслуга (есть то, что приносит плоды действий).”
“Ясно, что дело не может произвести плод в какое-то будущее время, если, прежде чем пройти, оно не породит некий невидимый результат; поэтому мы предполагаем, что существует некий результат, который мы называем апурва и который можно рассматривать либо как незримое последующее состояние дела, либо как незримое предшествующее состояние плода. Эта гипотеза устраняет все трудности, тогда как, с другой стороны, невозможно, чтобы Господь производил плоды действий. Ибо, во-первых, одна единообразная причина не может объяснить великое разнообразие следствий; во-вторых, Господа пришлось бы обвинить в пристрастии и жестокости; и в-третьих, если бы само дело не приносило своего плода, совершать его было бы вовсе бесполезно. — По всем этим причинам плод возникает лишь из дела, заслуженного или незаслуженного.”
“Бадараяна же считает первое (то есть Господа причиной плодов действия), поскольку он назван причиной (самих действий).”
“В неравенстве (распределения) и жестокости (Господа) нельзя (упрекнуть), поскольку он принимает во внимание (заслугу и вину); ибо так провозглашает (Писание).”
“Господа, отвечаем мы, нельзя упрекнуть в неравенстве распределения и жестокости, «потому что он связан соображениями». Если бы Господь сам по себе, без каких-либо внешних соображений, произвёл это неравное творение, он навлёк бы на себя порицание; но дело в том, что, творя, он связан определёнными соображениями, то есть должен принимать во внимание заслугу и вину. Поэтому то обстоятельство, что творение неравно, обусловлено заслугой и виной сотворённых живых существ и не является ошибкой, в которой виновен Господь. Положение Господа следует рассматривать как подобное положению Парджаньи, Подателя дождя. Ибо как Парджанья — общая причина произрастания риса, ячменя и других растений, тогда как различие между разными видами обусловлено различными возможностями, скрытыми в соответствующих семенах, так и Господь — общая причина сотворения богов, людей и проч., тогда как различия между этими разрядами существ обусловлены различной заслугой, принадлежащей отдельным душам.”
“Кроме того, все тексты веданты провозглашают, что Господь — единственная причина всего творения. И то, что он творит всех тварей в формах и условиях, соответствующих их прежним делам и воздающих за них, — именно это даёт нам право называть Господа причиной всех плодов действий.”
Рождение как награда и наказание — в самих писаниях
Это учение есть в шрути, слое откровения. «Чхандогья-упанишада» говорит, что те, чьё поведение было добрым, скоро обретут доброе рождение. Она называет рождение брахмана (жреца), кшатрия (воина) или вайшьи (торговца). Те, чьё поведение было дурным, обретут дурное рождение — собаки, свиньи или чандалы, изгоя. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит как Господь, что непрестанно низвергает свирепых и нечестивых «только в демонические утробы». Там они «обмануты в каждом рождении». «Манусмрити», самая известная из книг закона, говорит об этом подробно. Некоторые люди претерпевают изменение облика за преступления в этой жизни, а некоторые — за преступления «в прежнем (существовании)». Она перечисляет признаки. Кража золота брахмана приносит больные ногти, кража слов Веды — потерю речи, кража одежды — белую проказу. Затем она называет причину: «остаток (вины прежних) преступлений». Так рождаются «слабоумные, немые, слепые, глухие и уродливые люди, которых (все) добродетельные презирают». Поэтому, говорит она, должны совершаться покаяния: те, чьи грехи не искуплены, «рождаются (вновь) с позорными признаками».
“Те, чьё поведение было добрым, скоро обретут доброе рождение — рождение брахмана, или кшатрия, или вайшьи. А те, чьё поведение было дурным, скоро обретут дурное рождение — рождение собаки, или свиньи, или чандалы.”
“Этих врагов, свирепых, подлейших из людей и нечестивых, Я непрестанно низвергаю в эти миры, только в демонические утробы. Приходя в демонические утробы, обманутые в каждом рождении, они опускаются в самое низкое состояние, о сын Кунти, так никогда и не придя ко Мне.”
“Некоторые злые люди претерпевают изменение своего (природного) облика вследствие преступлений, совершённых в этой жизни, а некоторые — вследствие совершённых в прежнем (существовании).”
Ману перечисляет признаки, которые следуют за определёнными грехами: у того, кто крадёт золото брахмана, больные ногти, у пьющего хмельное — чёрные зубы, у убийцы брахмана — чахотка, у осквернителя ложа своего учителя — больная кожа; укравший зерно лишён членов, укравший слова Веды лишается речи (три комментатора объясняют: тот, кто выучивает Веду без разрешения, слушая, как её читает другой; ещё один понимает это как плагиатора), укравший одежду болен белой проказой, конокрад хромает. В стихе 52 укравший светильник становится слепым, а тот, кто его гасит, — одноглазым. Бюлер отмечает, что некоторые комментаторы и тексты опускают стих 52.
“Так вследствие остатка (вины прежних) преступлений рождаются слабоумные, немые, слепые, глухие и уродливые люди, которых (все) добродетельные презирают.”
“Поэтому покаяния всегда должны совершаться ради очищения, ибо те, чьи грехи не искуплены, рождаются (вновь) с позорными признаками.”
Приговор без обвинения, без слушания и без записи
Эта страница критикует учение, а не человека. Ребёнок, родившийся слепым или глухим, не преступник, и никто не должен обращаться с ним как с преступником. Но по приведённым текстам именно этим и является тело ребёнка: воздаянием Господа за дела, совершённые до рождения. Справедливый приговор называет преступление, выслушивает обвиняемого и показывает доказательства. Здесь нет ни обвинения, ни слушания, ни записи. Ребёнок не может вспомнить дела, и никто не может сказать, какое это было дело. Список Ману, где один грех приносит один признак, а другой грех — другой, никто не может проверить. Закон тогда считал признак знаком вины. Дваждырождённый (из трёх высших сословий) может быть должен покаяние за дело в прежней жизни. Пока оно не совершено, он должен держаться подальше от добродетельных людей. Комментаторы объясняют, что прежнее дело «можно вывести» из чёрных зубов «или какого-либо иного телесного недостатка». Слепой, присутствующий на поминальном угощении, лишает дающего награды за девяносто гостей. Закон также лишал их наследства: родившиеся слепыми или глухими и те, кто не может говорить, не получают доли. Ману добавляет, и это нужно сказать, что им всё же следует давать пищу и одежду без скупости. Этот долг лежит на человеке, знающем закон, по его возможностям. Но пища и одежда, данные отверженным, — не справедливость, оказанная невинным.
“Так вследствие остатка (вины прежних) преступлений рождаются слабоумные, немые, слепые, глухие и уродливые люди, которых (все) добродетельные презирают.”
“Дваждырождённый, которому надлежит совершить покаяние, будь то по (велению) судьбы или из-за (поступка), совершённого в прежней жизни, не должен, пока покаяние не совершено, общаться с добродетельными людьми.”
“Слепой своим присутствием лишает дающего (угощение) награды за девяносто (гостей), одноглазый — за шестьдесят, страдающий белой проказой — за сто, а наказанный (страшной) болезнью — за тысячу.”
“Евнухи и изгои, (люди), слепые или глухие от рождения, безумные, слабоумные и немые, а также лишённые какого-либо органа (действия или ощущения), не получают доли. Но справедливо, чтобы (человек), знающий (закон), давал даже всем им пищу и одежду без скупости, по своим возможностям; тот, кто этого не даёт, станет изгоем.”
Классический ответ: у цепи нет начала
Индуистские учители увидели эту трудность давно, и Шанкара сам её излагает. Если Господь даёт каждому существу то, чего заслуживают его прежние дела, чего заслуживали существа при первом творении, прежде чем что-либо сделали? А если дела объясняют условия, а условия объясняют дела, рассуждение идёт по кругу. «Брахма-сутра» отвечает, что у мира перерождений нет начала. Шанкара объясняет, что заслуга и неравенство, «подобно семени и ростку, суть и следствия, и причины». Значит, никогда не было первого творения без прошлого за ним. Начало, утверждает он, оставило бы удовольствие и страдание распределёнными без причины. Тогда пришлось бы согласиться, что «награды и наказания распределяются без отношения к прежним добрым или дурным делам».
“Если возразят, что это (а именно то, что Господь принимает во внимание заслугу и вину) невозможно по причине неразличённости (заслуги и вины до первого творения), мы опровергаем возражение на том основании, что (мир) безначален.”
“Но — выдвигается возражение — место «Вначале было лишь Сущее, единое, без второго» утверждает, что до творения не было различия, а следовательно, не было и заслуги, из-за которой творение могло стать неравным. А если мы предположим, что Господь руководствовался в своих распределениях делами живых существ после творения, мы впадаем в порочный круг: дело зависит от различия условий жизни, а различие условий — снова от дела. Можно считать, что Господь действует с учётом религиозной заслуги после того, как различие однажды возникло; но поскольку до того причины неравенства, а именно заслуги, не существовало, следует, что первое творение должно было быть свободным от неравенства. Это возражение мы встречаем замечанием, что мир переселений безначален. — Возражение было бы верным, если бы у мира было начало; но поскольку он безначален, заслуга и неравенство, подобно семени и ростку, суть и следствия, и причины, и потому нет логического возражения против их действия.”
“Безначальность мира согласуется с разумом. Ибо если бы у него было начало, то следовало бы, что, поскольку мир возник без причины, освобождённые души также снова вошли бы в круг переселений; и далее, поскольку тогда не было бы определяющей причины неравного распределения удовольствия и страдания, нам пришлось бы согласиться с учением о том, что награды и наказания распределяются без отношения к прежним добрым или дурным делам.”
Почему бесконечная цепь не делает приговор справедливым
Ответ Шанкары делает круг бесконечным, но не разрывает его. Каждое рождение объясняется более ранним, а то — ещё более ранним, и так всегда. Поэтому цепь никогда не объясняет, почему вообще есть страдание и почему цепь одной души проходит через слепоту, а другой — через лёгкость. Каждый ответ лишь: из-за более раннего. Есть и более глубокая трудность. «Каушитаки-упанишада», как её приводит Шанкара, говорит о том, кого Он «желает низвести из этих миров». Господь побуждает его «совершить дурное дело». Комментаторы объясняют, что это не несправедливость. Прежняя заслуга или вина существа «определяет особое качество действий, которые оно совершает в своём нынешнем существовании». Тогда каждое дело сформировано более ранним приговором, а каждый приговор отвечает на более раннее дело. Нет первого поступка, совершённого свободно душой с чистой записью. Шанкара в другом месте говорит, что душа всё же действует: «Господь поистине побуждает её действовать, но действует она сама». Но Господь движет её теперь, принимая во внимание её прежние усилия, а те — принимая во внимание усилия до них. Шанкара называет это «отступлением в прошлое», и оно уходит назад без конца. Без первого свободного поступка слову «заслуженный» не на что опереться. Этот довод не зависит от того, было ли у вселенной начало во времени. Допустим бесконечные циклы индуистской космологии: цепь приговоров без первого свободного поступка всё равно не может сделать ни один из них справедливым.
“Но — выдвигается возражение — место «Вначале было лишь Сущее, единое, без второго» утверждает, что до творения не было различия, а следовательно, не было и заслуги, из-за которой творение могло стать неравным. А если мы предположим, что Господь руководствовался в своих распределениях делами живых существ после творения, мы впадаем в порочный круг: дело зависит от различия условий жизни, а различие условий — снова от дела. Можно считать, что Господь действует с учётом религиозной заслуги после того, как различие однажды возникло; но поскольку до того причины неравенства, а именно заслуги, не существовало, следует, что первое творение должно было быть свободным от неравенства. Это возражение мы встречаем замечанием, что мир переселений безначален. — Возражение было бы верным, если бы у мира было начало; но поскольку он безначален, заслуга и неравенство, подобно семени и ростку, суть и следствия, и причины, и потому нет логического возражения против их действия.”
“А если нас спросят, откуда мы знаем, что Господь, творя этот мир с его различными условиями, связан соображениями, мы отвечаем, что это провозглашает Писание; сравните, например, два следующих места: „Ибо он (Господь) побуждает того, кого желает возвести из этих миров, совершить доброе дело; и он же побуждает того, кого желает низвести из этих миров, совершить дурное дело“ (Кауш. уп. III, 8); и: „Человек становится добрым через доброе дело, дурным через дурное“ (Брих. уп. III, 2, 13).”
“Из этого места мы не должны — говорят комментаторы — выводить несправедливость со стороны Господа; ибо прежняя заслуга или вина существа определяет особое качество действий, которые оно совершает в своём нынешнем существовании, а Господь действует лишь как общая причина (подобно Парджанье).”
“Никоим образом, отвечаем мы; ибо, хотя деятельность души не независима, душа всё же действует. Господь поистине побуждает её действовать, но действует она сама. Более того, Господь, побуждая её действовать теперь, принимает во внимание её прежние усилия, а в прежнем существовании он побуждал её действовать, принимая во внимание её усилия до того существования; это отступление в прошлое, против которого, учитывая вечность сансары, нельзя выдвинуть возражений.”
Без Господа: Джаймини, буддисты и джайны
Некоторые учат о карме без Господа, который распределяет плоды. Джаймини считал, как излагает его взгляд Шанкара, что «плод возникает лишь из дела». Буддисты и джайны тоже учат о карме и перерождении без Господа. «Милиндапаньха» — буддийская книга, в которой монах Нагасена отвечает на вопросы царя Милинды. Царь спрашивает, почему люди не одинаковы: одни недолговечны, болезненны, бедны или низкого рода, а другие наоборот. Нагасена отвечает, что растения различаются, потому что различаются их семена. Он приводит слова Будды: существа — «наследники кармы», и «именно карма разделяет их на низших и высших». Но буддисты не говорят, что всякое страдание — карма. Будда называл причинами боли также желчь, слизь, ветер и погоду. Нагасена говорит, что плод кармы «гораздо меньше того, что возникает от других причин». Он добавляет: «Никто без прозрения Будды не может определить пределы действия кармы». Будда причислял плоды дел к четырём вещам, которые «немыслимы». «Уттарадхьяяна» — джайнское писание. Она учит о восьми видах кармы, «связанная которыми душа кружится и кружится в Круге рождений». Они определяют страдание и удовольствие, продолжительность жизни и род, в котором человек рождается. Каждая душа несёт свою: «карман следует за деятелем». Джайнский гимн отрицает всякого творца, «действующего по своей свободной воле».
“Ясно, что дело не может произвести плод в какое-то будущее время, если, прежде чем пройти, оно не породит некий невидимый результат; поэтому мы предполагаем, что существует некий результат, который мы называем апурва и который можно рассматривать либо как незримое последующее состояние дела, либо как незримое предшествующее состояние плода. Эта гипотеза устраняет все трудности, тогда как, с другой стороны, невозможно, чтобы Господь производил плоды действий. Ибо, во-первых, одна единообразная причина не может объяснить великое разнообразие следствий; во-вторых, Господа пришлось бы обвинить в пристрастии и жестокости; и в-третьих, если бы само дело не приносило своего плода, совершать его было бы вовсе бесполезно. — По всем этим причинам плод возникает лишь из дела, заслуженного или незаслуженного.”
“Царь сказал: «Почему, Нагасена, не все люди одинаковы, но одни недолговечны, а другие долговечны, одни болезненны, а другие здоровы, одни безобразны, а другие прекрасны, одни без влияния, а другие весьма могущественны, одни бедны, а другие богаты, одни низкого рода, а другие высокого, одни глупы, а другие мудры?» Старец ответил: «Почему не все овощи одинаковы, но одни кислые, и одни солёные, и одни острые, и одни терпкие, и одни вяжущие, и одни сладкие?» «Полагаю, господин, это потому, что они происходят от разных видов семян». «Так же, великий царь, следует объяснять и различия среди людей, которые ты упомянул. Ибо Благословенный сказал: „Существа, о брахман, имеют каждое свою карму, наследники кармы, принадлежат к роду своей кармы, родственны по карме, имеют каждое свою карму своим покровителем-владыкой. Именно карма разделяет их на низших и высших и тому подобные разряды“».”
Странник Сивака спрашивает Будду о тех, кто учит, что всё, что человек чувствует, — приятное, болезненное или нейтральное, — происходит из-за прошлых дел. Будда отвечает, что одни ощущения происходят от желчи, другие — от слизи, третьи — от ветра, четвёртые — от их сочетания, иные — от перемены погоды, иные — от небрежения к себе, иные — от напряжения, а некоторые — плод прошлых дел. Те, кто говорит, что всё, что человек чувствует, происходит от прошлых дел, выходят за пределы известного и ошибаются.
“Итак, то, что возникает как плод кармы, гораздо меньше того, что возникает от других причин. И невежды заходят слишком далеко, когда говорят, что всякое страдание производится как плод кармы. Никто без прозрения Будды не может определить пределы действия кармы.”
“Монахи, эти четыре вещи немыслимы. О них не следует думать, и всякий, кто пытается о них думать, сойдёт с ума или придёт в отчаяние.”
“Теперь я по порядку объясню восемь видов кармана, связанная которыми душа кружится и кружится в Круге рождений.”
Восемь видов кармы — это те, что препятствуют правильному знанию, препятствуют правильной вере, ведут к переживанию страдания или удовольствия, ведут к заблуждению, определяют продолжительность жизни, определяют имя, или индивидуальность, воплощённой души, определяют её родовую линию (готра) и не дают вступить на путь к вечному блаженству.
“Ни его родичи, ни его друзья, ни его сыновья, ни его родственники не разделят его страдания — он один должен нести его; ибо карман следует за деятелем.”
“Здесь нет творца, действующего по своей свободной воле, иначе его влияние простиралось бы и на изготовление циновки. Какая была бы польза от тебя или от всех ремесленников, если Ишвара изготовляет три мира?”
Почему карма без Господа — всё равно не справедливость
Ничто из этого не снимает трудности, а только заостряет её. Буддисты отвечают, что карма — само намерение, поэтому несчастный случай кармы не создаёт. Но намерение объясняет, почему дело доброе или дурное. Оно не объясняет, как жестокое намерение становится короткой жизнью или слепым глазом, в подобающей мере. Для этого нужна мера того, чего заслуживает каждый проступок, а вести такую меру — дело судьи. Сам Шанкара утверждал, что незримое последствие дела не может действовать само. Оно «неразумной природы, сравнимое с куском дерева или металла, и как таковое не может действовать, если его не движет какое-либо разумное существо». Если карма — процесс, подобный семенам, растущим по своему роду, она вовсе не справедливость: кислое семя не заслуживает своей кислоты. Поэтому для буддиста слепота ребёнка имеет один из двух источников. Это либо карма, которую никто, кроме Будды, прочесть не может, либо одна из других причин, названных Буддой, например болезнь или травма. В первом случае приговор, который никто не может прочесть, — та самая трудность, с которой начиналась эта страница. Во втором карма не отвечает на вопрос, почему ребёнок страдает. Там, где карма действительно разделяет существ «на низших и высших», остальным возражениям Господь не нужен. Они исходят из памяти, из бесконечной цепи и из отсутствия первого свободного поступка. Ислам даёт третий ответ. Тяготы — не скрытый приговор и не слепая причина, а испытание от Бога, Который их видит и за них воздаёт.
“Намерение — вот что я называю делами. Ибо, сделав выбор, человек действует телом, речью и умом.”
“Во-вторых, мы не вправе предполагать, что плод в какое-то будущее время возникнет из так называемого сверхчувственного начала (апурва), которое само считается прямым результатом дела; ибо это так называемое сверхчувственное начало — нечто неразумной природы, сравнимое с куском дерева или металла, и как таковое не может действовать, если его не движет какое-либо разумное существо.”
“Итак, то, что возникает как плод кармы, гораздо меньше того, что возникает от других причин. И невежды заходят слишком далеко, когда говорят, что всякое страдание производится как плод кармы. Никто без прозрения Будды не может определить пределы действия кармы.”
“Монахи, эти четыре вещи немыслимы. О них не следует думать, и всякий, кто пытается о них думать, сойдёт с ума или придёт в отчаяние.”
“Царь сказал: «Почему, Нагасена, не все люди одинаковы, но одни недолговечны, а другие долговечны, одни болезненны, а другие здоровы, одни безобразны, а другие прекрасны, одни без влияния, а другие весьма могущественны, одни бедны, а другие богаты, одни низкого рода, а другие высокого, одни глупы, а другие мудры?» Старец ответил: «Почему не все овощи одинаковы, но одни кислые, и одни солёные, и одни острые, и одни терпкие, и одни вяжущие, и одни сладкие?» «Полагаю, господин, это потому, что они происходят от разных видов семян». «Так же, великий царь, следует объяснять и различия среди людей, которые ты упомянул. Ибо Благословенный сказал: „Существа, о брахман, имеют каждое свою карму, наследники кармы, принадлежат к роду своей кармы, родственны по карме, имеют каждое свою карму своим покровителем-владыкой. Именно карма разделяет их на низших и высших и тому подобные разряды“».”
Странник Сивака спрашивает Будду о тех, кто учит, что всё, что человек чувствует, — приятное, болезненное или нейтральное, — происходит из-за прошлых дел. Будда отвечает, что одни ощущения происходят от желчи, другие — от слизи, третьи — от ветра, четвёртые — от их сочетания, иные — от перемены погоды, иные — от небрежения к себе, иные — от напряжения, а некоторые — плод прошлых дел. Те, кто говорит, что всё, что человек чувствует, происходит от прошлых дел, выходят за пределы известного и ошибаются.
Одна жизнь и книга, которую читает её владелец
Коран учит об одной жизни в этом мире и одном суде после неё. Никто не осуждается заочно. В Судный день каждому дают книгу и говорят: «Прочти твою книгу!» Книга «не оставляет ни малого, ни великого, не зачислив», и ни с кем не поступят несправедливо. Даже руки и ноги человека будут свидетельствовать о том, что он сделал. Ни одна душа не несёт вины другой: «не понесет носящая ношу другой». Человеку — лишь то, в чём он усердствовал. Никто не наказывается прежде, чем его предупредили: «Мы не наказывали, пока не посылали посланца».
“И всякому человеку Мы прикрепили птицу к его шее и выведем для него в день воскресения книгу, которую он встретит разверстой: «Прочти твою книгу! Довольно для тебя в самом себе счетчика!»”
“И положена книга, и ты видишь грешников в страхе от того, что в ней. Говорят они: «Горе нам, что с этой книгой, она не оставляет ни малого, ни великого, не зачислив!» И они нашли налицо все, что совершили. Твой Господь никого не обижает!”
“Сегодня наложили Мы печать на их уста, и будут говорить Нам их руки и будут свидетельствовать их ноги, что они приобрели.”
“Скажи: «Разве другого, чем Аллах, я буду искать Господом?» Он - Господь всего. Что каждая душа приобретает, то остается на ней, и не понесет носящая ношу другой. А потом к Господу вашему ваше возвращение, и Он сообщит вам про то, в чем вы разногласили.”
“что не понесет носящая ношу за другую, что человеку лишь - то, в чем он усердствовал,”
“Кто идет прямым путем, тот идет для самого себя, а кто заблуждается, то заблуждается во вред самому себе; не понесет носящая ношу другой, и Мы не наказывали, пока не посылали посланца.”
| Вопрос | Карма как воздаяние Господа | Ислам |
|---|---|---|
| Сколько жизней? | Рождение за рождением, в цепи без начала. | Одна жизнь, затем один суд. |
| Показывается ли запись? | Обвинение не зачитывается, запись не показывается; дело не помнится. | Каждый читает свою собственную книгу, которая не оставляет ни малого, ни великого. |
| Чьи дела засчитываются? | Дела из жизней, которых человек не помнит. | Никто не несёт ношу другого; каждому — то, в чём он усердствовал. |
| Слепые? | Законы Ману говорят, что добродетельные их презирают. | Нет греха на слепом; Рай верующему, который теряет зрение и терпит. |
Нет греха на слепом
Ману говорит, что слепых «добродетельные презирают». Коран говорит: «Нет греха на слепом, и нет греха на хромом, и нет греха на больном». Этот аят позволяет им свободно есть в домах других, «всем вместе или отдельно». Однажды Пророк (ﷺ) нахмурился и отвернулся от слепого, который пришёл просить научить его. Коран упрекнул его за это, и упрёк остаётся в Коране по сей день. Пророк (ﷺ) передал обещание Аллаха (﷾) верующему, который теряет зрение. Если он терпелив, Аллах (﷾) даст ему Рай вместо его глаз. Женщина, страдавшая падучей, попросила Пророка (ﷺ) помолиться о её исцелении. Он предложил ей выбрать терпение и Рай, и она выбрала терпение. Ибн Аббас, сподвижник Пророка (ﷺ), позже указал на неё как на женщину из обитателей Рая. Пророк (ﷺ) сказал, что Аллах (﷾) не смотрит на лица и богатство людей, а смотрит на их сердца и дела. Слепой или глухой верующий стоит перед Богом точно так же, как любой другой. В исламе потеря — испытание, которое почитается и вознаграждается, и никогда не клеймо вины.
“Так вследствие остатка (вины прежних) преступлений рождаются слабоумные, немые, слепые, глухие и уродливые люди, которых (все) добродетельные презирают.”
“Нет греха на слепом, и нет греха на хромом, и нет греха на больном, ни на вас самих, чтобы вы ели в своих домах, или в домах ваших отцов, или домах ваших матерей, или домах ваших братьев, или домах ваших сестер, или домах ваших дядей по отцу, или домах ваших теток по отцу, или домах ваших теток по матери, или тех, ключами которых вы владеете, или вашего друга, - нет на вас греха, чтобы вам есть всем вместе или отдельно. А когда вы пойдете в дома, то приветствуйте друг друга приветствием от Аллаха, благословенным, благим. Так разъясняет Аллах вам знамения, - может быть, - вы уразумеете!”
“Он нахмурился и отвернулся от того, что подошел к нему слепой А что дало тебе знать, - может быть, он очистится, или станет поминать увещевание, и поможет ему воспоминание. А вот тот, кто богат, к нему ты поворачиваешься. хотя и не на тебе лежит, что он не очищается. А тот, кто приходит к тебе со тщанием и испытывает страх, - ты от него отвлекаешься.”
Анас ибн Малик слышал, как Пророк (ﷺ) сказал, что Аллах сказал: когда Я испытываю Своего раба двумя его любимыми, то есть его глазами, и он проявляет терпение, Я дам ему вместо них Рай. Аль-Бухари поместил его под заголовком «Достоинство того, кто лишился зрения».
Ата ибн Абу Рабах передаёт, что Ибн Аббас предложил показать ему женщину из обитателей Рая. Это была чернокожая женщина, которая пришла к Пророку (ﷺ) и сказала, что страдает припадками падучей, во время которых её тело обнажается, и попросила его помолиться за неё. Он сказал: если хочешь, терпи, и Рай будет твоим; а если хочешь, я помолюсь Аллаху, чтобы Он исцелил тебя. Она сказала, что будет терпеть, но попросила его помолиться, чтобы она не обнажалась, и он помолился за неё.
Абу Хурайра передаёт, что Пророк (ﷺ) сказал: Аллах не смотрит на ваши лица и ваше богатство, но Он смотрит на ваши сердца и ваши дела.
Дети, тяготы и смысл жизни
Пророк (ﷺ) сказал, что каждый ребёнок рождается в фитре, естественном расположении, которое Бог дал людям, как детёныш животного рождается целым. На него не возложено ничего из жизни прежде. Умершие дети — с Ибрахимом в Раю. В одном сообщении, когда Пророка (ﷺ) спросили о детях многобожников, он сказал, что и они там. Тяготы в этой жизни — не скрытый приговор. Никакая усталость, болезнь или печаль не постигает верующего, даже укол шипа, без того чтобы Бог не стёр этим часть его грехов. Бог возвышает одних над другими, «чтобы испытать вас в том, что Он вам доставил». Различие в обстоятельствах — испытание, а не приговор. Новорождённый не находится под судом, ибо на нём нет греха. Его боль видима и взвешена, и если он умрёт, то пойдёт в Рай. Испытание в боли ребёнка — для тех, кто любит его и заботится о нём. Коран называет причину самой жизни: Бог «создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям». И он обещает, что «будет дана полностью терпеливым и награда без счета». Страница о том, почему Бог допускает страдание, излагает остальное.
Абу Хурайра передаёт, что Пророк (ﷺ) сказал: каждый ребёнок рождается в фитре, истинной вере, и это родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником, так же как животное рождает целого детёныша: видите ли вы, чтобы кто-нибудь из них рождался изувеченным?
Самура ибн Джундуб передаёт длинный сон, который Пророк (ﷺ) рассказал сподвижникам. Два ангела показали ему, среди прочего, очень высокого человека в саду, вокруг которого было великое множество детей. Они сказали ему, что этот человек — Ибрахим, а дети — каждый ребёнок, умерший на фитре, природном естестве, которое Бог дал людям. Некоторые мусульмане спросили: а дети многобожников? Он сказал: и дети многобожников.
Абу Са‘ид аль-Худри и Абу Хурайра передают, что Пророк (ﷺ) сказал: какая бы усталость, болезнь, печаль, грусть, обида или беда ни постигла мусульманина, даже укол шипа, Аллах непременно стирает этим часть его грехов.
“Он - тот, который сделал вас преемниками на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас в том, что Он вам доставил. Поистине, Господь твой быстр в наказании, и, поистине, Он - прощающий, милосердный!”
“И устроим Мы весы для дня воскресения. Не будет обижена душа ни в чем; хотя было бы это весом горчичного зерна, Мы принесем и его. Достаточны Мы как счетчики!”
“Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе и душах и плодах, - и обрадуй терпеливых, - тех, которые, когда их постигнет бедствие говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся!» Это - те, над которыми благословения от их Господа и милость, и они - идущие верным путем.”
“который создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям, - Он велик, прощающ! -”
“Скажи: «О рабы Мои, которые уверовали, бойтесь вашего Господа! Тем, которые творили в этой жизни добро, - добро, а земля Аллаха пространна. Поистине, будет дана полностью терпеливым и награда без счета!»”
Ответы на возражения
Шанкара, комментарий к Брахма-сутре 2.1.34 — «Священные книги Востока», т. 34, с. 358–359
“Господа, отвечаем мы, нельзя упрекнуть в неравенстве распределения и жестокости, «потому что он связан соображениями». Если бы Господь сам по себе, без каких-либо внешних соображений, произвёл это неравное творение, он навлёк бы на себя порицание; но дело в том, что, творя, он связан определёнными соображениями, то есть должен принимать во внимание заслугу и вину. Поэтому то обстоятельство, что творение неравно, обусловлено заслугой и виной сотворённых живых существ и не является ошибкой, в которой виновен Господь. Положение Господа следует рассматривать как подобное положению Парджаньи, Подателя дождя. Ибо как Парджанья — общая причина произрастания риса, ячменя и других растений, тогда как различие между разными видами обусловлено различными возможностями, скрытыми в соответствующих семенах, так и Господь — общая причина сотворения богов, людей и проч., тогда как различия между этими разрядами существ обусловлены различной заслугой, принадлежащей отдельным душам.”
Приводится как довод для
Карме не нужна память, так же как семени не нужно помнить дерево, от которого оно произошло. Пьяный водитель, забывший аварию, всё равно её устроил, и никто не помнит своего младенчества. Карма — причина и следствие, как дождь заставляет каждое семя расти по своему роду, а не суд.
Ответ
Сама веданта не считает карму слепым процессом. «Брахма-сутра» говорит, что плод приходит от Господа. Шанкара говорит, что Господь «лишь он способен осуществить все те виды воздаяния, что соответствуют заслугам деятелей». Он говорит о «наградах и наказаниях» за прежние добрые или дурные дела. Некоторые индусы считают вместо этого, вместе с Джаймини, что «плод возникает лишь из дела», без Господа. Приводимая причина примечательна: Господа, распределяющего такие плоды, «пришлось бы обвинить в пристрастии и жестокости». Бадараяна отвергает этот взгляд, а Шанкара отвечает, что незримое последствие «не может действовать, если его не движет какое-либо разумное существо». Так или иначе, слепой процесс не может быть ни справедливым, ни несправедливым. Приговор судьи — другое дело, а справедливый судья называет обвинение и показывает доказательства. Пьяного водителя осуждают по доказательствам, и он явно тот же человек, который вёл машину. Человек, забывший своё младенчество, всё же то же самое тело, за ростом которого наблюдали другие. Ничто из того, что можно наблюдать, не связывает одно рождение с другим. Ребёнку, родившемуся слепым, ничего нельзя показать: никто не может сказать, за какое дело он платит. Ману утверждает, что знает, но его ответы нельзя проверить: потеря речи за кражу слов Веды, белая проказа за кражу одежды. В исламе никого не судят без его книги: «Прочти твою книгу!» Книга «не оставляет ни малого, ни великого, не зачислив», и даже руки и ноги человека свидетельствуют.
К чему это приводит — В веданте карма — приговор Господа, а справедливому приговору нужны обвинение и запись. Без Господа карма — слепой процесс, и это тоже не справедливость.
Законы Ману 11.53 — глава 11, стих 53
“Так вследствие остатка (вины прежних) преступлений рождаются слабоумные, немые, слепые, глухие и уродливые люди, которых (все) добродетельные презирают.”
Приводится как довод для
Ману — книга закона своего времени, смрити, а не откровение шрути. Её список грехов и врождённых пороков — народное поверье. Учение о карме стоит в упанишадах и Гите и без неё.
Ответ
Учение о том, что рождение — награда и наказание, есть в самих шрути. «Чхандогья-упанишада» говорит о тех, чьё поведение было дурным. Они «скоро обретут дурное рождение — рождение собаки, или свиньи, или чандалы», изгоя. В Гите Господь говорит, что низвергает свирепых и нечестивых «только в демонические утробы». «Брахма-сутра» говорит, что Господь не виноват в неравенстве существ, потому что принимает во внимание их заслугу и вину. Шанкара говорит, что Он творит всех тварей «в формах и условиях, соответствующих их прежним делам и воздающих за них». Ману лишь называет отдельные приговоры. Отложите Ману, и состояние ребёнка при рождении в этих текстах всё равно остаётся воздаянием за дела, совершённые до него.
К чему это приводит — Упанишады, Гита и «Брахма-сутра» учат, что рождение — воздаяние за прежние дела. Ману лишь даёт подробности.
Бхагавад-гита 2:22 — глава 2, стих 22
“Как человек, сбросив старые одежды, надевает другие, новые, так и воплощённое (я), сбросив старые тела, переходит в другие, новые.”
Приводится как довод для
Ребёнок — не новый невинный. То же вечное «я», которое действовало прежде, теперь носит новое тело, как человек надевает новую одежду. Страдает тот, кто совершил дело. Кришна говорит Арджуне, что оба они прошли через много рождений, и говорит: «Я знаю их все».
Ответ
Если «я» не несёт памяти о деле и нет записи, которую кто-либо мог бы проверить, утверждение проверить нельзя. Ничто не показывает, что этот ребёнок совершил то дело. Страдающий знает лишь эту жизнь и этот ум и не может отвечать за то, чего не может знать. Суд, который сказал бы: «Вы сделали это в жизни, которой не помните», нигде на земле не назвали бы справедливым. Коран держит каждую душу ответственной за её собственные дела в её собственной жизни: «не понесет носящая ношу другой». Человеку — лишь то, в чём он усердствовал. Пророк (ﷺ) сказал, что каждый ребёнок рождается в фитре, как детёныш животного рождается целым. На него не возложено никакого долга из жизни прежде. Собственные слова Кришны подтверждают это: он знает прошлые рождения, а Арджуна — нет. В Коране каждому показывают его собственную книгу и говорят: «Прочти твою книгу!»
К чему это приводит — Тождество, которое никто не может проследить, не может нести вины, которую никто не может показать. Ислам держит каждую душу ответственной за дела её собственной жизни.
Шанкара, комментарий к Брахма-сутре 3.2.38 — «Священные книги Востока», т. 38, с. 181
“Правитель всего, который поочерёдно обеспечивает сотворение, существование и поглощение мира и который знает все различия места и времени, — лишь он способен осуществить все те виды воздаяния, что соответствуют заслугам деятелей; действия же, которые проходят, едва совершившись, не имеют силы приносить плоды в какое-то будущее время, поскольку из ничего ничего не может возникнуть.”
Приводится как довод для
Господь знает всё. Человеческим судам нужны обвинение и доказательства, потому что человеческие судьи могут ошибаться. Господь не может ошибаться, поэтому Ему не нужно слушание. Его приговор справедлив, скажут ли душе, за что, или нет.
Ответ
Бог Корана тоже знает всё, и всё же Он не судит заочно. Он показывает каждому его собственную книгу: «Довольно для тебя в самом себе счетчика!» Собственные члены человека свидетельствуют. Сначала пришли посланники, «чтобы не было для людей против Аллаха довода». Книгу показывают ради судимого, а не ради Судьи. Приговор, причину которого никогда нельзя узнать, нельзя ни принять как свой, ни раскаяться в нём, ни извлечь из него урок. Ману требует покаяний, потому что те, чьи грехи «не искуплены», рождаются с признаками. Но никто не может сказать, какие это были грехи.
К чему это приводит — Всеведущий Бог Корана всё же показывает каждой душе её книгу и сначала предупреждает её. Приговор при рождении ничего не показывает.
Брихадараньяка-упанишада 4.4.5 — глава 4, раздел 4, стих 5
“И здесь говорят, что человек состоит из желаний. И каково его желание, такова его воля; и какова его воля, таково его дело; и какое бы дело он ни совершил, то он и пожнёт.”
Приводится как довод для
Никто не осуждён. Душа идёт туда, куда ведут её собственные желания: «каково его желание, такова его воля; и какова его воля, таково его дело». В этом смысле каждая душа выбрала своё рождение.
Ответ
Тот же стих кончается словами «какое бы дело он ни совершил, то он и пожнёт»: пожинание, а не выбор. Желание — не согласие на свой плод: вор хочет золота, а не тюрьмы. Никто не желает родиться слепым. Выбор, которого никто не помнит, нельзя показать как выбор. А тексты на этой странице говорят о наказании, а не о выборе. Господь Гиты говорит, что «непрестанно» низвергает свирепых в демонические утробы. Ману говорит о преступлениях и «позорных признаках». Если рождение было выбрано, оно не было наказанием, и эти тексты ошибаются, называя его так. Если оно было наказанием, оно не было выбрано. Ислам не говорит слепым, что они выбрали слепоту. Он называет тяготы испытанием, посланным Богом, и Он за них воздаёт.
К чему это приводит — Желание, приносящее плод, — всё равно пожинание, а не согласие. Тексты называют такие рождения наказанием, а наказание — не выбор.
Бхагавад-гита 18:66 — глава 18, стих 66
“Оставив все обязанности, приди ко Мне как к единственному прибежищу. Я избавлю тебя от всех грехов. Не печалься.”
Приводится как довод для
Карма — не суд, а школа. Она делает людей добрыми, потому что каждое дело возвращается к тому, кто его совершил. Каждая жизнь — возможность расти к освобождению, а милость Господа может прервать цепь: «Я избавлю тебя от всех грехов».
Ответ
Причина делать добро — не то же самое, что совершённая справедливость. А урок, забываемый при каждом рождении, ничему не учит, потому что ученик никогда не знает, чему его учат. Ислам даёт тот же побуждающий мотив, сохраняя запись: «кто сделал на вес пылинки зла, увидит его». Он видит это сам. Обещание Гиты показывает, что Господь может простить, и Коран говорит то же: «не отчаивайтесь в милости Аллаха!» Но в исламе призыв к покаянию звучит в этой одной жизни, обращённый к человеку, который знает, от чего отворачивается. Милость может прекратить приговор, но не может показать, что приговор был заслужен. Помилование за преступление, которого никто не может назвать, не доказывает, что преступление было совершено.
К чему это приводит — Карма может давать мотив, но урок, которого никто не помнит, ничему не учит, а приговор, которого никто не может назвать, — не справедливость.
Коран 42:30 — сура «Аш-Шура», аят 30
“А что постигает вас из несчастия - за то, что навлекли ваши руки, и прощает Он многое.”
Приводится как довод для
Сам Коран говорит: «А что постигает вас из несчастия - за то, что навлекли ваши руки». Это и есть карма: страдание происходит от собственных дел.
Ответ
Аят обращён к людям о делах, которые они совершили в этой жизни. На одном дыхании он говорит: «и прощает Он многое». Пророк (ﷺ) учил, что никакая тягота не постигает верующего, даже укол шипа, без того чтобы этим не стёрлась часть его грехов. Тяготы очищают запись. Это не приговор, скрытый от того, кто его несёт. Аят никогда не делает тело новорождённого приговором за прежнюю жизнь, и Коран это исключает: никто не несёт ношу другого. И ислам не говорит, что всякая тягота происходит от греха. Бог возвышает одних над другими, «чтобы испытать вас». А Пророк (ﷺ) обещал Рай верующему, который теряет зрение и терпит.
К чему это приводит — 42:30 говорит о делах, совершённых в этой жизни, вместе с прощением. Он никогда не делает тело ребёнка приговором за прошлую жизнь.
Коран 6:165 — сура «Аль-Анам», аят 165
“Он - тот, который сделал вас преемниками на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас в том, что Он вам доставил. Поистине, Господь твой быстр в наказании, и, поистине, Он - прощающий, милосердный!”
Приводится как довод для
Дети страдают и в исламе, и ислам называет это испытанием. Значит, Бог причиняет боль невинным без причины. Карма по крайней мере говорит, что страдание заслужено.
Ответ
Испытание и приговор — разные вещи. Приговор смотрит назад, на преступление, и клеймит того, кто его несёт. Испытание смотрит вперёд, на награду, и того, кто его несёт, почитают. Новорождённый вовсе не находится под судом. На нём нет греха, его боль видима и взвешена, а умершие дети идут в Рай. Испытание в боли ребёнка — для тех, кто любит его и заботится о нём. Бог говорит, что испытает людей «недостатком в имуществе и душах и плодах». Он благовествует терпеливым. Коран говорит: «Нет греха на слепом, и нет греха на хромом, и нет греха на больном». Ману говорит, что слепых «добродетельные презирают». Он говорит, что слепой на поминальном угощении лишает дающего награды за девяносто гостей. Коран упрекнул самого Пророка (ﷺ) за то, что тот нахмурился при виде слепого. Аллах (﷾) обещает Рай тому, кто теряет зрение и терпит. Пророк (ﷺ) предложил Рай женщине, страдавшей падучей, которая выбрала терпение. В Судный день каждая несправедливость будет взвешена, вплоть до горчичного зерна. «Заслуженное» кармы — утверждение, которого никто не может проверить. Обещание ислама в том, что никакая боль не пропадает даром и ни одна не остаётся без воздаяния. Страница о том, почему Бог допускает страдание, излагает остальное.
К чему это приводит — В исламе страдание ребёнка — не приговор: ребёнку воздаётся, а испытание — для тех, кто вокруг него.
Коран 72:23 — сура «Аль-Джинн», аят 23
“кроме передачи от Аллаха и Его посланий. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, для того - огонь геенны, в котором они будут вечно пребывать, -”
Приводится как довод для
Ислам грозит вечным адом за грехи одной короткой жизни. Карма добрее: её ады кончаются, и каждая душа получает возможность за возможностью.
Ответ
В исламе никто не наказывается за весть, которая до него не дошла. Бог говорит: «Мы не наказывали, пока не посылали посланца». Каждого судят по его собственной книге, которую он читает. Милость Бога превосходит Его гнев. Доброе дело записывается десятикратно, а дурное — лишь как оно есть. Он прощает все грехи тем, кто к Нему обращается: «не отчаивайтесь в милости Аллаха!» И ад — не цена, отсчитываемая за каждый грех. Коран говорит о тех, кто стоит перед Огнём: «если бы они были возвращены, то вернулись бы к тому, от чего их удерживали». Ад отвечает на то, что человек сделал из себя после каждого предупреждения и каждого предложения милости. И «Аллах не обидит и на вес пылинки». Да и индуистские ады не всегда временны. Мадхва, учитель веданты примерно XIII века, основал школу двайта. Он приводит тексты, которые считает писанием: ненавидящие Господа падают в ад тьмы и никогда из него не поднимаются. Он также приводит тексты, называющие «два вечных ада». Как сообщает индуистский учёный Р. Г. Бхандаркар (1837–1925), школа Мадхвы считает, что некоторые души «вечно проходят круг существований». Другие «годны для состояния тьмы». А возможности кармы даются без памяти об уроке, под приговором, который никто не объяснил. Страница о людях, никогда не слышавших об исламе, излагает остальное.
К чему это приводит — Ислам никого не наказывает до предупреждения, судит каждого по его собственной книге и прощает всякий грех, в котором раскаялись. Школа веданты Мадхвы тоже учит о вечном аде.
Стивенсон, 1993, родимые пятна и утверждения о прошлой жизни
Сообщает, что из 895 детей, утверждавших, что помнят прошлую жизнь, или о которых взрослые думали, что она у них была, у 309 (35 процентов) были родимые пятна или врождённые пороки, которые, как говорили, соответствовали ране, обычно смертельной, или иной отметине на умершем человеке, чью жизнь, по словам ребёнка, он помнил; в 43 из 49 случаев, когда удалось получить медицинский документ, обычно протокол вскрытия, он подтвердил соответствие. Таких детей, пишет он, находили везде, где их искали, но легче всего — в странах Южной Азии.
Приводится как довод для
Дети в Индии и в других местах помнят прошлые жизни. Исследователи, такие как Иэн Стивенсон, психиатр Виргинского университета, описали сотни случаев, некоторые с родимыми пятнами, соответствующими ранам на человеке, которого ребёнок помнил. Перерождение — факт, значит, карма реальна.
Ответ
Допустим каждое сообщение, и они показывают самое большее возвращение, а не справедливый приговор. Собственный вывод Стивенсона таков: отметины детей, как говорили, соответствовали ранам, обычно смертельным, на человеке, которого помнили. Это перенесённая травма, а не наказание за преступление. Отметина падает на того, кто был ранен, а не на того, кто его ранил. Это противоположность схеме Ману, в которой потеря речи наказывает за кражу слов Веды. Стивенсон также находил такие случаи легче всего в Южной Азии, где в перерождение уже верят. И перерождение — не учение погребальных гимнов «Ригведы». Они отправляют умерших к Яме и Отцам «на высшем небе», а не обратно в утробу.
К чему это приводит — Даже если бы каждое сообщение было правдой, оно показало бы возвращение, а не справедливость: отметины соответствуют полученным ранам, а не совершённым преступлениям.
Коран 7:172-173 — сура «Аль-Араф», аяты 172-173
“И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: «Разве не Господь ваш Я?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем... » Чтобы вы не сказали в день воскресения: «Мы были небрежны к этому». Или не сказали бы: «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?»”
Приводится как довод для
Ислам держит каждую душу ответственной за завет, заключённый до рождения, которого никто не помнит. Это не лучше кармы за прошлую жизнь, которой никто не помнит.
Ответ
Аяты сами называют цель завета. Он был взят, «чтобы вы не сказали в день воскресения: „Мы были небрежны к этому“». И чтобы они не могли винить своих отцов за своих ложных богов. Это свидетельство, вложенное в каждую душу, а не обвинение, выдвинутое против неё. Никто не наказывается только за это: «Мы не наказывали, пока не посылали посланца». То, что завет оставляет в каждом человеке, — знание о Боге, устроение, по которому Он сотворил людей. Пророк (ﷺ) сказал, что каждый ребёнок рождается в нём. Забытое дело кармы — преступление, наказываемое теперь, в теле, без записи. Завет — знание о Боге, к которому теперь взывает посланник, с целой жизнью, чтобы ответить. И никто не несёт ношу другого.
К чему это приводит — Завет — знание о Боге в каждой душе, а не забытое преступление. Никто не наказывается за него, пока его не предупредил посланник.
Коран 57:22-23 — сура «Аль-Хадид», аяты 22-23
“Ничто не постигает из событий на земле или в ваших душах, без того чтобы его не было в писании раньше, чем Мы создадим это. Поистине, это легко для Аллаха! - чтобы вы не печалились о том, что вас миновало, и не радовались тому, что к вам пришло. Аллах не любит всякого гордеца хвастливого, -”
Приводится как довод для
Коран говорит, что никакое несчастье не случается без того, чтобы не быть записанным в предопределении прежде, чем оно придёт. Значит, ислам тоже заранее определяет каждое страдание и не даёт ему лучшей причины, чем карма. Карма по крайней мере говорит, что оно заслужено.
Ответ
Следующий аят называет цель. Это для того, «чтобы вы не печалились о том, что вас миновало, и не радовались тому, что к вам пришло». Это сказано, чтобы утешить страдающего, а не обвинить его. Предопределение того, что случится, — знание Бога, записанное заранее. Это не приговор за дело, совершённое в жизни, которой никто не помнит. В исламе тяготы — испытание, за которое воздаётся. Они стирают грехи, а верующему, который теряет зрение и терпит, обещан Рай. В упанишадах предопределение жёстче. Шанкара приводит «Каушитаки», чтобы доказать, что Господь принимает во внимание заслугу. Там сказано, что Господь побуждает того, кого «желает низвести из этих миров», «совершить дурное дело». Комментаторы объясняют, что прежняя заслуга или вина существа «определяет особое качество действий, которые оно совершает в своём нынешнем существовании». Тогда не только страдание, но и сам грех — часть приговора за забытое прошлое. Коран тоже говорит, что, когда народ уклонился, «Аллах отклонил сердца их». Но там у цепи есть начало. Эти люди знали, что Муса — посланник Бога, и сначала отвернулись сами, своим собственным поступком. Каждый человек рождается в фитре и предупреждается посланником. Бог сбивает «только распутных». В «Каушитаки», как её читают комментаторы, нет первого отступления: каждое дурное дело отвечает на более раннее, назад без конца. Страница о том, учит ли ислам фатализму, излагает остальное.
К чему это приводит — Предопределение Корана утешает и вознаграждается, а заблуждение в нём начинается с того, что человек сам отворачивается. В «Каушитаки», как её читают комментаторы, даже грех — приговор за забытое прошлое.
Шанкара, комментарий к Брахма-сутре 2.1.35 — «Священные книги Востока», т. 34, с. 359–360
“Но — выдвигается возражение — место «Вначале было лишь Сущее, единое, без второго» утверждает, что до творения не было различия, а следовательно, не было и заслуги, из-за которой творение могло стать неравным. А если мы предположим, что Господь руководствовался в своих распределениях делами живых существ после творения, мы впадаем в порочный круг: дело зависит от различия условий жизни, а различие условий — снова от дела. Можно считать, что Господь действует с учётом религиозной заслуги после того, как различие однажды возникло; но поскольку до того причины неравенства, а именно заслуги, не существовало, следует, что первое творение должно было быть свободным от неравенства. Это возражение мы встречаем замечанием, что мир переселений безначален. — Возражение было бы верным, если бы у мира было начало; но поскольку он безначален, заслуга и неравенство, подобно семени и ростку, суть и следствия, и причины, и потому нет логического возражения против их действия.”
Приводится как довод для
Шанкара ответил на это давно. У мира перерождений нет начала, поэтому заслуга и неравенство, «подобно семени и ростку, суть и следствия, и причины». Каждое объяснение должно где-то остановиться, а ряд без первого члена — не противоречие.
Ответ
Шанкара сам излагает трудность: «дело зависит от различия условий жизни, а различие условий — снова от дела». Его ответ делает круг бесконечным, но не разрывает его. Каждое рождение объясняется более ранним, и так всегда. Поэтому цепь никогда не объясняет, почему вообще есть страдание и почему цепь одной души проходит через слепоту, а другой — через лёгкость. Комментаторы добавляют, что прежняя заслуга или вина «определяет особое качество действий, которые оно совершает в своём нынешнем существовании». Тогда каждое дело сформировано более ранним приговором, и нет первого поступка, совершённого свободно душой с чистой записью. Так что слову «заслуженный» не на что опереться. Возражение не в том, что бесконечный ряд невозможен, и оно не зависит от того, было ли у вселенной начало во времени. Оно в том, что бесконечная цепь приговоров никогда не содержит свободного поступка, который сделал бы любой из них справедливым. Объяснение Корана останавливается на мудром и справедливом Боге, а не на слепом ряде. Он «создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям», и Он воздаёт терпеливым «без счета».
К чему это приводит — Безначальная цепь отодвигает вопрос назад навсегда. Она никогда не даёт первого свободного поступка, который делает приговор заслуженным.
Шанкара, комментарий к Брахма-сутре 2.3.42 — «Священные книги Востока», т. 38, с. 60
“Никоим образом, отвечаем мы; ибо, хотя деятельность души не независима, душа всё же действует. Господь поистине побуждает её действовать, но действует она сама. Более того, Господь, побуждая её действовать теперь, принимает во внимание её прежние усилия, а в прежнем существовании он побуждал её действовать, принимая во внимание её усилия до того существования; это отступление в прошлое, против которого, учитывая вечность сансары, нельзя выдвинуть возражений.”
Приводится как довод для
Каждая душа действует свободно. Шанкара говорит: «Господь поистине побуждает её действовать, но действует она сама». Преступник с судимостью всё же совершает следующее преступление свободно и заслуживает за него приговора. Первый поступок не нужен: каждое рождение отвечает на свободный поступок в жизни прежде.
Ответ
Полный отрывок Шанкары говорит больше. Деятельность души «не независима». Господь, побуждая её действовать теперь, «принимает во внимание её прежние усилия». Те Он побуждал, «принимая во внимание её усилия до того существования». Шанкара называет это «отступлением в прошлое». Так каждое усилие сформировано воздаянием за более раннее усилие, назад без конца. Судимость преступника началась с первого преступления, совершённого человеком, у которого её не было. Здесь нет ни такого преступления, ни такого человека. Каждая душа входит в каждую жизнь уже согнутой приговорами, которых не может вспомнить. Коран тоже говорит: «вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах», так что вопрос не в том, стоит ли Бог за каждым поступком. Вопрос в том, является ли каждый поступок уже воздаянием за более ранний. В исламе каждый ребёнок начинает в фитре, целым, и его первые свободные поступки — его собственные. Бог судит его по ним, после предупреждения, с книгой перед ним.
К чему это приводит — «Действует она сама» Шанкары идёт вместе с «отступлением в прошлое»: каждое усилие движется с учётом более раннего, назад без конца. У цепи всё равно нет первого свободного поступка.
«Милиндапаньха» 2.2.6 — «Вопросы царя Милинды», книга II, глава 2, вопрос 6
“Так же, великий царь, добрые или злые дела совершаются этим именем-и-формой, а возрождается другое. Но это другое тем самым не освобождается от своих дел (своей кармы).”
Приводится как довод для
Буддисты учат, что нет «я», которое переходит из жизни в жизнь. Возрождённый — «ни тот же, ни другой», но он не освобождается от дел. Человек, который крадёт манго, выросшие из чужих манго, всё равно вор. А карма — это намерение: «Намерение — вот что я называю делами». Несчастный случай кармы не создаёт.
Ответ
Вор манго виновен, потому что сам взял манго. Хозяин может привести его к царю и обвинить. Пример заимствует суд с обвинением и вора, который знает, что сделал, а в перерождении нет ни того, ни другого. Если возрождённый — «ни тот же, ни другой», то страдающий — не просто тот, кто согрешил. Это и есть несправедливость, которую описывает эта страница. Намерение объясняет, почему дело доброе или дурное. Оно не объясняет, почему это намерение должно стать этим телом и в этой мере. Будда назвал плоды дел одной из четырёх вещей, которые «немыслимы». В исламе каждая душа отвечает за свои собственные намерения в своей собственной жизни и читает свою собственную книгу.
К чему это приводит — Если возрождённый — ни тот же, ни другой, никто не может показать, что он совершил дела, которые несёт. Карма, плоды которой «немыслимы», — приговор, который никто не может прочесть.
Уттарадхьяяна-сутра 13.23 — лекция 13 (Читра и Самбхута), стих 23
“Ни его родичи, ни его друзья, ни его сыновья, ни его родственники не разделят его страдания — он один должен нести его; ибо карман следует за деятелем.”
Приводится как довод для
Джайнам не нужны ни Господь, ни судья. Карма связывает душу через её собственные страсти. Каждый вид приносит свой плод: страдание или удовольствие, продолжительность жизни, род, в котором человек рождается. Никто другой не может нести её: «карман следует за деятелем». А душа освобождает себя правильным знанием, верой, поведением и подвижничеством.
Ответ
Джайнский стих и Коран согласны в одном: никто не может нести ношу другого. Но чтобы это было справедливостью, деятель должен знать своё дело. «Уттарадхьяяна» сравнивает карму со взломщиком, раздавленным в проломе, который он сам прорыл. Этот взломщик знает стену, которую проломил. Ребёнок, родившийся слепым, не знает никакого пролома, и никто не может ему его показать. Если каждый вид кармы приносит плод по своей природе, карма — механизм, а механизм ни справедлив, ни несправедлив. То же писание говорит о страдании, «возникающем с безначальных времён». Оно также причисляет к восьми карму, которая ведёт к заблуждению. Значит, страсти, связывающие душу, были возбуждены кармой, связанной прежде, и никакой первый свободный поступок не начал цепь. Ислам тоже призывает каждую душу к правильной вере и правильному поведению. Но он начинает каждую душу чистой, в одной жизни, и Бог показывает ей книгу.
К чему это приводит — Джайнская карма держит каждую душу при её собственных делах, но не показывает ни одного из них, и у неё нет первого свободного поступка. Мера без судьи — механизм, а не справедливость.
«Милиндапаньха» 3.4.2 — «Вопросы царя Милинды», книга III, глава 4, вопрос 2
“Царь сказал: «Почему, Нагасена, не все люди одинаковы, но одни недолговечны, а другие долговечны, одни болезненны, а другие здоровы, одни безобразны, а другие прекрасны, одни без влияния, а другие весьма могущественны, одни бедны, а другие богаты, одни низкого рода, а другие высокого, одни глупы, а другие мудры?» Старец ответил: «Почему не все овощи одинаковы, но одни кислые, и одни солёные, и одни острые, и одни терпкие, и одни вяжущие, и одни сладкие?» «Полагаю, господин, это потому, что они происходят от разных видов семян». «Так же, великий царь, следует объяснять и различия среди людей, которые ты упомянул. Ибо Благословенный сказал: „Существа, о брахман, имеют каждое свою карму, наследники кармы, принадлежат к роду своей кармы, родственны по карме, имеют каждое свою карму своим покровителем-владыкой. Именно карма разделяет их на низших и высших и тому подобные разряды“».”
Приводится как довод для
Буддистам не нужен Господь. Карма действует сама, как семена определяют вкус растений, которые из них вырастают. «Именно карма разделяет их на низших и высших». И не всякое страдание — карма. Возражения о суде Господа нас не касаются.
Ответ
Тогда карма — либо судья, либо процесс. Если она процесс, подобный семенам, растущим по своему роду, она вовсе не справедливость. Кислое семя не заслуживает своей кислоты. Закон, который ничего не знает о добре и зле, не может быть ни справедливым, ни несправедливым. Если она соотносит каждое рождение с нравственной заслугой, она должна взвешивать намерение и раскаяние и подгонять тело под вину. Это дело судьи. Сам Шанкара утверждал, что незримое последствие дела «не может действовать, если его не движет какое-либо разумное существо». Возражения, исходящие из памяти, из бесконечной цепи и из отсутствия первого свободного поступка, не нуждаются в Господе. Они применимы везде, где о карме говорят, что она разделяет существ на низших и высших. «Милиндапаньха» также говорит, что многие страдания происходят от причин иных, чем карма. Тогда карма вовсе не объясняет этих страданий. Сама «Милиндапаньха» говорит, что никто без прозрения Будды не может знать, как далеко простирается карма. Запись закрыта для того, кто страдает.
К чему это приводит — Карма без Господа — либо слепой процесс и потому не справедливость, либо суд без судьи. Ислам называет Судью, показывает книгу и воздаёт за каждую тяготу.
Взгляды
Карма как воздаяние Господа (веданта)
Карма — не случай. Всеведущий Господь даёт каждому существу плод, которого заслуживают его собственные дела, как дождь заставляет каждое семя расти по своему роду. Неравенство существ — не вина Господа, а плод их заслуги и вины. У цепи жизней нет начала, поэтому каждое состояние заслужено прежними делами, как семя и росток. Страдающее «я» — то же вечное «я», которое действовало; ново лишь тело. Господь побуждает его действовать, но действует оно само. Цепь кончается освобождением через знание и милость Господа.
Шанкара и Рамануджа о «Брахма-сутре»; упанишады, Гита и Ману
«Брахма-сутра» говорит, что плод дел приходит от Господа. Шанкара и Рамануджа объясняют, что дела проходят, едва совершившись, поэтому не могут принести собственных плодов.
Опровержение
Допустим, дело проходит и не может принести собственного плода. Тогда воздаяние Господа — приговор, а приговору нужны обвинение и запись. В исламе каждому говорят: «Прочти твою книгу!»
Господа нельзя упрекнуть в неравенстве существ, потому что Он смотрит на их добрые и дурные дела. Он подобен дождю, который падает на все семена одинаково.
Опровержение
Допустим, дождь падает на все семена одинаково и каждое растёт по своему роду. Но ребёнок — не семя. Тексты называют его рождение воздаянием за дела, а ни одно его дело не названо и не показано.
У мира перерождений нет начала. Поэтому добрые дела и неравенство — как семя и росток: каждое вызвано другим и каждое вызывает другое.
Опровержение
Допустим, ряд без начала не невозможен. Но бесконечная цепь приговоров никогда не содержит первого свободного поступка, который сделал бы любой из них заслуженным.
Господь побуждает душу действовать, принимая во внимание её прежние усилия, но душа действует сама.
Опровержение
Шанкара добавляет, что Господь, побуждая душу действовать теперь, «принимает во внимание её прежние усилия». Так это уходит назад без конца — «отступление в прошлое». Каждый поступок отвечает на более ранний, и первый свободный поступок никогда не достигается. В исламе каждый ребёнок начинает в фитре, и его первые свободные поступки — его собственные.
«Чхандогья-упанишада» и Гита учат, что доброе и дурное поведение ведёт к доброму и дурному рождению.
Опровержение
Допустим, эти тексты это говорят. Они не говорят родившемуся, какое дело заслужило его рождение, и ничего ему не показывают. Приговор, который никто не может прочесть, нельзя ни проверить, ни оспорить.
Воплощённое «я» сбрасывает старые тела и принимает новые, как человек меняет одежду.
Опровержение
«Я» не несёт памяти о прошлой жизни, и нет записи, которую кто-либо мог бы проверить. Поэтому ничто не показывает, что этот ребёнок совершил то дело. Коран держит каждую душу ответственной за её собственные дела в её собственной жизни. И каждый ребёнок рождается в фитре, чистой природе, которую дал ему Бог.
Господь дарует освобождение. В Гите Он говорит: «Я избавлю тебя от всех грехов», а Рамануджа говорит об Освобождении, даруемом Господом.
Опровержение
Допустим, Господь может простить. Коран тоже это говорит: «не отчаивайтесь в милости Аллаха!» Но милость не может показать, что приговор был заслужен. В исламе призыв к покаянию звучит в этой одной жизни, обращённый к человеку, который знает, от чего он отворачивается.
Дела приносят собственные плоды (мимамса)
Само дело приносит свой плод. Прежде чем пройти, оно оставляет незримое последствие, апурву, которое позже даёт результат. Писание велит совершать жертвоприношение ради награды, и повеление было бы бесполезным, если бы дело не приносило собственного плода. Господь, распределяющий плоды, был бы пристрастен и жесток.
Джаймини, как излагают его взгляд «Брахма-сутра» и Шанкара
«Брахма-сутра» передаёт взгляд Джаймини, что плоды действий приносит религиозная заслуга.
Опровержение
Допустим, Джаймини не хотел Господа. Тогда карма — слепой процесс, ни справедливый, ни несправедливый. Сам Шанкара сказал, что незримое последствие «не может действовать, если его не движет какое-либо разумное существо».
По этому взгляду плод возникает лишь из дела, через незримую апурву. Господа, распределяющего плоды, пришлось бы обвинить в пристрастии и жестокости.
Опровержение
Допустим это опасение. Ислам отвечает на него: неравные дары — испытания, а не приговоры (6:165), и каждая тягота видима и вознаграждается. «Аллах не обидит и на вес пылинки» (4:40), и Он показывает каждому его собственную книгу. Плод дела без судьи — механизм, а не справедливость.
Карма без Господа (буддизм)
Существа — наследники собственных дел, а дело — это намерение. Никакой бог не раздаёт наград и наказаний. Карма разделяет существ на высших и низших, как семя определяет вкус растения. Не всякое страдание происходит от кармы, и лишь Будда может видеть, как далеко простирается карма. Никакое неизменное «я» не переходит из жизни в жизнь. Тот, кто рождается вновь, — ни тот же человек, ни кто-то другой.
«Милиндапаньха» и палийские беседы
На вопрос, почему люди рождаются неравными, Нагасена отвечает, что растения различаются, потому что различаются их семена. Он приводит слова Будды: именно карма разделяет существ на низших и высших.
Опровержение
Допустим, семена определяют вкус растения. Но кислое семя не заслуживает своей кислоты. Если карма — лишь такой процесс, она не справедливость. Если она подгоняет каждое рождение под вину, ей нужен судья.
Будда называет делом само намерение.
Опровержение
Допустим, намерение делает дело добрым или дурным. Оно не объясняет, как жестокое намерение становится слепым глазом или короткой жизнью, в подобающей мере. Для этого нужна мера, которую ведёт судья.
Многие страдания происходят от причин иных, чем карма. И никто без прозрения Будды не может сказать, как далеко простирается карма.
Опровержение
Допустим, не всякое страдание — карма. Но там, где оно карма, «никто без прозрения Будды не может определить пределы» её действия. Значит, ни один страдающий не может знать, платит ли он за дело. Ислам говорит каждому страдающему верующему одно: это стирает грехи, и это вознаграждается.
Возрождённый — ни тот же, ни другой, но он не освобождается от своих дел.
Опровержение
Если возрождённый — «ни тот же, ни другой», то страдающий — не просто тот, кто совершил дело. Ничто не показывает, что он должен за него отвечать.
Карма без Господа (джайнизм)
Душа связана восемью видами кармы и, связанная ими, кружится и кружится в круге рождений. Карма определяет страдание и удовольствие, продолжительность жизни и род, в котором человек рождается. Миром не правит никакой творец. Каждая душа пожинает лишь собственные дела, и никто не может их разделить: карма следует за деятелем. Правильное знание, вера, поведение и подвижничество освобождают душу от страдания, у которого нет начала.
«Уттарадхьяяна-сутра» джайнского канона
Душа связана восемью видами кармы, которые кружат её в круге рождений. Они определяют страдание и удовольствие, продолжительность жизни и родовую линию.
Опровержение
Допустим восемь видов кармы. Карма, которая по своей природе определяет страдание, жизнь и род, — механизм. Механизм ни справедлив, ни несправедлив, и он не показывает душе ни одного её дела.
Никто не разделяет страдания другого, потому что карма следует за тем, кто совершил дело. Никто не избегает последствий своих собственных поступков.
Опровержение
Ислам согласен, что никто не несёт ношу другого. Но справедливость требует, чтобы деятелю показали его дело. Взломщик в джайнском стихе знает стену, которую проломил; ребёнок, родившийся слепым, не знает никакого пролома.
Джайнский гимн отрицает всякого творца, действующего по своей свободной воле. Джайнский стих называет связанностью то, что душа принимает тела, соответствующие её прошлым поступкам.
Опровержение
Допустим, этот гимн отрицает творца. Тогда никто не судит, и душа «принимает тела, соответствующие её прошлым поступкам» по закону, а не по слушанию дела. Ислам называет Судью, Который показывает каждой душе её книгу.
Правильное знание, вера, поведение и суровое самоотречение — путь к прочному счастью. Они выводят из страдания, которое длится с безначальных времён.
Опровержение
Ислам тоже призывает каждую душу к правильной вере и правильному поведению. Но он начинает каждую душу чистой, в одной жизни, и Бог показывает ей книгу. В джайнском стихе у страдания нет начала, поэтому никакой первый свободный поступок его не начал.
Исламский взгляд
Каждый человек живёт одну жизнь, рождается чистым и судится один раз, Богом, со своей собственной книгой перед ним. Никто не несёт вины другого. И никто не наказывается прежде, чем до него дошло предупреждение. Тяготы и увечья — испытания. Бог их почитает и за них воздаёт. Они никогда не приговор за прошлое, которого никто не помнит.
В Судный день каждый читает свою собственную книгу, которая ничего не упускает. И его собственное тело свидетельствует.
Ни одна душа не несёт ноши другой. Бог никого не наказывает, пока его не предупредил посланник, чтобы ни у кого не было довода против Него.
Коран говорит, что нет греха на слепом, хромом и больном. Он упрекнул Пророка (ﷺ) за то, что тот нахмурился при виде слепого.
Пророк (ﷺ) обещал Рай верующему, который теряет зрение и терпит. Он обещал его и женщине, страдавшей падучей, которая выбрала терпение.
Каждый ребёнок рождается в фитре, и умершие дети — в Раю. В одном сообщении там и дети многобожников.
Различия между людьми — испытания, и сама жизнь создана, чтобы испытать, кто лучше по деяниям.
Есть дела, которых никто не помнит, которых не показывает никакая запись и которые не начал никакой первый свободный поступок. Приговор за такие дела — не справедливость.