Короткий ответ
Не в своих гимнах. Её погребальные гимны отправляют умерших к Яме (владыке умерших) и Отцам (духам предков) «на высшем небе». Там они встречают заслугу своих дел. Ни один гимн никого не отправляет обратно, чтобы родиться снова. Перерождению на земле учат упанишады, последняя часть Веды. Там царь говорит брахману (из сословия жрецов), что это знание «не приходило ни к одному брахману до тебя». Оно принадлежало кшатриям, сословию воинов, а не жрецам, хранившим гимны. Упанишады и Гита сделали небо Отцов остановкой на пути обратно к рождению. Картина гимнов ближе к Корану: одна жизнь, затем умершие встречают свои дела, и возврата нет. Стихи, которые приводят в пользу перерождения, разобраны ниже. Ислам учит этой одной жизни и зовёт вас прожить её для Бога.
Полное объяснение
Куда погребальные гимны «Ригведы» отправляют умерших
«Ригведа», первая из четырёх Вед, — собрание гимнов. В её десятой книге есть погребальные гимны, которые говорят, куда уходят умершие. Умершему велят идти «древними путями» своих праотцев. Он должен встретиться с Ямой (владыкой умерших) и Отцами (духами предков). Он должен также встретиться «с заслугой вольных или предписанных дел на высшем небе». Ральф Гриффит, британский переводчик «Ригведы» XIX века, объясняет, что это за дела. Это добрые дела и жертвоприношения, заслуга которых хранится на небе. Там умерший должен «облечься в другое тело». Агни, бога огня, просят не сжечь его совсем, а «отправить его в путь к Отцам». Агни должен «отнести этого человека в край благочестивых». Затем Агни должен снова отправить его к Отцам и дать ему вновь соединиться с телом. Другой гимн молится: «Сделай меня бессмертным в том царстве, где обитает Царь». Примечание Гриффита называет этого Царя Ямой, владыкой духов умерших. В этих гимнах умершие уходят к Отцам. Ни один из них не отправляет человека обратно в утробу матери.
“Иди, иди древними путями, которыми прежде нас прошли наши древние отцы. Там ты увидишь обоих Царей, вкушающих свою священную пищу, — бога Варуну и Яму. Встреться с Ямой, встреться с Отцами, встреться с заслугой вольных или предписанных дел на высшем небе. Оставь грех и зло, ищи заново своё жилище и, сияя славой, облекись в другое тело.”
“Не сжигай его, не поглощай его совсем, Агни: пусть не будут развеяны ни его тело, ни его кожа. О Джатаведас, когда ты его созреешь, тогда отправь его в путь к Отцам. Когда ты приготовишь его, Джатаведас, тогда передай его Отцам. Когда он достигнет жизни, что ждёт его, он станет повелителем Божеств.”
“Твоя доля — козёл: жаром поглоти его; пусть твоё свирепое пламя, твоё пылающее сияние сожжёт его. Своими благими образами, о Джатаведас, отнеси этого человека в край благочестивых.”
“Снова, о Агни, отправь к Отцам того, кто, принесённый в тебе, идёт с нашими приношениями. Облекшись в новую жизнь, пусть он умножит своё потомство: пусть он вновь соединится с телом, Джатаведас.”
“О Павамана, помести меня в тот бессмертный, нетленный мир, где поставлен свет небес и сияет вечный блеск. Струись, Инду, струись ради Индры. Сделай меня бессмертным в том царстве, где обитает Царь, Сын Вивасвата, где тайное святилище неба, где те воды юные и свежие. Струись, Инду, струись ради Индры.”
Тело возвращается к стихиям и к земле
Те же гимны говорят, что становится с телом. Они говорят об Отцах на небе, одни из которых «сожжены огнём», а другие «не преданы сожжению». Они просят даровать этим Отцам «их собственное тело». У погребального огня солнце должно принять глаз умершего, а ветер — его дух (атма, дыхание). Примечание Гриффита о глазе и духе говорит, что подобное возвращается к подобному. Умершему велят идти «по твоей заслуге, на землю или на небо». Он может идти к водам, «если таков твой удел», и поселиться в растениях «всеми своими членами». Останки кладут в «лоно Земли-Матери», а Яму просят устроить умершему «постоянное обиталище». Так глаз и дыхание возвращаются к подобному себе в мире. А сами те же гимны отправляют самого человека к Яме и Отцам.
“Тем, кто, сожжённые огнём или не преданные сожжению, радуются своему приношению посреди неба, — даруй им, о Державный Владыка, мир духов и их собственное тело, как угодно твоей воле.”
“Пусть Солнце примет твой глаз, Ветер — твой дух; иди, по твоей заслуге, на землю или на небо. Иди, если таков твой удел, к водам; иди, поселись в растениях всеми своими членами.”
“Отправляйся в лоно Земли-Матери, Земли широкой, весьма доброй и милостивой. Юная Госпожа, мягкая, как шерсть, для дающего дары, да сохранит она тебя от лона Разрушения. Приподнимись, Земля, не дави вниз тяжело: дай ему лёгкий доступ, бережно ухаживая за ним. Укрой его, как мать окутывает своё дитя подолом, о Земля. Пусть теперь вздымающаяся земля будет неподвижна: да, пусть тысяча комьев останется над ним. Пусть будут они ему домом, источающим тук, пусть здесь всегда будет его прибежище. Я удерживаю землю от тебя, когда кладу над тобой этот кусок земли. Да буду я свободен от вреда. Здесь пусть Отцы крепко держат для тебя этот столп, а там пусть Яма устроит тебе постоянное обиталище.”
Собственные слова упанишады: знание, которого не было ни у одного брахмана
Упанишады — последняя часть Веды. Когда они учат возвращению к рождению, они также рассказывают, как это учение дошло до брахманов, сословия жрецов. В «Чхандогья-упанишаде» царь Праваха Джайвали задаёт молодому брахману Шветакету пять вопросов. Куда люди уходят отсюда и как они возвращаются? Где расходятся путь богов и путь отцов? Почему тот мир никогда не наполняется и почему вода при пятом возлиянии называется человеком? Некоторые понимают знание царя лишь как размышление о пяти огнях. Но его вопросы включают и то, как возвращаются умершие. Так что знание, о котором он говорит, включает само возвращение. Мальчик, которого наставил отец, не может ответить ни на один. Его отец, брахман Гаутама, тоже не знает ни одного ответа. Когда Гаутама приходит учиться, царь говорит ему, что «это знание не приходило ни к одному брахману до тебя». Учение, говорит он, принадлежало одним кшатриям, сословию воинов. «Брихадараньяка-упанишада» рассказывает ту же историю: это знание «доныне никогда не пребывало ни у одного брахмана». Брахманы были жрецами, которые учили, хранили и читали Веду. Р. Э. Хьюм, американский переводчик упанишад, отмечает, что Шветакету, по рассказу той же упанишады, двенадцать лет изучал Веды. По собственным словам упанишады, учение о возвращении не было у них на хранении.
“Шветакету Арунея пришёл на собрание панчалов. Праваха Джайвали сказал ему: «Мальчик, наставил ли тебя отец?» «Да, господин», — ответил тот. «Знаешь ли ты, куда люди уходят отсюда?» «Нет, господин», — ответил тот. «Знаешь ли ты, как они возвращаются снова?» «Нет, господин», — ответил тот. «Знаешь ли ты, где расходятся путь дэвов и путь отцов?» «Нет, господин», — ответил тот. «Знаешь ли ты, почему тот мир никогда не наполняется?» «Нет, господин», — ответил тот. «Знаешь ли ты, почему при пятом возлиянии вода называется Человеком?» «Нет, господин», — ответил тот. «Так почему же ты сказал, что (тебя) наставили? Как мог кто-либо, не знающий этих вещей, говорить, что его наставили?» Тогда мальчик вернулся опечаленный к отцу и сказал: «Хотя ты не наставил меня, господин, ты сказал, что наставил меня. Этот человек из раджанья задал мне пять вопросов, и я не смог ответить ни на один». Отец сказал: «Из этих его вопросов, которые ты мне пересказал, я не знаю ни одного. Если бы я знал эти вопросы, как бы я не сказал их тебе?»”
“Царь был в замешательстве и велел ему, сказав: «Побудь у меня некоторое время». Затем он сказал: «Что до (того, что) ты сказал мне, Гаутама, это знание не приходило ни к одному брахману до тебя, и потому это учение во всех мирах принадлежало одному лишь сословию кшатриев».”
“Царь сказал: «Не обижайся на нас, ни ты, ни твои предки, ибо это знание доныне никогда не пребывало ни у одного брахмана. Но я скажу его тебе, ибо кто мог бы отказать тебе, когда ты так говоришь?»”
Пишет, что в Ригведе нет и следа метемпсихоза и что рассказ Чхандогьи (5.3) это подтверждает: Шветакету, который, по рассказу той же упанишады (6.1.2), двенадцать лет изучал Веды, и его отец и учитель Гаутама никогда не слышали об этом учении, и текст говорит, что оно всегда принадлежало кшатриям. В Ригведе, говорит он, верой о конце было личное бессмертие в раю богов. После того, что он, цитируя Хопкинса, называет «предварительным признаком учения о метемпсихозе в Атхарваведе», это представление «впервые определённо появляется в Шатапатха-брахмане». В примечании он добавляет, что один местный комментатор позднейших времён полагал, будто нашёл перерождение в Ригведе 1.164.32, читая баху-праджах как «подверженный многим рождениям», и отсылает к Монье-Уильямсу за опровержением.
Небо Отцов становится остановкой на обратном пути
Учение упанишады меняет и то, что гимны говорят об умерших. В гимнах те, кто приносит жертвы и дары, уходят к Отцам и встречают свою заслугу на высшем небе. В «Чхандогье» те, кто живёт жизнью «жертвоприношений, общеполезных дел и милостыни», уходят в мир отцов и к луне. Они остаются там, «пока их (добрые) дела не истощатся». Затем они возвращаются через дождь и растения в утробу. «Бхагавад-гита», в которой учит бог Кришна, говорит то же о тех, кто следует трём Ведам. Они пьют сому, священный напиток, приносимый в жертвоприношениях. Они достигают «святого мира владыки богов» и «входят в мир смертных, когда (их) заслуга исчерпана». Они получают «уход и возвращение». «Ригведа» молилась о том, чтобы стать бессмертным в царстве Ямы. Позднейшие книги отправляют тех же жертвователей обратно с неба. А. А. Макдонелл, оксфордский профессор санскрита, называет схему «Чхандогьи» двойным воздаянием. Её пребывание в следующем мире, говорит он, — пережиток древней ведийской веры. Это показывает, что изменилось. Само по себе это не доказывает, что позднейшее учение ложно. Это решает Коран, ниже.
“Знающие три (отрасли) знания, пьющие сок сомы, чьи грехи смыты, приносят жертвы и молят Меня о пути на небо; и, достигнув святого мира владыки богов, они вкушают в небесных пределах небесные наслаждения богов. А насладившись тем великим небесным миром, они входят в мир смертных, когда (их) заслуга исчерпана. Так те, кто желает предметов желания и прибегает к предписаниям трёх (Вед), получают (как плод) уход и возвращение. Тем людям, что поклоняются Мне, размышляя обо Мне и ни о ком ином, и постоянно преданы, Я даю новые дары и сохраняю приобретённое ими.”
Пишет, что по ведийскому воззрению дух умершего шёл путём, протоптанным отцами, в царство вечного света и находил их на высшем небе с Ямой, царём мёртвых; небо обретали прежде всего те, кто щедро одаривал жрецов жертвенными дарами. Теория переселения душ, говорит он, развита в древнейших упанишадах. Её древнейшая форма — в Шатапатха-брахмане, где повторное рождение и смерть не выходят за пределы следующего мира; упанишады превращают её в переселение душ, предполагая, что перерождение происходит в этом мире. В Чхандогье домохозяин, совершавший жертвоприношения и добрые дела, идёт путём Отцов к луне, остаётся там, пока последствия его дел не истощатся, и возвращается на землю, чтобы родиться вновь. Макдонелл называет это двойным воздаянием — сначала в следующем мире, а затем через переселение в этом — и говорит, что первое — пережиток древней ведийской веры о будущей жизни. Он отмечает, что последняя книга Шатапатха-брахманы образует араньяку, шесть заключительных глав которой — Брихадараньяка-упанишада, и что рассказ Брихадараньяки о возвращении (6.2.15–16) сходен с рассказом Чхандогьи.
“А те, кто, живя в деревне, ведёт (жизнь) жертвоприношений, общеполезных дел и милостыни, идут к дыму, от дыма — к ночи, от ночи — к тёмной половине луны, от тёмной половины луны — к шести месяцам, когда солнце идёт на юг. Но они не достигают года. От месяцев они идут в мир отцов, из мира отцов — в эфир, из эфира — к луне. Это Сома, царь. Здесь их любят (поедают) дэвы, да, дэвы их любят (поедают). Пробыв там, пока их (добрые) дела не истощатся, они возвращаются тем же путём, каким пришли, в эфир, из эфира — в воздух. Затем приносящий жертву, став воздухом, становится дымом, став дымом, он становится туманом. Став туманом, он становится облаком, став облаком, он проливается дождём. Затем он рождается рисом и зерном, травами и деревьями, кунжутом и бобами. Оттуда выход сопряжён с величайшими трудностями. Ибо кто бы ни были люди, что едят эту пищу и рождают потомство, он отныне становится подобен им.”
| Текст | Что он говорит |
|---|---|
| Погребальные гимны «Ригведы» | К Яме и Отцам, на высшее небо; ни один не отправляет умершего обратно к рождению |
| «Чхандогья-упанишада» | В мир отцов, пока не исчерпаются их дела, затем обратно в утробу |
| «Бхагавад-гита» | На небо, затем обратно в мир смертных, когда заслуга иссякнет |
| Коран | Одна жизнь, преграда, затем встреча со своими делами; возврата нет |
Довод индусов: Веда учит перерождению
Индуистские учители считают, что перерождение (пунарджанма) — учение самой Веды. Упанишады относятся к шрути, слою откровения, и называются ведантой, что значит конец Веды. «Чхандогья-упанишада» учит, что живущие жертвоприношением и милостыней уходят путём отцов к луне. Оттуда они возвращаются через дождь и растения, чтобы родиться снова. «Бхагавад-гита» говорит, что «я» сбрасывает старые тела и принимает другие, как человек меняет одежду. В 1893 году Свами Вивекананда, индуистский монах, выступил на Всемирном парламенте религий в Чикаго. Он сказал, что Веды провозглашают: человек — дух, у которого было прошлое. Смерть, сказал он, — лишь переход из одного тела в другое. Многие индусы также считают Ведой брахманы, прозаические книги обрядов. «Шатапатха-брахмана» уже говорит о возвращении «к жизни» после смерти. Некоторые учители находят зародыш и в гимнах «Ригведы». Свами Даянанда основал Арья-самадж, индуистское реформаторское движение. Он открыл свою главу о перерождении молитвой «Ригведы»: «Верни нам зрение». Другие приводят строки погребальных гимнов и стих гимна-загадки 1.164. В прочтении Саяны, комментатора XIV века, он говорит о том, кто «подвержен многим рождениям». Строки в конце этой страницы отвечают на каждое из этого.
“А те, кто, живя в деревне, ведёт (жизнь) жертвоприношений, общеполезных дел и милостыни, идут к дыму, от дыма — к ночи, от ночи — к тёмной половине луны, от тёмной половины луны — к шести месяцам, когда солнце идёт на юг. Но они не достигают года. От месяцев они идут в мир отцов, из мира отцов — в эфир, из эфира — к луне. Это Сома, царь. Здесь их любят (поедают) дэвы, да, дэвы их любят (поедают). Пробыв там, пока их (добрые) дела не истощатся, они возвращаются тем же путём, каким пришли, в эфир, из эфира — в воздух. Затем приносящий жертву, став воздухом, становится дымом, став дымом, он становится туманом. Став туманом, он становится облаком, став облаком, он проливается дождём. Затем он рождается рисом и зерном, травами и деревьями, кунжутом и бобами. Оттуда выход сопряжён с величайшими трудностями. Ибо кто бы ни были люди, что едят эту пищу и рождают потомство, он отныне становится подобен им.”
“Как человек, сбросив старые одежды, надевает другие, новые, так и воплощённое (я), сбросив старые тела, переходит в другие, новые.”
“Так неужели я — не что иное, как сочетание материи и материальных веществ? Веды провозглашают: «Нет», я — дух, живущий в теле. Я не тело. Тело умрёт, но я не умру. Вот я в этом теле, и когда оно откажет, я всё равно буду жить дальше, и у меня было прошлое.”
“Итак, человеческая душа вечна и бессмертна, совершенна и бесконечна, и смерть означает лишь смену центра — из одного тела в другое. Настоящее определяется нашими прошлыми действиями, а будущее будет определяться настоящим; так она будет развиваться вверх или возвращаться вспять от рождения к рождению и от смерти к смерти.”
“И те, кто так это знает, или те, кто совершает это святое дело, умерев, возвращаются к жизни и, возвращаясь к жизни, приходят к бессмертной жизни. А те, кто этого не знает или не совершает этого святого дела, умерев, возвращаются к жизни и раз за разом становятся пищей его (Смерти).”
Свами Даянанда, основатель Арья-самаджа, открывает главу своей «Ригведади-бхашья-бхумики» о перерождении (атха пунарджанмавишаях) стихами Ригведы 10.59.6–7, молитвой «Верни нам зрение, о Асунити». Его санскритский комментарий говорит, что в этих и следующих мантрах сообщается о прежних рождениях и перерождениях, и он понимает молитву как просьбу к Богу о чувствах, дыхании и теле в следующем рождении.
“Не отдавай нас в добычу смерти, о Сома: пусть мы ещё смотрим на восходящее Солнце. Пусть наша старость с уходящими днями будет милостивой. Пусть Ниррити уйдёт в далёкие края. О Асунити, удержи в нас душу и сделай дни, что нам ещё жить, длиннее. Дай нам ещё смотреть на солнечный свет: укрепи своё тело маслом, что мы приносим тебе. Верни нам зрение, о Асунити, верни нам снова дыхание и наслаждение. Долго да будем мы смотреть на восходящее Солнце: о Анумати, будь благосклонна и благослови нас. Пусть Земля вернёт нам наш жизненный дух, пусть вернут его Небо-богиня и воздушное пространство. Пусть Сома снова даст нам наше тело, а Пушан укажет Путь мира и утешения.”
“Тот, кто сделал (это положение вещей), не постигает его; тот, кто узрел его, — и от него оно поистине сокрыто; он, ещё окутанный утробой матери, подвержен многим рождениям и вступил во зло.”
Одна жизнь, а затем встреча со своими делами
Коран учит одной жизни в этом мире, затем смерти, преграде и воскресению. Когда смерть приходит к человеку, пренебрегавшему добрыми делами, он умоляет вернуть его. Ему говорят: «Так нет!» Перед умершими стоит преграда (барзах) до того дня, как они будут воскрешены. О погубленных прежде поколениях Коран говорит: «они к ним не вернутся». Каждый из них будет приведён к Богу на суд. Человек создан из земли, возвращён в неё и выведен из неё «другой раз». Затем каждая душа видит свои дела, вплоть до веса пылинки. Гимны не знают Судного дня, а их небо — не Рай Корана. Но у них та же форма: одна жизнь, и никакого возвращения, чтобы родиться снова. В этом погребальные гимны «Ригведы» ближе к Корану, чем позднейшее учение о перерождении. А Коран говорит каждому читателю, что делать с этой одной жизнью: обратиться к Богу сейчас, прежде чем встретить свои дела.
“А когда придет к одному из них смерть, он скажет: Господи, верни меня: может быть, я сделаю благое в том, что оставил. Так нет! Это - слово, которое он говорит, а за ними - преграда до того дня, как они будут воскрешены.”
“Разве они не видели, сколько поколений Мы погубили до них и что они к ним не вернутся? И поистине, все, конечно, вместе у Нас собраны.”
“Из нее Мы вас сотворили и в нее вас вернем и из нее вас изведем другой раз.”
“и кто сделал на вес пылинки добра, увидит его, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его.”
Ответы на возражения
Ригведа 10.16.3 — мандала 10, гимн 16, стих 3
“Пусть Солнце примет твой глаз, Ветер — твой дух; иди, по твоей заслуге, на землю или на небо. Иди, если таков твой удел, к водам; иди, поселись в растениях всеми своими членами.”
Приводится как довод для
Погребальный гимн велит умершему идти «по твоей заслуге, на землю или на небо». Значит, его заслуга решает, куда он пойдёт дальше: это карма. Он отправляет его к водам и велит ему поселиться в растениях. Это тот самый путь, который описывает упанишада, — через дождь и растения к другому рождению. Зародыш кармы и перерождения уже есть в «Ригведе».
Ответ
Строфа сначала отправляет каждую часть к подобному ей. Солнце должно принять глаз умершего, а ветер — его дух (атма, дыхание). Примечание Гриффита гласит: «пусть подобное вернётся к подобному». Как предполагает Макдонелл, образцом может служить гимн о космическом Человеке. Там солнце родилось из его глаза, а ветер — из его дыхания. Следующие слова Гриффит передаёт как «иди, по твоей заслуге, на землю или на небо». Джон Мьюр был шотландским знатоком санскрита XIX века, и примечание Гриффита на него ссылается. Он переводит эти слова так: «Иди на небо и на землю, согласно природе (твоих отдельных частей)». Как ни читай, эти слова называют землю и небо, а не утробу. Строфа ничего не говорит о новом рождении другим человеком. Уже следующая строфа просит Агни «отнести этого человека в край благочестивых». Тот же гимн трижды отправляет его к Отцам. Где гимны снова говорят о заслуге, умерший встречает её с Ямой и Отцами «на высшем небе». Макдонелл называет уход глаза и дыхания к солнцу и ветру случайной фантазией. Уход души к водам или растениям, признаёт он, «может содержать зародыши этой теории». Зародыш — ещё не учение. В другом гимне дух, ушедший «к водам и растениям», призывают вернуться. Он возвращается к тому же человеку, «чтобы ты мог жить и пребывать здесь». Само учение — возвращение через дождь и растения в утробу — это то, что, по словам упанишады, прежде не приходило ни к одному брахману.
К чему это приводит — Строфа возвращает глаз и дыхание к подобному им и самое большее содержит зародыш позднейшей мысли. Она отправляет человека на землю или на небо, а тот же гимн отправляет его к Отцам. Перерождению она не учит.
Ригведа 10.16.5 — мандала 10, гимн 16, стих 5
“Снова, о Агни, отправь к Отцам того, кто, принесённый в тебе, идёт с нашими приношениями. Облекшись в новую жизнь, пусть он умножит своё потомство: пусть он вновь соединится с телом, Джатаведас.”
Приводится как довод для
«Пусть он вновь соединится с телом»: после смерти умерший снова принимает тело. Это перерождение, сказанное в собственном погребальном гимне «Ригведы».
Ответ
Тот же стих говорит, куда он идёт: «Снова, о Агни, отправь к Отцам». Санскритское слово для «к Отцам» может также значить «от Отцов». Но тот же гимн употребляет то же слово, когда просит Агни «передать его Отцам», где смысл имеет лишь «к». Тело, с которым он вновь соединяется, носят среди Отцов. Гимн Яме говорит то же: встреться с Отцами «на высшем небе», «ищи заново своё жилище» (пунар астам эхи) и «облекись в другое тело» там. А гимны просят, чтобы Отцам на небе, сожжённым или не сожжённым, было даровано «их собственное тело». Примечание Гриффита объясняет слова стиха о потомстве как «когда он станет одним из Отцов». Он допускает и другой перевод его последних слов: «пусть жизнь вновь соединится с его телом». Макдонелл приводит именно этот стих, чтобы показать, что ведийская жизнь после смерти телесна: тело разделяет жизнь иного мира. «Жилище» (астам) из гимна Яме он понимает как возвращение домой к Отцам и Яме на высшем небе. Тело на небе среди Отцов — не рождение от матери на земле.
К чему это приводит — С телом вновь соединяются среди Отцов на небе, как говорят и другие погребальные гимны. Это не рождение на земле.
Ригведа 1.164.32 — мандала 1, гимн 164, стих 32 (перевод Х. Х. Уилсона)
“Тот, кто сделал (это положение вещей), не постигает его; тот, кто узрел его, — и от него оно поистине сокрыто; он, ещё окутанный утробой матери, подвержен многим рождениям и вступил во зло.”
Приводится как довод для
Сама «Ригведа» говорит о душе, «подверженной многим рождениям». Ещё в утробе матери он рождается много раз и впадает в беду. Так читал этот стих комментатор Саяна, и так перевёл его Уилсон. Веда знала перерождение.
Ответ
Этот перевод опирается на одно прочтение одного слова — бахупраджах. Гриффит переводит его как «источник многой жизни». Его примечание понимает стих как загадку о молнии, причине дождя, «со своим бесчисленным потомством — оплодотворяющими каплями дождя». Уилсон, переводчик «Ригведы» XIX века, сам отметил, что предметом стиха человека делает философское толкование Саяны. Прочтение этимологов, которое Саяна тоже приводит, «вероятно, больше согласуется с замыслом подлинника». Задолго до Саяны «Нирукта» Яски дала два прочтения. «Нирукта» — раннее индийское сочинение о значении слов. Её переводчик называет её «древнейшим индийским трактатом по этимологии, филологии и семантике». Аскеты (люди, оставившие мирскую жизнь) читали: «Люди, имеющие много детей, впадают в беду». Этимологи (знатоки происхождения слов) читали: «Это относится к явлению дождя». Примечания Сарупа сообщают ещё одно прочтение школы аскетов: сам отец «вовлечён в переселение». Саруп называет это прочтение «призывом вести безбрачную жизнь». Это толкование одной школы. В прочтении этимологов, которое Уилсон считал более близким к подлиннику, перерождения нет. Р. Э. Хьюм, который не находит в «Ригведе» «и следа метемпсихоза», говорит, что позднейший комментатор «полагал, будто нашёл» его здесь. Загадка, смысл которой оспаривался уже во времена Яски, не может перевесить того, что ясно говорят погребальные гимны.
К чему это приводит — Прочтение о перерождении — одно спорное прочтение стиха-загадки. Древнейшие толкователи читали его и о дожде, а погребальные гимны говорят ясно.
Ригведа 10.59.4–7 — мандала 10, гимн 59, стихи 4–7
“Не отдавай нас в добычу смерти, о Сома: пусть мы ещё смотрим на восходящее Солнце. Пусть наша старость с уходящими днями будет милостивой. Пусть Ниррити уйдёт в далёкие края. О Асунити, удержи в нас душу и сделай дни, что нам ещё жить, длиннее. Дай нам ещё смотреть на солнечный свет: укрепи своё тело маслом, что мы приносим тебе. Верни нам зрение, о Асунити, верни нам снова дыхание и наслаждение. Долго да будем мы смотреть на восходящее Солнце: о Анумати, будь благосклонна и благослови нас. Пусть Земля вернёт нам наш жизненный дух, пусть вернут его Небо-богиня и воздушное пространство. Пусть Сома снова даст нам наше тело, а Пушан укажет Путь мира и утешения.”
Приводится как довод для
«Ригведа» молится: «Верни нам зрение, о Асунити, верни нам снова дыхание». Она просит, чтобы Сома «снова дал нам наше тело». Свами Даянанда открыл этими стихами свою главу о перерождении. Гимн-загадка также говорит о «Бессмертном, рождённом братом смертного», который идёт «назад, вперёд».
Ответ
Прочтите весь гимн: он молится о том, чтобы продолжалась жизнь живого человека. Он просит: «Не отдавай нас в добычу смерти» и «сделай дни, что нам ещё жить, длиннее». Он молится: «Пусть наша старость с уходящими днями будет милостивой» и «Долго да будем мы смотреть на восходящее Солнце». Примечание Гриффита, цитируя Саяну через Уилсона, понимает его первую строку как молитву о том, чтобы «жизнь Субандху была продлена». Так что зрение и дыхание «снова» означают продолжение этой жизни, а не новую. Предыдущий гимн призывает обратно дух человека на пороге смерти, «чтобы ты мог жить и пребывать здесь». Его дух, говорит он, ушёл «к водам и растениям», и примечание Гриффита сравнивает это с погребальным гимном. Так что в «Ригведе» дух может уйти к водам и растениям и вернуться к тому же человеку живым. Ни один из этих гимнов не говорит ни об утробе, ни о новом рождении. О Бессмертном, идущем «назад, вперёд», Гриффит отмечает, что строфа «по-видимому, относится к Солнцу в его дневном пути». Молитва о жизни человека и загадка о солнце не учат перерождению.
К чему это приводит — Эти стихи молятся о продолжении жизни человека или говорят о пути солнца. Ни один не говорит о новом рождении.
Ригведа 10.14.7–8 — мандала 10, гимн 14, стихи 7–8
“Иди, иди древними путями, которыми прежде нас прошли наши древние отцы. Там ты увидишь обоих Царей, вкушающих свою священную пищу, — бога Варуну и Яму. Встреться с Ямой, встреться с Отцами, встреться с заслугой вольных или предписанных дел на высшем небе. Оставь грех и зло, ищи заново своё жилище и, сияя славой, облекись в другое тело.”
Приводится как довод для
Гимн отправляет умерших к Отцам, но нигде не говорит, что они не родятся снова. Гимны — молитвы и хвалы, а не полное изложение учения, и молчание — не отрицание. Они описывают первую ступень, пребывание у Отцов, а о возвращении молчат. Позднейшие книги прояснили то, о чём гимны молчали.
Ответ
Погребальные гимны не молчат о смерти: именно в них «Ригведа» говорит, что становится с умершими. Умершие идут древним путём праотцев к Яме и Отцам. Они встречают заслугу своих дел «на высшем небе» и носят там тело. Яму просят устроить умершему «постоянное обиталище». Это учение, а не молчание. Гимны называют тот мир «бессмертным, нетленным» и молятся стать там бессмертными. Пребывание упанишады длится лишь, «пока их (добрые) дела не истощатся». Позднейшее учение не заполняет пробела в гимнах; оно меняет то, что они говорят. Упанишада подтверждает это со своей стороны: знание о том, как возвращаются умершие, «доныне никогда не пребывало ни у одного брахмана». Исследователи Веды согласны. Макдонелл не находит в гимнах, ни даже в более поздних Ведах, «указаний» на переселение душ. Хьюм не находит в «Ригведе» «и следа метемпсихоза».
К чему это приводит — Гимны ясно говорят об умерших и отправляют их в бессмертный мир, а не обратно к рождению. Довод не опирается на молчание.
Чхандогья-упанишада 5.10.3–6 — глава 5, раздел 10, стихи 3–6
“А те, кто, живя в деревне, ведёт (жизнь) жертвоприношений, общеполезных дел и милостыни, идут к дыму, от дыма — к ночи, от ночи — к тёмной половине луны, от тёмной половины луны — к шести месяцам, когда солнце идёт на юг. Но они не достигают года. От месяцев они идут в мир отцов, из мира отцов — в эфир, из эфира — к луне. Это Сома, царь. Здесь их любят (поедают) дэвы, да, дэвы их любят (поедают). Пробыв там, пока их (добрые) дела не истощатся, они возвращаются тем же путём, каким пришли, в эфир, из эфира — в воздух. Затем приносящий жертву, став воздухом, становится дымом, став дымом, он становится туманом. Став туманом, он становится облаком, став облаком, он проливается дождём. Затем он рождается рисом и зерном, травами и деревьями, кунжутом и бобами. Оттуда выход сопряжён с величайшими трудностями. Ибо кто бы ни были люди, что едят эту пищу и рождают потомство, он отныне становится подобен им.”
Приводится как довод для
Упанишады — шрути, столь же полностью ниспосланные, как гимны, и они — собственный конец и венец Веды (веданта). Если упанишады учат перерождению, то Веда учит перерождению. Учение царя было тайным, хранимым для достойных, а не отсутствующим в Веде.
Ответ
Упанишады действительно этому учат, и эта страница их приводит. Вопрос в том, учила ли этому Веда до них, а упанишада сама на это отвечает. Это знание «не приходило ни к одному брахману до тебя» и принадлежало одним кшатриям. А знание, о котором идёт речь, включает то, «как они возвращаются снова». Если это была тайна, её хранили от брахманов, чьим призванием было изучать и преподавать Веду. Брахманский мальчик, которого наставили, не знал ничего из этого, и его отец тоже. По рассказу той же упанишады мальчик двенадцать лет изучал Веды. Учения, которого собственные учители Веды никогда не получали, не было в той Веде, которую они получили. А учение упанишады меняет учение гимнов. Жертвователи, которых гимны отправляют к Отцам, теперь возвращаются с луны, когда их дела истощились. Назвать оба слоя шрути не значит заставить их говорить одно и то же. Коран даёт одно повествование от начала до конца: одна жизнь, преграда, одно воскресение и один суд.
К чему это приводит — Упанишады учат перерождению, но, по их собственным словам, ни один брахман не получал его прежде. И оно меняет то, что гимны говорят об умерших.
Шатапатха-брахмана 10.4.3.10 — канда 10, адхьяя 4, брахмана 3, кандика 10
“И те, кто так это знает, или те, кто совершает это святое дело, умерев, возвращаются к жизни и, возвращаясь к жизни, приходят к бессмертной жизни. А те, кто этого не знает или не совершает этого святого дела, умерев, возвращаются к жизни и раз за разом становятся пищей его (Смерти).”
Приводится как довод для
Веда — не только гимны. Многие индусы считают Ведой и брахманы, а «Шатапатха-брахмана» уже учит перерождению. Те, у кого нет знания, говорит она, «умерев, возвращаются к жизни». Они становятся пищей Смерти «раз за разом».
Ответ
Это место «Шатапатхи» действительно говорит о возвращении к жизни после смерти. Но оно не говорит, где. Знающие «приходят к бессмертной жизни»; незнающие умирают снова и снова. Макдонелл называет это древнейшей формой теории. Но он добавляет, что это представление «не выходит за пределы повторных рождений и смертей в следующем мире». Оно преобразовалось в упанишадах, пишет он, «благодаря предположению, что перерождение происходит в этом мире». Хьюм согласен, что это представление впервые определённо появляется в этой брахмане, а не в гимнах. Это место не называет ни возвращения через дождь и растения, ни утробы, ни рождения среди людей. Этому возвращению учит «Брихадараньяка-упанишада», образующая последние главы той же брахманы. А там царь говорит, что это знание «доныне никогда не пребывало ни у одного брахмана». Так что это место не показывает, что Веда учила перерождению на земле. Оно показывает мысль, ещё складывающуюся, в книге более поздней, чем гимны.
К чему это приводит — Это место брахманы говорит о повторной смерти в следующем мире, а не о новом рождении на земле. Возвращение на землю появляется в упанишаде в конце брахманы, которая говорит, что ни у одного брахмана его прежде не было.
Брихадараньяка-упанишада 3.2.13 — глава 3, раздел 2, стих 13
“«Яджнявалкья, — сказал он, — когда речь этого умершего человека входит в огонь, дыхание — в воздух, глаз — в солнце, ум — в луну, слух — в пространство, тело — в землю, „я“ — в эфир, волосы тела — в кустарники, волосы головы — в деревья, когда кровь и семя слагаются в воду, — где же тогда этот человек?» Яджнявалкья сказал: «Возьми меня за руку, друг мой. Об этом будем знать лишь мы двое; пусть этот наш вопрос не (обсуждается) на людях». Тогда эти двое вышли и стали рассуждать, и то, о чём они говорили, была карма (дело), то, что они восхваляли, была карма, а именно: человек становится добрым через доброе дело и дурным через дурное.”
Приводится как довод для
Рассказ о кшатриях — ещё не вся упанишада. В «Брихадараньяке» брахман Яджнявалкья учит, что человек становится добрым через доброе дело и дурным через дурное. Значит, брахманы знали карму, а царь восхвалял своё сословие.
Ответ
Посмотрите, как отвечает Яджнявалкья. Его спрашивают, где человек, когда его глаз ушёл в солнце, а тело — в землю. Он отвечает: «Возьми меня за руку, друг мой. Об этом будем знать лишь мы двое; пусть этот наш вопрос не (обсуждается) на людях». Лишь наедине они говорят о карме. Так что даже в этой упанишаде карма — учение, скрываемое от людей, а не известное учение гимнов. Макдонелл находит здесь «начала учения о карме» — в «Брихадараньяке», а не в гимнах. Упанишада также не говорит, что ни один брахман никогда не говорил о делах. Она говорит, что знание о том, куда уходят умершие и как они возвращаются, прежде не приходило ни к одному брахману. И это не только похвальба царя. Упанишада рассказывает эту историю как истинную и показывает, что отец и сын, брахманы, не знают ни одного ответа.
К чему это приводит — Яджнявалкья говорит о карме лишь наедине, и в упанишаде, а не в гимнах. Это не показывает, что гимны учили перерождению.
Бхагавад-гита 2:22 — глава 2, стих 22
“Как человек, сбросив старые одежды, надевает другие, новые, так и воплощённое (я), сбросив старые тела, переходит в другие, новые.”
Приводится как довод для
Гита ясно учит перерождению: «я» сбрасывает старые тела и принимает новые, как человек меняет одежду. Перерождение — учение индуистского писания.
Ответ
Гита действительно учит перерождению, и эта страница этого не отрицает. Но Гита, текст смрити, не показывает, что этому учили гимны. Она показывает перемену. О тех, кто знает «три (отрасли) знания» и пьёт сому, она говорит, что они достигают «святого мира владыки богов». Они «входят в мир смертных, когда (их) заслуга исчерпана». Следующие трём Ведам получают «уход и возвращение». «Ригведа» молилась о том, чтобы её поместили в «бессмертный, нетленный мир» и сделали бессмертным в царстве Ямы. Гита превращает небо жертвователей в пребывание, которое кончается возвращением. Это не Веда, учащая перерождению; это позднейшая книга, меняющая надежду Веды.
К чему это приводит — Гита учит перерождению, но превращает ведийское небо в пребывание, которое кончается.
Бхагавад-гита 9:20–22 — глава 9, стихи 20–22
“Знающие три (отрасли) знания, пьющие сок сомы, чьи грехи смыты, приносят жертвы и молят Меня о пути на небо; и, достигнув святого мира владыки богов, они вкушают в небесных пределах небесные наслаждения богов. А насладившись тем великим небесным миром, они входят в мир смертных, когда (их) заслуга исчерпана. Так те, кто желает предметов желания и прибегает к предписаниям трёх (Вед), получают (как плод) уход и возвращение. Тем людям, что поклоняются Мне, размышляя обо Мне и ни о ком ином, и постоянно преданы, Я даю новые дары и сохраняю приобретённое ими.”
Приводится как довод для
Гимны относятся к обрядовой части Веды (карма-канда). Их небо — награда за жертвоприношение, и мудрые всегда знали, что это не конечная цель. Гита так и говорит: следующие трём Ведам возвращаются, когда их заслуга исчерпана. Упанишады дают высшее знание тем, кто к нему готов. Два учения для двух видов искателей — не противоречие.
Ответ
Гимны не называют своё небо низшей ступенью. Они молятся: «помести меня в тот бессмертный, нетленный мир» и «Сделай меня бессмертным в том царстве». Они отправляют умершего встретить свою заслугу «на высшем небе» и просят Яму устроить ему «постоянное обиталище». Ничто в них не говорит, что пребывание кончится. Оценка этого неба как низшей цели исходит из упанишад и Гиты. Это те самые книги, учение которых под вопросом. Так что этот ответ читает гимны через позднейшие книги; он не находит перерождения в гимнах. Мир, который гимны называют бессмертным, не может быть и пребыванием, которое кончается. Позднейшие книги не добавляют ступени к обещанию гимнов; они его меняют. Коран даёт одно повествование об умерших от начала до конца: одна жизнь, преграда, затем одно воскресение (23:99–100).
К чему это приводит — Гимны обещают бессмертный мир. Назвать его низшей целью — значит изменить их учение, а не завершить его.
Коран 2:28 — сура «Аль-Бакара», аят 28
“Как вы не веруете в Аллаха? Вы были мертвыми, и Он оживил вас, потом Он умертвит вас, потом оживит, потом к Нему вы будете возвращены.”
Приводится как довод для
В исламе тоже есть возвращение. Коран говорит, что Бог дал вам жизнь, умертвит вас и «потом оживит». В будущей жизни люди говорят: «Ты оживил нас дважды». В исламе есть и пребывание после смерти, барзах, так же как в упанишаде есть мир отцов. А сам Коран рассказывает о мёртвых, оживлённых в этом мире. Возвращение к жизни после смерти — своего рода перерождение.
Ответ
Коран считает жизни, и счёт кончается. Вы были мёртвыми, и Он оживил вас; Он умертвит вас и снова оживит. Это всего две жизни: эта и воскресение. Неверующие дают тот же счёт в 40:11. Ибн Касир приводит объяснение Ибн Масуда, что этот аят подобен 2:28. Он называет это несомненно верным мнением и отвергает прочтения, насчитывающие три жизни. Умирающему, который просит вернуть его, говорят: «Так нет!» О погубленных поколениях Коран говорит: «они к ним не вернутся». В 40:11 мольба «нет ли пути к выходу?» — это мольба вернуть их в мир, как объясняет Ибн Касир. В ней отказано. Барзах — преграда против возвращения, а не дорога обратно. Перед умершими «преграда до того дня, как они будут воскрешены». Она кончается воскресением и судом, а никогда не утробой. Коран действительно рассказывает о немногих, оживлённых в этом мире чудом. Бог умертвил одного человека на сто лет, «потом воскресил». Народу, бежавшему от смерти, Бог сказал: «Умрите!», а затем «оживил их». О народе Мусы Он говорит: «Мы воздвигли вас после вашей смерти». Иса оживлял мёртвых «с дозволения Аллаха». Каждый вернулся в своём собственном теле, к той же жизни, как знамение могущества Бога. Никто не родился снова другим человеком, чтобы получить воздаяние за прошлую жизнь. Перерождение — возвращение в этот мир снова и снова, в теле за телом, чтобы пожинать прошлые дела. Воскресение — одно восстание, один раз, для суда.
К чему это приводит — Коран учит одному воскресению для суда, а не круговороту рождений. Никто не рождается снова в этот мир, чтобы получить воздаяние за прошлую жизнь.
Взгляды
Перерождение — учение Веды (веданта)
Упанишады — шрути, ниспосланное писание, и конец Веды. Они учат, куда уходит душа при смерти и как она возвращается в тело по своим делам, пока знание не освободит её (мокша). Гита учит тому же. Как сказал Вивекананда на Всемирном парламенте религий, Веды провозглашают, что человек — дух, у которого было прошлое. Смерть — лишь переход из одного тела в другое.
Традиция веданты и современные учители, такие как Свами Вивекананда
«Чхандогья-упанишада» учит, что живущие жертвоприношением и милостыней уходят к луне. Когда их добрые дела истощаются, они возвращаются, чтобы родиться.
Опровержение
Допустим, «Чхандогья», которую индусы считают шрути, учит возвращению. Та же упанишада говорит, что это знание «не приходило ни к одному брахману до тебя». И она превращает бессмертное небо гимнов в пребывание, которое кончается. Когда два слоя одного писания расходятся, это решает Коран: умерших не отправляют обратно (23:99–100).
Гита говорит, что «я» в теле сбрасывает старые тела и переходит в новые. Это как человек надевает новую одежду.
Опровержение
Допустим, Гита этому учит. Но она превращает «бессмертный, нетленный мир» гимнов в пребывание, которое кончается, «когда (их) заслуга исчерпана». Это меняет надежду гимнов; это не показывает, что они учили перерождению. На вопрос, истинно ли перерождение, отвечает Коран: умерших не отправляют обратно (23:99–100).
Вивекананда выступил на Парламенте религий 1893 года. Он сказал, что Веды учат: человек — дух, у которого было прошлое, а смерть — смена тела.
Опровержение
Вивекананда имел в виду Веду в прочтении веданты, вместе с упанишадами. Сами гимны отправляют умерших к Отцам «на высшем небе», а никогда не в утробу. А упанишада говорит, что её учение о возвращении прежде не приходило ни к одному брахману.
«Шатапатха-брахмана» говорит, что не обладающие знанием «умерев, возвращаются к жизни». Раз за разом они становятся пищей Смерти.
Опровержение
Допустим, «Шатапатха» говорит о возвращении к жизни. Макдонелл говорит, что это представление «не выходит за пределы повторных рождений и смертей в следующем мире». Рождение на земле впервые появляется в упанишадах, говорит он.
Зародыш перерождения в «Ригведе»
Упанишады раскрывают то, что уже содержат гимны. Погребальный гимн отправляет умершего к водам и растениям, через которые проходит позднейший путь возвращения. Он также молится о том, чтобы тот вновь соединился с телом. Стих гимна-загадки в прочтении Саяны говорит о том, кто, ещё будучи в утробе матери, подвержен многим рождениям. Свами Даянанда нашёл прежние рождения и перерождения в молитве десятой книги.
Индуистские читатели гимнов: Свами Даянанда; о 1.164.32 — средневековый комментатор Саяна
Погребальный гимн отправляет умершего «по твоей заслуге, на землю или на небо». Он также отправляет его к водам и в жилище в растениях.
Опровержение
Допустим, строфа называет воды и растения. Сначала она возвращает глаз солнцу, а дыхание — ветру. Мьюр читает «по твоей заслуге» как «согласно природе (твоих отдельных частей)». В любом случае она называет землю и небо, а не утробу. Следующая строфа просит Агни «отнести этого человека в край благочестивых». Самое большее, говорит Макдонелл, одно место «может содержать зародыши этой теории».
Тот же гимн молится о том, чтобы умерший, облекшись в новую жизнь, вновь соединился с телом.
Опровержение
Допустим, он вновь соединяется с телом. Стих начинается словами «Снова, о Агни, отправь к Отцам». Тот же гимн таким же образом говорит «передай его Отцам». Так что тело носят среди Отцов, а не получают от матери на земле.
Уилсон перевёл прочтение Саяны «Ригведы» 1.164.32. В нём стих говорит о ком-то, окутанном утробой матери, кто проходит через многие рождения.
Опровержение
Допустим, Саяна так его читал. Это загадка, а «Нирукта», раннее индийское сочинение о значениях слов, записывает другое прочтение: «Это относится к явлению дождя». Ясные погребальные гимны решают дело.
Свами Даянанда начал свою главу о перерождении стихами «Ригведы» 10.59.6–7. Он сказал, что эти стихи говорят о прежних рождениях и перерождениях.
Опровержение
Допустим, Даянанда так их читал. Сам гимн просит «смотреть на восходящее Солнце» и «сделать дни, что нам ещё жить, длиннее». Он молится о том, чтобы продолжалась эта жизнь, а не о другой.
Позиция науки
Статус: Consensus
Исследователи Веды согласны, что «Ригведа» не учит перерождению. Её погребальные гимны считают, что огонь или могила уничтожают лишь тело, а умершие продолжают жить с Ямой и Отцами. Макдонелл не нашёл указаний на переселение душ даже в более поздних Ведах. Он допустил лишь, что одно место, где душа уходит к водам или растениям, может содержать его зародыши. Хьюм не нашёл в «Ригведе» и следа метемпсихоза. Оба относят его первую определённую форму к «Шатапатха-брахмане», прозаической книге обрядов. Хьюм также отмечает, вслед за Хопкинсом, американским знатоком санскрита, предварительный признак его в «Атхарваведе», четвёртой Веде. Макдонелл говорит, что форма брахманы не выходит за пределы повторных рождений и смертей в следующем мире. Упанишады, говорит он, сделали её перерождением в этом мире. Пребывание в следующем мире у «Чхандогьи» он называет пережитком древней ведийской веры о будущей жизни.
Исламский взгляд
Каждый человек живёт одну жизнь в этом мире, умирает и ждёт за преградой до воскресения. Затем все воскрешаются один раз и видят свои собственные дела. Никто не рождается снова в этот мир в другом теле. Погребальные гимны «Ригведы», отправляющие умерших встретить свои дела, стоят ближе к этому, чем позднейшее учение о перерождении. А сама упанишада говорит, что её учение о возвращении прежде не приходило ни к одному брахману.
Коран отказывает умирающему в мольбе вернуть его. Он ставит перед умершими преграду до того дня, как они будут воскрешены.
Коран насчитывает человечеству две жизни: эту и воскресение. Ибн Касир говорит, что читать 40:11 в свете 2:28 — верное мнение.
Немногие люди, которых Бог воскресил из мёртвых в этом мире, вернулись в своих собственных телах как знамения. Никто не родился снова кем-то другим.
Каждая душа увидит свои дела, вплоть до веса пылинки. И все будут приведены к Богу на суд.
Погребальные гимны «Ригведы» отправляют умерших к Яме и Отцам на высшее небо. Они никогда не отправляют их обратно, чтобы родиться.
«Чхандогья-упанишада» говорит, что ни один брахман прежде не знал, как возвращаются умершие. «Брихадараньяка-упанишада» согласна с этим.