Короткий ответ
Нет. У-вэй означает не принуждать вещи. Это действие без напряжения и без показа, как вода, которая приносит пользу всем вещам и не борется. Ислам тоже учит спокойствию, смирению и упованию на Бога. Но у-вэй оставляет открытыми два вопроса. Не принуждать вещи — по чьей мерке? И уповать — на кого? Дао дэ цзин говорит, что Путь Неба не говорит и не зовёт. Ислам учит, что Бог сказал. Он устроил Пророка (ﷺ) на пути и сказал ему: «Следуй же по нему» (45:18). Он слышит того, кто к Нему взывает. Он просит нас сделать своё, а затем положиться на Него (3:159). Ислам осуждает добро, совершаемое напоказ, и просит поклонения от сердца. Он также велит справедливость, даже против самих себя (4:135). Ислам — целый образ жизни, и Коран приглашает каждого его проверить.
Полное объяснение
Что означает у-вэй
Дао дэ цзин — краткая классическая книга даосизма, по преданию написанная Лао-цзы. Её ключевое слово — Дао, «Путь». У-вэй, буквально «без делания», — её идеал действия. Английский перевод, который приводит сайт, — Джеймса Легга, и он передаёт это как «неделание (намеренное)» или «недеяние». Книга говорит, что Дао «ничего не делает (ради делания)», и всё же нет ничего, чего бы оно не делало (37). Тот, кто следует Дао, уменьшает своё делание, пока не придёт к недеянию. Тогда, говорит книга, нет ничего, чего бы он не делал (48). Её образ для этого — вода. Вода приносит пользу всем вещам, не борется и занимает низкое место, которое люди не любят (8).
“Дао в своём обычном ходе ничего не делает (ради делания), и поэтому нет ничего, чего бы оно не делало.”
“Он уменьшает это и снова уменьшает, пока не придёт к неделанию (намеренному). Придя к этой точке недеяния, нет ничего, чего бы он не делал.”
“Высшее совершенство подобно (совершенству) воды. Совершенство воды проявляется в том, что она приносит пользу всем вещам и, не борясь (против этого), занимает низкое место, которое все люди не любят. Поэтому (её путь) близок к (пути) Дао.”
Не праздность
У-вэй — не лень, и эта страница этого не утверждает. Книга велит своему читателю действовать рано: «Действовать надо прежде, чем вещь появилась» (64). Легг отмечает, что даосское «неделание» не было полным покоем, «но имело в себе метод». Значит, у-вэй — это действие без напряжения, без показа и без принуждения вещей против их природы.
“Действовать надо прежде, чем вещь появилась; порядок надо обеспечить прежде, чем начался беспорядок.”
“Из всей главы следует, что даосское «неделание» не было абсолютным покоем и бездействием, но имело в себе метод.”
Общая почва: спокойствие, смирение и упование
Ислам тоже ценит спокойствие и смирение. Коран хвалит тех, «которые ходят по земле смиренно». Когда невежды обращаются к ним, они говорят: «Мир!» (25:63). Ислам также учит таваккулю, то есть упованию на Бога. «А кто полагается на Аллаха, для того Он достаточен» (65:3). Это настоящая общая почва. Разница — в двух вопросах, которые у-вэй оставляет открытыми.
“А рабы Милосердного - те, которые ходят по земле смиренно и, когда обращаются к ним с речью невежды, говорят: «Мир!»”
“и даст ему пропитание, откуда он и не рассчитывает. А кто полагается на Аллаха, для того Он достаточен. Ведь Аллах совершает Свое дело; установил Аллах для каждой вещи меру.”
Не принуждать вещи: по чьей мерке?
Чтобы не принуждать вещи, нужно знать, что естественно и правильно. Ответ Дао дэ цзин — Дао. Но книга не выдаёт себя за собственные слова Пути. Она говорит, что Путь Неба (Тянь, порядок над миром) не говорит. Не зовёт он и людей, хотя они сами приходят к нему (73). Значит, книга даёт совет мудреца, а не слова, которые, по её словам, произнёс сам Путь. Ислам учит, что Бог вложил чувство добра и зла в каждую душу (91:8). Но где люди расходятся, одна совесть этого не решает. Поэтому Бог также сказал словами, через Своих посланников (42:51). Он устроил Пророка (ﷺ) на пути и сказал: «Следуй же по нему и не следуй страстям тех, которые не знают!» (45:18).
“Путь Неба — не бороться, и всё же он искусно побеждает; не говорить, и всё же он искусен в получении ответа; не звать, и всё же люди сами приходят к нему. Его проявления тихи, и всё же его замыслы искусны и действенны. Ячеи сети Неба велики, далеко отстоят друг от друга, но ничего не упускают.”
“и всякой душой, и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность ее и богобоязненность!”
“Не было, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как в откровении, или позади завесы, или послал посланника и открывал ему по Своему изволению, что желал. Поистине, Он - высокий, мудрый!”
“Потом Мы устроили тебя на прямом пути повеления. Следуй же по нему и не следуй страстям тех, которые не знают!”
Уповать на кого? Сначала усилие, потом упование
Таваккуль — упование на Того, Кто слышит, а не на порядок, который не слышит. Бог говорит: «отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня» (2:186). Ислам также соединяет упование с усилием. Коран велит Пророку (ﷺ) принять решение, а затем положиться на Аллаха (3:159). Он говорит, что человеку лишь то, в чём он усердствовал (53:39). Бог не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними (13:11). Пророк (ﷺ) сказал: стремись к тому, что тебе полезно, проси помощи у Бога и не опускай руки (Муслим 2664). Он также сказал, что место каждого человека в будущей жизни уже записано. Сподвижники спросили, не положиться ли им на это и не оставить ли дела. Он ответил: продолжайте делать добрые дела (аль-Бухари 4949). То, что записал Бог, — Его знание того, что каждый человек свободно выберет. Оно никого не принуждает: «Мы ведь повели его по пути либо благодарным, либо неверным» (76:3).
“А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я - близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, - может быть, они пойдут прямо!”
“По милосердию от Аллаха ты смягчился к ним; а если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они бы рассеялись от тебя. Извини же их и попроси им прощения и советуйся с ними о деле. А когда ты разрешился, то положись на Аллаха, - поистине, Аллах любит полагающихся!”
“что не понесет носящая ношу за другую, что человеку лишь - то, в чем он усердствовал,”
“У него есть следующие непосредственно и перед ним и позади, которые охраняют его по велению Аллаха. Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними. А когда Аллах пожелает людям зла, то нет возможности отвратить это, нет у них помимо Него заступника!”
Абу Хурайра передаёт, что Пророк (ﷺ) сказал: сильный верующий лучше и любимее Богу, чем слабый верующий, хотя в обоих есть благо. Стремись к тому, что тебе полезно, проси помощи у Бога и не опускай руки. Если тебя что-то постигнет, не говори «если бы я сделал то-то», а скажи, что Бог предопределил это и сделал то, что пожелал, ибо «если бы» открывает дверь Сатане.
Али передаёт, что на похоронах Пророк (ﷺ) сказал: место каждого человека в Раю или в Огне уже записано. Сподвижники спросили, не положиться ли им тогда на записанное и не оставить ли дела. Он сказал: продолжайте делать дела, ибо каждому будет легко совершать те дела, что ведут туда, для чего он сотворён. Затем он прочитал аяты 92:5–7.
“Мы ведь повели его по пути либо благодарным, либо неверным.”
Правила, соблюдаемые напоказ
Сильнейший даосский ответ берётся из самой книги. Когда Великое Дао перестали соблюдать, «в ход вошли человеколюбие и долг», и «последовало великое лицемерие» (18). Приличие (ли, обряды), говорит она, — «начало беспорядка» (38). Легг читает эти главы как рассказ об упадке от раннего времени, когда Дао направляло общество. Ислам согласен, что правила, соблюдаемые напоказ, ничего не стоят. Коран говорит: «Горе же молящимся», которые молятся лишь, чтобы их видели (107:4–7). Пророк (ﷺ) сказал, что дела оцениваются по намерениям (аль-Бухари 1). Высшая ступень ислама — ихсан: поклоняться Аллаху (﷾) так, будто ты видишь Его, ибо если ты и не видишь Его, то Он видит тебя (Муслим 8). Лицемерие следует за похвалой и выгодой, с книгой или без неё. Лекарство ислама — не меньше обязанностей. Это Судья, Который знает то, «что скрывает грудь» (40:19). Показ ничего не даёт перед Ним.
“Когда Великое Дао (Путь или Метод) перестали соблюдать, в ход вошли человеколюбие и долг. (Тогда) появились мудрость и хитрость, и последовало великое лицемерие. Когда согласие перестало царить в шести родствах, проявились почтительные сыновья; когда государства и роды впали в беспорядок, появились верные сановники.”
“Так было, что, когда Дао было утрачено, появились его свойства; когда были утрачены его свойства, появилось человеколюбие; когда было утрачено человеколюбие, появился долг; а когда был утрачен долг, появились приличия. Приличие же — ослабленная форма преданности и честности и вместе с тем начало беспорядка;”
“всю главу следует понимать как описание процесса упадка и порчи от того раннего времени, когда Дао и его свойства управляли обществами людей.”
“Горе же молящимся, которые о молитве своей небрегут, которые лицемерят и отказывают в подаянии!”
Умар ибн аль-Хаттаб слышал, как Пророк (ﷺ) сказал, что дела оцениваются по намерениям и каждый получает то, что намеревался. Тот, кто переселился ради мирской выгоды или чтобы жениться на женщине, получит лишь то, ради чего переселился.
Умар ибн аль-Хаттаб передаёт, что незнакомец в очень белой одежде спросил Пророка (ﷺ) об исламе, вере и ихсане (совершенстве). На вопрос об ихсане Пророк сказал, что это — поклоняться Аллаху так, будто ты видишь Его, ибо если ты и не видишь Его, то Он видит тебя. После этого Пророк сказал Умару, что незнакомец был Джибрилом, который пришёл научить их их религии.
“Знает Он изменчивость очей и то, что скрывает грудь.”
Когда люди обижают друг друга
Но люди делают зло, говорит ли книга им делать меньше или нет. Сам Дао дэ цзин говорит о семьях, где нет согласия, и о государствах в беспорядке (18). Тогда кто-то должен сказать, что справедливо, а обиженным нужен судья. Ответ Корана — руководство, а не меньше его. Бог послал посланников с Писанием, «чтобы рассудить между людьми в том, в чем они разошлись» (2:213). Он велит справедливость, «хотя бы против самих себя, или родителей, или близких» (4:135). Он также предупреждает: «Аллах сведущ в том, что вы делаете!» (4:135).
“Когда Великое Дао (Путь или Метод) перестали соблюдать, в ход вошли человеколюбие и долг. (Тогда) появились мудрость и хитрость, и последовало великое лицемерие. Когда согласие перестало царить в шести родствах, проявились почтительные сыновья; когда государства и роды впали в беспорядок, появились верные сановники.”
“Люди были одной общиной, и послал Аллах пророков вестниками и увещателями и ниспослал с ними писание с истиной, чтобы рассудить между людьми в том, в чем они разошлись.”
“О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетелями пред Аллахом, хотя бы против самих себя, или родителей, или близких; будь то богаты или бедны - Аллах ближе всех к обоим. Не следуйте же страсти, чтобы не нарушить справедливости. А если вы скривите или уклонитесь, то Аллах сведущ в том, что вы делаете!”
Природа показывает; она не повелевает
Даосы берут воду и природу в учители. Ислам согласен, что природа полна знамений. Небеса, земля и смена ночи и дня — «знамения для обладающих умом» (3:190). Но природа показывает то, что есть. Она не говорит нам словами, что мы должны друг другу. Знамение указывает на своего Создателя. Обладающие умом в следующем аяте смотрят на творение и обращаются к Нему: «Господи наш! Не создал Ты этого попусту» (3:191).
“Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня - знамения для обладающих умом, - тех, которые поминает Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли: Господи наш! Не создал Ты этого попусту. Хвала Тебе! Защити же нас от наказания огня.”
Ответ ислама: целый образ жизни
Ислам — дин, целый образ жизни: вера, поклонение, закон, семья и нрав вместе. Спокойствие, усилие и упование принадлежат ему как одно целое. Коран говорит, что Бог завершил этот путь для верующих и избрал для них ислам (5:3). Он велит верующим входить в него целиком (2:208). Страница «Что такое ислам?» показывает целое в одном месте. Коран приглашает каждого его проверить, так что прочтите и проверьте его (2:23). Затем подумайте о Посланнике, которого он называет, — Мухаммаде (ﷺ), печати пророков, то есть последнем из них (33:40). Он был послан ко всем людям (7:158).
“Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией.”
“О вы, которые уверовали! Входите все в покорность и не следуйте по стопам сатаны! Ведь он для вас - явный враг!”
“А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу, то принесите суру, подобную этому, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы.”
“Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только - посланником Аллаха и печатью пророков. Аллах знает всякую вещь!”
“Скажи : «О люди! Я - посланник Аллаха к вам всем, того, которому принадлежит власть над небесами и землей, - нет божества, кроме Него; Он живит и мертвит. Веруйте же в Аллаха и Его посланника, - пророка, простеца, который верует в Аллаха и Его словеса, и следуйте за ним, - может быть, вы пойдете прямым путем!»”
Шесть вопросов и ответов
Дао дэ цзин 64 — глава 64, абзац 1
“Действовать надо прежде, чем вещь появилась; порядок надо обеспечить прежде, чем начался беспорядок.”
Приводится как довод для
Вы считаете у-вэй ничегонеделанием. Это не пассивность. Это действие рано и без напряжения, как у воды.
Ответ
Согласны, и эта страница так и говорит. У-вэй — метод, а не праздность (Легг о главе 63). Но любому методу нужна мерка правильного, а книга говорит, что Путь Неба не говорит (73). Ислам учит, что Бог сказал и указал Путь (45:18).
К чему это приводит — У-вэй — способ действовать. Вопрос в том, кто говорит, что правильно.
Коран 65:3 — сура «Ат-Талак», аят 3
“и даст ему пропитание, откуда он и не рассчитывает. А кто полагается на Аллаха, для того Он достаточен. Ведь Аллах совершает Свое дело; установил Аллах для каждой вещи меру.”
Приводится как довод для
Упование на Бога — это просто у-вэй под другим именем: отпусти и пусть всё идёт своим ходом.
Ответ
Таваккуль — не отказ от усилия. Коран велит Пророку (ﷺ) принять решение, а затем положиться на Аллаха (3:159). Человеку лишь то, в чём он усердствовал (53:39). Когда люди спросили, не положиться ли на записанное и не перестать ли действовать, Пророк (ﷺ) сказал: продолжайте делать добрые дела (аль-Бухари 4949). Записанное Богом — Его знание, а не сила, которая кого-то толкает (76:3). Сделав своё, верующий принимает то, что предопределил Бог, не говоря «если бы» (Муслим 2664). Он принимает это от Того, Кто мудр и слышит: «отвечаю призыву зовущего» (2:186).
К чему это приводит — У-вэй уповает на ход вещей. Таваккуль уповает на Того, Кто слышит, после того как сделано своё.
Дао дэ цзин 18 — глава 18, абзацы 1–2
“Когда Великое Дао (Путь или Метод) перестали соблюдать, в ход вошли человеколюбие и долг. (Тогда) появились мудрость и хитрость, и последовало великое лицемерие. Когда согласие перестало царить в шести родствах, проявились почтительные сыновья; когда государства и роды впали в беспорядок, появились верные сановники.”
Приводится как довод для
Дао дэ цзин говорит, что человеколюбие и долг появились лишь тогда, когда Путь был утрачен, и с ними пришло лицемерие (18; 38). Предписанная нравственность — сама беда, а не лекарство.
Ответ
Ислам согласен, что правила, соблюдаемые напоказ, ничего не стоят: «Горе же молящимся», которые хотят лишь, чтобы их видели (107:4–7). Его высшая ступень — ихсан, поклонение от сердца (Муслим 8). Он видит то, что мы скрываем (40:19), так что показ ничего не даёт перед Ним. Но люди обижают друг друга, говорит ли книга «делай меньше» или нет. Сама глава 18 говорит о семьях и государствах в беспорядке. Лекарство Бога — Писание, чтобы рассудить между людьми (2:213), и справедливость даже против самих себя (4:135).
К чему это приводит — Показ без сердца ничего не стоит. Но обиженным всё равно нужны справедливая мерка и Судья.
Дао дэ цзин 8 — глава 8, абзац 1
“Высшее совершенство подобно (совершенству) воды. Совершенство воды проявляется в том, что она приносит пользу всем вещам и, не борясь (против этого), занимает низкое место, которое все люди не любят. Поэтому (её путь) близок к (пути) Дао.”
Приводится как довод для
Посмотрите на воду и времена года. Природа учит без слов. Этого руководства достаточно.
Ответ
Ислам согласен, что творение полно знамений для обладающих умом (3:190). Но природа показывает то, что есть, а не то, что мы должны друг другу. Обладающие умом смотрят на творение и обращаются к его Создателю: «Господи наш! Не создал Ты этого попусту» (3:191).
К чему это приводит — Природа — знамение, указывающее на своего Создателя. Она не законодатель.
Дао дэ цзин 7 — глава 7, абзац 2
“Поэтому мудрец ставит себя позади, и всё же оказывается впереди; он относится к себе как к чужому, и всё же сохраняет себя. Не потому ли, что у него нет личных и частных целей, такие цели и осуществляются?”
Приводится как довод для
Мудрец действует, ничего не ища для себя. Мусульманин делает добро ради Рая. Это торговля, а не добродетель.
Ответ
Ислам не скрывает награды. Сам Коран предлагает верующим «торговлю, которая спасет вас от мучительного наказания» (61:10). Но Бог ничего от неё не получает: «Аллах богат» (35:15; у Юсуфа Али — «Свободен от всех нужд»). Вся выгода — наша. Верующие кормят нуждающихся «ради лика божия», не желая от тех, кого кормят, ни воздаяния, ни благодарности (76:9). Дела оцениваются по намерениям (аль-Бухари 1). Бог вознаграждает добро, совершённое с верой (16:97).
К чему это приводит — Бог ничего не получает от наших добрых дел. Он просит, чтобы они совершались лишь ради Него, и вознаграждает их.
Дао дэ цзин 73 — глава 73, абзац 2
“Путь Неба — не бороться, и всё же он искусно побеждает; не говорить, и всё же он искусен в получении ответа; не звать, и всё же люди сами приходят к нему. Его проявления тихи, и всё же его замыслы искусны и действенны. Ячеи сети Неба велики, далеко отстоят друг от друга, но ничего не упускают.”
Приводится как довод для
Путь Неба не говорит, и всё же его сеть ничего не упускает (73). Ему не нужны слова, чтобы хранить порядок.
Ответ
Ислам согласен, что ни одно дело не пропадает: вес пылинки добра или зла будет увиден (99:7–8). Ислам согласен и с тем, что у каждой души есть чувство добра и зла (91:8). Но молчание не может рассудить между людьми, которые расходятся (2:213). Бог сказал словами, через Своих посланников (42:51). Он зовёт людей к Себе: «Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня» (2:186).
К чему это приводит — Обе стороны считают, что зло не ускользает. В исламе Бог также сказал словами, чего Он просит.
Взгляды
Даосская
Высший путь — у-вэй: действие без напряжения, без показа и без принуждения вещей, как вода. Когда Дао было утрачено, появились правила человеколюбия, долга и приличия, а вместе с ними пришло лицемерие.
У-вэй — не пассивность. Это лёгкое действие, которое действует рано, прежде чем начнётся беда (Дао дэ цзин 64). Легг тоже говорит, что оно «имело в себе метод».
Опровержение
Согласны. Но и лёгкому действию нужна мерка правильного и Тот, на Кого уповать. Ислам учит, что Бог дал Свой путь словами (42:51; 45:18). Он слышит всякого, кто взывает к Нему (2:186).
Природа — лучший наставник. Вода приносит пользу всем вещам, не борясь, и её путь близок к Дао (Дао дэ цзин 8).
Опровержение
Природа показывает то, что есть, а не то, что мы должны делать. Коран называет творение знамением для обладающих умом (3:190). Знамение указывает на своего Создателя; оно не Его повеление.
Предписанная нравственность — признак того, что Путь утрачен. Когда Великое Дао перестали соблюдать, в ход вошли человеколюбие и долг, и последовало великое лицемерие (Дао дэ цзин 18; 38). И «чем больше выставляется законодательства, тем больше воров и разбойников» (57).
Опровержение
Ислам согласен, что правила, соблюдаемые напоказ, ничего не стоят (107:4–7). Но показ лечит Судья, видящий сердце (40:19), а не меньше обязанностей. Люди обижают друг друга с книгой или без неё. Бог послал посланников с Писанием, чтобы рассудить между ними (2:213). Он велит справедливость даже против самих себя (4:135).
Путь Неба не нуждается в словах. Он не говорит, и всё же получает ответ; и его сеть ничего не упускает (Дао дэ цзин 73).
Опровержение
Ислам согласен, что ни одно дело не ускользает: вес пылинки добра или зла будет увиден (99:7–8). Бог также вложил чувство добра и зла в каждую душу (91:8). Но совесть не решает того, в чём люди расходятся. Поэтому Бог также сказал словами, через Своих посланников (42:51; 2:213).
Исламский взгляд
Ислам разделяет любовь к спокойствию, смирению и упованию. Но он говорит, на кого уповать и по какой мерке жить. Бог сказал, указал Путь и слышит тех, кто взывает к Нему. Сначала усилие, потом упование; поклонение — от сердца; а справедливость обязательна для всех.
Коран хвалит тех, кто ходит по земле смиренно. Он говорит, что Аллах (﷾) достаточен для всякого, кто полагается на Него.
Бог сказал словами, через Своих посланников, и указал Путь, по которому следовать.
Упование на Бога приходит после усилия. Коран велит Пророку (ﷺ) решить, а затем положиться на Аллаха (﷾), и говорит, что человеку лишь то, в чём он усердствовал.
Ислам осуждает поклонение напоказ. Дела оцениваются по намерениям, а ихсан — поклоняться Аллаху (﷾) так, будто ты видишь Его.
Бог послал посланников с Писанием, чтобы рассудить, где люди расходятся. Он велит справедливость даже против себя и своей семьи.
Ислам (дин) — целый образ жизни. Коран приглашает каждого его проверить и называет Мухаммада (ﷺ) печатью пророков, посланным ко всем людям.