Короткий ответ
Нет. Коран учит, что каждая душа — раб Бога и ни одна не есть Бог. Упанишады, индуистские писания о душе и Боге, можно читать и так, и иначе. Величайшие учители индуизма разошлись в их понимании. В одной упанишаде отец говорит сыну: «ты, о Шветакету, — это». Шанкара читал это как тождество: твоё истинное «я» — Брахман, Высшее Существо. Рамануджа сказал, что эти слова говорят о Брахмане, отличённом различием. Мадхва разделил слова так, чтобы читалось «ты не то». Он назвал тех, кто говорит, что Веды учат монизму, «хулителями Высшего Атмана». Так одна строка читается трояко, и каждое прочтение исключает другие. Тексты этого не решают, а Коран решает. Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Богу как раб. Бог един, ничто не подобно Ему, и это мы нуждаемся в Нём.
Полное объяснение
Довод индусов: «Я — Брахман»
Некоторые индусы считают, что душа есть Бог. Они приводят шрути, писания, которые индусы считают откровением. Среди них упанишады, учащие о душе и Боге. «Брихадараньяка-упанишада» говорит, что вначале Брахман, единое высшее Существо, знал себя, говоря: «Я — Брахман» (ахам брахмасми). Тот, кто знает, что он — Брахман, «становится всем этим». Она добавляет, что человек, поклоняющийся другому божеству, «думая, что божество — одно, а он — другое, он не знает». В «Чхандогья-упанишаде» отец снова и снова учит сына: «Она — Атман, и ты, о Шветакету, — это» (тат твам аси). Другое место той же упанишады говорит об Атмане в сердце: «он, мой Атман в сердце, есть тот Брахман».
“Поистине, вначале это было Брахманом; этот Брахман знал лишь (свой) Атман, говоря: «Я — Брахман». Из него возникло всё это. Так, какой бы дэва ни пробудился (чтобы познать Брахмана), он поистине становился тем (Брахманом); и так же с риши и людьми. Риши Вамадева увидел и понял это, воспевая: «Я был Ману (луной), я был солнцем». Поэтому и теперь тот, кто так знает, что он — Брахман, становится всем этим, и даже дэвы не могут этому помешать, ибо он сам — их Атман. А если человек поклоняется другому божеству, думая, что божество — одно, а он — другое, он не знает. Он для дэвов как скот.”
“«Та тончайшая сущность (корень всего) — в ней всё существующее имеет своё «я». Она — Истинное. Она — Атман, и ты, о Шветакету, — это». «Прошу, господин, наставь меня ещё», — сказал сын. «Да будет так, дитя моё», — ответил отец.”
“Тот, от кого исходят все дела, все желания, все сладкие запахи и вкусы, кто объемлет всё это, кто никогда не говорит и никогда не удивляется, он, мой Атман в сердце, есть тот Брахман (ср. р.). Когда я уйду отсюда, я обрету его (этот Атман).”
Шанкара: «я» есть Брахман
Шанкара, учитель, живший около VIII века, учил адвайте (недвойственности, или монизму: взгляду, что реален лишь Брахман). Он читает эти строки как тождество. Для него «Ты — то» показывает, что Брахман — «я» всего. Он пишет, что «единство — единственное истинное бытие, а множественность развивается из ложного знания». При таком прочтении различие между поклоняющимся и Единым, Которому он поклоняется, принадлежит этому ложному знанию.
“Места Писания (такие, как «Когда всё это — лишь Атман, как ему видеть другого?» Брих. уп. II, 4, 13) также провозглашают, что для того, кто видит, что всё имеет своё «я» в Брахмане, весь мир явлений с его действиями, деятелями и плодами действий не существует. И нельзя сказать, что это несуществование мира явлений провозглашается (Писанием) ограниченным определёнными состояниями; ибо место «Ты — то» показывает, что общий факт того, что Брахман — «я» всего, не ограничен никаким особым состоянием. Более того, Писание, показывая на примере вора (Чх. VI, 16), что ложномыслящий связан, а истинномыслящий освобождён, тем самым провозглашает, что единство — единственное истинное бытие, а множественность развивается из ложного знания.”
Рамануджа: Брахман, отличённый различием
Рамануджа, учитель XI и XII веков, учил шри-вайшнавов, поклоняющихся Вишну. Он отвергает это прочтение. Он начинает свой ответ на взгляд адвайты словами о том, что вся эта теория «покоится на вымышленном основании из совершенно пустых и порочных доводов». О «Ты — то» он говорит, что эти слова «обозначают Брахмана, отличённого различием». Души и материя — тело Господа, а Он — их внутреннее «я». Абсолютное единство, доказывает он, противоречило бы словам той же главы «Оно помыслило: да стану я многим». Оно также сделало бы Брахмана, который «свободен от всех несовершенств», носителем неведения.
“Вся эта теория покоится на вымышленном основании из совершенно пустых и порочных доводов, которые невозможно изложить в определённых логических альтернативах и которые придуманы людьми, лишёнными тех особых качеств, благодаря которым отдельные люди бывают избраны Высшей Личностью, явленной в упанишадах; людьми, чей разум омрачён отпечатком безначального зла и которые поэтому не имеют понимания ни природы слов и предложений, ни подлинного смысла, ими передаваемого, ни порядка здравого рассуждения со всеми его методами, зависящими от восприятия и других средств правильного знания.”
“Опять же, в текстах вроде «Ты — то» сопоставление составных частей не призвано передать идею абсолютного единства неразличённой субстанции: напротив, слова «то» и «ты» обозначают Брахмана, отличённого различием.”
“Поэтому такие слова, как «я», «ты» и т. д., — разные формы наименования индивидуальной души — в основе обозначают лишь высший Атман; ибо индивидуальные души вместе с неодушевлённой материей суть тело — а значит, модусы — высшего Атмана. Весь этот взгляд сжат в сопоставлении «Ты — то». Поскольку индивидуальная душа так связана с высшим Атманом как его тело, её свойства не касаются высшего Атмана — не более, чем младенчество, юность и другие свойства материального тела касаются индивидуальной души.”
“Если бы текст «Ты — то» был призван выразить абсолютное единство, он, кроме того, противоречил бы прежнему утверждению в том же разделе, а именно: «Оно помыслило: да стану я многим»; и далее, обещание (также данное в том же разделе), что через знание одной вещи должны быть познаны все вещи, нельзя было бы считать исполненным. Кроме того, невозможно (а между тем это следовало бы из абсолютного единства «тат» и «твам»), чтобы Брахману, сущностная природа которого — знание, который свободен от всех несовершенств, всеведущ, заключает в себе все благие качества, принадлежало неведение и чтобы он был носителем всех тех изъянов и страданий, что проистекают из неведения.”
Мадхва: «ты не то»
Мадхва, учитель XIII века, основал двайту (дуализм: душа и Бог вечно различны). Он идёт дальше. Его переводчик Шриша Чандра Васу объясняет метод. Мадхва делит са атма тат твам аси как са атма атат твам аси, что означает «ты не то». Васу признавал, что грамматически «оба верны». Но в примечании он назвал это деление «насилием над текстом» и сказал, что оно было сделано задолго до Мадхвы. Его сделали бхагаваты, более древняя школа почитателей Вишну. Комментарий Мадхвы называет асуров, соперников богов в индуистских сказаниях. Он говорит, что именно они думали «Я — Брахман» и говорили «Мир ложен». Он называет тех, кто говорит, что Веды учат единству и монизму, «хулителями Высшего Атмана», которые «идут в кромешную тьму». Его довод прост: у всех тварей Он — Корень, поэтому они не могут быть тождественны Ему. Обзор индуистских школ XIV века сообщает тот же приговор. Некоторые, говорит он, в жажде быть едиными с Господом называют Его высшее превосходство миражом. Они должны войти в «ад слепой тьмы».
“Фразу са атма тат твам аси следует разбирать как (1) са (2) атма (3) атат (4) твам (5) аси; а не как (1) са (2) атма (3) тат (4) твам (5) аси. Она означает «ты не то», а не «ты — то».”
“Но Шри Мадхва не отвечает за это насилие над текстом. Задолго до него бхагаваты совершили этот подвиг.”
“В действительности, поистине, ты не то (Бог), о Шветакету, так не будь же самонадеян и горд. Асуры возгордились, думая в сердце: «Я — Брахман», они говорят: «Мир ложен, я совершенное существо, я всемогущ».”
“Не зная подлинной истины о писаниях, они говорят, что Веды учат единству и монизму. Они идут в кромешную тьму, эти хулители Высшего Атмана”
“Когда ты не будешь питать мысли о единстве с Вишну, ты никогда не будешь самонадеян и горд. Поистине всё творение основано в Нём, и все должны быть преданы Ему, ибо преданность Ему ведёт к Освобождению. Поскольку Он — Корень всех тварей, как могут они быть тождественны Ему? — (следствие отлично от причины).”
“Итак, утверждение тех (адвайта-вадинов), которые в жажде быть едиными с Верховным Господом говорят, что высшее превосходство Вишну подобно миражу, — всё равно что отрезать себе язык, стараясь достать хороший банан, ибо выходит, что, оскорбляя этого верховного Вишну, они должны войти в ад слепой тьмы (андха-тамаса).”
Довод дуалистов: «другой владыка»
Рамануджа и Мадхва тоже могут приводить шрути. «Мундака-упанишада» рисует двух птиц на одном дереве: одна ест сладкий плод, другая смотрит. На том же дереве сидит человек, скорбя, «смятённый своим бессилием». Но когда он видит «другого владыку» и знает его славу, его скорбь проходит. «Шветашватара» говорит о двоих, «один сильный, другой слабый»: о Господе, который знает, и о «я», которое не знает. «Я», «не будучи владыкой, связано», пока не «познало бога». Но тот же стих «Шветашватары» заканчивается словами: «Когда человек постигает эти три, это и есть Брахма». А следующий стих «Мундаки» говорит, что провидец «достигает высшего единства». Каждая школа читает любимые строки соперников в свете своих собственных.
“Две птицы, неразлучные друзья, сидят на одном дереве. Одна из них ест сладкий плод, другая смотрит, не вкушая. На том же дереве сидит человек, скорбя, погружённый, смятённый своим бессилием (ан-иша). Но когда он видит другого владыку (иша) довольным и знает его славу, тогда его скорбь проходит. Когда провидец видит сияющего творца и владыку (мира) как Пурушу, чей источник — в Брахмане, тогда он мудр и, отряхнув добро и зло, достигает высшего единства, свободный от страстей;”
“Господь (иша) поддерживает всё это вместе — преходящее и непреходящее, проявленное и непроявленное. (Живое) «я», не будучи владыкой, связано, потому что должно вкушать (плоды дел); но когда оно познало бога (дэва), оно освобождается от всех оков. Есть двое, один знающий (ишвара), другой незнающий (джива), оба нерождённые, один сильный, другой слабый; есть она, нерождённая, через которую каждый человек получает воздаяние за свои дела; и есть бесконечный Атман, (являющийся) во всех образах, но сам бездеятельный. Когда человек постигает эти три, это и есть Брахма.”
Всё ли есть Бог?
Многие индусы делают ещё один шаг и говорят, что всё есть Бог. «Чхандогья» говорит: «Всё это — Брахман» (сарвам кхалв идам брахма). Она велит человеку размышлять о видимом мире как о начинающемся, кончающемся и дышащем в Брахмане. Другие строки можно читать как говорящие о Господе и мире как о двоих. В своих первых словах «Иша-упанишада» говорит, что всё существующее «должно быть покрыто Господом» (иша васьям идам сарвам). Но та же упанишада далее хвалит человека, «кто воспринимает все существа как Атман». Коран решает то, что эти строки оставляют открытым. Всё, что в небесах и на земле, принадлежит Аллаху (﷾), и Он объемлет всё. Но Он их Владелец и Создатель, а не сами эти вещи. Пророк (ﷺ) сказал, что был Аллах (﷾) и не было ничего, кроме Него; затем Он сотворил небеса и землю.
“Всё это — Брахман (ср. р.). Пусть человек размышляет о том (видимом мире) как о начинающемся, кончающемся и дышащем в нём (Брахмане).”
“Всё это, что бы ни существовало во вселенной, должно быть покрыто Господом. Отрекшись (от нереального), наслаждайся (Реальным). Не желай богатства никакого человека.”
“Для того, кто воспринимает все существа как Атман, как может быть заблуждение или скорбь, когда он видит это единство (повсюду)?”
“Аллаху принадлежит то, что в небесах, и то, что на земле; и Аллах всякую вещь объемлет.”
Имран ибн Хусайн передаёт, что люди из Йемена сказали Пророку (ﷺ), что пришли спросить его об этом деле. Он сказал: был Аллах, и не было ничего, кроме Него. Его Трон был над водой, Он записал всё в Книге и сотворил небеса и землю.
“Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары и из животных - пары. Он сеет вас там; нет ничего подобного Ему. Он - слышащий, видящий!”
Почему тексты этого не решают
Три великих учителя прочли одни и те же упанишады и пришли к трём ответам. Вопрос — самый основной, какой может задать человек: я — Бог или раб Бога? В упанишадах есть строки в пользу единства и строки в пользу двоих, и каждая школа читает остальные в свете своих. Каждое прочтение исключает другие. Рамануджа называет теорию адвайты «пустой и порочной» и говорит, что разум её авторов «омрачён». Мадхва называет монистов «хулителями», которые «идут в кромешную тьму». «Катха-упанишада» говорит, что Атман «не достигается рассуждением» и познаётся, «лишь когда учит другой». Но сами учители не согласны. Свами Вивекананда был индуистским монахом XIX века. Он предложил выход: у адвайты «нет спора» с дуалистом, который «на верном пути». Но в той же лекции он признаёт, что дуалист считает адвайту «кощунством». Дуалист, говорит он, «самой своей точкой зрения вынужден считать все противоположные взгляды ошибочными». Его выход — собственный приговор адвайты, который дуалистические школы отвергают. Сами упанишады этого вопроса не решают.
“Две птицы, неразлучные друзья, сидят на одном дереве. Одна из них ест сладкий плод, другая смотрит, не вкушая. На том же дереве сидит человек, скорбя, погружённый, смятённый своим бессилием (ан-иша). Но когда он видит другого владыку (иша) довольным и знает его славу, тогда его скорбь проходит. Когда провидец видит сияющего творца и владыку (мира) как Пурушу, чей источник — в Брахмане, тогда он мудр и, отряхнув добро и зло, достигает высшего единства, свободный от страстей;”
“Господь (иша) поддерживает всё это вместе — преходящее и непреходящее, проявленное и непроявленное. (Живое) «я», не будучи владыкой, связано, потому что должно вкушать (плоды дел); но когда оно познало бога (дэва), оно освобождается от всех оков. Есть двое, один знающий (ишвара), другой незнающий (джива), оба нерождённые, один сильный, другой слабый; есть она, нерождённая, через которую каждый человек получает воздаяние за свои дела; и есть бесконечный Атман, (являющийся) во всех образах, но сам бездеятельный. Когда человек постигает эти три, это и есть Брахма.”
“Когда его учит человек низшего разумения, этот Атман не может быть истинно познан, даже если о нём часто размышлять. Нет пути (познать Его), если Его не учит другой (просветлённый учитель), ибо Он тоньше тонкого и превыше рассуждения. О дражайший, этот Атман не достигается рассуждением; Он истинно познаётся, лишь когда учит другой (мудрый учитель). О Начикетас, ты достиг Его. Ты утвердился в Истине. Да найдём мы всегда вопрошающего, подобного тебе.”
“Но с этими дуалистами у адвайты нет спора. Один думает, что Бог вселенной вне вселенной, где-то на небе, а другой — что Бог вселенной есть его собственная душа и что было бы кощунством называть Его чем-то более далёким. Всякая мысль о разделении была бы ужасна. Мы можем быть лишь ближайшими из близких. Ни в одном языке нет слов, чтобы выразить эту близость, кроме одного слова — Единство. Любая другая мысль пугает адвайтиста, так же как дуалиста пугает понятие адвайты и он считает его кощунством. В то же время адвайтист знает, почему эти другие мысли должны быть, и потому не спорит с дуалистом; последний на верном пути. Со своей точки зрения, как только он смотрит из части, он должен видеть многое. Любой взгляд на Бога из части этой вселенной может быть лишь проекцией вовне. Такова внутренняя необходимость дуалистической точки зрения. Пусть она у них будет. Адвайтист знает, что, каковы бы ни были их недостатки или ошибки, все они идут к одной цели. В этом он совершенно отличается от дуалиста, который самой своей точкой зрения вынужден считать все противоположные взгляды ошибочными.”
“Не зная подлинной истины о писаниях, они говорят, что Веды учат единству и монизму. Они идут в кромешную тьму, эти хулители Высшего Атмана”
“Вся эта теория покоится на вымышленном основании из совершенно пустых и порочных доводов, которые невозможно изложить в определённых логических альтернативах и которые придуманы людьми, лишёнными тех особых качеств, благодаря которым отдельные люди бывают избраны Высшей Личностью, явленной в упанишадах; людьми, чей разум омрачён отпечатком безначального зла и которые поэтому не имеют понимания ни природы слов и предложений, ни подлинного смысла, ими передаваемого, ни порядка здравого рассуждения со всеми его методами, зависящими от восприятия и других средств правильного знания.”
Коран: каждая душа — раб, и ни одна не есть Бог
Коран не оставляет места для сомнения. Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Богу как раб. Бог един: Он не родил и не был рождён, и никто не равен Ему. Нет ничего подобного Ему. Это мы нуждаемся в Аллахе (﷾), а Он ни в чём не нуждается. Люди и джинны сотворены, чтобы служить Ему. Даже Пророк (ﷺ), лучший из творений по вере мусульман, просил называть его лишь «рабом Аллаха и Его Посланником». В хадисе-кудси (изречении, в котором Пророк (ﷺ) передаёт собственные слова Бога) Бог называет всех людей «рабы Мои». Они заблудшие, если Он их не наставит, и грешат ночью и днём. «Я», которое нужно наставлять и прощать, — не Бог, Который наставляет и прощает.
“Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб;”
“Скажи: Он - Аллах - един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!”
“Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары и из животных - пары. Он сеет вас там; нет ничего подобного Ему. Он - слышащий, видящий!”
“О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах богат, преславен.”
“Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись.”
Умар передаёт, что слышал, как Пророк (ﷺ) сказал: не превозносите меня чрезмерно, как христиане превознесли сына Марьям; я лишь раб, так называйте меня рабом Аллаха и Его Посланником.
Абу Зарр передаёт слова Пророка (ﷺ) о том, что Аллах говорит: рабы Мои, Я запретил несправедливость Себе и сделал её запретной между вами, так не притесняйте друг друга; все вы заблудшие, кроме тех, кого Я наставлю, так просите Меня о руководстве; вы грешите ночью и днём, а Я прощаю все грехи, так просите у Меня прощения. Это хадис кудси: смысл дан как слова Аллаха, а выражен словами Пророка.
«Я — Истина»: знаменитое суфийское изречение и как его судили мусульмане
Самый известный в исламе случай человека, который, казалось, назвал себя Богом, — аль-Халладж, суфий (мусульманский мистик). Сообщают, что он воскликнул «ана-ль-Хакк», что значит «Я — Истина». Аль-Хакк, Истина, или Реальность, — одно из имён Бога. Аль-Худжвири, суфийский писатель XI века, любил его. Он сообщает, что сами суфийские наставники разделились в отношении этого человека. Одни его принимали, другие отвергали, а третьи, среди них Джунайд и Шибли (два знаменитых ранних суфия), воздерживались от суждения. Он также сообщает: «Некоторые правоверные богословы отвергают его на том основании, что его изречения пантеистичны». Пантеистичны здесь значит, что они делают Бога и мир единым. Аль-Худжвири защищал его смысл, говоря, что вина — в выражении. И всё же он писал, что изречения аль-Халладжа «не следует брать за образец» и что его переживания «во многом смешаны с заблуждением». Одна секта утверждала, что взяла у него учение о воплощении. Аль-Худжвири ответил, что в собственных сочинениях аль-Халладжа «нет ничего, кроме глубокой теософии». Он причислил эту секту к еретикам. Всякий, чьё учение противоречит единобожию, писал он, «не имеет никакой доли в религии». Аль-Газали был мусульманским учёным, умершим в 1111 году. Он объяснял такие возгласы как слова, сказанные в опьянении, в котором исчез разум. Такие слова, говорил он, следует «скрывать и не говорить о них». Протрезвев, говорит он, такие люди поняли, что «то было не действительное тождество». Аль-Газали действительно говорит, что эти мистики «не видели там ничего существующего, кроме Единого Истинного». Он объясняет, что имеет в виду. У всякой вещи есть «сторона, обращённая к себе, и сторона, обращённая к её Господу». Сама по себе она — небытие, а бытие у неё лишь от её Господа. Это делает творение полностью зависимым от Бога; это не делает его Богом. Он сам проводит черту: «есть разница между словами «Вино есть бокал» и словами «Как будто это бокал»». «Тождество», добавляет он, — язык метафоры; на языке реальности это состояние — «Единение». Его арабское слово там — таухид, слово, которым утверждают, что Бог един. Так что в исламе эти слова либо отвергали, либо извиняли как не означающие тождества. Ни его критики, ни его защитники не сделали мысль о том, что поклоняющийся есть Бог, учением ислама.
“Они опьянели опьянением, в котором исчезла власть их собственного разума; так что один воскликнул: «Я — Единый Истинный!», а другой: «Слава мне! Как велика моя слава!»”
“Затем, когда это опьянение прошло и они снова оказались под властью разума, который есть весы Аллаха на земле, они поняли, что то было не действительное тождество, а лишь нечто, напоминающее Тождество”
“Эти гностики, возвратившись из своего Восхождения на небо Реальности, единогласно признают, что не видели там ничего существующего, кроме Единого Истинного.”
“Ибо у всякой вещи две стороны: сторона, обращённая к себе, и сторона, обращённая к её Господу; по первой она — Небытие, но по стороне, обращённой к Богу, она — Бытие.”
“есть разница между словами «Вино есть бокал» и словами «Как будто это бокал». Так вот, когда это состояние берёт верх, оно в отношении того, кто его переживает, называется Угасанием, более того — Угасанием Угасания, ибо душа угасла для себя самой, угасла для собственного угасания; ибо она перестаёт сознавать себя и перестаёт сознавать своё несознавание, поскольку, если бы она сознавала своё несознавание, она сознавала бы себя. В отношении человека, погружённого в это состояние, оно на языке метафоры называется «Тождеством», а на языке реальности — «Единением».”
“В заключение вы должны знать, что изречения аль-Халладжа не следует брать за образец, поскольку он был экстатиком (маглуб андар хал-и худ), не утвердившимся прочно (мутамаккин), а человеку нужно прочно утвердиться, прежде чем его изречения можно будет считать авторитетными. Поэтому, хотя он дорог моему сердцу, его «путь» не основан прочно ни на каком начале, его состояние не закреплено ни в каком положении, и его переживания во многом смешаны с заблуждением.”
“Другая секта возводит своё учение к Фарису, который утверждает, что получил его от Хусайна ибн Мансура (аль-Халладжа), но он единственный из последователей Хусайна, кто придерживается таких взглядов. Я видел Абу Джафара Сайдалани с четырьмя тысячами человек, рассеянных по Ираку, которые были халладжитами; и все они проклинали Фариса за это учение. Более того, в сочинениях самого аль-Халладжа нет ничего, кроме глубокой теософии.”
“Я, Али ибн Усман аль-Джуллаби, говорю, что не знаю, кто такие были Фарис и Абу Хульман и что они говорили, но всякий, кто придерживается учения, противоречащего Единобожию и истинной теософии, не имеет никакой доли в религии.”
Сообщает, что суфий Хусайн ибн Мансур аль-Халладж был казнён в 922 году, в халифат аль-Муктадира.
“Это потому, что Аллах - истина, (потому), что то, что они призывают помимо Него, это - ложь, и потому, что Аллах - высокий, великий.”
Ответы на возражения
Чхандогья-упанишада 6.8.7 — глава 6, раздел 8, стих 7
“«Та тончайшая сущность (корень всего) — в ней всё существующее имеет своё «я». Она — Истинное. Она — Атман, и ты, о Шветакету, — это». «Прошу, господин, наставь меня ещё», — сказал сын. «Да будет так, дитя моё», — ответил отец.”
Приводится как довод для
Тат твам аси: Атман в тебе — единое Сущее. Шанкара учит, что «Ты — то» показывает: Брахман — «я» всего, а множественность происходит от ложного знания. «Брихадараньяка» даже говорит, что человек, поклоняющийся другому божеству, «думая, что божество — одно, а он — другое», не знает.
Ответ
Упанишады действительно это говорят, и эта страница их приводит. Но собственные великие учители индуизма отрицают, что они это значат. Рамануджа говорит, что эти слова «обозначают Брахмана, отличённого различием». Он добавляет, что единство сделало бы совершенного Брахмана носителем неведения. Мадхва читает «ты не то» и называет монистов «хулителями Высшего Атмана». Довод Рамануджи отвечает и на само утверждение. «Я», которое нужно учить, кто оно, которое забывает и заблуждается, — не Бог, «свободный от всех несовершенств». Адвайтист отвечает, что забвение принадлежит индивиду, а не Брахману; следующий ответ разбирает это. Коран говорит прямо противоположное строке «Брихадараньяки». Поклонение — это обращение раба к Другому: «Тебе мы поклоняемся». Всякий «приходит к Милосердному только как раб».
К чему это приводит — Собственные учители индуизма отвергают прочтение Шанкары. Коран держит поклоняющегося и Того, Кому поклоняются, раздельно и называет каждую душу рабом.
Шанкара, комментарий к Брахма-сутре 1.1.2, об интуиции — «Священные книги Востока», т. 34, с. 17–18
“Тексты Писания и т. д. в исследовании Брахмана — не единственное средство познания, как в исследовании деятельного долга (то есть в пурва-мимансе), но к текстам Писания, с одной стороны, и к интуиции и т. д., с другой, следует обращаться по обстоятельствам: во-первых, потому что интуиция — конечный итог исследования Брахмана; во-вторых, потому что предмет исследования — существующая (завершённая) субстанция.”
Приводится как довод для
Адвайту не добывают в споре: её постигают. Шанкара говорит, что интуиция — «конечный итог исследования Брахмана», и мудрецы, достигшие её, сообщают о том же единстве. Да и адвайта не говорит, что человек, который молится и заблуждается, — Бог. В повседневной жизни (вьявахарика) душа поклоняется Господу как Его преданный. Лишь на высшем уровне (парамартхика) «я» есть Брахман. Так что «раб» и «Брахман» оба истинны, на разных уровнях.
Ответ
Шанкара делает интуицию итогом, но тексты он делает средством. Он пишет, что «постижение Брахмана достигается установлением, вытекающим из обсуждения, смысла текстов веданты». Так что опыт вырастает из прочтения текстов, а именно это прочтение и оспаривается. Каждая школа также притязает на опыт. «Мундака» описывает освобождение как миг, когда человек видит «другого владыку» и знает его славу. У некоторых мусульманских мистиков были мгновения, когда они чувствовали себя едиными с Богом. Аль-Газали говорит, что когда это состояние прошло, они поняли, что «то было не действительное тождество». Частное состояние не может решить между прочтениями, каждое из которых на него притязает. Что до двух уровней, адвайта признаёт, что тот, кто молится, заблуждается и нуждается в прощении, — не Брахман. Коран делает этого раба вечной истиной, а не низшим уровнем. В Судный день «все они придут к Нему в день воскресения поодиночке». В самом Раю их зов — «Хвала Тебе, Боже!» Раб никогда не становится Господом.
К чему это приводит — Шанкара делает тексты средством познания Брахмана, поэтому опыт не может обойти спор о них. В Коране раб остаётся рабом даже в Раю.
Коран 3:7 — сура «Аль Имран», аят 7
“Он - тот, кто ниспослал тебе писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие - сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение, - они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твердые в знаниях говорят: «Мы уверовали в него; все - от нашего Господа». Вспоминают только обладатели разума!”
Приводится как довод для
Мусульмане тоже расходятся. Их учёные спорили о свойствах Бога и о том, как читать Коран, который сам признаёт, что некоторые его аяты иносказательны. Если разногласия учителей показывают, что индуистское писание неясно, то они показывают то же о Коране.
Ответ
Эта страница не говорит, что любое разногласие опровергает писание. Она говорит, что в этом одном вопросе — я Бог или раб Бога — величайшие учители индуизма дают противоположные ответы из одних и тех же строк. Рамануджа и Мадхва каждый осуждают прочтение адвайты, а Мадхва говорит о хуле и тьме. Мусульманские учёные расходились в том, как говорить о едином Боге, Которому все они служат. Тот самый аят, на который ссылаются, говорит, что аяты, «расположенные в порядке», — это «мать книги». Кто есть Бог и кто раб — сказано именно в таких аятах. «Не родил и не был рожден», и всякий приходит к Нему «как раб». Некоторые секты действительно учили, что Бог обитает в людях. Коран это отвергает: «Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах - Мессия, сын Марйам»». Ибн Касир записывает, что учёные единогласно отвергают всякое вселение или соединение. Аль-Худжвири сказал, что всякий, кто держится такого учения, «не имеет никакой доли в религии».
К чему это приводит — Мусульмане расходятся в подробностях о едином Боге. На вопрос, есть ли душа Бог, отвечают основные аяты Корана, а мусульманские учёные отвергают всякое вселение Бога в человека.
Свами Вивекананда, «Абсолют и проявление», «Джняна-йога», 1902 — с. 120–121
“Но с этими дуалистами у адвайты нет спора. Один думает, что Бог вселенной вне вселенной, где-то на небе, а другой — что Бог вселенной есть его собственная душа и что было бы кощунством называть Его чем-то более далёким. Всякая мысль о разделении была бы ужасна. Мы можем быть лишь ближайшими из близких. Ни в одном языке нет слов, чтобы выразить эту близость, кроме одного слова — Единство. Любая другая мысль пугает адвайтиста, так же как дуалиста пугает понятие адвайты и он считает его кощунством. В то же время адвайтист знает, почему эти другие мысли должны быть, и потому не спорит с дуалистом; последний на верном пути. Со своей точки зрения, как только он смотрит из части, он должен видеть многое. Любой взгляд на Бога из части этой вселенной может быть лишь проекцией вовне. Такова внутренняя необходимость дуалистической точки зрения. Пусть она у них будет. Адвайтист знает, что, каковы бы ни были их недостатки или ошибки, все они идут к одной цели. В этом он совершенно отличается от дуалиста, который самой своей точкой зрения вынужден считать все противоположные взгляды ошибочными.”
Приводится как довод для
Дуализм, ограниченный недуализм и недуализм — ступени одного постижения. Как сказал Вивекананда, у адвайты «нет спора» с дуалистом, который «на верном пути». Школы подобны слепцам, каждый из которых ощупывает одну часть одного и того же слона.
Ответ
«Ступени» — собственный взгляд адвайты: дуалист на верном пути к цели адвайтиста. Дуалистические школы не согласны быть низшей ступенью. Сам Вивекананда признаёт, что дуалист считает адвайту «кощунством». Дуалист, говорит он, «самой своей точкой зрения вынужден считать все противоположные взгляды ошибочными». Мадхва называет монистов «хулителями», а Рамануджа называет их теорию «пустой и порочной». Так что «ступени» не кончают спора; они принимают в нём сторону. Взгляды могут различаться в оттенках, но «душа — Бог» и «душа — не Бог» не могут быть истинными одновременно. Притча о слоне к тому же требует кого-то, кто видит всего слона. Если никто не видит, никто не может знать, что слепцы ощупывают одного зверя. Если кто-то видит, то это и есть то, чем притязает быть откровение. Коран притязает быть им, и он говорит, что всякий приходит к Богу «как раб».
К чему это приводит — «Ступени» — приговор одной школы, который другие отвергают. На вопрос «да или нет» нужен один ответ, и Коран его даёт.
Катха-упанишада 1.2.8–9 — глава 1, раздел 2, стихи 8–9 (часть 2, стихи 8–9 в переводе на сайте)
“Когда его учит человек низшего разумения, этот Атман не может быть истинно познан, даже если о нём часто размышлять. Нет пути (познать Его), если Его не учит другой (просветлённый учитель), ибо Он тоньше тонкого и превыше рассуждения. О дражайший, этот Атман не достигается рассуждением; Он истинно познаётся, лишь когда учит другой (мудрый учитель). О Начикетас, ты достиг Его. Ты утвердился в Истине. Да найдём мы всегда вопрошающего, подобного тебе.”
Приводится как довод для
Сама упанишада говорит, что Атман «не достигается рассуждением» и познаётся, «лишь когда учит другой». Каждая традиция передаёт своё прочтение через свою цепь учителей, сообразуясь с учеником. Так что верное прочтение — то, которое даёт твой гуру.
Ответ
Тогда решает учитель, а не писание, — в этом и мысль этой страницы. Шанкара, Рамануджа и Мадхва каждый возглавляют цепь учителей, и эти цепи дают противоположные ответы именно на этот вопрос. Искатель не может проверить гуру писанием, если писание может прочесть лишь гуру. Коран предостерегает от того, чтобы брать религиозных учителей господами помимо Бога. Он говорит, что облегчён «для поминания», и даёт свой ответ в короткой суре, которую читают дети. «Катха» права, что людям нужно руководство. В хадисе-кудси Бог говорит, что все заблудшие, кроме тех, кого Он наставит. Но в наставлении нуждается раб, а не Наставляющий.
К чему это приводит — Если ответ зависит от гуру, писание его не решает. Коран говорит его для всех и никого не просит брать учителя господином.
Аль-Газали, «Мишкат аль-анвар» («Ниша светов»), о высказываниях экстатиков — Гарднер, 1924, с. 106
“Они опьянели опьянением, в котором исчезла власть их собственного разума; так что один воскликнул: «Я — Единый Истинный!», а другой: «Слава мне! Как велика моя слава!»”
Приводится как довод для
Собственные мистики ислама говорили то же. Суфий аль-Халладж воскликнул «Я — Истина» (ана-ль-Хакк), а аль-Хакк — имя Бога. Другой воскликнул «Слава мне!». На своей вершине исламская мистика тоже знает, что душа есть Бог.
Ответ
Сообщают, что аль-Халладж это сказал, и аль-Хакк действительно имя Бога: «Аллах - истина». Но посмотрите, как мусульманские учёные судили эти слова. Аль-Худжвири сообщает: «Некоторые правоверные богословы отвергают его на том основании, что его изречения пантеистичны». Аль-Худжвири любил его и защищал его смысл. Но он сказал, что его изречения «не следует брать за образец» и что его переживания «во многом смешаны с заблуждением». Когда одна секта заявила, что аль-Халладж учил воплощению, аль-Худжвири это отрицал. Он сказал, что всякий, чьё учение противоречит единобожию, «не имеет никакой доли в религии». Аль-Газали, приводящий этот возглас, называет его словом людей, чей разум покинул их в некоем опьянении. Такие слова, говорит он, нужно скрывать. Протрезвев, говорившие поняли, что «то было не действительное тождество». Так что в исламе эти слова отвергали или извиняли как не означающие тождества. Ни его критики, ни его защитники не сделали их учением ислама. Сам Коран говорит: «Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах - Мессия, сын Марйам»». Мессия был одним из величайших пророков, и всё же ни одно творение нельзя называть Богом. В упанишадах «Я — Брахман» — писание и сердце учения одной из главных школ.
К чему это приводит — В исламе «Я — Истина» отвергали или извиняли как не означающее тождества. В упанишадах «Я — Брахман» — писание.
Р. А. Николсон, «Мистики ислама», 1914 — с. 93 (Пророк и монисты)
“Но Пророк был строгим единобожником, тогда как суфии, что бы они ни утверждали или ни воображали, — теософы, пантеисты или монисты. Когда они говорят и пишут как верующие в догматы положительной религии, они пользуются языком, который невозможно примирить с такой теорией единства, какую мы сейчас рассматриваем. Афифуддин ат-Тилимсани, из комментария которого к Ниффари я привёл в этой главе несколько выдержек, прямо сказал, что весь Коран — многобожие; совершенно справедливое утверждение с монистической точки зрения, хотя немногие суфии отваживались быть столь откровенными.”
Приводится как довод для
Мистики ислама тоже пришли к адвайте. Ибн Араби, величайший из них, знаменит учением, называемым единством бытия (вахдат аль-вуджуд). Западный учёный Р. А. Николсон писал, что суфии — «теософы, пантеисты или монисты». Значит, у ислама есть своя адвайта.
Ответ
Многие суфии действительно говорили как монисты, и Николсон так и говорит. Но в том же предложении он пишет, что «Пророк был строгим единобожником». Он также говорит, что «лишь с большой натяжкой Коран можно привести в согласие» с эзотерическим учением суфиев. Один суфий-монист, сообщает он, «прямо сказал, что весь Коран — многобожие». Николсон называет это справедливым «с монистической точки зрения». Так что сам монист признаёт, что Коран против него. Ислам измеряется Кораном и Пророком (ﷺ), а не каким-либо мистиком. Николсон признаёт, что в позднейшей суфийской теории, включая теорию Ибн Араби, граница между Богом и человеком растаяла. Но даже так, в его изложении Ибн Араби считал, что человек «не вправе говорить «Ана-ль-Хакк» — «Я Бог»». «Он — реальность, но не Реальность». Он также говорит, что утверждать, будто божественная и человеческая природы могут «проникать друг в друга и смешиваться», значило бы отрицать «начало единства, на котором основан ислам». В индуизме «Я — Брахман» стоит в самом шрути.
К чему это приводит — Там, где суфийский монизм существовал, он стоял против Корана, как признал сам один суфий-монист. В упанишадах «Я — Брахман» — писание.
Коран 50:16 — сура «Каф», аят 16
“Мы сотворили уже человека и знаем, что нашептывает ему душа; и Мы ближе к нему, чем шейная артерия.”
Приводится как довод для
Сам Коран недвойственен. Бог говорит: «Мы ближе к нему, чем шейная артерия». Он «первый и последний, явный и тайный». То, что ближе ко мне, чем моя собственная артерия, — моё собственное «я». Это адвайта по-арабски.
Ответ
Прочтите аят целиком. Он начинается словами: «Мы сотворили уже человека и знаем, что нашептывает ему душа». Тот, Кто близок, — Творец, Который знает, а тот, кого Он знает, — человек, которого Он сотворил. Следующие аяты говорят о двух ангелах-хранителях, которые записывают его дела и слова. Ибн Касир понимает «Мы ближе» как ангелов Бога. Другие понимали это как знание Бога, добавляет он, чтобы избежать всякой мысли о вселении Бога в человека или соединении с ним. И то, и другое, говорит он, отвергнуто единогласным мнением учёных. Аят о «тайном» заканчивается словами «и Он о всякой вещи знающ». Пророк (ﷺ) учил молитве перед сном, в которой те же имена: Скрытый, и нет ничего за Ним. Эту молитву произносит раб своему Господу. В Коране близость — это близость Творца, Который знает. Это не знающий и знаемое, становящиеся одним.
К чему это приводит — В Коране Бог близок Своим знанием и могуществом, в аяте, который начинается словами «Мы сотворили уже человека». Мусульмане согласны в отвержении всякого соединения Бога и человека.
Рамануджа, комментарий к Брахма-сутре 1.1.13 — «Священные книги Востока», т. 48, с. 228–229
“Поэтому такие слова, как «я», «ты» и т. д., — разные формы наименования индивидуальной души — в основе обозначают лишь высший Атман; ибо индивидуальные души вместе с неодушевлённой материей суть тело — а значит, модусы — высшего Атмана. Весь этот взгляд сжат в сопоставлении «Ты — то». Поскольку индивидуальная душа так связана с высшим Атманом как его тело, её свойства не касаются высшего Атмана — не более, чем младенчество, юность и другие свойства материального тела касаются индивидуальной души.”
Приводится как довод для
Ограниченный недуализм Рамануджи держит обе истины. Душа реальна и отлична, и всё же Брахман — её внутреннее «я», а души и материя — Его тело. «Ты — то» называет Господа, у Которого ты — тело. Сохранены и единство, и различие, и спор окончен.
Ответ
Рамануджа действительно притязает примирить тексты единства и тексты различия. Но на это притязает каждая школа. Шанкара примиряет их двумя уровнями истины, а Мадхва — делением слов. Три гармонии одних и тех же текстов — три ответа, а не один. И Рамануджа не предлагал свою как точку встречи школ. Он начинает свой ответ адвайте, называя её «вымышленным основанием из совершенно пустых и порочных доводов». Для Шанкары всякое различие происходит от ложного знания. Так что адвайта не может принять настоящее различие Рамануджи как конечную истину. Школа Мадхвы говорит «ты не то»: творение не тождественно своему Корню. Рамануджа же говорит, что «я» и «ты» «в основе обозначают лишь высший Атман». Третий ответ — не примирение; это третья сторона спора. А Коран отвергает исходную посылку, что души — тело Бога. Нет ничего подобного Ему. Мы нуждаемся в Нём, а Он ни в чём не нуждается. Дух, который Он дал, сотворён и назван Его лишь в его почитание.
К чему это приводит — Каждая школа притязает примирить все тексты, каждая по-своему. Прочтение Рамануджи — третий ответ, который две другие школы отвергают. Коран делает душу творением Бога, а не Его телом.
Мадхва, комментарий к Чхандогья-упанишаде 6.8.7, о Корне — «Священные книги индусов», т. 3, с. 415
“Когда ты не будешь питать мысли о единстве с Вишну, ты никогда не будешь самонадеян и горд. Поистине всё творение основано в Нём, и все должны быть преданы Ему, ибо преданность Ему ведёт к Освобождению. Поскольку Он — Корень всех тварей, как могут они быть тождественны Ему? — (следствие отлично от причины).”
Приводится как довод для
Веды, правильно прочитанные, уже дают ответ Корана. Мадхва показывает, что душа вечно отлична от Вишну, своего Корня: «как могут они быть тождественны Ему?» Индусу не нужно оставлять Веды, чтобы узнать, что он раб Бога.
Ответ
В этом одном пункте Мадхва и Коран согласны, и эта страница с радостью это говорит. Но упанишады говорят и обратное, и Мадхве приходится читать эти строки по-своему. Его ответ на «ты — это» исходит из деления тат как атат. Его собственный переводчик признаёт, что грамматически «оба верны». Но он называет это деление «насилием над текстом», совершённым бхагаватами ещё до Мадхвы. С «Брихадараньякой» ещё труднее. Тот, кто знает, что он — Брахман, «становится всем этим». Тот, кто поклоняется другому божеству, «думая, что божество — одно, а он — другое, он не знает». «Иша» хвалит человека, «кто воспринимает все существа как Атман». Так что двайтист держится того, что душа не Бог, через прочтения Мадхвы, а адвайтист их отвергает. А Бог, Которому служит Мадхва, — Вишну, Который, по вере вайшнавов, родился Рамой и Кришной. Бог Корана не рождается (112:3); страница о Раме и Кришне излагает это. Коран не нуждается в таких прочтениях. Он простыми словами говорит, что всякий приходит к Богу «как раб» и «не был Ему равным ни один».
К чему это приводит — Мадхва согласен с Кораном, что душа — не Бог. Но в отношении «ты — это» он приходит к этому через деление, которое его собственный переводчик называет «насилием над текстом». А Вишну Мадхвы, по вере, рождается Рамой и Кришной; Бог Корана не рождается. Коран говорит это ясно.
Чхандогья-упанишада 3.14.1 — глава 3, раздел 14, стих 1
“Всё это — Брахман (ср. р.). Пусть человек размышляет о том (видимом мире) как о начинающемся, кончающемся и дышащем в нём (Брахмане).”
Приводится как довод для
«Всё это — Брахман». Мир возникает из Брахмана, живёт в Брахмане и возвращается в Брахман, а «Иша» говорит, что всё покрыто Господом. Бог не далеко. Даже Коран говорит: «Он - с вами, где бы вы ни были».
Ответ
Ислам согласен, что Бог близок и объемлет всё. Приведённый аят так и говорит. Но тот же аят на одном дыхании говорит, что Он сотворил небеса и землю. Он утвердился на троне, и Он знает, что входит в землю и что выходит из неё. Он с нами как Тот, Кто знает и видит всё, что мы делаем, а не будучи вещами, которые Он создал. Аллаху (﷾) «принадлежит то, что в небесах, и то, что на земле», и Он «всякую вещь объемлет»: владелец — не то, чем он владеет. Некоторые строки упанишад можно читать как держащие Бога и мир раздельно: всё «должно быть покрыто Господом». Другие стирают различие: «Всё это — Брахман». Сама «Иша» далее хвалит человека, «кто воспринимает все существа как Атман». Коран держится первого прочтения и отвергает второе, ибо «нет ничего подобного Ему».
К чему это приводит — Бог близок и объемлет всё, но Он не есть то, что Он создал. «Всё это — Брахман» — та строка, которую Коран отвергает.
Коран 32:9 — сура «Ас-Сажда», аят 9
“потом выровнял его и вдул в него от Своего духа и устроил вам слух, зрение и сердца. Мало вы благодарны!”
Приводится как довод для
Ваш собственный Коран говорит, что Бог вдул в человека «от Своего духа». В другом месте Бог говорит, что «вдунет от Моего духа», и велит ангелам поклониться ему (15:29, 38:72). Значит, в каждой душе есть нечто божественное, как и говорят упанишады.
Ответ
Коран называет многие сотворённые вещи принадлежащими Богу, чтобы их почтить. Он говорит о «доме Моём», Каабе. Ибн Касир объясняет «дух Его» (4:171) так же. Дух сотворён и назван духом Аллаха (﷾), чтобы его почтить, так же как верблюдица и Дом названы принадлежащими Аллаху (﷾). «От Него» значит, что он пришёл от Него, а не что он — часть Его. То же верно для «Моего духа» в 15:29 и 38:72. Аят перед 15:29 говорит: «Я сотворю человека из звучащей, из глины». Ангелы поклонились, потому что так повелел Бог (2:34), а тот, кому они поклонились, был человеком, созданным из глины. Сам аят показывает, что получивший дух — творение. Бог «выровнял его», дал ему слух и зрение, а затем говорит: «Мало вы благодарны!» Тот, кто должен благодарить, — раб.
К чему это приводит — «Его дух» и «Мой дух» называют сотворённый дух, названный Его в почитание, как «дом Мой». Они не делают душу божественной.
Взгляды
«Я» есть Брахман (адвайта)
Реален лишь Брахман, и истинное «я» каждого существа — Брахман. Упанишады говорят это в своих великих изречениях: «Я — Брахман» и «ты — это». Мир многих вещей и различие между поклоняющимся и Тем, Кому поклоняются, происходят от ложного знания. В мире практики поклонение Господу правильно и нужно, и оно готовит ум к знанию. Дуализм не столько ошибочен, сколько является низшей ступенью на пути к единству.
Шанкара и школа адвайта-веданты; Свами Вивекананда
«Брихадараньяка» говорит, что Брахман знал себя как «Я — Брахман» и что тот, кто знает, что он — Брахман, становится всем этим.
Опровержение
«Брихадараньяка» действительно это говорит. Но Рамануджа и Мадхва чтят те же упанишады, и ни тот, ни другой не читает их как учение о том, что душа едина с Богом без различия. Коран отвечает простыми словами: всякий приходит к Богу как раб.
«Чхандогья» говорит ученику, что тончайшая сущность всех вещей — Атман. Она говорит: «ты, о Шветакету, — это».
Опровержение
«Чхандогья» действительно говорит «ты, о Шветакету, — это». Но Рамануджа читает эти слова как называющие Брахмана, «отличённого различием», а Мадхва делит их так, чтобы читалось «ты не то». Строка, прочитанная трояко, не может показать, что душа — Бог. Коран отвечает в своих основных аятах (3:7): нет ничего подобного Ему.
Шанкара учит, что «Ты — то» показывает: Брахман — «я» всего. Множественность, говорит он, происходит от ложного знания.
Опровержение
Шанкара действительно этому учит. В его прочтении поклонение принадлежит низшему уровню, а различие между поклоняющимся и Тем, Кому поклоняются, происходит от ложного знания. Рамануджа отвечает, что это сделало бы совершенного Брахмана носителем неведения. В Коране раб остаётся рабом навсегда: даже в Раю их зов — «Хвала Тебе, Боже!» (10:10).
Вивекананда учил, что у адвайты, учения о том, что всё едино, нет спора с дуалистом. Дуалист на верном пути к той же цели.
Опровержение
Вивекананда говорит великодушно, но он также признаёт, что дуалист считает адвайту «кощунством». Дуалистические школы не согласны называться низшей ступенью. Так что «верный путь» — приговор одной школы, а на вопрос «да или нет» нужен один ответ. Коран его даёт: всякий приходит к Богу как раб.
Брахман, отличённый различием (вишишта-адвайта)
Брахман — Господь, всеведущий и свободный от всякого несовершенства. Души и материя реальны, и они — Его тело; Он — их внутреннее «я». «Ты — то» называет одного Брахмана, у Которого души — тело, а не голое единство. Прочтение адвайты построено на пустых доводах и сделало бы совершенного Брахмана носителем неведения.
Рамануджа и шри-вайшнавская традиция
Рамануджа говорит, что слова «то» и «ты» указывают на Брахмана, в Котором есть настоящие различия. Они не указывают на одну единую субстанцию вовсе без различий.
Опровержение
Ислам согласен с Рамануджей, что душа действительно отлична от Бога. Ислам идёт дальше: душа — не тело и не часть Бога. Нет ничего подобного Ему, и это мы нуждаемся в Нём.
Он доказывает, что абсолютное единство противоречило бы словам «Оно помыслило: да стану я многим». Оно также сделало бы Брахмана носителем неведения.
Опровержение
Ислам согласен, что совершенный Бог не может быть обителью неведения. Он идёт дальше: Бог сотворил душу и не есть то, что Он сотворил. Он ни в чём не нуждается, а нуждаются люди.
Он читает «Ты — то» так, что души и материя — тело высшего Атмана. То, что верно об этом теле, Его не касается.
Опровержение
Это собственное прочтение Рамануджи, и две другие школы его не принимают. Коран не делает творения телом Бога. Нет ничего подобного Ему, а люди и джинны сотворены, чтобы служить Ему.
Он называет теорию адвайты вымышленным основанием из пустых и порочных доводов.
Опровержение
Ислам согласен, что душа — не Бог, поэтому он не защищает теорию адвайты. Но собственный ответ Рамануджи, что души — тело Бога, — третье прочтение, и другие школы его отвергают. Коран отвечает простыми аятами: всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Богу как раб.
Ты не то (двайта)
Душа вечно отлична от Бога, Вишну, Который — Корень всех тварей. Строка «Чхандогьи», правильно разделённая, говорит «ты не то». Считать себя единым с Вишну — гордыня. Те, кто учит, что Веды учат монизму, хулят Высший Атман.
Мадхва и школа двайта-веданты
Мадхва делит строку как са атма атат твам аси — «ты не то».
Опровержение
Ислам согласен с Мадхвой, что душа — не Бог. И ислам идёт дальше, потому что не ставит ответ в зависимость от того, как разделить строку. Он простыми словами говорит, что всякий приходит к Богу как раб и никто не равен Ему. А Бог, на Которого он указывает, никогда не рождается, как, по вере, рождается Вишну в своих аватарах (112:3).
У всех тварей Корень — Бог, поэтому они не могут быть тождественны Ему. Следствие отлично от причины.
Опровержение
Ислам согласен, что творение не тождественно Тому, Кто его создал. Он идёт дальше: Бог не стал тем, что Он создал. Пророк (ﷺ) сказал, что был Аллах (﷾) и не было ничего, кроме Него; затем Он сотворил небеса и землю.
Мадхва называет тех, кто говорит, что Веды учат, будто всё едино, хулителями Высшего Атмана. Его школа отправляет их в ад слепой тьмы.
Опровержение
Ислам согласен с Мадхвой, что душа — не Бог. Но его приговор опирается на то, как он по-своему делит изречение тат твам аси, «ты — это», а другие школы это деление отвергают. Коран говорит это простыми аятами: всякий приходит к Богу как раб, и нет ничего подобного Ему.
Исламский взгляд
Бог един, и ничто не подобно Ему. Он сотворил всё и не стал этим. Каждая душа — Его творение и раб, нуждающийся в Нём, а Он ни в чём не нуждается. Величайшие учители упанишад не могут согласиться, есть ли душа Бог. Коран отвечает в своих основных аятах, которые может прочитать каждый.
Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Богу как раб.
Бог не родил и не был рождён, и нет ничего подобного Ему.
Люди нуждаются в Боге, а Он ни в чём не нуждается.
Бог объемлет всё и владеет всем, и Он был прежде всего: Он не есть то, что Он создал.
Три главных учителя веданты читают «Ты — то» тремя способами, которые не могут все быть истинными. Рамануджа и Мадхва оба осуждают прочтение, что душа есть Бог.
В упанишадах есть строки в пользу единства и строки в пользу двоих, поэтому одни тексты вопроса не решают.
Слова аль-Халладжа, казалось, делали человека единым с Богом. Учёные либо отвергали их, либо понимали так, что они не значат, будто он был Богом.
Коран и мусульманские учёные отвергают всякую мысль о том, что Бог живёт в человеке. Они отвергают мысль о том, что человек становится единым с Богом.