Короткий ответ
Не в том смысле, который подсказывают эти слова. Буддийские тексты используют собственное слово — дуккха, что значит и страдание, и неудовлетворённость. Первая проповедь называет дуккхой рождение, старость, болезнь и смерть. «Дхаммапада» говорит, что все обусловленные вещи — дуккха. Но те же тексты признают, что приятное ощущение реально. Ислам не говорит, что вся жизнь — страдание. Его ответ: жизнь — испытание, в котором есть и добро, и тягость. Обе веры согласны, что этот мир проходит. Настоящая разница — в лекарстве. Буддизм говорит прекратить жажду и круговорот перерождений. Коран говорит обратить сердце к Тому, Кто не проходит. Всякий, кто на земле, исчезнет, но лик твоего Господа останется.
Полное объяснение
Что первая проповедь понимает под дуккхой
У буддизма две большие ветви. Тхеравада следует палийским текстам, а махаяна добавляет другие сутры. Эта страница приводит палийские тексты, которые тхеравада считает словом Будды. В первой проповеди, как её передают эти тексты, Будда называет благородную истину о страдании. Перерождение, старость, болезнь и смерть — страдание. Так же — быть связанным с нелюбимым, разлука с любимым и не получать желаемого. Короче, говорит он, пять совокупностей привязанности — страдание. Это пять частей человека, за которые цепляются как за «моё»: форма (тело), ощущение, восприятие, волевые побуждения и сознание. Слово — дуккха, и оно шире боли. Оно означает страдание и неудовлетворительность всего, что приходит и уходит. Другая сутта, беседа, говорит, что форма приятна и что поэтому существа к ней влекутся. Она говорит также, что форма мучительна и что поэтому они в ней разочаровываются. Значит, тексты не говорят, что каждое мгновение причиняет боль.
“Вот благородная истина о страдании. Перерождение — страдание; старость — страдание; болезнь — страдание; смерть — страдание; быть связанным с нелюбимым — страдание; разлука с любимым — страдание; не получать желаемого — страдание. Короче говоря, пять совокупностей привязанности — страдание.”
“Махали, если бы форма была исключительно мучительной — пропитанной и насыщенной болью и не насыщенной удовольствием, — чувствующие существа не возбуждались бы ею. Но поскольку форма приятна — пропитана и насыщена удовольствием и не насыщена болью, — чувствующие существа возбуждаются ею. Поскольку они возбуждаются ею, они захвачены ею и потому развращаются.”
“Махали, если бы форма была исключительно приятной — пропитанной и насыщенной удовольствием и не насыщенной болью, — чувствующие существа не разочаровывались бы в ней. Но поскольку форма мучительна — пропитана и насыщена болью и не насыщена удовольствием, — чувствующие существа разочаровываются в ней. Разочаровавшись, они теряют желание. Когда желание угасает, они очищаются.”
Все обусловленные вещи непостоянны и есть страдание
«Дхаммапада» — собрание стихов, которое тхеравада считает учением Будды. Стих 277 говорит, что все обусловленные вещи непостоянны. Стих 278 говорит, что все обусловленные вещи — страдание. Здесь «обусловленные вещи» означают то, что собрано причинами и затем проходит. В обоих стихах тот, кто видит это мудростью, разочаровывается в страдании, и это путь к чистоте. Значит, буддийское утверждение широко. Оно — обо всём, что приходит и уходит, и оно не описывает настроение.
“Все обусловленные вещи непостоянны; когда это видят мудростью, разочаровываются в страдании: это путь к чистоте.”
“Все обусловленные вещи — страдание; когда это видят мудростью, разочаровываются в страдании: это путь к чистоте.”
В чём они согласны: этот мир проходит
Ислам не оспаривает, что мир проходит. Коран называет жизнь ближайшую забавой и игрой, красованием и состязанием во множестве имущества и детей. Он сравнивает её с дождём, от которого поднимается растение, которое желтеет, сохнет и становится соломой. Он говорит, что всякий на земле исчезнет. Здесь Коран и «Дхаммапада» говорят одинаково: то, что приходит и уходит, не может быть последним домом сердца. Расходиться они начинают, когда спрашивают, что сердцу с этим делать.
“Знайте, что жизнь ближайшая - забава и игра, и красование и похвальба среди вас, и состязание во множестве имущества и детей, наподобие дождя, растение от которого приводит в восторг неверных; потом оно увядает, и ты видишь его пожелтевшим, потом бывает оно соломой, а в последней - сильное наказание - и прощение от Аллаха, и благоволение, а жизнь ближняя - только пользование обманчивое.”
“Всякий, кто на ней, исчезнет, и остается лик твоего Господа со славой и достоинством.”
“Все обусловленные вещи непостоянны; когда это видят мудростью, разочаровываются в страдании: это путь к чистоте.”
Где они расходятся: лекарство
Первая проповедь называет причиной страдания жажду. Она называет концом страдания угасание этой самой жажды без остатка. Она также говорит, что эта жажда ведёт к будущим жизням, поэтому прекращение её прекращает круговорот перерождений. Коран даёт иное лекарство. Всякий на земле исчезнет, но лик твоего Господа останется. Значит, сердце обращается от того, что проходит, к Тому, Кто не проходит. Коран также говорит, где сердце находит покой: в поминании Аллаха (﷾). Он не просит человека вырезать желание. Он просит удерживать душу от низких страстей и обещает Сад тому, кто это делает.
“Вот благородная истина о происхождении страдания. Это жажда, которая ведёт к будущим жизням, смешанная с наслаждением и алчностью, находящая удовольствие везде, где бы она ни остановилась. А именно: жажда чувственных удовольствий, жажда продолжения существования и жажда несуществования. Вот благородная истина о прекращении страдания. Это угасание и прекращение этой самой жажды без остатка; отдать её, отпустить её, освободиться от неё и не цепляться за неё.”
“Всякий, кто на ней, исчезнет, и остается лик твоего Господа со славой и достоинством.”
“Те, которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха, - о да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца,”
“А кто боялся пребывания Господа своего и удерживал душу от страсти, то, поистине, рай, это - прибежище.”
Не уходом из дома
Они расходятся и в том, где путь лучше всего проходить. Будда дал мирянам пять наставлений. Но палийские тексты ставят бездомную жизнь выше. Домохозяин, услышавший учение, размышляет: «Жизнь дома тесна и грязна, жизнь ушедшего из дома широко открыта. Нелегко живущему дома вести духовную жизнь, совершенно полную и чистую, как отполированная раковина». Поэтому он оставляет своё богатство и семейный круг, бреет голову и надевает одежды. Сам Будда ушёл из дома в юности. В исламе нет высшего пути, оставляющего семью позади. Коран говорит, что Бог посылал посланников до Мухаммада (ﷺ) «и делал им супруг и потомство». Он говорит, что монашество, которое изобрели некоторые позднейшие последователи, не было предписано Богом. Трое мужчин однажды дали обет молиться всю ночь всегда, поститься без перерыва и никогда не жениться. Пророк (ﷺ) сказал им, что он боится Аллаха (﷾) больше, чем они, и всё же постится и прерывает пост, молится и спит и женится. Кто отвернётся от его пути, сказал он, тот не из него. Он действительно пребывал в мечети для поклонения в последние десять дней рамадана до конца жизни, так что уединение имеет своё место, на время. Он был мужем, отцом, судьёй и руководителем, и Коран называет его «хорошим примером». Его путём может жить каждый, дома и в каждой части жизни.
“Это когда благородный ученик не убивает живых существ, не крадёт, не совершает сексуальных проступков, не лжёт и не употребляет опьяняющих напитков — пива, вина и крепкого спиртного.”
“Жизнь дома тесна и грязна, жизнь ушедшего из дома широко открыта. Нелегко живущему дома вести духовную жизнь, совершенно полную и чистую, как отполированная раковина.”
“Я сбрил волосы и бороду, облачился в охряные одежды и ушёл из мирской жизни в бездомность.”
“Мы посылали посланников до тебя и делали им супруг и потомство. Не бывало, чтобы посланник приводил знамения, иначе как с дозволения Аллаха. Для всякого предела - свое писание.”
“Потом Мы отправили по следам их Наших посланников и отправили вслед Ису, сына Марйам, и даровали ему Евангелие, и вложили в сердца тех, которые последовали за ним, кротость и милосердие, а монашество они изобрели; Мы им его не предписывали, если не для снискания благоволения Аллаха. Но они не соблюли этого должным соблюдением. И Мы даровали тем из них, которые уверовали, их награду, а многие из них распутны.”
Анас ибн Малик передаёт, что трое мужчин расспросили о поклонении Пророка (ﷺ) и сочли своё собственное слишком малым. Один дал обет молиться всю ночь всегда, другой — поститься каждый день без перерыва, третий — сторониться женщин и никогда не жениться. Пророк сказал им, что он боится Аллаха больше, чем они, и всё же постится и прерывает пост, молится и спит и женится. Кто отвернётся от его пути, сказал он, тот не из него.
Аиша, жена Пророка (ﷺ), передаёт, что он пребывал в мечети для поклонения (итикаф) в последние десять дней Рамадана, пока Аллах не забрал его душу, и что его жёны соблюдали этот обычай после него.
“Но нет - клянусь твоим Господом! - не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения о том, что ты решил, и подчинятся полностью.”
“Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и последний день и поминает Аллаха много.”
Жизнь — испытание, в котором есть и добро, и тягость
Коран не говорит, что вся жизнь — страдание. Он говорит, что Бог создал смерть и жизнь, чтобы испытать, кто из нас лучше по деяниям. Он говорит, что Он испытывает людей добром так же, как и злом. Блага этого мира — украшения Аллаха (﷾), которые Он низвёл для Своих рабов, и никто не вправе их запрещать. Пророк (ﷺ) сказал, что положение верующего удивительно, потому что всё в нём для него благо. В лёгкости он благодарит, а в тягости терпит. Здесь две веры расходятся. Первая проповедь учит срединному пути между потаканием и самоистязанием. Но палийские тексты в конце концов считают дуккхой всё, что проходит. Другая сутта говорит, что удовольствие — то, что влечёт и связывает существ. Ислам называет блага жизни дарами Аллаха (﷾) и испытанием благодарности.
“который создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям, - Он велик, прощающ! -”
“Всякая душа вкушает смерть; Мы испытываем вас злом и добром для искушения, и к Нам вы будете возвращены.”
“Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он низвел для Своих рабов, и прелести из удела?» Скажи: «Это - только для тех, которые уверовали в ближайшей жизни в день воскресений». Так разъясняем Мы знамения для людей, которые знают!”
Сухайб передаёт, что Пророк (ﷺ) сказал: удивительно положение верующего, ведь во всём для него благо, и так бывает только у верующего: если с ним случается приятное, он благодарит, и это благо для него; если его постигает трудность, он терпит, и это благо для него.
“Монахи, этим двум крайностям не должен предаваться ушедший из дома. Каким двум? Потаканию чувственным удовольствиям, которое низко, грубо, обыденно, неблагородно и бесполезно. И потаканию самоистязанию, которое мучительно, неблагородно и бесполезно.”
“Махали, если бы форма была исключительно мучительной — пропитанной и насыщенной болью и не насыщенной удовольствием, — чувствующие существа не возбуждались бы ею. Но поскольку форма приятна — пропитана и насыщена удовольствием и не насыщена болью, — чувствующие существа возбуждаются ею. Поскольку они возбуждаются ею, они захвачены ею и потому развращаются.”
“Все обусловленные вещи — страдание; когда это видят мудростью, разочаровываются в страдании: это путь к чистоте.”
Тягость реальна, и она не пропадает
Ислам не называет боль нереальной. Коран говорит, что верующие будут испытаны страхом, голодом и утратой. Он хвалит тех, кто говорит: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся!» Пророк (ﷺ) сказал, что никакая усталость, болезнь, печаль или вред не постигнет мусульманина, даже укол шипа, без того, чтобы Аллах (﷾) не стёр этим часть его грехов. Коран говорит, что с тягостью — лёгкость. Он также говорит верующему, где искать помощи: в терпении и молитве. Страница «Почему Бог допускает страдание?» полностью рассматривает причины боли.
“Мы испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе и душах и плодах, - и обрадуй терпеливых, - тех, которые, когда их постигнет бедствие говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к нему мы возвращаемся!» Это - те, над которыми благословения от их Господа и милость, и они - идущие верным путем.”
Абу Са‘ид аль-Худри и Абу Хурайра передают, что Пророк (ﷺ) сказал: какая бы усталость, болезнь, печаль, грусть, обида или беда ни постигла мусульманина, даже укол шипа, Аллах непременно стирает этим часть его грехов.
“Ведь, поистине, с тягостью легкость, - поистине, с тягостью легкость!”
“О те, которые уверовали! Обращайтесь за помощью к терпению и молитве. Поистине, Аллах - с терпеливыми!”
Целый образ жизни и приглашение
Ислам отвечает скорбящему сердцу верой, поклонением и нравом вместе. Это вера в Господа, Который остаётся, молитва, поминание, терпение и благодарность. Коран говорит, что Мухаммад (ﷺ) был послан как милость для миров. Он не просит принимать его на веру. Он просит читателя внимательно его обдумать. И он говорит, что в нём было бы много противоречий, если бы он был не от Бога. Мусульмане приглашают каждого читателя, и буддистов тоже, взглянуть на Коран и на последнего Пророка (ﷺ), который его принёс.
“Мы послали тебя только как милость для миров.”
“Разве же они не размыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий.”
Ответы на шесть возражений
Самьютта-никая 56.11 — «Связанные наставления», глава 56, наставление 11 («Приведение в движение колеса Дхаммы»), фрагменты 4.1–4.2
“Вот благородная истина о страдании. Перерождение — страдание; старость — страдание; болезнь — страдание; смерть — страдание; быть связанным с нелюбимым — страдание; разлука с любимым — страдание; не получать желаемого — страдание. Короче говоря, пять совокупностей привязанности — страдание.”
Приводится как довод для
Будда никогда не говорил, что вся жизнь — страдание. Дуккха означает неудовлетворённость, а первая истина говорит о пяти совокупностях привязанности. Ваш заголовок воюет с соломенным чучелом.
Ответ
Это справедливо, и эта страница с этого и начинает. Заголовок — то, о чём спрашивают люди, поэтому он остаётся, но ответ начинается с собственных слов Будды. Дуккха шире боли, и тексты признают, что приятное ощущение реально («Самъютта-никая» 22.60). Ислам тоже не говорит, что вся жизнь — страдание. Он говорит, что жизнь — испытание добром и злом (21:35) и что этот мир проходит (57:20).
К чему это приводит — Оба говорят, что мир проходит и что дуккха — не постоянная боль. Разница — в том, что сердцу велено с этим делать.
Самьютта-никая 22.60 — «Связанные наставления», глава 22, наставление 60 («С Махали»), фрагменты 5.1–5.3
“Махали, если бы форма была исключительно мучительной — пропитанной и насыщенной болью и не насыщенной удовольствием, — чувствующие существа не возбуждались бы ею. Но поскольку форма приятна — пропитана и насыщена удовольствием и не насыщена болью, — чувствующие существа возбуждаются ею. Поскольку они возбуждаются ею, они захвачены ею и потому развращаются.”
Приводится как довод для
Удовольствие реально, но именно оно втягивает нас в жажду. Наслаждение благами жизни лишь крепче привязывает нас к круговороту перерождений.
Ответ
Ислам предостерегает от того, чтобы торопливая жизнь отвлекала от последней (75:20–21). Но он не называет блага жизни ловушкой. Он называет их украшениями Аллаха (7:32). Пророк (ﷺ) сказал, что в лёгкости верующий благодарит, и это благо для него. Опасность — в забвении Дарителя, а не в даре.
К чему это приводит — Буддизм в конце концов считает преходящее удовольствие дуккхой. Ислам относится к нему как к дару и испытанию благодарности.
Дхаммапада 278 — «Путь», стих 278
“Все обусловленные вещи — страдание; когда это видят мудростью, разочаровываются в страдании: это путь к чистоте.”
Приводится как довод для
Все обусловленные вещи — страдание, а ваш Рай тоже обусловлен. Всё сотворённое должно пройти, значит, оно не может быть концом страдания.
Ответ
Коран согласен, что всякий на земле исчезнет, и называет то, что остаётся: лик Господа (55:26–27). О Рае он говорит, что его обитателей не касается утомление и что их никогда не выведут оттуда (15:48). Лучше ли нирвана, чем Рай, рассматривает страница «Лучше ли нирвана, чем Рай?».
К чему это приводит — Ислам признаёт, что всё на земле проходит, и указывает на то, что остаётся.
Самьютта-никая 56.11 — «Связанные наставления», глава 56, наставление 11 («Приведение в движение колеса Дхаммы»), фрагменты 4.3–4.7
“Вот благородная истина о происхождении страдания. Это жажда, которая ведёт к будущим жизням, смешанная с наслаждением и алчностью, находящая удовольствие везде, где бы она ни остановилась. А именно: жажда чувственных удовольствий, жажда продолжения существования и жажда несуществования. Вот благородная истина о прекращении страдания. Это угасание и прекращение этой самой жажды без остатка; отдать её, отпустить её, освободиться от неё и не цепляться за неё.”
Приводится как довод для
Желание быть с Богом — жажда продолжения существования. Вы поменяли одну жажду на другую.
Ответ
Палийские тексты не осуждают всякое желание. Ананда говорит, что цель пути Будды — отказаться от желания. Но сам путь проходится с желанием этой цели, которое угасает, когда цель достигнута («Самъютта-никая» 51.15). Буддист может сказать, что это благое стремление (чханда), а не жажда (танха). Ислам проводит подобную черту. Он осуждает любовь к торопливой жизни и оставление последней (75:20–21), удерживает душу от низких страстей (79:40–41) и хвалит любовь к Аллаху (2:165). Жажда в первой проповеди — «находящая удовольствие везде, где бы она ни остановилась»: она переходит от одного к другому. В Раю его обитатели не желают замены (18:107–108).
К чему это приводит — Спор — о том, чего ищет сердце. Оба предостерегают от привязанности к проходящему, а ислам называет Того, Кто остаётся (55:26–27).
Дхаммапада 276 — «Путь», стих 276
“Вы сами должны сделать работу, Постигшие лишь указывают путь.”
Приводится как довод для
Будды лишь указывают путь, а идём по нему мы сами. Обращение ислама к Богу опирается на другого вместо того, чтобы делать работу.
Ответ
Ислам тоже держит каждую душу ответственной за её работу. Бог не возлагает на душу больше её сил, и каждой — то, что она приобрела (2:286). Но он не оставляет человека одного в этой работе. Он велит ему искать помощи в терпении и молитве, ибо Аллах (﷾) — с терпеливыми (2:153).
К чему это приводит — Оба просят усилия. Ислам добавляет, что идущий может искать помощи и что Аллах (﷾) с ним.
Коран 21:35 — сура «Аль-Анбия», аят 35
“Всякая душа вкушает смерть; Мы испытываем вас злом и добром для искушения, и к Нам вы будете возвращены.”
Приводится как довод для
Называя страдание испытанием, вы не уменьшаете его. Бог, испытывающий Свои творения болью, — не лекарство, а буддизм хотя бы предлагает ей конец.
Ответ
Ислам не называет боль нереальной. Он говорит, что тягость встречают терпением и что она не пропадает (аль-Бухари 5641), и что с тягостью — лёгкость (94:5–6). Он также говорит, что ни на одну душу не возлагается больше её сил (2:286). В Раю его обитатели говорят, что Аллах (﷾) удалил от них печаль (35:34). Причины боли, включая боль невинных и животных, рассматривает страница «Почему Бог допускает страдание?».
К чему это приводит — Ислам признаёт, что боль реальна. Он говорит, что боль не пропадает и что облегчение приходит вместе с ней.
Взгляды
Буддийское учение (палийские тексты)
Читатель-буддист скажет, что заголовок — не то, чему учил Будда. Дуккха — неудовлетворённость, а не боль в каждое мгновение. Удовольствие реально, но жажда того, что проходит, — причина дуккхи, и прекращение жажды прекращает её. Всё сотворённое и преходящее — дуккха, поэтому конец её надо завоевать собственной работой. Обращение ислама к Богу ставится под вопрос как ещё одна жажда.
В первой проповеди Будда говорит, что перерождение, старость, болезнь и смерть — дуккха. Короче, говорит он, пять совокупностей привязанности — дуккха. Дуккха означает неудовлетворённость так же, как и боль, поэтому Будда не учил, что каждое мгновение — мука.
Опровержение
Согласны, и эта страница так и говорит. Дуккха шире боли. Коран тоже называет блага этого мира обманчивыми и говорит, что сердца успокаиваются поминанием Аллаха (﷾). Он также говорит, что в жизни есть и добро, и тягость.
Будда говорит в «Самъютта-никае» 22.60, что форма приятна и что поэтому существа к ней влекутся. Затем они захвачены ею и развращаются. Приятное ощущение реально, но оно — приманка, которая связывает.
Опровержение
Сутта признаёт, что удовольствие реально. Коран называет блага жизни дарами Аллаха (﷾) и испытанием благодарности. Вина — в забвении Дарителя, а не в даре.
Страдание возникает из жажды: жажды чувственных удовольствий, продолжения существования и несуществования. Когда эта жажда угасает и прекращается, страдание кончается.
Опровержение
Согласны, что привязанность к проходящему кончается плохо: Коран предостерегает от любви к торопливой жизни и оставления последней. Но он не просит человека вырезать всякое желание. Он просит удерживать душу от низких страстей и стремиться выше.
«Дхаммапада» 277 и 278 говорят, что все обусловленные вещи непостоянны и что все обусловленные вещи — страдание. С этой точки зрения ничто сотворённое и преходящее не может прекратить страдание, даже небо.
Опровержение
Коран согласен, что всякий на земле исчезнет. Затем он называет то, что остаётся: лик Господа. О Рае он говорит, что его обитателей не касается утомление и что их никогда не выведут оттуда.
Желание быть с Богом — всё равно жажда существования, которую первая проповедь называет причиной страдания. Ислам меняет одну жажду на другую.
Опровержение
Путь Будды проходится с желанием его цели, как Ананда говорит брахману Уннабхе («Самъютта-никая» 51.15). Буддист может назвать это благим стремлением, а не жаждой. Ислам проводит подобную черту: он удерживает низкие страсти души и хвалит любовь к Аллаху (﷾).
Жажду легче прекратить вдали от дома и семьи. Палийские тексты называют жизнь дома тесной и грязной, а жизнь ушедшего — широко открытой («Дигха-никая» 2).
Опровержение
Коран говорит, что Бог дал Своим посланникам супруг и потомство. Он говорит, что монашество не было предписано Им (13:38; 57:27). Пророк (ﷺ) женился и сказал, что кто отвернётся от его пути, тот не из него (аль-Бухари 5063). В исламе испытание встречают дома и среди людей, а не уходя от них.
Будда говорит в «Дхаммападе», что его последователи должны сами сделать работу, а будды лишь указывают путь. Конец страдания завоёвывается собственным усилием.
Опровержение
Ислам тоже держит каждую душу ответственной за её работу и не возлагает ни на кого больше его сил. Он добавляет, что помощи ищут в терпении и молитве. Ибо Аллах (﷾) — с терпеливыми.
Исламский взгляд
Ислам не говорит, что вся жизнь — страдание. Жизнь — испытание, в котором есть и добро, и тягость, а этот мир проходит. Сердце обращается от того, что проходит, к Тому, Кто остаётся, и помощи ищут в терпении и молитве. Вера, поклонение и нрав вместе — один образ жизни.
Коран называет жизнь ближайшую игрой, красованием и состязанием во множестве имущества и детей. И он говорит, что всякий на земле исчезнет.
Бог создал смерть и жизнь, чтобы испытать, кто из нас лучше по деяниям. Он испытывает людей добром так же, как и злом.
Блага этого мира — дары Аллаха (﷾). Пророк (ﷺ) сказал, что верующий благодарит в лёгкости и терпит в тягости. И то, и другое, сказал он, — благо для него.
Тягость реальна и не пропадает. Никакой вред не постигает мусульманина без того, чтобы Аллах (﷾) не стёр этим часть его грехов, и с тягостью — лёгкость.
Сердца успокаиваются поминанием Аллаха (﷾). И лик Господа останется, когда всё на земле исчезнет.
Коран просит верующего удерживать душу от низких страстей. Он просит его искать помощи в терпении и молитве.
В исламе нет высшего пути, оставляющего семью позади. Бог дал Своим посланникам супруг и потомство, а монашество не было предписано. Пророк (ﷺ) женился и вырастил семью, и он — пример для верующих.
В Раю его обитателей не касается утомление, и их никогда не выведут оттуда.