Короткий ответ
Ислам учит о том едином Боге, на которого указывают упанишады и Гита, — чисто и без противоречий. «Кена-упанишада» говорит, что Брахман — «не то, чему здесь поклоняются люди». Кришна говорит, что поклоняющиеся богам идут к богам и их награда преходяща. Ислам не просит нового Бога, а лишь того, чтобы Единому поклонялись одному. Индуистский свод законов велит залить расплавленным оловом или лаком уши шудры, который намеренно слушает Веду. Коран велит мусульманам дать убежище даже враждебному многобожнику, чтобы тот мог его услышать. Вместо бесконечных перерождений ислам предлагает одну жизнь и чистый лист каждому, кто обращается к Богу. Он запрещает поносить богов других людей, а его писание — одна книга, сохранённая целиком. Ислам — целостный образ жизни (дин). Задумайтесь о Коране и о последнем Пророке (ﷺ), который его принёс.
Полное объяснение
Ответ индуса: зачем вообще что-то менять?
Многие индусы отвечают, что менять нечего. «Ригведа» говорит, что мудрецы дают Единому много имён. В Гите, индуистском писании, где Кришна наставляет воина Арджуну, Кришна говорит, что всеми путями люди следуют его стезёй. На Парламенте религий в Чикаго в 1893 году Свами Вивекананда, индуистский монах, привёл гимн, который повторял с детства. Он говорит, что разные пути, которыми идут люди, все ведут к Господу. Ганди, индийский вождь XX века, почитал Пророка Мухаммада (ﷺ) и хвалил веру ислама в единого Бога, но остался индусом. Он считал Мухаммада (ﷺ) таким же божественным, как Кришна и Рама. С этой точки зрения добрый индус уже имеет Бога, и у него нет причины оставлять веру своей семьи.
“Его называют Индрой, Митрой, Варуной, Агни, и он — небесный благокрылый Гарутман. Единому мудрецы дают много имён: его называют Агни, Ямой, Матаришваном.”
“Как люди приходят ко Мне, так Я и служу им. Всеми путями, о сын Притхи, люди следуют Моей стезёй.”
“Я приведу вам, братья, несколько строк из гимна, который, помнится, повторял с раннего детства и который каждый день повторяют миллионы людей: «Как разные потоки, берущие начало в разных местах, все сливают свои воды в море, так, о Господи, разные пути, которыми люди идут по разным склонностям, какими бы разными они ни казались, кривыми или прямыми, все ведут к Тебе».”
В главе со словами Ганди о других верах его редакторы собирают три относящихся к делу отрывка, все из интервью. В беседе с доктором Крейном, американским священником, опубликованной в Harijan (6 марта 1937 года), он сказал, что Иисус так же божествен, как Кришна, Рама, Мухаммад (ﷺ) или Зороастр, и что он не считает каждое слово Библии, Вед или Корана боговдохновенным. В беседе с американским журналистом Эндрю Фрименом, напечатанной в Harijan (17 ноября 1946 года), он сказал, что Мухаммад (ﷺ), приди он сегодня в Индию, отрёкся бы от многих своих так называемых последователей и признал бы самого Ганди истинным мусульманином. В беседе с доктором Джоном Моттом, напечатанной в Young India (21 марта 1929 года), он назвал особым вкладом ислама в культуру Индии его чистую веру в единство Бога. Он добавил, что практический индуизм, в отличие от его философии, не так бескомпромиссен в этом, как ислам.
Уважение: увещатель к каждому народу
Ислам не просит индуса презирать своих предков. Коран говорит, что не было народа без увещателя — посланника, предостерегающего людей поклоняться одному Богу. У Индии тоже были свои увещатели, хотя Коран их не называет. Он запрещает мусульманам поносить богов, которых призывают другие. Он велит им звать с мудростью и хорошим увещанием и спорить наилучшим образом. Он говорит, что нет принуждения в религии. Он просит, чтобы индус завершил поиск Единого, начатый его предками: поклонялся лишь Ему. Страница о том, посылал ли Бог пророков в Индию, объясняет, как мусульмане судят о том, что в писаниях Индии может восходить к учению посланника.
“Мы послали тебя с истиной вестником и увещателем. Нет никакого народа, в котором не прошел бы увещатель!”
“Не поносите тех, кого они призывают помимо Аллаха, а то они станут поносить Аллаха из вражды без всякого знания. Так разукрасили Мы всякому народу его дело! Потом к Господу их будет их возвращение, и возвестит Он им то, что они делали.”
“Зови к пути Господа с мудростью и хорошим увещанием и препирайся с ним тем, что лучше! Поистине, Господь твой - Он лучше знает тех, кто сбился с Его дороги, и Он лучше знает идущих прямо!”
“Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Аллах - слышащий, знающий!”
Ваша собственная упанишада: «не то, чему здесь поклоняются люди»
«Кена-упанишада» говорит о Едином, которым видит глаз и мыслит ум. Мы приводим перевод Свами Парамананды, индуистского монаха. Пять раз она говорит: знай, что лишь Оно — Брахман, высшая реальность, «а не то, чему здесь поклоняются люди» (недам яд идам упасате). «Шветашватара-упанишада» говорит, что не видно никого, подобного ему, что нет его образа и что его облик не увидеть. Коран говорит то же о Боге: нет ничего подобного Ему, и не постигают Его взоры. Так что ислам поклоняется Единому, которого не постигают взоры, и не делает Его изображения. Шанкара, учитель веданты около VIII века, читает этот припев ещё шире. Всё, чему поклоняются как чему-то иному, чем собственное «я», — не Брахман. Это прочтение опирается на его учение о том, что собственное «я» есть Брахман, а ислам этого учения не разделяет. Рамануджа, другой великий учитель XI и XII веков, отвечает, что над Владыкой нет никакого «чистого Бытия». А та же упанишада говорит, что Брахману «следует поклоняться под именем Тадванам»: по имени, а не через изображение. Страницы о мурти (изображении, используемом в поклонении) и о едином Боге индуистских писаний излагают это полностью.
“То, что речь не освещает, но что освещает речь: знай, что лишь Оно — Брахман (Высшее Существо), а не то, чему здесь поклоняются люди. То, о чём нельзя помыслить умом, но чем, как говорят, ум способен мыслить: знай, что лишь Оно — Брахман, а не то, чему здесь поклоняются люди. То, что не видно глазом, но чем глаз способен видеть: знай, что лишь Оно — Брахман, а не то, чему здесь поклоняются люди. То, что нельзя услышать ухом, но чем ухо способно слышать: знай, что лишь Оно — Брахман, а не то, чему здесь поклоняются люди. То, чем никто не дышит дыханием, но чем вдыхается дыхание: знай, что лишь Оно — Брахман, а не то, чему здесь поклоняются люди.”
“Не известно у него ни следствия, ни причины, не видно никого, подобного ему или лучше; его высокая сила явлена как многообразная, как присущая ему, действующая как сила и знание.”
“Никто не охватил его ни вверху, ни поперёк, ни посередине. Нет образа того, чьё имя — Великая Слава. Его облик не увидеть, никто не воспринимает его глазом. Те, кто сердцем и умом знает его так пребывающим в сердце, становятся бессмертными.”
“Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары и из животных - пары. Он сеет вас там; нет ничего подобного Ему. Он - слышащий, видящий!”
“Не постигает Его взоры, а Он постигает взоры; Он - проницателен, сведущ!”
“Оставив их в стороне, знай, что сам Атман есть необусловленный Брахман. Таков смысл. Брахман — не то, чему здесь поклоняются люди, например Ишвара, который не есть Атман, который обусловлен и о котором говорят «это».”
“Ибо Писание, смрити, итихаса и пураны одинаково учат, что есть одна высшая причина, а именно Брахман — существо, которое есть Владыка всех владык, всеведущее, всемогущее, мгновенно осуществляющее все свои намерения, свободное от всякого порока, не ограниченное ни местом, ни временем, наслаждающееся высшим непревзойдённым блаженством. И нельзя утверждать, что над Владыкой есть «чистое Бытие», лишь частью которого является Владыка.”
“Этот Брахман зовётся Тадванам (предмет поклонения). Ему следует поклоняться под именем Тадванам. Того, кто так знает Брахмана, любят все существа.”
Собственная оценка Кришны поклонению многим богам
Гита не называет поклонение богам равным поклонению Господу. Кришна говорит, что те, у кого знание отнято желаниями, приходят к другим божествам. Их плод «преходящ»: поклоняющиеся божествам идут к божествам. Почитатели других богов, поклоняющиеся с верой, поклоняются ему, но «не по правилу» (авидхи-пурвакам). Они не знают его истинно, «потому и падают». Почитатель, которого он ставит выше всех, предан «лишь одному (Существу)». Он обещает избавить тех, чья преданность «ни к кому, кроме Меня, не обращена». Преданный индус уже считает такую единую преданность идеалом. В Гите этот Единый — сам Кришна. Страница о том, стал ли Бог человеком в образе Рамы или Кришны, взвешивает это притязание. Ислам отдаёт эту преданность единому Богу, Который ни на что не похож. Бог говорит, что Он близок и Сам слышит каждого, кто Его зовёт. Страница о Гите и многих богах приводит слова Шанкары, Рамануджи и Мадхвы, трёх великих индуистских учителей, об этих стихах.
“Те, кого разные желания лишили знания, приходят к другим божествам, соблюдая разные предписания и подчиняясь собственной природе. Какой бы образ (божества) ни желал почитать с верой поклоняющийся, в этом образе Я делаю его веру твёрдой. Обладая этой верой, он стремится умилостивить (божество в) этом (образе) и получает от него те блага, которых желает, (хотя на деле) их даю Я. Но плод, (полученный) так ими, малорассудительными, преходящ. Поклоняющиеся божествам идут к божествам, и Мои почитатели тоже идут ко Мне.”
“Даже те, о сын Кунти, кто, будучи почитателями других божеств, поклоняются с верой, поклоняются лишь Мне, (но) не по правилу. Ибо Я — и вкушающий, и владыка всех жертвоприношений. Но они не знают Меня истинно, потому и падают. Дающие обеты богам идут к богам; дающие обеты предкам идут к предкам; поклоняющиеся бхутам идут к бхутам; и так же поклоняющиеся Мне идут ко Мне.”
“Из них тот, кто обладает знанием, всегда предан и чьё поклонение (обращено) лишь к одному (Существу), почитается высшим. Ибо человеку знания Я дорог превыше всего, и он дорог Мне.”
“Что же до тех, о сын Притхи, кто, посвящая Мне все свои дела и (почитая) Меня своей высшей (целью), поклоняется Мне, размышляя обо Мне с преданностью, ни к кому, кроме Меня, не обращённой, и чьи умы устремлены на Меня, — Я без промедления выступаю их избавителем из океана этого мира смерти.”
“А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я - близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, - может быть, они пойдут прямо!”
Веда закрыта, Коран открыт
Свод законов Гаутамы говорит, что шудре, намеренно слушающему Веду, следует залить уши расплавленным оловом или лаком. Шудра принадлежит к четвёртой из четырёх классических каст, касте служения. «Брахма-сутра» — одна из трёх основ веданты, школы мысли, построенной на упанишадах. Она отстраняет шудру от знания Брахмана, потому что смрити запрещает ему слушать или изучать Веду. Смрити означает запомненное предание, своды законов. Шанкара приводит эти наказания и называет отстранение шудры от Веды «решённым вопросом». Он позволяет всем четырём кастам изучать эпосы и пураны, но не саму Веду. Рамануджа, его великий соперник, согласен: шудре «особо запрещено слушать и изучать Веду». Коран повелевает обратное. Многобожнику, просящему убежища, даже воюющему с мусульманами, его нужно дать. Причина — «пока он не услышит слова Аллаха». Его весть — для каждого, и он называет себя облегчённым для понимания и запоминания. Страницы об индуистских сводах законов и о касте по рождению приводят эти тексты целиком.
“Если же он намеренно слушает (чтение) Веды, его уши следует залить (расплавленным) оловом или лаком. Если он читает (ведийские тексты), его язык следует отрезать. Если он запоминает их, его тело следует рассечь надвое.”
“И по причине запрета в смрити (шудрам) слушать и изучать (Веду) и (знать и исполнять) (ведийские) предметы.”
“Запрет слушать Веду выражен в следующих местах: «Уши того, кто слушает Веду, следует залить (расплавленным) свинцом и лаком» и «Ибо шудра (подобен) кладбищу, поэтому (Веду) не следует читать вблизи шудры». Из этого последнего места сразу следует запрет изучать Веду; ибо как может изучать Писание тот, вблизи кого его даже нельзя читать? Есть, кроме того, прямой запрет (шудрам изучать Веду): «Ему следует рассечь язык, если он произносит её; его тело следует рассечь, если он сохраняет её в памяти».”
“У тех шудр, однако, которые, подобно Видуре и «благочестивому охотнику», обретают знание вследствие последствий прежних дел, плод их знания не может быть отнят, поскольку знание во всех случаях приносит свой плод. Смрити, кроме того, провозглашает, что все четыре касты имеют право обретать знание итихас и пуран; сравните место: «Он должен учить четыре касты» (Махабх.). — Остаётся, однако, решённым вопросом, что у них нет никакого такого права в отношении Веды.”
“Шудре особо запрещено слушать и изучать Веду и исполнять то, что в ней предписано. «Ибо шудра подобен кладбищу, поэтому Веду нельзя читать вблизи шудры»; «Поэтому шудра подобен скоту, негоден для жертвоприношений». А тот, кто не слышит чтения Веды, не может выучить её так, чтобы понять и исполнить то, что Веда предписывает. Так запрет слушать подразумевает запрет понимать и всё, что от этого зависит.”
“А если кто-нибудь из многобожников просил у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха. Потом доставь его в безопасное для него место. Это - потому, что они - люди, которые не знают.”
“И Мы облегчили Коран для поминания, но найдется ли хоть один припоминающий!”
Слепой
Ману, индуистский свод законов, говорит, что рождённые слабоумными, немыми, слепыми, глухими или уродливыми рождаются такими из-за прежних преступлений. Это люди, говорит он, «которых добродетельные презирают». Коран рассказывает историю слепого, который пришёл к Пророку (ﷺ), чтобы научиться. Пророк (ﷺ) говорил со знатными курайшитами, ведущего племени Мекки, и он нахмурился и отвернулся. Коран упрекает его за это в аятах, которые мусульмане читают с тех пор. Он говорит, что нет греха на слепом. Пророк (ﷺ) передал, что Бог обещает Рай рабу, который лишится зрения и проявит терпение. В одном учении слепота — приговор за преступления, которых никто не помнит. В другом — испытание, которое кончается почётом. Страница о том, справедлива ли карма, разбирает это подробно. Карма — индуистское учение о том, что каждое дело приносит свой плод, в этой жизни или в позднейшей.
“Так вследствие остатка (вины прежних) преступлений рождаются слабоумные, немые, слепые, глухие и уродливые люди, которых (все) добродетельные презирают.”
“Он нахмурился и отвернулся от того, что подошел к нему слепой А что дало тебе знать, - может быть, он очистится, или станет поминать увещевание, и поможет ему воспоминание. А вот тот, кто богат, к нему ты поворачиваешься. хотя и не на тебе лежит, что он не очищается. А тот, кто приходит к тебе со тщанием и испытывает страх, - ты от него отвлекаешься.”
“Нет греха на слепом, и нет греха на хромом, и нет греха на больном, ни на вас самих, чтобы вы ели в своих домах, или в домах ваших отцов, или домах ваших матерей, или домах ваших братьев, или домах ваших сестер, или домах ваших дядей по отцу, или домах ваших теток по отцу, или домах ваших теток по матери, или тех, ключами которых вы владеете, или вашего друга, - нет на вас греха, чтобы вам есть всем вместе или отдельно. А когда вы пойдете в дома, то приветствуйте друг друга приветствием от Аллаха, благословенным, благим. Так разъясняет Аллах вам знамения, - может быть, - вы уразумеете!”
Анас ибн Малик слышал, как Пророк (ﷺ) сказал, что Аллах сказал: когда Я испытываю Своего раба двумя его любимыми, то есть его глазами, и он проявляет терпение, Я дам ему вместо них Рай. Аль-Бухари поместил его под заголовком «Достоинство того, кто лишился зрения».
Чистый лист вместо бесконечной кармы
Карма, как учит ей веданта, — цепь жизней без начала. Каждое рождение расплачивается за дела, совершённые в жизнях, которых никто не помнит. Ислам учит одной жизни и одному суду, на котором каждый читает свою собственную запись. Никто не несёт ношу другого. И ислам открывает дверь, которой у кармы нет. Бог говорит тем, кто преступил против самих себя: «не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает грехи полностью». Следующий аят велит им обратиться к своему Господу и предаться Ему. Когда Амр ибн аль-Ас, сподвижник Пророка (ﷺ), пришёл принять ислам, он сначала попросил, чтобы ему было прощено. Пророк (ﷺ) спросил, разве он не знает, что ислам стирает всё, что было до него. Каждый ребёнок, сказал он, рождается чистым, в фитре, природной вере в Бога. Никто не рождается с долгом.
“От него (то есть от Господа, приходит) плод (дел); ибо (лишь это) возможно.”
“Если возразят, что это (а именно то, что Господь принимает во внимание заслугу и вину) невозможно по причине неразличённости (заслуги и вины до первого творения), мы опровергаем возражение на том основании, что (мир) безначален.”
“И всякому человеку Мы прикрепили птицу к его шее и выведем для него в день воскресения книгу, которую он встретит разверстой: «Прочти твою книгу! Довольно для тебя в самом себе счетчика!»”
“Скажи: «Разве другого, чем Аллах, я буду искать Господом?» Он - Господь всего. Что каждая душа приобретает, то остается на ней, и не понесет носящая ношу другой. А потом к Господу вашему ваше возвращение, и Он сообщит вам про то, в чем вы разногласили.”
“Скажи: О рабы Мои, которые преступили против самих себя, не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает грехи полностью: ведь Он - прощающий, милостивый!”
“И обратитесь к вашему Господу и предайтесь Ему, прежде чем постигнет вас наказание, и вы не будете защищены.”
Амр ибн аль-Ас перед смертью сказал, что до ислама никто не был ему ненавистнее Пророка (ﷺ) и он хотел убить его. Он рассказал, как пришёл к Пророку, чтобы принять ислам. Он попросил Пророка протянуть правую руку, чтобы присягнуть, а потом отдёрнул свою руку. На вопрос почему он сказал, что хочет поставить условие: чтобы ему было прощено. Пророк спросил, разве он не знает, что ислам стирает всё, что было до него.
Абу Хурайра передаёт, что Пророк (ﷺ) сказал: каждый ребёнок рождается в фитре, истинной вере, и это родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником, так же как животное рождает целого детёныша: видите ли вы, чтобы кто-нибудь из них рождался изувеченным?
Сохранность: тогда много ветвей, теперь немногие
То, что сохранилось от Веды, хранили с поразительной тщательностью. У Веды четыре собрания: «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа» и «Атхарваведа». Жрецы передавали «Ригведу» слово в слово, и учёные называют её чрезвычайно хорошо сохранившейся. Но около 150 года до н. э. грамматист Патанджали, знаток санскрита, насчитал 21 ветвь «Ригведы» и 101 ветвь «Яджурведы». «Самаведе» он дал тысячу «путей», а «Атхарваведе» — 9. Михаэль Витцель, современный исследователь Вед, считает этот список отчасти нереалистичным. Но даже без тысячи «Самаведы» это составляет 131 ветвь. У многих были собственные тексты. Сохранилось около десятка ведийских собраний, и лишь одно — «Ригведы». Позднейший текст, «Муктика-упанишада», даёт свой счёт: по одной упанишаде в каждой ветви, всего 1 180, из которых она называет 108. Что же до Корана, Бог говорит, что будет его охранять. Ангел Джибриль сверял его с Пророком (ﷺ) каждый год. То, чему Бог пожелал остаться в нём, сохранено полностью: одна книга из 114 сур, одинаковая для каждого мусульманина, на языке, на котором говорят и сегодня. Страница о том, сохранились ли Веды, даёт подробности.
Джеймисон и Витцель пишут, что Ригведа дошла до нас в основном лишь в одной чрезвычайно хорошо сохранившейся школе — школе Шакальи, чей пословный разбор текста (падапатха) также передаётся; собрания Башкалы и Мандукеи утрачены. Их таблица ведийских текстов перечисляет сохранившиеся собрания: одно Ригведы, три Самаведы, шесть Яджурведы (одно из них неполное) и два Атхарваведы, которые, по их словам, значительно отличаются друг от друга. Таблица отмечает другие тексты как утраченные, например брахману школы пайппалада, от которой не сохранилось текста.
Витцель считает список школ Патанджали (21 Ригведы, 101 Яджурведы, 1 000 Самаведы, 9 Атхарваведы) явно отчасти нереалистичным (с. 259, прим. 10). Он отмечает, что другие версии Ригведы, ныне утраченные, например школы башкала, имели больше гимнов и заканчивались другим гимном; лишь Ригведа шакала заканчивается тем гимном, что в ней сегодня (с. 265, прим. 32). Он сравнивает их там с апокрифическими гимнами Ригведы (собранием кхила), которые на с. 284–285 описывает как переданные отдельным собранием лишь в Кашмире. Он описывает также ранние тексты Яджурведы, известные лишь по фрагментам, среди них ныне утраченную «Чарака-самхиту» (с. 298).
Во введении к своему великому комментарию к грамматике Панини Патанджали объясняет, как широко употребление слов. Среди областей их употребления он называет четыре Веды с их вспомогательными науками и тайными учениями, «разделённые многими способами»: 101 ветвь жрецов-адхварью (Яджурведа), Самаведа «тысячи путей», Ригведа «в 21 виде» и Атхарваведа «в 9 видах».
Рама говорит Хануману, что у Ригведы 21 ветвь, у Яджурведы — 109, у Самаведы — 1 000, у Атхарваведы — 50 и что в каждой ветви одна упанишада (по этому счёту всего 1 180). Затем он велит ему для освобождения изучать одну лишь Мандукью, или же 10, или 32, или 108 упанишад, названия которых он перечисляет.
“Ведь Мы - Мы ниспослали напоминание, и ведь Мы его охраняем.”
Абу Хурайра передаёт, что Джибриль сверял Коран с Пророком (ﷺ) один раз каждый год, а в год его смерти — дважды.
Пророк (ﷺ): послан «к вам всем»
Коран велит Пророку (ﷺ) сказать: «О люди! Я - посланник Аллаха к вам всем». Он говорит, что тот послан «ко всем людям». Он сказал, что каждый прежний пророк был послан лишь к своему народу, а он послан ко всему человечеству. Так что его весть не только для арабов. Большинство мусульман сегодня — не арабы, а в Индии одно из крупнейших мусульманских населений мира. Прежде чем он на что-либо притязал, собственный народ называл его аль-Амином, надёжным. Коран, который он принёс, бросает вызов каждому принести суру, подобную ему. Он предсказал победу румов (византийцев) над Персией через несколько лет, и это сбылось. Четыре страницы излагают этот довод. Они спрашивают, был ли Мухаммад (ﷺ) действительно посланником Бога и в чём вызов Корана. Они также спрашивают, какие пророчества сбылись и только ли ислам для арабов. Индуса, чтящего правдивых мудрецов, просят лишь взвесить притязание этого человека так же тщательно, как он взвесил бы их притязания.
“Скажи : «О люди! Я - посланник Аллаха к вам всем, того, которому принадлежит власть над небесами и землей, - нет божества, кроме Него; Он живит и мертвит. Веруйте же в Аллаха и Его посланника, - пророка, простеца, который верует в Аллаха и Его словеса, и следуйте за ним, - может быть, вы пойдете прямым путем!»”
“И Мы послали тебя только ко всем людям вестником и увещателем, но большая часть людей не знает.”
Джабир ибн Абдуллах передаёт, что Пророк (ﷺ) назвал пять вещей, данных ему, которые не были даны ни одному пророку до него. Последняя из них: каждый прежний пророк был послан только к своему народу, а он послан ко всему человечеству.
Оценка числа мусульман мира по странам на 2009 год: около 1,57 миллиарда. Примерно каждый пятый жил на Ближнем Востоке и в Северной Африке — регионе, включающем Турцию и Иран, — и более шести из десяти жили в Азии. Четыре крупнейших мусульманских населения были в Индонезии, Пакистане, Индии и Бангладеш.
Сообщает, что до начала своей миссии Мухаммад (ﷺ) был известен среди курайшитов как аль-Амин, надёжный. Когда при перестройке Каабы роды поспорили, кому положить Чёрный камень на место, они договорились принять решение первого вошедшего человека, и им оказался он. Жители Мекки оставляли у него на хранение свои ценности, и при хиджре он велел Али остаться, чтобы вернуть их владельцам.
“А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу, то принесите суру, подобную этому, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы.”
“Побеждены Румы в ближайшей земле, но они после победы над ними победят через несколько лет. Аллаху принадлежит власть и раньше и позже, а в тот день возрадуются верующие”
Калки и печать пророков: противоположность
«Вишну-пурана», индуистская священная история, говорит, что ближе к концу века Кали снизойдёт часть божественного существа. Век Кали — последний из четырёх веков в индуистском учении. Он родится Калки в семье выдающегося брахмана из деревни Шамбхала. «Бхагавата-пурана» тоже называет Калки последним среди нисхождений Господа. Так что в этих текстах Калки — нисходящий Бог, и он ещё должен прийти. Коран говорит о Мухаммаде (ﷺ) противоположное. Он — «посланник Аллаха и печать пророков»: человек и последний из пророков, который уже пришёл. Он велел своим последователям не превозносить его чрезмерно, как христиане превознесли Иисуса: «называйте меня рабом Аллаха и Его Посланником». Некоторые утверждали, что Калки — это Мухаммад (ﷺ); этот сайт так не утверждает. Ислам никого не просит ждать нисхождения Бога. Он просит проверить посланника, который пришёл.
“Когда обычаи, которым учат Веды и установления закона, почти прекратятся и конец века Кали будет близок, часть того божественного существа, которое существует в своей собственной духовной природе в облике Брахмы, которое есть начало и конец и которое объемлет всё, снизойдёт на землю: он родится в семье Вишнуяшаса, выдающегося брахмана из деревни Шамбхала, как Калки, наделённый восемью сверхчеловеческими способностями.”
Глава по порядку перечисляет нисхождения Господа. Среди двадцати двух, которые она называет, — вепрь, поднявший землю из вод, рыба, спасшая Ману во время потопа, черепаха, нёсшая на спине гору Мандару, Мохини (женский образ, очаровавший демонов), человек-лев Нарасимха и карлик. Она называет также мудрецов и царей, среди них бога-царя (у Датта — «Нарадева»), укротившего море, которого её комментаторы отождествляют с Рамой, а затем Балараму и Кришну, рождённых среди вришниев. Она предсказывает Будду и последним — Калки.
“Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только - посланником Аллаха и печатью пророков. Аллах знает всякую вещь!”
Умар передаёт, что слышал, как Пророк (ﷺ) сказал: не превозносите меня чрезмерно, как христиане превознесли сына Марьям; я лишь раб, так называйте меня рабом Аллаха и Его Посланником.
Чего просит ислам
Ислам не просит у индуса нового Бога. Он просит его отдать поклонение Единому, которого описывают его собственные высшие тексты, и лишь Ему. Коран учит об этом Едином ясно: «Он - Аллах - един». Исповедание веры ислама, шахада, говорит: «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад (ﷺ) — посланник Аллаха». Ислам — целостный образ жизни (дин), и это исповедание — его начало. Коран приглашает каждого читателя внимательно о нём поразмыслить, ведь в книге не от Бога нашлось бы много противоречий. Один аят приглашает людей Писания, иудеев и христиан, к общему слову. Его слова верны для каждого читателя: чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха (﷾), и не брать господ помимо Него. Так что приглашение простое. Прочтите Коран и взвесьте притязание Мухаммада (ﷺ), последнего из пророков.
“Скажи: Он - Аллах - един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!”
“Разве же они не размыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий.”
“Скажи : «О люди! Я - посланник Аллаха к вам всем, того, которому принадлежит власть над небесами и землей, - нет божества, кроме Него; Он живит и мертвит. Веруйте же в Аллаха и Его посланника, - пророка, простеца, который верует в Аллаха и Его словеса, и следуйте за ним, - может быть, вы пойдете прямым путем!»”
“Скажи: «О обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Аллаха. Если же они отвернутся, то скажите: »Засвидетельствуйте, что мы - предавшиеся.”
“Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только - посланником Аллаха и печатью пророков. Аллах знает всякую вещь!”
Ответы на возражения
Свами Вивекананда, ответ на приветствие, Всемирный парламент религий, Чикаго, 11 сентября 1893 года
“Я приведу вам, братья, несколько строк из гимна, который, помнится, повторял с раннего детства и который каждый день повторяют миллионы людей: «Как разные потоки, берущие начало в разных местах, все сливают свои воды в море, так, о Господи, разные пути, которыми люди идут по разным склонностям, какими бы разными они ни казались, кривыми или прямыми, все ведут к Тебе».”
Приводится как довод для
Все пути ведут к одному Богу. «Ригведа» говорит, что мудрецы дают Единому много имён, а Кришна говорит, что всеми путями люди следуют его стезёй. Вивекананда привёл гимн, который говорит, что пути, которыми идут люди, кривые или прямые, все ведут к Господу. Зачем кому-то менять свой путь?
Ответ
Сама Гита не говорит, что каждый путь ведёт к одному месту. Даже 4.11 начинается словами: «Как люди приходят ко Мне, так Я и служу им»: каждый получает то, что соответствует его пути. Кришна говорит: «Поклоняющиеся божествам идут к божествам, и Мои почитатели тоже идут ко Мне». Почитатели других богов, говорит он, «падают». «Кена» говорит о том, чему здесь поклоняются люди, что это не Брахман. Религии к тому же дают противоположные ответы на самые важные вопросы. Одна говорит, что Бог рождается человеком, другая — что Он никогда не рождается. Одна учит бесконечным перерождениям, другая — одной жизни, а затем суду. Противоположные ответы не могут все быть истинными. Гимн, который привёл Вивекананда, — стихотворение преданности, а не Веда. Ислам согласен, что у Бога много имён, хотя он не считает среди них Индру, Агни и Яму, которых называет стих. Он просит, чтобы Единому, носящему Свои имена, поклонялись одному. Страница о том, ведут ли все религии к одному Богу, отвечает на это полностью.
К чему это приводит — Сама Гита говорит, что разное поклонение ведёт к разным концам. Ислам согласен, что у Бога много имён, и просит поклоняться лишь Ему.
Коран 3:85 — сура «Аль Имран», аят 85
“Кто же ищет не ислама как религии, от того не будет принято, и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток.”
Приводится как довод для
Ислам исключителен. Коран говорит, что никакая религия, кроме ислама, не будет принята, и называет нас неверными. Вера, осуждающая всех остальных, не может быть путём к Богу любви.
Ответ
Притязание ислама — притязание на истину, и Коран высказывает его без принуждения и презрения. Коран говорит, что нет принуждения в религии. Он запрещает мусульманам поносить богов, которых призывают другие. Он позволяет доброту и справедливость ко всем, кто с ними не сражается. Он говорит, что к каждому народу приходил увещатель и что Бог никого не наказывает, пока до него не дошёл посланник. Слово «кафир», «неверный», описывает то, что человек отвергает. Коран судит это отвержение строго, но это слово — приговор о вере, а не ругательство. Его сура, обращённая к «неверным», кончается тем, что оставляет каждому своё: «У вас - ваша вера, и у меня - моя вера!» Каждая религия, притязающая на истину, где-то проводит черту. Гита говорит, что почитатели других богов «падают». Школа Мадхвы, в изложении Мадхавы, говорила, что адвайтисты должны войти в «ад слепой тьмы» за оскорбление Вишну. Ислам просит поклонения одному Богу — той самой единой преданности, которую сам Кришна ставит выше всего.
К чему это приводит — Исключительность ислама касается истины и держится без принуждения и презрения. «Неверный» — приговор о вере, а не ругательство, и индуистские тексты тоже говорят, что иное поклонение не достигает цели.
Ганди, в книге «Ум Махатмы Ганди», гл. 17
В главе со словами Ганди о других верах его редакторы собирают три относящихся к делу отрывка, все из интервью. В беседе с доктором Крейном, американским священником, опубликованной в Harijan (6 марта 1937 года), он сказал, что Иисус так же божествен, как Кришна, Рама, Мухаммад (ﷺ) или Зороастр, и что он не считает каждое слово Библии, Вед или Корана боговдохновенным. В беседе с американским журналистом Эндрю Фрименом, напечатанной в Harijan (17 ноября 1946 года), он сказал, что Мухаммад (ﷺ), приди он сегодня в Индию, отрёкся бы от многих своих так называемых последователей и признал бы самого Ганди истинным мусульманином. В беседе с доктором Джоном Моттом, напечатанной в Young India (21 марта 1929 года), он назвал особым вкладом ислама в культуру Индии его чистую веру в единство Бога. Он добавил, что практический индуизм, в отличие от его философии, не так бескомпромиссен в этом, как ислам.
Приводится как довод для
Мы можем чтить Мухаммада (ﷺ) как великого учителя, как Ганди, и оставаться индусами. Ганди считал его таким же божественным, как Кришна и Рама. Он сказал, что Пророк (ﷺ) признал бы его истинным мусульманином, и он никогда не оставлял своей веры. Он и не считал каждое слово Корана боговдохновенным. Человек может быть искренним и всё же ошибаться в откровении.
Ответ
Мухаммад (ﷺ) действительно учил: Коран говорит, что он был послан обучать свой народ «писанию и мудрости». Но он учил как Посланник Бога, а не как мудрец со своими собственными взглядами. Коран заставляет его сказать: «Я ведь - человек, подобный вам; ниспослано мне откровение». Он велел своим последователям не превозносить его чрезмерно: «называйте меня рабом Аллаха и Его Посланником». Коран называет его «посланником Аллаха и печатью пророков», посланным «к вам всем». Чтить его, отвергая это притязание, — значит говорить, что он ошибался в том, что сказал яснее всего. Некоторые отвечают, что он был искренним, но ошибался. Это утверждение нужно проверить, а не предположить, и свидетельства под рукой. Сам Ганди сказал американскому священнику, что исторических данных о Мухаммаде (ﷺ) больше, чем об Иисусе, Будде, Раме или Кришне. Собственный народ называл его аль-Амином, надёжным, прежде чем он на что-либо притязал. Коран, который он читал, упрекает его за то, что он нахмурился, увидев слепого, и бросает вызов каждому принести суру, подобную ему. Ганди назвал даром ислама Индии его чистую веру в единство Бога. Он признавал, что практический индуизм не так бескомпромиссен в этом. Ислам просит этой веры, без компромиссов, и честного слушания Посланника (ﷺ), который ей учил. Довод в пользу его притязания — на странице о том, был ли он действительно посланником Бога.
К чему это приводит — Пророк (ﷺ) притязал быть Посланником Бога и последним из пророков. Чтить его — значит взвесить это притязание, а не отложить его.
Бхагавад-гита 3:35 — глава 3, стих 35
“Свой долг, хотя и несовершенный, лучше чужого долга, хорошо исполненного. Смерть (при исполнении) своего долга предпочтительнее; (исполнение) долга других опасно.”
Приводится как довод для
Кришна говорит, что свой долг, хотя и несовершенный, лучше чужого долга, хорошо исполненного, и что чужой долг опасен. Индуизм — живая традиция, древнее ислама и укоренённая в Индии. Зачем индусу оставлять веру своих предков и своей земли ради чужеземной религии из Аравии?
Ответ
Гита сама даёт стиху его смысл. Кришна говорит его Арджуне, воину, который хочет оставить битву. В главе 18 почти те же слова завершают место об обязанностях четырёх каст, список которых кончается служением шудры. Стих говорит о долге своей касты, а не о том, какому Богу поклоняться. И ислам не чужеземен в том смысле, который важен. Его Пророк (ﷺ) был послан ко всему человечеству. Большинство мусульман — не арабы, а в Индии одно из крупнейших мусульманских населений мира. Ислам просит принявшего его изменить своё поклонение, а не свою семью, свой народ или язык, на котором он говорит дома. Коран велит ему: «Сопровождай их в этом мире в добре» — даже родителей, которые побуждают его поклоняться другим. Возраст не делает учение истинным, а новизна не делает его ложным. По учению ислама, древнейший дом каждого человека — поклонение единому Богу, и каждый ребёнок рождается в нём. Страница о том, следует ли держаться религии, в которой родился, отвечает на это полностью.
К чему это приводит — Стих Гиты говорит о долге своей касты, а не о религии. Ислам меняет то, кому человек поклоняется, а не его семью, его народ или язык, на котором он говорит дома.
Бхагавад-гита 4:13 — глава 4, стих 13
“Четверное деление на касты создано Мной по распределению качеств и обязанностей. Но хотя Я его творец, знай Меня как неистощимого и не творца.”
Приводится как довод для
Каста по рождению — искажение. Кришна говорит, что создал четыре касты по качествам и обязанностям, а не по рождению. Ману и Гаутама — лишь своды законов, которым больше не следуют, а Конституция Индии отменила неприкасаемость.
Ответ
Каждый индус, отвергающий касту по рождению, прав, и Коран с ним согласен. Но собственные примеры Гиты — обязанности, в которых люди рождаются. Она называет качества «рождёнными из природы». «Для кшатрия нет ничего лучше праведной битвы», а природная обязанность шудры «состоит в служении». И правило против шудры есть не только у Ману и Гаутамы. Сама «Брахма-сутра» отстраняет его от знания Брахмана, потому что смрити запрещает ему слушать Веду. Шанкара называет это «решённым вопросом», и Рамануджа согласен. «Чхандогья-упанишада», которая является шрути, делает низкое рождение наказанием за дурное поведение. Неприкасаемость прекратилась по закону через Конституцию 1950 года, а не через писания. Коран не нуждается в такой поправке: его собственный текст говорит, что самый благородный перед Богом — самый благочестивый. Некоторые мусульмане Южной Азии действительно сохраняют кастовые обычаи, и страница о касте у мусульман показывает, что этим они нарушают собственное писание. Мусульманин, соблюдающий касту, не слушается своей книги. Индус, отвергающий её, поступает хорошо, хотя и отходит от некоторых своих классических учителей.
К чему это приводит — Правило против шудры стоит в собственной сутре веданты и у её великих учителей. Собственный текст Корана ранжирует людей лишь по благочестию.
Брахма-сутра 3.2.38 — адхьяя 3, пада 2, сутра 38
“От него (то есть от Господа, приходит) плод (дел); ибо (лишь это) возможно.”
Приводится как довод для
Карма — совершенная справедливость. «Брахма-сутра» говорит, что плод каждого дела исходит от Господа. Ребёнок, рождённый слепым, пожинает свои прошлые дела. Дети рождаются слепыми и у мусульман, и ислам не даёт причины; карма хотя бы говорит, что это заслужено. Прощение, данное каждому, кто просит, позволяет нечестивым избежать того, что они заслужили.
Ответ
Справедливость ислама тоже точна: кто сделал на вес пылинки добра или зла, увидит его, и каждый читает свою собственную запись. Никто не несёт ношу другого. Но справедливому приговору нужно обвинение, которое обвиняемый может знать. Ребёнок, рождённый слепым, не помнит никакого преступления, и ему не показали никакой записи. Ислам не говорит, что он отбывает приговор: на новорождённого не возлагается никакого греха. Когда он растёт, его слепота — испытание, а испытание смотрит вперёд, к награде, а не назад, к преступлению. Пророк (ﷺ) сказал, что Бог даёт Рай рабу, который лишится зрения и проявит терпение. Прощение ислама — не уход от справедливости. Оно для тех, кто обращается: аят после слов «Аллах прощает грехи полностью» говорит: обратитесь к вашему Господу и предайтесь Ему. Ислам стирает то, что было прежде, для того, кто в него входит. Каждый ребёнок рождается чистым, и никто не рождается с долгом. Страница о том, справедлива ли карма, отвечает на классические возражения, включая цепь жизней без начала.
К чему это приводит — Ислам сохраняет точную справедливость и добавляет то, чего не хватает карме: запись, которую можно прочесть, испытание, за которое воздаётся, и милость всем, кто обращается.
Сахих аль-Бухари 4986 — «Книга достоинств Корана», хадис 4986
Зайд ибн Сабит передаёт, что после того как при Ямаме было убито много знавших Коран наизусть, Абу Бакр попросил его собрать Коран в один том, напомнив, что он записывал откровение для Посланника Аллаха. Зайд собрал его по записям и по памяти людей, и готовый список перешёл от Абу Бакра к Умару, а затем к Хафсе.
Приводится как довод для
Коран тоже не был сохранён совершенно. Люди собрали и переписали его после смерти Пророка (ﷺ), а ваши собственные хадисы говорят об аятах, которых больше нет в Коране. Веды ничем не хуже.
Ответ
Зайд ибн Сабит записывал откровение для Пророка (ﷺ). Он собрал Коран для Абу Бакра по записям и по памяти людей. Менее чем через двадцать лет после смерти Пророка (ﷺ) Усман, третий халиф, разослал списки того же тома в каждую область. Али сказал, что тот действовал лишь посоветовавшись со сподвижниками. С тех пор мусульмане повсюду читают одни и те же 114 сур. Страницы о списках Усмана и о том, как был сохранён Коран, излагают свидетельства. Аяты, которые Бог отменил при жизни Пророка (ﷺ), как, по словам самого Корана, Он делает, — не ветви, которые традиция утратила за века. Страница об отмене аятов их объясняет. То, чему Бог пожелал остаться в Коране, сохранено полностью. А Патанджали насчитал 131 ветвь Веды даже без тысячи «путей» «Самаведы». У многих были собственные тексты, а из собраний «Ригведы» сохранилось по сути лишь одно. То, что сохранилось от Веды, хранили с поразительной тщательностью. Но тщательность к сохранившемуся не возвращает утраченного.
К чему это приводит — Коран — один текст для каждого мусульманина. Сохранившаяся часть Веды тщательно хранится, но большинство её ветвей утрачено.
Вишну-пурана 4.24 — книга 4, глава 24
“Когда обычаи, которым учат Веды и установления закона, почти прекратятся и конец века Кали будет близок, часть того божественного существа, которое существует в своей собственной духовной природе в облике Брахмы, которое есть начало и конец и которое объемлет всё, снизойдёт на землю: он родится в семье Вишнуяшаса, выдающегося брахмана из деревни Шамбхала, как Калки, наделённый восемью сверхчеловеческими способностями.”
Приводится как довод для
Наши писания уже обещают того, кто восстановит праведность. Ближе к концу века Кали Вишну снизойдёт как Калки. Индус может ждать Калки, и ему не нужен пророк из Аравии.
Ответ
«Вишну-пурана» описывает Калки как часть божественного существа. Он должен родиться в брахманской семье Шамбхалы ближе к концу века Кали. Он — нисхождение Бога, и он ещё должен прийти. Этот сайт не утверждает, что Калки — это Мухаммад (ﷺ), и тексты этого не позволяют. Притязание ислама иного рода. Он не говорит ни о каком нисхождении Бога: нет ничего подобного Ему, и Он не рождён. Он говорит о человеке, «посланнике Аллаха и печати пророков», который называл себя рабом Бога. Он уже пришёл, и его притязание можно проверить сейчас: его жизнью, вызовом Корана и сбывшимися пророчествами. Ожидание будущего нисхождения не отвечает на вопрос, говорил ли правду Посланник (ﷺ), который пришёл.
К чему это приводит — Калки — будущее нисхождение Бога; Коран представляет человека-посланника, который уже пришёл и чьё притязание можно проверить сейчас.
Бхагавад-гита 16:23–24 — глава 16, стихи 23–24
“Кто, отбросив предписания писания, действует по побуждению желания, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели. Поэтому, различая, что следует делать и чего делать не следует, твоим авторитетом (должно быть) писание. И, зная, что возвещено предписаниями писания, ты должен совершать действия в этом мире.”
Приводится как довод для
Семьсот стихов Гиты — суть, и мне их достаточно. Мне не нужно остальное: правила о касте, посте, браке и пище.
Ответ
Сама Гита так не говорит. В конце шестнадцатой главы Кришна говорит о том, кто отбрасывает «предписания писания». Кто «действует по побуждению желания», говорит он, тот не достигает «высшей цели». Затем он добавляет: «различая, что следует делать и чего делать не следует, твоим авторитетом (должно быть) писание». Та же книга даёт каждому из четырёх сословий его обязанности, которые «различаются по качествам, рождённым из природы». Ближе к концу Гита действительно говорит: оставив все обязанности, приди к Кришне как к «единственному прибежищу». Её учители читают этот призыв по-разному. Но та же глава говорит: «Отказ от предписанного действия не подобает». Она добавляет, что «не следует оставлять природный долг». Как бы ни читать последний призыв, Гита уже сделала писание авторитетом. Так что она отсылает своего читателя обратно к правилам, а не только к своим стихам. Ислам даёт своё руководство для повседневной жизни в одной сохранённой книге и в примере одного Посланника. Коран говорит: «Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример».
К чему это приводит — Гита не стоит одна: она делает писание авторитетом в том, что делать. Ислам даёт это руководство в одной книге и одном примере.
Шанкара, комментарий к Брахма-сутре 1.1.2, об интуиции — «Священные книги Востока», т. 34, с. 17–18
“Тексты Писания и т. д. в исследовании Брахмана — не единственное средство познания, как в исследовании деятельного долга (то есть в пурва-мимансе), но к текстам Писания, с одной стороны, и к интуиции и т. д., с другой, следует обращаться по обстоятельствам: во-первых, потому что интуиция — конечный итог исследования Брахмана; во-вторых, потому что предмет исследования — существующая (завершённая) субстанция.”
Приводится как довод для
Моя вера опирается не на книги, а на постижение: мой собственный опыт Кришны. Даже Шанкара говорит, что интуиция — «конечный итог исследования Брахмана».
Ответ
Шанкара действительно говорит, что писание — не единственное средство познания Брахмана. Он даёт интуиции место, но как цель, к которой ведут тексты. В том же месте он говорит, как достигается эта цель. «Постижение Брахмана достигается установлением, вытекающим из обсуждения, смысла текстов веданты». Для него опыт венчает тексты; он их не отменяет. Гита говорит то же о действии: «твоим авторитетом (должно быть) писание». Опыт может ввести в заблуждение, а почитатели соперничающих богов все уверены. Коран просит знания, а не чувства: «не следуй за тем, о чем у тебя нет знания». Он предлагает испытание, которое каждый может проверить открыто, — саму книгу. «Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий». Мусульмане никого не просят верить из-за чувства, своего или чьего-либо ещё. Они приглашают каждого читателя проверить книгу, которую принёс Пророк (ﷺ).
К чему это приводит — Опыт реален, но он не может проверить сам себя. Шанкара и Гита указывают на писание, а Коран просит проверить его собственным текстом.
Взгляды
Много путей, одна истина: оставайся индусом
Единого называют многими именами, и каждый искренний путь ведёт к Нему. Многие индусы уже чтут Пророка Мухаммада (ﷺ) как великого учителя, как чтил Ганди. Индусу, любящему Бога, нечего выиграть, меняя религию, и многое можно потерять в семье и культуре.
Свами Вивекананда, М. К. Ганди и многие современные индуистские учения
«Ригведа» говорит, что мудрецы дают Единому много имён.
Опровержение
Ислам согласен, что у Бога много имён. Сам стих называет среди них Индру, Агни и Яму, а ислам не считает их именами Бога. Он просит, чтобы Единому, носящему Свои имена, поклонялись одному.
Кришна говорит, что всеми путями люди следуют его стезёй.
Опровержение
Стих начинается словами: «Как люди приходят ко Мне, так Я и служу им»: каждый получает то, что соответствует его пути. Позже Кришна говорит, что поклоняющиеся божествам идут к божествам, а почитатели других богов «падают».
Вивекананда сказал на Парламенте религий в 1893 году, что разные пути, которыми идут люди, все ведут к Господу.
Опровержение
Этот гимн — стихотворение преданности, а не Веда. Религии к тому же дают противоположные ответы на самые важные вопросы: Бог рождается человеком или никогда не рождается, бесконечные перерождения или одна жизнь, а затем суд. Противоположные ответы не могут все быть истинными.
Ганди чтил Мухаммада (ﷺ) и хвалил веру ислама в единого Бога, но остался индусом.
Опровержение
Мусульмане приветствуют уважение, которое Ганди оказывал Пророку (ﷺ), и его хвалу единому Богу. Но Пророк (ﷺ) притязал быть Посланником Бога и последним из пророков. Чтить его — значит взвесить это притязание, а не отложить его.
Кришна говорит, что свой долг, хотя и несовершенный, лучше чужого долга, хорошо исполненного.
Опровержение
Кришна говорит это Арджуне, воину, который хочет оставить битву. В главе 18 почти те же слова завершают место об обязанностях четырёх каст. Стих говорит о долге своей касты, а не о том, какому Богу поклоняться.
Исламский взгляд
Ислам учит о том едином Боге, на которого указывают упанишады и Гита, — чисто и без противоречий. Он открывает своё писание каждому человеку, каким бы ни было его рождение. Он даёт одну жизнь, один справедливый суд и чистый лист. Он чтит увещателей каждого народа и сохраняет своё откровение целым. Его Пророк (ﷺ) был послан ко всем людям как последний из пророков.
«Кена-упанишада» говорит, что то, чему здесь поклоняются люди, — не Брахман. Коран говорит, что нет ничего подобного Богу и не постигают Его взоры.
Гита называет поклонение другим богам поклонением не по правилу, а его плод преходящим, и ставит выше всего преданность одному.
Индуистские своды законов и учители веданты отстраняли шудру от Веды. Коран велит мусульманам позволить даже враждебному многобожнику его услышать.
Ману говорит, что слепые рождаются такими за прежние преступления. Коран упрекает Пророка (ﷺ) за то, что он нахмурился, увидев слепого.
Бог прощает все грехи тем, кто обращается к Нему, а ислам стирает то, что было до него.
Увещатель был послан к каждому народу, а мусульманам запрещено поносить богов других.
Из многих древних ветвей Веды сохранились лишь немногие, а Коран — одна книга для каждого мусульманина.
Мухаммад (ﷺ) был послан ко всем людям как посланник Аллаха (﷾) и печать пророков.