Как нам познать всю истину?

“он, архат, для которого нет тайны, знал и видел все состояния всех живых существ в мире, что они думали, говорили или делали в любой момент.”

“он видел и знал все состояния всех живых существ во всём мире.”

Джайни описывает кевалу, высший из пяти видов знания в джайнском учении, как абсолютное всеведение, включающее осознание каждой существующей вещи во всех её качествах и модусах (состояниях) (с. 122). Для этого он приводит на санскрите сочинение дигамбара Амритачандры «Таттвартхасара» 1.30–31, слова которого описывают знание кевала как не нуждающееся в помощи (асахая), не имеющее преград (нираварана) и достигающее всех вещей (сарвабхавага) (с. 122, прим. 43). Он объясняет, что всеведение (кеваладжняна) — совершенное состояние собственного качества знания души (с. 91).

Джайни объясняет, что в джайнском учении каждая существующая вещь — субстанция с качествами, а качества проходят через изменчивые модусы. Поскольку качеств бесчисленное множество, а их модусов бесконечно много, обычный, не всеведущий человек не может воспринять существующую вещь в её целостности. Джайнский термин анеканта, многоаспектность, выражает эту сложность (с. 91). Джайны утверждают, что неджайнские системы ущербны, потому что рассматривают бытие лишь в одном аспекте (эканта), например только как вечное или только как изменчивое (с. 91–92). Учения других школ неизменно описываются как неправильные, потому что они односторонни, хотя джайны считают, что с правильной точки зрения их можно вписать в джайнскую систему (с. 90).

Джайни пишет, что, осуждая другие школы как односторонние, джайн не говорит, что их взгляды полностью ошибочны. Они верны, если рассматривать их как наи, частичные выражения истины, и становятся ложными лишь тогда, когда им приписывают абсолютную и исключительную значимость (с. 93). Его примечание приводит на санскрите комментарий шветамбара Маллишены к стиху 28 «Аньяйогавьявачхедики» Хемачандры. Его слова говорят, что «оно существует» (сат) — это ная, а «оно только существует» (сад эва) — дурная, ошибочная ная, которая отбрасывает другие свойства вещи (с. 93, прим. 8). Сьядвада уточняет утверждение словом сьят, лучше всего передаваемым как «в некотором отношении», и эва — «на деле» (с. 94).

Джайни пишет, что Сиддхасена Дивакара (V век), автор, которого в равной мере считают своим обе джайнские традиции, написал «Санмати-сутру». Этот короткий трактат на пракрите стремится установить, что различные точки зрения (ная) верны, когда к ним подходят в духе сьядвады, и неверны, когда их выдвигают в абсолютистской (эканта) манере неджайнских систем. Джайни добавляет, что мимансаки, индуистские защитники Вед, решительно возражали против джайнского утверждения, что джины-люди всеведущи (с. 83).

Джайни пишет, что, осуждая другие школы как односторонние, джайн не говорит, что их взгляды полностью ошибочны. Они верны, если рассматривать их как наи, частичные выражения истины, и становятся ложными лишь тогда, когда им приписывают абсолютную и исключительную значимость (с. 93). Его примечание приводит на санскрите комментарий шветамбара Маллишены к стиху 28 «Аньяйогавьявачхедики» Хемачандры. Его слова говорят, что «оно существует» (сат) — это ная, а «оно только существует» (сад эва) — дурная, ошибочная ная, которая отбрасывает другие свойства вещи (с. 93, прим. 8). Сьядвада уточняет утверждение словом сьят, лучше всего передаваемым как «в некотором отношении», и эва — «на деле» (с. 94).

Дандас пишет, что джайнское учение о многоаспектности (анекантатва) выросло из двух факторов: утверждения о полном всеведении тиртханкаров, учителей, передающих непросветлённым правильное понимание реальности, и взгляда, что реальность включает и постоянство, и изменение. Любое суждение души, не являющейся всеведущей, годится для повседневных целей, но неизбежно ущербно. Каждая ная, или точка зрения, сама по себе неполна. Сьядвада, учение о «может быть», не была для джайнских философов формой скептицизма. В руках джайнов этот метод стал оружием спора, применяемым, чтобы показать, что индуистские и буддийские системы односторонни. Согласно джайнскому доводу, такие системы действительно содержат частичные версии истины, но не могут в полной мере отдать должное многосторонней природе мира. Учитель-шветамбар Харибхадра написал один из самых известных трактатов об этом и никогда не отказывался от утверждения превосходства джайнизма.

Дандас пишет, что в новое время многие джайны стали понимать многоаспектность как распространение ненасилия на терпимость к мнениям других людей. Он называет это благонамеренным неверным прочтением учения, которое не предназначалось для поощрения всеобщей религиозной терпимости. Он отмечает, что индийские религии весьма критически относились к системам своих соперников. Учёный-дигамбар Тодармал (XVIII век) считал, что никто из другой религиозной традиции не может достичь правильного настроя (самьяктва), необходимого для освобождения. Последовательная позиция джайнизма, пишет Дандас, состоит в том, что на самом глубоком уровне он отличен от других путей и превосходит их.

Джайни пишет, что авторитет джайнских учений в конечном счёте основан на том, что их проповедовало всеведущее существо. Джайнские учители утверждают, что лишь учения джины могут выдержать проверку разумом (с. 89).

“Там, на вершине мира, пребывают блаженные совершенные души, избавленные от всякого переселения и достигшие превосходного состояния совершенства.”

Дандас пишет, что, когда джайнская традиция признала, что просветление в области Бхарата (Индия) после смерти ученика Махавиры Джамбу больше невозможно, писания шветамбаров стали описывать перерождение в далёкой области Махавидеха и достижение просветления там. Писание шветамбаров «Изложение объяснений» говорит, что время в Махавидехе устойчиво, без испорченного мирового века, и что там проповедуют создатели брода (тиртханкары). Джайны считают, что в этот момент двадцать создателей брода, «странствующих» (вихарамана), живут и учат в далёких областях Среднего мира, той части вселенной, где живут люди; четверо из них — в Махавидехе. Самый почитаемый — Симандхара. Преданность ему широко распространена среди шветамбаров, а дигамбар Девасена в X веке первым написал, что Кундакунда получил своё знание прямо от него.

Дандас пишет, что примерно к началу нашей эры джайны признали, что целый ряд высших духовных достижений, одним из которых было просветление (полное всеведение), в эту эпоху после смерти ученика Джамбу уже невозможен. С тех пор религиозная практика была направлена не только на сжигание кармы, но и всё больше на обретение заслуги для благого перерождения (глава 6, первая страница, с. 94).

“шветамбары, как и дигамбары, сообщают нам, что, кроме анг, существовали другие и, вероятно, более древние сочинения, называемые пурвами, которых первоначально было четырнадцать. Знание этих пурв постепенно утрачивалось, пока наконец оно не исчезло совершенно.”

“дигамбары тоже утратили пурвы, а вдобавок и анги”

“У Него - ключи тайного; знает их только Он. Знает Он, что на суше и на море; лист падает только с Его ведома, и нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в книге ясной.”

“Скажи: «Я не владею для самого себя ни пользой, ни вредом, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал скрытое, я умножил бы себе всякое добро, и меня коснулось бы зло. Ведь я - только увещатель и вестник для народа, который верует».”

“ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику, и тогда Он ведет пред ним и позади его наблюдателя,”

“Они спрашивают тебя о духе. Скажи: «Дух от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного».”

“Аллах - нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их; поистине, Он - высокий, великий!”

“Ведь Мы - Мы ниспослали напоминание, и ведь Мы его охраняем.”

Аиша передаёт, что когда Пророк (ﷺ) умер, Умар настаивал, что он не умер. Пришёл Абу Бакр, поцеловал лицо Пророка, а затем сказал людям: кто поклонялся Мухаммаду, пусть знает, что Мухаммад умер, а кто поклонялся Аллаху, пусть знает, что Аллах жив и никогда не умрёт. Он прочитал 39:30 и 3:144 — о том, что Мухаммад лишь посланник, — и люди заплакали.