Resposta curta
Deus (﷾) Se deu a conhecer, mas não Se impôs a ninguém. O islã ensina que a vida é uma prova, e uma prova de confiança precisa de algumas coisas invisíveis. Se Ele aparecesse acima de toda dúvida, essa prova acabaria. Os sinais estão abertos a qualquer um que olhe, e o Alcorão promete que outros serão mostrados. A porta para Ele está aberta a qualquer um que se volte, mesmo com um pequeno passo. A orientação é prometida aos que lutam pela causa de Deus (﷾). Ninguém é castigado antes que a mensagem tenha chegado até ele. Então a espera não é um truque. É tempo para olhar, pensar e responder livremente. Esta página não diz que toda pessoa que duvida está resistindo.
Explicação completa
A pergunta, na sua forma mais forte
O filósofo J. L. Schellenberg deu a esta pergunta a sua forma mais conhecida, primeiro em 1993 e na sua forma atual em 2015. Ele argumenta que um Deus perfeitamente amoroso estaria sempre aberto a uma relação próxima com toda pessoa capaz de tê-la. Então ninguém que não esteja resistindo ficaria sem crença. Ele sustenta que algumas pessoas estão nessa situação, então conclui que não há tal Deus (﷾). Isso não é a afirmação de que os que duvidam são insinceros. É a afirmação de que algumas pessoas honestas ainda não encontram Deus (﷾). As respostas abaixo a enfrentam nos seus próprios termos.
Argumenta que um Deus perfeitamente amoroso tornaria uma relação pessoal Consigo disponível a toda pessoa capaz dela, de modo que nenhuma dessas pessoas deixaria de crer sem culpa própria. Sustenta que essa descrença sem culpa acontece, e conclui que não há tal Deus. Em livros posteriores (The Wisdom to Doubt, 2007; The Hiddenness Argument, 2015), reformula: um Deus perfeitamente amoroso estaria sempre aberto a essa relação, por isso ninguém ficaria sem crença sem estar resistindo.
A resposta do islã: a porta está aberta a quem se volta
Schellenberg não pede um anjo. Pede só que uma relação com Deus (﷾) esteja aberta a qualquer um que não esteja resistindo. O islã diz que está. Num dito que o Profeta (ﷺ) relatou da parte de Deus (﷾), quem se aproxima um palmo, Deus (﷾) Se aproxima um braço. Quem vem andando, Deus (﷾) vai a ele correndo (Bukhari 7405). O Alcorão diz que Deus (﷾) está próximo e atende quem O invoca (2:186). Uma pessoa que não tem certeza ainda pode se voltar e pedir, com as suas próprias palavras, que a verdade lhe seja mostrada. O que a pessoa busca e faz é a prova (67:2). O islã não lê nenhum coração de fora, e não diz que a descrença atual de uma pessoa quer dizer que ela não se voltou.
O Profeta (ﷺ) relata que Allah diz: Eu sou como o Meu servo pensa de Mim, e estou com ele quando se lembra de Mim; se ele se aproxima de Mim um palmo, Eu Me aproximo dele um braço, e se ele vem a Mim andando, Eu vou a ele correndo. Também no Sahih Muslim 2675.
“E quando Meus servos te perguntarem por Mim, por certo, estou próximo, atendo a súplica do suplicante, quando Me suplica. Que eles Me atendam, então, e creiam em Mim, na esperança de serem assisados.”
“Aquele que criou a morte e a vida, para pôr à prova qual de vós é melhor em obras - e Ele é O Todo-Poderoso, O Perdoador -”
Invisível não é o mesmo que impossível de conhecer
A maior parte do que as pessoas conhecem bem não é vista. Ninguém viu a mente de outra pessoa, e ninguém pode voltar atrás e assistir ao passado. Nós os conhecemos pelo que deixam para trás. Um Criador que não depende de nada não seria mais uma coisa no mundo que pudesse ficar diante de nós. Nesta vida, devemos esperar conhecê-Lo pelas Suas obras, e não pela vista. As razões tiradas dessas obras estão abertas a todo leitor. São apresentadas nas páginas sobre como sabemos que Deus (﷾) existe e sobre quem criou Deus (﷾). O Alcorão pede ao leitor que olhe para o que existe do mesmo modo.
“Ou foram eles criados do nada, ou são eles os criadores? Ou criaram os céus e a terra? Não. Mas não se convencem disso.”
A resposta do islã: uma prova precisa de algumas coisas invisíveis
O islã dá a primeira razão da espera: esta vida é uma prova. Deus (﷾) criou a morte e a vida para pôr à prova qual de nós é melhor em obras (67:2). A fé que se apoia em razões e na confiança ainda deixa a pessoa livre. Todo dia ela escolhe se vai agir de acordo com ela, e essa escolha é a prova (29:2-3). O Alcorão elogia os que creem no Invisível, e no mesmo versículo nomeia a oração e a doação (2:3). A crença, a adoração e a conduta andam juntas. Uma visão que não deixasse espaço para a dúvida não acabaria com a escolha. Acabaria com a confiança no invisível, e o Alcorão diz que acabaria com o tempo concedido (6:8).
“Aquele que criou a morte e a vida, para pôr à prova qual de vós é melhor em obras - e Ele é O Todo-Poderoso, O Perdoador -”
“Que crêem no Invisível e cumprem a oração e despendem, do que lhes damos por sustento”
“Os homens supõem que, por dizerem: “Cremos”, serão deixados, enquanto não provados? - E, com efeito, provamos os que foram antes deles. E, em verdade, Allah sabe dos que dizem a verdade e sabe dos mentirosos. -”
Por que Deus (﷾) simplesmente não Se mostra acima de toda dúvida
Esta é a forma comum da pergunta. A de Schellenberg é diferente, como mostra o primeiro bloco. O Alcorão registra o pedido: por que não se fez descer um anjo? A sua resposta é que, se um anjo fosse enviado, a ordem estaria encerrada de imediato, sem mais tempo concedido (6:8). Al-Tabari lê isso como não restar tempo para voltar em arrependimento. Al-Qurtubi relata que Ibn Abbas disse que as pessoas não suportariam ver um anjo na sua forma verdadeira. O versículo seguinte acrescenta que um anjo teria sido enviado na forma de homem. A confusão continuaria (6:9). Então a espera é uma misericórdia. É tempo para olhar, pensar e se voltar. Uma fé que só começa quando a visão não deixa escolha não é a fé que foi pedida. O Alcorão diz o mesmo do dia em que vierem os últimos sinais: a fé que começar então não beneficiará (6:158). Ibn Kathir situa esse dia no fim do mundo.
“E dizem: “Que se faça descer sobre ele, Muhammad, um anjo.” E, se houvéssemos feito descer um anjo, já estaria encerrada a ordem; em seguida, não haveria dilação alguma. E, se houvéssemos feito dele um anjo, havê-lo-íamos feito na forma de homem, e havê-los-íamos feito confundir o que já confundem.”
Lê o pedido “Que se faça descer sobre ele, Muhammad, um anjo” como os descrentes pedindo um anjo do céu, na própria forma do anjo, para confirmar o Profeta (ﷺ). Lê “já estaria encerrada a ordem” assim: se Deus enviasse o anjo que pediram e eles ainda assim não cressem, o castigo viria de imediato. Não lhes seria dado tempo para voltar em arrependimento, como aconteceu a povos anteriores que pediram sinais e depois os rejeitaram. Relata também Mujahid e Ikrima lendo-o como a chegada da própria Hora.
Dá várias leituras de “já estaria encerrada a ordem”. Ibn Abbas: se vissem o anjo na sua forma verdadeira, morreriam, porque não suportariam olhar para ele. Mujahid e Ikrima: a Hora viria. Al-Hasan e Qatada: seriam destruídos de imediato, porque o modo de Deus é que quem pede um sinal, o vê e não crê, é destruído então. Explica “não haveria dilação alguma” assim: não lhes seria dado nem tempo nem adiamento.
“Não esperam eles senão os anjos lhes cheguem ou chegue teu Senhor ou cheguem alguns sinais de teu Senhor? Um dia, quando alguns sinais de teu Senhor chegarem, não beneficiará a alma alguma sua fé, se ela não houver crido antes, ou não houver logrado nenhum bem, em sua fé. Dize: “Esperai: por certo, Nós estaremos esperando.””
Lê a espera pelos anjos, pela vinda do Senhor ou por alguns dos Seus sinais como o que espera os descrentes no Dia da Ressurreição, e nos sinais que vêm antes dele. Para esses sinais, cita o relato de Abu Hurayrah no Sahih al-Bukhari de que a Hora não virá até que o sol nasça no ocidente. Quando as pessoas o virem, todos na terra crerão, e é então que a fé não aproveita a uma alma que não creu antes. Observa que Muslim também o relata.
O que é dado em lugar disso: sinais, uma promessa e uma porta aberta
O Alcorão diz: “Fá-los-emos ver Nossos sinais” nos horizontes e nas suas próprias almas (41:53). As palavras estão no futuro. Os sinais continuam vindo, e ninguém viu todos eles. Os mensageiros vieram para que ninguém tivesse um argumento diante de Deus (4:165). Ninguém é castigado antes que uma mensagem tenha chegado até ele (17:15). A orientação é prometida aos que lutam pela causa de Deus (29:69). Al-Qurtubi reúne leituras desse versículo que tomam o esforço de modo amplo, inclusive o de agir segundo o bem que já se conhece. O islã não diz que toda pessoa que duvida está resistindo. Deixa cada coração a Deus (﷾).
“Fá-los-emos ver Nossos sinais nos horizontes e neles mesmos, até que se torne evidente, para eles, que ele, Alcorão, é a Verdade. E não basta que teu Senhor, sobre todas as cousas, seja Testemunha?”
“Mensageiros por alvissareiros e admoestadores, para que não houvesse, da parte dos humanos, argumentação diante de Allah, após a vinda dos Mensageiros. E Allah é Todo-Poderoso, Sábio.”
“Quem se guia se guiará, apenas, em benefício de si mesmo, e quem se descaminha se descaminhará, apenas, em prejuízo de si mesmo. E nenhuma alma pecadora arca com o pecado de outra. E não é admissível que castiguemos a quem quer que seja, até que lhe enviemos um Mensageiro.”
“E aos que lutam por Nós, certamente, guiá-los-emos a Nossos caminhos. E, por certo, Allah é com os benfeitores.”
Reúne várias leituras de “os que lutam por Nós”. Al-Suddi e outros dizem que o versículo foi revelado antes que o combate fosse prescrito, e Ibn Atiyya tira disso que significa um esforço geral na religião de Deus e pela Sua satisfação. Ibn Abbas e Ibrahim ibn Adham o leem sobre os que agem segundo o que sabem. Abu Sulayman al-Darani inclui o esforço contra o próprio ego na obediência.
| O que é dado | No Alcorão e na Sunnah |
|---|---|
| Os sinais | No mundo e nas próprias almas das pessoas, e outros ainda virão. |
| Os mensageiros | Para que ninguém tenha argumento contra Deus (﷾). |
| A justiça | Ninguém é castigado antes que uma mensagem chegue até ele. |
| Uma promessa | A orientação para os que se esforçam na causa de Deus (﷾). |
| Uma porta aberta | Quem vem andando, Deus (﷾) vai até ele correndo. |
As respostas respondidas
Divine Hiddenness and Human Reason (O ocultamento divino e a razão humana, 1993)
Argumenta que um Deus perfeitamente amoroso tornaria uma relação pessoal Consigo disponível a toda pessoa capaz dela, de modo que nenhuma dessas pessoas deixaria de crer sem culpa própria. Sustenta que essa descrença sem culpa acontece, e conclui que não há tal Deus. Em livros posteriores (The Wisdom to Doubt, 2007; The Hiddenness Argument, 2015), reformula: um Deus perfeitamente amoroso estaria sempre aberto a essa relação, por isso ninguém ficaria sem crença sem estar resistindo.
Citado para
Um Deus perfeitamente amoroso nunca deixaria sem relação com Ele ninguém que não esteja resistindo. A descrença honesta existe. Então não existe tal Deus.
A resposta
A premissa pede que uma relação esteja aberta a qualquer um que não esteja resistindo. O islã diz que está: Deus (﷾) Se aproxima de quem se volta para Ele, por pouco que seja (Bukhari 7405). A descrença honesta é real, e nada aqui a nega. O estado atual da crença de uma pessoa não é o veredito final. Ninguém é castigado antes que a mensagem chegue até ele (17:15), e a orientação é prometida aos que lutam (29:69). O Alcorão não chama todo aquele que duvida de resistente.
Onde fica — A descrença honesta não mostra que Deus (﷾) está ausente. Combina com uma vida que é uma prova, com a porta ainda aberta. Nada aqui chama de mentiroso quem busca com honestidade, e o islã deixa cada coração a Deus (﷾).
Alcorão 6:8-9 — Surata Al-Anam (Os Rebanhos), versículos 8-9
“E dizem: “Que se faça descer sobre ele, Muhammad, um anjo.” E, se houvéssemos feito descer um anjo, já estaria encerrada a ordem; em seguida, não haveria dilação alguma. E, se houvéssemos feito dele um anjo, havê-lo-íamos feito na forma de homem, e havê-los-íamos feito confundir o que já confundem.”
Citado para
Se Deus quisesse a crença, poderia enviar um anjo, e todos creriam.
A resposta
O Alcorão registra exatamente esse pedido e o responde. Um anjo enviado como pedido encerraria a ordem de imediato, sem mais tempo concedido (6:8). Al-Tabari lê isso como não restar tempo para se arrepender. O tempo para olhar, pensar e se voltar é o que a espera dá. Deus (﷾) enviou, sim, mensageiros que eram humanos, com sinais e um livro que ainda pode ser testado.
Onde fica — O pedido acabaria com o tempo concedido para uma resposta livre. O Alcorão oferece mensageiros e sinais no seu lugar.
Alcorão 29:2-3 — Surata Al-Ankabut (A Aranha), versículos 2-3
“Os homens supõem que, por dizerem: “Cremos”, serão deixados, enquanto não provados? - E, com efeito, provamos os que foram antes deles. E, em verdade, Allah sabe dos que dizem a verdade e sabe dos mentirosos. -”
Citado para
Um Deus que sabe tudo já sabe quem vai crer. Uma prova não Lhe ensina nada, então é inútil.
A resposta
A prova não é para informar a Deus (﷾). Al-Tabari lê “Allah sabe” assim: Deus (﷾) conhece antes, durante e depois, e a prova torna clara a verdade de cada pessoa. As obras são mostradas, e ninguém fica com um argumento diante de Deus (4:165). Saber o que uma pessoa vai escolher não é forçar a escolha.
Onde fica — A prova mostra nas obras as escolhas das pessoas e remove todo argumento. Não diz a Deus (﷾) nada de novo.
Alcorão 6:158 — Surata Al-Anam (Os Rebanhos), versículo 158
“Não esperam eles senão os anjos lhes cheguem ou chegue teu Senhor ou cheguem alguns sinais de teu Senhor? Um dia, quando alguns sinais de teu Senhor chegarem, não beneficiará a alma alguma sua fé, se ela não houver crido antes, ou não houver logrado nenhum bem, em sua fé. Dize: “Esperai: por certo, Nós estaremos esperando.””
Citado para
O Alcorão ameaça os que esperam um sinal. Isso é uma ameaça, e não uma resposta.
A resposta
Ibn Kathir lê o versículo como sobre o Dia da Ressurreição e os últimos sinais antes dele. Descreve um tempo depois do qual a fé que começa não beneficia. Não fala de uma pessoa que faz perguntas honestas agora. O mesmo livro promete sinais por vir (41:53) e pede às pessoas que reflitam (52:35-36).
Onde fica — O versículo marca o fim da prova. Não castiga ninguém por perguntar.
Alcorão 2:3 — Surata Al-Baqarah (A Vaca), versículo 3
“Que crêem no Invisível e cumprem a oração e despendem, do que lhes damos por sustento”
Citado para
Pessoas que têm certeza de que Deus existe ainda fazem o mal, então provas claras deixariam a liberdade intacta, e o ocultamento não é necessário.
A resposta
O islã concorda que a visão não faz ninguém obedecer. O que a visão acaba é a confiança que o Alcorão pede, a crença no Invisível (2:3), e o tempo que resta para responder (6:8-9). A prova trata dessas duas coisas.
Onde fica — A afirmação é verdadeira, mas não toca naquilo de que a prova trata: a confiança antes que a ordem seja encerrada.
Alcorão 17:15 — Surata Al-Isra (A Viagem Noturna), versículo 15
“Quem se guia se guiará, apenas, em benefício de si mesmo, e quem se descaminha se descaminhará, apenas, em prejuízo de si mesmo. E nenhuma alma pecadora arca com o pecado de outra. E não é admissível que castiguemos a quem quer que seja, até que lhe enviemos um Mensageiro.”
Citado para
As pessoas creem no que o lugar onde nasceram lhes ensinou (Maitzen). Um Deus que quisesse que todos O conhecessem não deixaria a crença depender de onde se nasce.
A resposta
A crença muitas vezes segue, sim, o lugar de nascimento. Mas ninguém é castigado antes que venha um mensageiro (17:15), e os mensageiros foram enviados para que ninguém tivesse um argumento diante de Deus (4:165). Só Deus (﷾) julga o que foi dado a cada pessoa.
Onde fica — O lugar onde a pessoa nasceu não decide o veredito. A conta depende do que chegou até ela.
Perspectivas
O argumento do ocultamento divino
Um Deus perfeitamente amoroso estaria sempre aberto a uma relação com qualquer um capaz de tê-la. E, no entanto, algumas pessoas honestas não creem, então não há tal Deus.
J. L. Schellenberg, Divine Hiddenness and Human Reason (1993), reformulado em 2007 e 2015
Um Deus perfeitamente amoroso estaria sempre aberto a uma relação com toda pessoa capaz. Então ninguém que não esteja resistindo ficaria sem crença. E, no entanto, algumas pessoas que não estão resistindo não creem, então não há tal Deus.
Réplica
Admitamos que exista a descrença honesta num dado momento. O islã diz que a porta está aberta a qualquer um que se volte, mesmo um palmo (Bukhari 7405). A crença de agora não é o veredito final. A orientação é prometida aos que lutam (29:69), e ninguém é castigado antes que a mensagem chegue até ele (17:15).
Os argumentos evidenciais a partir da descrença
O modo como a crença está espalhada pelo mundo combina melhor com um mundo sem Deus do que com um Deus que quer que todos O conheçam. A crença parece seguir o lugar onde a pessoa nasce.
Stephen Maitzen, Divine Hiddenness and the Demographics of Theism (2006), e outros
Um Deus que quisesse ser conhecido tornaria as provas mais claras. Que elas não sejam claras se explica melhor se não há Deus.
Réplica
Admitamos que a crença não é imposta a ninguém. Uma vida que é uma prova seria assim (2:3; 67:2), então sinais pouco claros não contam contra Deus (﷾). As razões a favor de um Criador são públicas e podem ser pesadas.
A crença segue o lugar onde a pessoa nasce, o que um Deus que quisesse que todos O conhecessem não permitiria.
Réplica
Admitamos que a crença muitas vezes segue o lugar de nascimento. Ninguém é castigado antes que venha um mensageiro (17:15), e os mensageiros foram enviados para que ninguém tivesse um argumento diante de Deus (4:165). Só Deus (﷾) julga o que foi dado a cada pessoa.
Provas claras não acabariam com a livre escolha
As pessoas podem ter certeza de que Deus existe e ainda assim escolher mal. Então uma prova de caráter não precisa que Deus fique oculto, e crer sem ver não é virtude.
Uma resposta geral à resposta da liberdade, tal como discutida na Stanford Encyclopedia of Philosophy
Pessoas que têm certeza de que Deus existe ainda escolhem mal, então o ocultamento não é necessário para proteger a livre escolha.
Réplica
O islã concorda que a visão não força a obediência. O que a visão clara acaba é a prova de confiar no invisível (2:3) e o tempo que resta para responder (6:8-9). É isso que o Alcorão diz que a prova é.
Crer sem ver não é virtude, porque a crença deve seguir as provas.
Réplica
O islã não pede uma crença sem razões. Manda as pessoas olharem e raciocinarem (41:53; 52:35-36). Sustenta que a crença no Invisível (2:3) se apoia nessas razões e nos mensageiros, e não nos olhos.
A perspectiva islâmica
A vida é uma prova, e uma prova de confiança precisa de algumas coisas invisíveis. Deus (﷾) dá sinais, mensageiros e uma porta aberta para a orientação, e ninguém é castigado antes que a mensagem chegue até ele.
A vida é uma prova de qual de nós é melhor em obras. O Alcorão elogia os que creem no Invisível.
Se um anjo tivesse sido enviado, a ordem estaria encerrada de imediato. Os comentadores leem isso como o fim do tempo para voltar atrás.
A fé que só começa quando chegam os últimos sinais não beneficia a alma. Uma fé forçada pela visão não é a fé que foi pedida.
O Alcorão promete que os sinais serão mostrados nos horizontes e nas próprias almas das pessoas.
Ninguém é castigado antes que uma mensagem tenha chegado até ele. Os mensageiros foram enviados para que ninguém tivesse um argumento diante de Deus (﷾).
A orientação é prometida aos que lutam pela causa de Deus (﷾). Os comentadores leem esse esforço de modo amplo, então a busca não está fechada para ninguém que ainda procura.