Por que Deus permite o sofrimento?

A objeção é assim. Um Deus bom quereria acabar com o sofrimento. Um Deus todo-poderoso poderia acabar com ele. O sofrimento existe. Então Deus (﷾) ou não é bom, ou não é todo-poderoso, ou não existe. Isso se apoia num passo que nunca é dito. Supõe que Deus (﷾) não poderia ter nenhuma boa razão para permitir o sofrimento por um tempo. Se Ele pode ter razões assim, mesmo que não as vejamos, o argumento cai. Até a Bíblia diz, no livro do profeta Isaías, que os pensamentos de Deus (﷾) não são os nossos pensamentos. O islã então dá as razões, do Alcorão e do Profeta (ﷺ).

Quando Deus (﷾) disse aos anjos que poria um novo ser na terra, eles perguntaram: “Farás, nela, quem nela semeará a corrupção e derramará o sangue”? Ele respondeu: “Por certo, sei o que não sabeis” (2:30). Então o Alcorão não esconde a pergunta. Registra-a, com a resposta de Deus (﷾). Ele sabia o mal que as pessoas fariam, e sabia o que os anjos não sabiam. O resto desta página dá o que Ele nos disse das Suas razões.

O Alcorão diz que Deus (﷾) criou a morte e a vida para pôr à prova quem é melhor em obras. Adverte os crentes de que serão provados com o medo, a fome e a perda. Elogia os que enfrentam a prova dizendo: “Por certo, somos de Allah e, por certo, a Ele retornaremos”. Diz que ninguém é deixado em paz só por dizer “Cremos”. Diz que a prova vem pelo bem e também pelo mal. A facilidade prova a gratidão, como a dor prova a paciência. Nesta vida, a paciência e a coragem se mostram diante da dificuldade. A misericórdia e a generosidade se mostram para com os necessitados. Uma vida sem dificuldade nenhuma não daria chance de mostrá-las. Quem sofre não é um instrumento para os outros: a sua própria paciência é contada a seu favor.

O Alcorão diz que a pessoa pode odiar o que lhe é melhor e amar o que lhe é pior. A razão é que Deus (﷾) sabe, e nós não sabemos. Esse versículo foi revelado sobre o combate. Mas as suas últimas palavras valem para toda dificuldade. Alguns respondem que, se não podemos ver as razões de Deus (﷾), não podemos chamar nada de errado nem tentar impedi-lo. Isso não decorre. O nosso dever vem da ordem de Deus (﷾), e não de adivinhar os Seus planos. Ele nos manda aliviar o sofrimento, e o Profeta (ﷺ) disse que há recompensa na bondade para com todo ser vivo. Outros perguntam por que Deus (﷾) não diz a cada um que sofre a Sua razão. Ele nos disse as razões que mais importam: esta vida é uma prova, e todo mal é reparado.

O Alcorão conta uma história. Moisés, um profeta de Deus (﷾), viaja com um servo de Deus (﷾). Um hadith, um dito registrado do Profeta (ﷺ), nomeia esse servo como al-Khidr. Ele danifica o barco de uma tripulação pobre, mata um menino e reconstrói um muro para uma cidade que lhes recusou comida. Moisés protesta cada vez, e por tudo o que ele pode ver tem razão. Depois as razões são dadas. Um rei tomava à força todo barco. O menino teria afligido os seus pais crentes com rebeldia e ingratidão. Um tesouro de dois órfãos estava debaixo do muro. O que parecia crueldade escondia uma misericórdia que Moisés não podia ver. Al-Khidr diz que não fez nada disso por conta própria. Agiu por ordem de Deus (﷾). Então a história não permite a ninguém fazer mal aos outros, e o Profeta (ﷺ) proibiu matar crianças, mesmo na guerra. Ela ensina o crente a confiar na sabedoria de Deus (﷾) quando não pode vê-la. Mas dá a razão só para esse menino. Não diz a nenhum pai por que o seu próprio filho morreu, e não diz nada contra nenhuma criança. Num sonho que lhe foi mostrado, o Profeta (ﷺ) viu crianças que morreram pequenas num jardim, aos cuidados de Abraão.

Uma criança pequena engatinha em direção a uma fogueira. O seu pai vê o perigo e a empurra depressa com o pé. Ela não sabe o que o fogo faz. Só sente o empurrão, então chora e fica zangada com ele. Ele via o quadro inteiro, e ela não. Muitas vezes somos como essa criança. Sentimos a dor, mas talvez não vejamos o mal maior que ela afastou. O barco da história de al-Khidr era assim: foi danificado para que o rei não o tomasse. O Profeta (ﷺ) disse que uma súplica sincera às vezes é atendida afastando um mal igual, que nunca vemos. Certa vez, ele perguntou se uma mãe amorosa jogaria o seu filho no fogo. Não, disseram. Ele disse que Allah (﷾) é mais misericordioso com os Seus servos do que ela com o seu filho.

Alguém pode dizer: a minha mãe teve câncer, e sofreu tanto antes de morrer. Por que ela teve de sofrer assim? Só Deus (﷾) sabe a resposta completa. Mas às vezes vemos uma parte dela. Pense numa mãe cuja longa doença trouxe os seus filhos espalhados de volta para junto da sua cama. Filhos que não se falavam havia anos se sentaram juntos ao lado dela. Fizeram as pazes e rezaram por ela. Sem a doença dela, talvez isso nunca tivesse acontecido. Cortar os laços com a própria família é um pecado grave no islã. O Profeta (ﷺ) disse que quem o faz não entrará no Paraíso. Então essa paz pode tê-los salvado de algo muito pior, nesta vida e na outra. O islã não pede a ninguém que finja que a dor é pequena. Quando o filho pequeno do Profeta (ﷺ) estava morrendo, os seus olhos se encheram de lágrimas. O próprio Profeta (ﷺ) teve uma vez uma febre duas vezes mais forte que a dos outros. O seu Companheiro Ibn Mas'ud perguntou se isso queria dizer recompensa dupla, e ele disse que sim. Disse que toda dor que atinge um muçulmano, até a picada de um espinho, faz os seus pecados caírem como uma árvore deixa cair as folhas. Para o crente, nenhuma dor é desperdiçada. A dor nesta vida que apaga os pecados pode salvar a pessoa de uma dor muito maior na outra. A pessoa que teve a vida mais difícil na terra, disse ele, será mergulhada uma vez no Paraíso e jurará que nunca conheceu dificuldade. E a morte não acaba com a família. O Alcorão diz dos crentes cuja descendência os segue na fé: “ajuntar-lhes-emos sua descendência” (52:21).

Muito do pior sofrimento do mundo é causado por pessoas a pessoas. A guerra é um exemplo, e a crueldade dentro de casa é outro. O Alcorão diz que Deus (﷾) mostrou o caminho ao ser humano, seja ele grato ou ingrato. Diz que quem quiser que creia, e quem quiser que renegue. Deus (﷾) poderia ter feito pessoas que nunca pudessem fazer o mal. Mas esta vida é uma prova de quem é melhor em obras. Uma prova em que ninguém pudesse falhar não seria prova nenhuma. Alguns perguntam por que Deus (﷾) não fez pessoas que sempre escolhem livremente o bem, como serão as pessoas do Paraíso. O Paraíso vem depois da prova, e não no lugar dela. As suas pessoas escolheram Deus (﷾) quando podiam ter dado as costas.

Os animais também sofrem, e sofreram muito antes de existir qualquer ser humano. O islã não diz que a dor de um animal é uma prova. Diz outras coisas. O Alcorão diz que toda criatura que anda ou voa vive em comunidades como as nossas, e que todas serão reunidas junto do seu Senhor. O Profeta (ﷺ) disse que, no Dia do Juízo, quando todos forem ressuscitados e julgados, todo direito será devolvido ao seu dono. Até a ovelha sem chifres cobrará o que lhe é devido da ovelha com chifres. A razão acrescenta um ponto próprio. A dor é um sistema de alarme que mantém vivos os seres vivos. Um animal que não sentisse dor não aprenderia a ficar longe do fogo. Pessoas que nascem sem conseguir sentir dor muitas vezes se ferem gravemente sem saber. Isso não explica cada dor em particular, e não é oferecido como prova de Deus (﷾). Mostra só que a dor, em si, tem um propósito, então devemos ser lentos em chamar toda ela de inútil. A dor de um animal ainda pode ser uma prova para as pessoas que a veem. O Profeta (ﷺ) contou de um homem perdoado por dar água a um cão com sede. Contou também de uma mulher que entrou no Fogo, isto é, no Inferno, porque manteve uma gata amarrada sem comida. Ela não tinha direito sobre aquela vida. Deus (﷾) deu a cada criatura a sua vida, e devolverá todo direito.

A objeção pode ser entendida de dois modos. Pode testar se as próprias crenças do crente são coerentes, e as seções acima a respondem nessa forma. Ou o descrente pode estar dizendo que o mundo contém um mal real. Então surge outra pergunta. Muitos filósofos ateus sustentam que o certo e o errado são reais sem Deus (﷾). Mas ainda precisam dizer o que torna a crueldade verdadeiramente errada, e não só um fato da natureza que dói. A resposta do islã é que o Criador da alma pôs nela o conhecimento do certo e do errado.

Tiago, que escreveu uma carta no Novo Testamento, diz aos crentes que tenham as suas provações por alegria, porque a prova da sua fé os torna pacientes. Paulo, um missionário cristão do primeiro século, escreve que todas as coisas contribuem juntamente para o bem daqueles que amam a Deus (﷾). Os cristãos leem esses versículos como ensinando que o sofrimento é uma provação com um propósito.

A queixa é mais forte quando aponta para os inocentes que sofreram e os culpados que morreram no conforto. Mas isso supõe que a morte fecha a conta. O Alcorão diz que Deus (﷾) porá as balanças da justiça no Dia do Juízo, o dia em que todas as pessoas são ressuscitadas e julgadas. Nenhuma alma sofrerá a menor injustiça. Diz também que quem tiver feito o peso de um átomo de bem ou de mal o verá. Então a criança que morreu pequena e a vítima cujo assassino nunca foi apanhado terão, cada uma, justiça completa.

Alguns dizem assim. Se você pudesse salvar trinta crianças do câncer, salvaria. Deus (﷾) poderia, e muitas vezes não salva. Então, dizem eles, Ele não pode ser o Mais Misericordioso. Mas a comparação trata a dor e a morte como o fim da história da criança. Para nós são, porque não podemos dar nada depois da morte. Deus (﷾) pode. O Profeta (ﷺ) disse que a pessoa que teve a vida mais difícil na terra, se entrar no Paraíso, será mergulhada nele uma vez. Então jurará que nunca conheceu dificuldade nenhuma. Num sonho que lhe foi mostrado, o Profeta (ﷺ) viu crianças que morreram pequenas num jardim, aos cuidados de Abraão. A dor que termina numa alegria sem fim não é inútil. Quando uma bomba mata os pais de uma criança, pessoas escolheram construí-la e lançá-la, e responderão por isso. E não somos deixados só olhando. Somos mandados salvar: o Alcorão diz que “quem lhe dá a vida será como se desse a vida a todos os homens” (5:32).

O Profeta (ﷺ) disse que nenhum cansaço, doença, tristeza ou mal atinge um muçulmano, nem mesmo a picada de um espinho, sem que Deus (﷾) apague por isso alguns dos seus pecados. Disse também que tudo o que acontece ao crente é bom para ele. Na facilidade ele agradece, na dificuldade ele tem paciência, e as duas coisas são boas para ele. E o Alcorão promete que a dificuldade nunca vem sozinha. Com a dificuldade, há facilidade.

Quando Ibrahim, o filho pequeno do Profeta (ﷺ), estava morrendo, os seus olhos se encheram de lágrimas. Ele disse que os olhos choram e o coração se entristece, mas só dizemos o que agrada ao nosso Senhor. O profeta Jacó ficou separado do seu filho José por anos. Disse que só se queixava a Deus (﷾) da sua aflição. O sofrimento não mostra, por si só, que Deus (﷾) está zangado com alguém. O Alcorão conta como o profeta Jó clamou ao seu Senhor na aflição, e Deus (﷾) a removeu como uma misericórdia vinda d’Ele. O crente pode chorar e levar a sua queixa a Deus (﷾). O que ele não faz é dar as costas a Ele.

O sofrimento não precisa de Deus para ser explicado. O desejo o causa, e a resposta do Buda é acabar com o desejo e enfrentar a dor dos outros com uma compaixão sem limites.

A quantidade e o tipo de sofrimento no mundo são difíceis de conciliar com um Deus que seja ao mesmo tempo todo bondade e todo poder. Isso vale sobretudo para os animais que sofrem sem ninguém ver, de quem ninguém pode aprender. Faz mais sentido, dizem eles, se não houver um Deus assim.

As provações testam e fortalecem a fé, e Deus faz todas as coisas contribuírem para o bem dos que O amam.

O Vedanta ensina que o Senhor não é cruel quando as pessoas sofrem. Ele dá a cada alma os frutos das suas próprias obras passadas, e o ciclo dos nascimentos não tem começo.

O jainismo ensina que todo sofrimento é o fruto do próprio carma da alma. Nenhum Deus o envia, e ninguém pode partilhá-lo nem carregá-lo por outro.

No xintoísmo, a doença e a desgraça contam como tsumi e kegare, tipos de impureza. Ritos de purificação chamados harae as removem, para que a vida possa continuar em harmonia com os kami, os espíritos.

O Tao Te Ching diz que o céu e a terra não agem por nenhum desejo de ser benevolentes. Tratam todas as coisas como cães de palha, que são usados num rito e depois jogados fora. O sofrimento faz parte do girar das coisas, e deve ser enfrentado com calma.

Confúcio enfrentava o perigo e a dificuldade apegando-se à bondade. A pessoa de bom caráter fica em reverência diante do que o Céu ordena. Confia que o Céu, que lhe deu a sua bondade, não deixará que os inimigos a destruam.

Na religião popular chinesa, a doença e o azar podem vir de espíritos famintos que não têm ninguém para alimentá-los. As famílias lhes oferecem dinheiro de papel, comida e incenso para mantê-los contentes. Rezam nos templos pela boa sorte.