Resposta curta
Poetas humanos, segundo os próprios hinos. Os poetas do Rig Veda dizem que compuseram os seus hinos, “como um artesão hábil faz um carro”. Chamam os seus hinos de novos, dão os seus próprios nomes, e falam de videntes “antigos e recentes”. Um poeta diz que um rei lhe pagou com vacas e carros. Escolas posteriores chamaram o Veda de sem autor, mas não concordam sobre de onde ele veio. Também não está decidido que livros contam. Os hindus põem o Veda acima de tudo, mas divergem sobre que Upanishads (os textos filosóficos do fim do Veda) pertencem a ele. As epopeias e os Puranas são chamados de “o Quinto Veda”. O Alcorão fala de si mesmo do modo oposto. Apresenta-se como a fala de Deus (﷾) do começo ao fim. Diz ao Profeta (ﷺ) o que dizer e o adverte de nunca inventar uma palavra. É um só livro, o mesmo para todo muçulmano.
Explicação completa
O ensinamento hindu: o Veda não é obra humana
Os mestres hindus respondem que o Veda é apaurusheya (não feito por pessoa nenhuma). Os rishis, os videntes, não compuseram os hinos; viram-nos. O Nirukta, um antigo glossário de palavras védicas, diz que o vidente é assim chamado “por ter visão”. Acrescenta que o autonascido Brahma se manifestou aos videntes. Shankara, um mestre do Vedanta (a escola construída sobre as Upanishads) de cerca do século VIII, tem o Veda como eterno. Ele cita o hino em que a Fala foi achada habitando nos rishis. A Brihadaranyaka Upanishad diz que do grande Ser “foi exalado” o Rig Veda, e os outros também. O hino do Homem cósmico diz que os hinos e os cantos nasceram do primeiro sacrifício. O livro de leis de Manu fala de duas fontes, o Veda revelado (shruti, o que foi ouvido) e os livros de leis (smriti, o que foi lembrado). Diz que estas duas “não devem ser postas em questão em nenhum assunto”. Nessa visão, nomear um rishi é como nomear um profeta: ele recebeu as palavras; não as fez.
“O vidente é (assim chamado) por ter visão. “Ele viu os hinos”, diz Aupamanyava. Sabe-se: porque o autonascido Brahma se manifestou a eles enquanto praticavam austeridades, tornaram-se videntes; esta é a característica dos videntes.”
“Como a eternidade do Veda se funda só na ausência da lembrança de um autor, tinha se levantado uma dúvida a seu respeito por causa da doutrina de que os deuses e outros indivíduos nasceram dele. Essa dúvida foi refutada no Sûtra anterior. O presente Sûtra confirma agora a eternidade do Veda, já estabelecida. A eternidade da palavra do Veda deve ser suposta por esta mesma razão: que o mundo, com as suas espécies definidas (eternas), como os deuses e assim por diante, se origina dela. Também um mantra (“Por meio do sacrifício seguiram o rastro da fala; acharam-na habitando nos rishis”, Rig-veda Samh. X, 71, 3) mostra que a fala achada (pelos rishis) era permanente.”
“Como nuvens de fumaça saem por si mesmas de um fogo aceso com lenha úmida, assim, na verdade, ó Maitreyî, foi exalado deste grande Ser o que temos como Rig-veda, Yagur-veda, Sâma-veda, Atharvâṅgirasas, Itihâsa (lendas), Purâna (cosmogonias), Vidyâ (conhecimento), os Upanishads, Slokas (versos), Sûtras (regras em prosa), Anuvyâkhyânas (glosas), Vyâkhyânas (comentários). Só dele todos estes foram exalados.”
“Daquele grande sacrifício geral nasceram os Ṛichas e os hinos Sâma: dele foram produzidos os encantamentos e os feitiços; o Yajus teve dele o seu nascimento.”
“Mas por Sruti (revelação) se entende o Veda, e por Smriti (tradição) as Instituições da lei sagrada: estas duas não devem ser postas em questão em nenhum assunto, já que destas duas resplandeceu a lei sagrada.”
Muir observa que os hinos do Rig Veda e dos outros Vedas estão todos registrados nas Anukramanis, os índices tradicionais, como pronunciados por rishis particulares, sendo os rishis definidos ali como “aqueles cujas palavras os hinos eram” (yasya vakyam sa rishih). A resposta ortodoxa, escreve, é “a conhecida afirmação dos escritores indianos ortodoxos de que os rishis não compuseram, mas só viram e depois repetiram os hinos”, que tinham preexistido desde a eternidade. Cita o comentário de Madhava ao Taittiriya Sanhita para a afirmação de que “nenhum autor humano do Veda jamais foi percebido”.
Os hinos dizem que foram feitos
Os próprios hinos contam outra história. Os seus poetas dizem, vez após vez, que os fizeram. “Nodhas, filho de Gotama, compôs esta nova prece”, termina um hino. Outro poeta diz: “Eu, com os meus lábios, compus para este Herói palavras nunca igualadas”. Um cantor diz que fez o seu hino como “um artesão hábil faz um carro”. Outro hino diz que os homens “formaram para ti este canto”, como um artesão fabrica um carro. O verbo sânscrito em várias dessas linhas (taksh-) é a palavra do carpinteiro para lavrar a madeira. Os hinos se chamam novos: “Para ti foi composto um novo hino, Senhor dos Baios”; “Gerei este novo hino para Agni”. O historiador da literatura sânscrita A. A. Macdonell admite que os deuses são ditos, de modo geral, dar aos videntes o dom do canto. Mas conclui que “da doutrina posterior da revelação os poetas rigvédicos nada sabem”. E um poeta que é inspirado e depois molda as suas próprias palavras continua sendo o seu autor.
“Ó poderoso Indra, Nodhas, filho de Gotama, compôs esta nova prece a ti, o Eterno, Guia seguro, que jungues os Corcéis Fulvos. Que ele, enriquecido com a prece, venha logo e cedo.”
“Eu, com os meus lábios, compus para este Herói palavras nunca igualadas, abundantíssimas e auspiciosas, para ele, o Antigo, Grande, Forte, Enérgico, o mui poderoso Portador do Raio.”
“Como um artesão hábil faz um carro, eu, cantor, ó Poderoso!, compus para ti este hino. Se tu, ó Agni, Deus, o aceitares de bom grado, que obtenhamos por ele as Águas celestes.”
“Ávidos de riquezas, os homens formaram para ti este canto; como um artesão hábil fabrica um carro, assim te lavraram para a sua bem-aventurança; adornando-te, ó Cantor, como um corcel generoso para feitos de força, sim, como um corcel para mostrar a sua força e ganhar o prêmio, para que leve cada prêmio.”
“Agora, Indra!, louvado, glorificado com louvores, que a riqueza cresça alto como os rios para o cantor. Para ti foi composto um novo hino, Senhor dos Baios. Que nós, montados em carros, sejamos sempre vencedores pelo canto.”
“Gerei este novo hino para Agni, o Falcão do céu: não nos dará ele da sua riqueza?”
Escreve que os hinos variam muito em mérito, como era de esperar nas produções de muitos poetas ao longo de alguns séculos; que o poeta em geral compara a sua obra a um carro lavrado e montado por um artesão destro; que um Rishi compara as suas preces a vestes bem tecidas e outro adorna o seu canto como uma noiva; e que, embora em geral se diga que vários deuses concederam aos videntes o dom do canto, “da doutrina posterior da revelação os poetas rigvédicos nada sabem”.
Videntes antigos, videntes novos, e um rei que pagou
Os hinos também sabem que a feitura de hinos teve uma história. O segundo verso de todo o Rig Veda louva Agni “pelos videntes vivos, como pelos antigos”. Griffith observa que isso indica a existência de hinos anteriores. Sayana, um comentador do século XIV, explicou os videntes vivos como nós, os de hoje. Outro hino fala de “todos os Ṛishis, Indra, antigos e recentes, que geraram hinos”. Um poeta se dirige a si mesmo pelo nome, “Kaṣyapa, Ṛishi”, e fala dos louvores dos “compositores de hinos”, em sânscrito fazedores de mantras. O mais concreto de tudo: um poeta, num hino sobre as guerras do rei Sudas, anda em volta do altar “ganhando a recompensa de Paijavana”. Ele a nomeia: “duzentas vacas do descendente de Devavân, dois carros de Sudâs com éguas para puxá-los”. Griffith marca isso como o começo do louvor à generosidade do príncipe. Alguns sustentam que esses versos de dádiva foram acrescentados depois. Mesmo assim, mãos humanas os puseram no texto que é recitado como shruti. J. Muir, um estudioso escocês do sânscrito do século XIX que reuniu dezenas dessas passagens, tirou a conclusão. Jaimini, fundador da escola Mimamsa, tinha afirmado que só coisas eternas são nomeadas no Veda. A menção dos hinos a videntes mais antigos e mais novos, escreveu Muir, “refuta, pelo testemunho do próprio Veda, a afirmação de Jaimini”.
“Agni é digno de ser louvado pelos videntes vivos, como pelos antigos: ele trará para cá os Deuses.”
“Entre todos os Ṛishis, Indra, antigos e recentes, que geraram hinos como cantores sagrados, também conosco sejam as tuas amizades auspiciosas. Vós, Deuses, preservai-nos sempre com bênçãos.”
“Kaṣyapa, Ṛishi, erguendo a tua voz com os louvores dos compositores de hinos, presta reverência ao Rei Soma, nascido o Governante Soberano das plantas. Flui, Indu, flui por amor de Indra.”
“Como um sacerdote, com louvor, ando em volta do altar, ganhando a recompensa de Paijavana, ó Agni: duzentas vacas do descendente de Devavân, dois carros de Sudâs com éguas para puxá-los.”
“As seguintes passagens do Rig-veda ou distinguem expressamente entre os rishis contemporâneos e os de data mais antiga, ou, pelo menos, fazem referência a uma ou outra classe. Este reconhecimento de uma sucessão de rishis constitui um dos elementos históricos do Veda. É um reconhecimento, da parte dos próprios rishis, de que numerosas pessoas tinham existido, e acontecimentos tinham ocorrido, antes da sua própria época, e, por conseguinte, no tempo; e por isso refuta, pelo testemunho do próprio Veda, a afirmação de Jaimini (acima, pp. 77 ss.) de que só objetos eternamente preexistentes são mencionados naquele livro.”
As escolas não concordam sobre de onde o Veda veio
Sem autor é o ensinamento de escolas particulares, e elas não concordam umas com as outras. Muir expõe os seus fundamentos. A Purva Mimamsa diz que as palavras do Veda são eternas, então o Veda não tem autor nenhum. Sayana o chama de eterno só num sentido restrito, tendo nascido de Brahma no início da criação. O Vedanta o chama de eterno, mas aponta Brahman como a sua fonte. Os Nyaya Sutras apoiam a sua autoridade no fato de ter vindo de pessoas competentes. A escola Vaiseshika e o Kusumanjali de Udayana dizem que o seu autor é Deus. Esses argumentos, escreve Muir, “estão às vezes em oposição direta uns aos outros”. Shankara admite que a eternidade do Veda “se funda só na ausência da lembrança de um autor”. Acrescenta que o próprio mundo sai das suas palavras. Mas os hinos se lembram, sim, dos seus autores: Nodhas, Kaṣyapa, e o poeta a quem Sudas pagou. Os próprios índices da tradição, as Anukramanis, definem um rishi como um daqueles “cujas palavras os hinos eram”. Nesses hinos, o eu do poeta é dele mesmo; nada neles o apresenta como o relato que um deus faz das suas palavras.
Muir resume os fundamentos em que as escolas indianas apoiavam a autoridade do Veda. Diz-se que o Veda brilha pela sua própria luz; diz-se que não teve autor humano, já que nenhum é lembrado (Madhava); a Purva Mimamsa acrescenta que as suas palavras são eternas, e por isso o Veda é eterno. Sayana e o comentador do Taittiriya Sanhita o chamam eterno só num sentido restrito, tendo nascido de Brahma no início da criação. O Vedanta fala da sua eternidade, mas aponta Brahman como a sua fonte. Os Nyaya Sutras apoiam a sua autoridade no fato de ter vindo de pessoas competentes, e a escola Vaiseshika e o Kusumanjali de Udayana derivam a sua infalibilidade da onisciência do seu autor, que é Deus; os Sankhya Sutras negam que tenha vindo do esforço consciente de algum ser divino. Estes argumentos, escreve Muir, “estão às vezes em oposição direta uns aos outros nos seus princípios principais”.
“Como a eternidade do Veda se funda só na ausência da lembrança de um autor, tinha se levantado uma dúvida a seu respeito por causa da doutrina de que os deuses e outros indivíduos nasceram dele. Essa dúvida foi refutada no Sûtra anterior. O presente Sûtra confirma agora a eternidade do Veda, já estabelecida. A eternidade da palavra do Veda deve ser suposta por esta mesma razão: que o mundo, com as suas espécies definidas (eternas), como os deuses e assim por diante, se origina dela. Também um mantra (“Por meio do sacrifício seguiram o rastro da fala; acharam-na habitando nos rishis”, Rig-veda Samh. X, 71, 3) mostra que a fala achada (pelos rishis) era permanente.”
Muir observa que os hinos do Rig Veda e dos outros Vedas estão todos registrados nas Anukramanis, os índices tradicionais, como pronunciados por rishis particulares, sendo os rishis definidos ali como “aqueles cujas palavras os hinos eram” (yasya vakyam sa rishih). A resposta ortodoxa, escreve, é “a conhecida afirmação dos escritores indianos ortodoxos de que os rishis não compuseram, mas só viram e depois repetiram os hinos”, que tinham preexistido desde a eternidade. Cita o comentário de Madhava ao Taittiriya Sanhita para a afirmação de que “nenhum autor humano do Veda jamais foi percebido”.
“Ó poderoso Indra, Nodhas, filho de Gotama, compôs esta nova prece a ti, o Eterno, Guia seguro, que jungues os Corcéis Fulvos. Que ele, enriquecido com a prece, venha logo e cedo.”
“Kaṣyapa, Ṛishi, erguendo a tua voz com os louvores dos compositores de hinos, presta reverência ao Rei Soma, nascido o Governante Soberano das plantas. Flui, Indu, flui por amor de Indra.”
“Como um sacerdote, com louvor, ando em volta do altar, ganhando a recompensa de Paijavana, ó Agni: duzentas vacas do descendente de Devavân, dois carros de Sudâs com éguas para puxá-los.”
| Quem | O que dizem |
|---|---|
| Os próprios poetas dos hinos | Dizem que compuseram os seus hinos, como um artesão faz um carro |
| Purva Mimamsa | As suas palavras são eternas, por isso ele não tem autor |
| Sayana | Eterno só num sentido limitado, vindo de Brahma na criação |
| Vedanta | Eterno, mas com Brahman como a sua fonte |
| Nyaya Sutras | A sua autoridade repousa em vir de pessoas competentes |
| Vaiseshika e Udayana | O seu autor é Ishvara, o Senhor |
Que livros contam: o Veda primeiro, mas nenhuma lista aceita por todos
Toda escola ortodoxa põe o Veda (shruti) acima de tudo. Manu diz que o Veda e os livros de leis “não devem ser postas em questão em nenhum assunto”. Mas nenhuma lista decide que textos pertencem a ele. A Muktika Upanishad é uma Upanishad tardia que lista as Upanishads. Ela conta 21 ramos do Rig Veda, 109 do Yajur, 1.000 do Sama e 50 do Atharva. Rama diz a Hanuman que em cada ramo há “um Upanishad”. Isso dá 1.180, mas ele nomeia só 108, então, pela sua própria conta, a maioria não está na sua lista. A Allopanishad, escrita ao que parece no tempo de Akbar, apresenta-se como uma Upanishad do Atharva Veda. O historiador Charles Eliot diz que ela “dificilmente pode ser descrito de outro modo senão como uma falsificação”. Mas ele cita um catálogo de biblioteca de 1908, que afirma que os brâmanes do norte da Índia a recitam. A Chandogya Upanishad, ela mesma shruti, lista “como quinto o Itihâsa-purâna” depois dos quatro Vedas. Outros livros reivindicam para si a posição do Veda. O Bhagavata chama “os Itihasas e os Purānas” de “o Quinto Veda”. O Mahabharata diz que os deuses o pesaram numa balança, e ele pesou mais do que “os quatro Vedas com os seus mistérios”. Em 1966, o Supremo Tribunal da Índia disse que a religião hindu é difícil até de definir. Adotou a fórmula de trabalho de Tilak, que começa com “A aceitação dos Vedas com reverência”, mas não nomeia nenhuma lista de livros.
“Mas por Sruti (revelação) se entende o Veda, e por Smriti (tradição) as Instituições da lei sagrada: estas duas não devem ser postas em questão em nenhum assunto, já que destas duas resplandeceu a lei sagrada.”
Rama diz a Hanuman que o Rig Veda tem 21 ramos, o Yajur Veda 109, o Sama Veda 1.000 e o Atharva Veda 50, e que em cada ramo há um Upanishad (1.180 ao todo por essa conta). Diz-lhe então que estude só o Mandukya para a libertação, ou então 10, ou 32, ou os 108 Upanishads, cujos nomes enumera.
Escreve que o Allopanishad, ou Allah Upanishad, parece ter sido escrito em ligação com o novo credo do imperador Akbar; que pretende ser um Upanishad do Atharva Veda e dificilmente pode ser descrito de outro modo senão como uma falsificação; e que declara o Allah de “Muhammad Akbar” o Deus dos deuses e o identifica com Mitra, Varuna, o sol, a lua, a água e Indra. Numa nota de rodapé, cita o Catálogo da Biblioteca de Adyar de Schrader (1908), que afirma que, no norte da Índia, o Allopanishad é recitado por brâmanes no Vasantotsava e em outras ocasiões.
“Nârada disse: “Conheço o Rig-veda, Senhor, o Yagur-veda, o Sâma-veda, como quarto o Âtharvana, como quinto o Itihâsa-purâna (o Bhârata);”
“Os quatro Vedas, o Righ, o Yajus, o Sāman e o Atharvan, foram separados; os Itihasas e os Purānas sendo designados como o Quinto Veda.”
“Em dias antigos, tendo posto os cinco Vedas de um lado e o Bharata do outro, foram pesados na balança pelos celestes reunidos para esse fim. E, como este pesou mais do que os quatro Vedas com os seus mistérios, desde então é chamado no mundo Mahabharata (o grande Bharata); pois, sendo estimado superior tanto em substância como em gravidade de sentido, é denominado Mahabharata por tal substância e gravidade de sentido.”
Num caso sobre se a seita Swaminarayan é uma religião separada do hinduísmo, uma turma de cinco juízes (com o voto do presidente do tribunal Gajendragadkar) disse que a religião hindu é difícil de definir: ao contrário de outras religiões, não reivindica nenhum profeta, não adora nenhum Deus único e não sustenta nenhum dogma único, e pode ser descrita em termos amplos como um modo de vida. Citou como primeiro conceito básico do pensamento hindu a aceitação do Veda como a mais alta autoridade em assuntos religiosos e filosóficos, e adotou como bastante adequada e satisfatória a fórmula de trabalho de B. G. Tilak: “A aceitação dos Vedas com reverência; o reconhecimento do fato de que os meios ou caminhos para a salvação são diversos, e a compreensão da verdade de que o número de deuses a adorar é grande: esse é de fato o traço distintivo da religião hindu”. O Tribunal sustentou que os seguidores do Swaminarayan são hindus.
O que o Alcorão diz sobre a sua própria feitura
O Alcorão diz o contrário do que os hinos dizem sobre si mesmos. Nega ser a palavra de um poeta, e diz de si: “É revelação do Senhor dos Mundos”. Apresenta-se como a fala de Deus (﷾) do começo ao fim, e Deus (﷾) diz ao Profeta (ﷺ) o que dizer: “Dize”. Ameaça o próprio Profeta (ﷺ) “se ele Nos atribuísse certos ditos”. Quando o seu povo lhe pediu que o mudasse, foi-lhe dito que respondesse: “Não me é admissível trocá-lo, por minha própria vontade”. Ele não falava “por paixão”, e antes de vir a revelação não sabia recitar nenhum livro. O Alcorão então desafia quem duvida dele: “fazei vir uma sura igual à dele”. É um só livro de 114 suratas, o mesmo para todo muçulmano, e Deus (﷾) prometeu guardá-lo. Depois da morte do Profeta (ﷺ), os Companheiros o reuniram num só volume. Recolheram o que tinha sido escrito e decorado; não o compuseram.
“E não um dito de poeta; Quão pouco credes! Nem um dito de adivinho; Quão pouco meditais! É revelação do Senhor dos Mundos.”
“Dize: “Ele é Allah, Único.” “Allah é O Solicitado.” “Não gerou e não foi gerado.” “E não há ninguém igual a Ele.””
“E, se ele Nos atribuísse certos ditos, Apanhá-lo-íamos pela destra, Em seguida, cortar-lhe-íamos a aorta. Então, nenhum de vós seria barreira contra sua punição.”
“E, quando se recitam, para eles, Nossos evidentes versículos, os que não esperam Nosso deparar dizem: “Faze-nos vir um Alcorão outro que este, ou troca-o.” Dize: “Não me é admissível trocá-lo, por minha própria vontade: não sigo senão o que me é revelado. Por certo, temo, se desobedeço a meu Senhor, o castigo de um formidável dia.””
“Dize: “Se Allah quisesse, não o haveria eu recitado, para vós, nem Ele vos haveria feito inteirar-vos dele; e com efeito, antes dele, permaneci durante uma vida entre vós. Então, não razoais?””
“E não fala, por paixão; “Sua fala não é senão revelação a ele revelada.””
“E, antes dele, tu não recitavas livro algum nem o escrevias com tua destra; nesse caso, os defensores da falsidade haveriam duvidado.”
“E se estais em dúvida acerca do que fizemos descer sobre Nosso servo, fazei vir uma sura igual à dele, e convocai vossas testemunhas, em vez de Allah, se sois verídicos”
“Ou eles dizem: “Ele o forjou?” Dize: “Então, fazei vir uma sura igual à dele e, para isso, convocai quem puderdes, afora Allah, se sois verídicos””
“Por certo, Nós fizemos descer o Alcorão e por certo, dele somos Custódios.”
Zayd ibn Thabit relata que, depois que muitos que sabiam o Alcorão de cor foram mortos em Yamama, Abu Bakr lhe pediu que reunisse o Alcorão num só volume, lembrando-lhe que ele costumava escrever a revelação para o Mensageiro de Allah. Zayd o recolheu de pedaços escritos e da memória dos homens, e a cópia pronta passou de Abu Bakr para Umar e depois para Hafsa.
Anas relata que Hudhayfa ibn al-Yaman, alarmado com as diferenças entre os soldados da Síria e do Iraque na recitação do Alcorão, insistiu com Uthman para que salvasse a comunidade antes que ela divergisse sobre o seu Livro como os judeus e os cristãos. Uthman pediu emprestadas as folhas reunidas que estavam com Hafsa, mandou Zayd ibn Thabit e três homens dos coraixitas copiá-las, dizendo aos três que, onde discordassem de Zayd, escrevessem no dialeto dos coraixitas, em que o Alcorão foi revelado, devolveu as folhas a ela, enviou uma cópia a cada província e ordenou que todo outro material escrito do Alcorão fosse queimado.
As réplicas, respondidas
Nirukta 2.11 — capítulo 2, seção 11
“O vidente é (assim chamado) por ter visão. “Ele viu os hinos”, diz Aupamanyava. Sabe-se: porque o autonascido Brahma se manifestou a eles enquanto praticavam austeridades, tornaram-se videntes; esta é a característica dos videntes.”
Citado para
Um rishi é um vidente, e não um autor. O Nirukta de Yaska o diz: “Ele viu os hinos”. O nome do rishi marca aquele a quem o hino eterno apareceu. Não faz dele o seu compositor, assim como um profeta não compõe o que recebe.
A resposta
Tome os hinos nos seus próprios termos. Um homem que só vê um hino não diz que o compôs como um carpinteiro lavra a madeira. Não o chama de “novo hino” nem de “palavras nunca igualadas”. Nem nomeia o rei que lhe pagou: “duzentas vacas do descendente de Devavân, dois carros de Sudâs com éguas para puxá-los”. O próprio exemplo do Nirukta põe o ver no tempo. Yaska define vidente ao explicar uma estrofe de um hino pela chuva, e conta primeiro a sua história. O deus “não choveu por doze anos no reino de Śantanu”, e Devapi se ofereceu para ser o sacerdote do rei. “Eis o seu hino que exprime o desejo de chuva.” Então, até no relato de Yaska, este hino veio no reinado de um rei nomeado, como uma prece pela chuva numa seca. Um hino que responde a uma seca num reino fala ao seu próprio tempo. Os índices tradicionais definem um rishi como um daqueles “cujas palavras os hinos eram”. E Shankara apoia a eternidade do Veda na “ausência da lembrança de um autor”, mas os hinos se lembram dos seus autores pelo nome.
Onde fica — Ver pode querer dizer inspiração, mas os hinos descrevem feitura, novidade, pagamento e acontecimentos no tempo. Pelo seu próprio testemunho, foram compostos pelos poetas que se nomeiam.
Rig Veda 5.2.11 — Mandala 5, hino 2, verso 11
“Como um artesão hábil faz um carro, eu, cantor, ó Poderoso!, compus para ti este hino. Se tu, ó Agni, Deus, o aceitares de bom grado, que obtenhamos por ele as Águas celestes.”
Citado para
Compor é uma imagem de poeta. O rishi recebe uma visão e lhe dá forma na fala, e os próprios hinos dizem que os deuses dão o dom do canto. Novo quer dizer cantado de novo nesta era, e não feito de novo. As próprias palavras são eternas.
A resposta
Admitamos a imagem. Ela ainda é uma imagem de feitura humana: o poeta se põe no lugar do carpinteiro, e não do ouvinte. Admitamos também que os deuses deram o dom do canto, como Macdonell diz que os hinos afirmam de modo geral. Um poeta que é inspirado e depois molda as suas próprias palavras continua sendo o seu autor. É exatamente isso que sem autor nega. Os defensores do Veda não dizem que os rishis eram poetas dotados. Dizem que as palavras existiam antes de qualquer poeta. Quanto a novo, um poeta chama as suas palavras de apurvya. Griffith o traduz por “nunca igualadas”, e Muir por que nunca existiram antes. De qualquer modo, o poeta diz que as suas palavras são diferentes de todas as anteriores. Ninguém descreve assim palavras que sempre existiram.
Onde fica — A inspiração não torna um texto sem autor. Os poetas dizem que moldaram as suas palavras e que as palavras eram novas, o que é o contrário de palavras que sempre existiram.
Alcorão 10:16 — Surata Yunus (Jonas), versículo 16
“Dize: “Se Allah quisesse, não o haveria eu recitado, para vós, nem Ele vos haveria feito inteirar-vos dele; e com efeito, antes dele, permaneci durante uma vida entre vós. Então, não razoais?””
Citado para
Então o Profeta (ﷺ) também foi um vidente. O Alcorão veio pela boca de Muhammad (ﷺ), e os muçulmanos o nomeiam como aquele que o recebeu. Se nomear Nodhas faz dele o autor do seu hino, nomear Muhammad (ﷺ) faz dele o autor do Alcorão. O argumento se volta diretamente contra o islã.
A resposta
A diferença está no que cada livro diz de si mesmo. O argumento da página não se apoia num nome num índice. Argumenta a partir das próprias palavras dos hinos, em que o poeta diz que ele mesmo compôs o hino. O Alcorão nunca faz o Profeta (ﷺ) dizer que fez uma surata. Diz o contrário. Ele recebe a ordem de responder: “Não me é admissível trocá-lo, por minha própria vontade”. E a resposta continua: “não sigo senão o que me é revelado”. Ele é ameaçado de morte “se ele Nos atribuísse certos ditos”. Não fala “por paixão”; antes de vir a revelação, “não recitavas livro algum”. E o Alcorão nega ser “um dito de poeta”, enquanto os poetas védicos se chamam cantores que moldaram os seus hinos. Para a comparação valer, um poeta védico teria de dizer: “Não me é admissível trocá-lo”. Ou o Alcorão teria de dizer: “Eu, com os meus lábios, compus”. Nenhum dos dois diz isso.
Onde fica — Os dois livros são julgados pelo seu próprio testemunho. Os hinos dizem que um poeta os fez; o Alcorão diz que o Profeta (ﷺ) não o fez e não podia mudá-lo.
Alcorão 79:23-24 — Surata An-Naziat (Os Arrancadores), versículos 23-24
“E reuniu os homens e clamou, E disse: “Sou vosso senhor, o altíssimo”.”
Citado para
O eu pertence ao texto eterno. O rishi viu o mantra inteiro, primeira pessoa e tudo. O Alcorão faz Faraó dizer: “Sou vosso senhor, o altíssimo”, e nenhum muçulmano diz que Faraó escreveu o Alcorão. Palavras em primeira pessoa numa escritura não fazem de quem fala o seu autor.
A resposta
O Alcorão cita outros, sim, e diz de quem são as palavras. Conta como Faraó “reuniu os homens e clamou”. Ele disse: “Sou vosso senhor, o altíssimo”. Deus (﷾) conta a história, e Faraó é uma figura nela. Os hinos citados aqui não têm tal moldura. Os poetas do 5.2 e do 6.32 falam com a sua própria voz, cada um sobre o hino que fez para o seu deus. Nodhas assina o seu hino com o seu próprio nome. Sobre Kaṣyapa, Griffith observa que o vidente do hino se dirige a si mesmo. Os próprios índices da tradição nomeiam o rishi como um daqueles “cujas palavras os hinos eram”. E a Mimamsa, que chama o Veda de sem autor, não lhe dá autor nenhum. Então não há ninguém no texto que pudesse estar citando o poeta.
Onde fica — Quem é citado está emoldurado por quem o cita. O Alcorão emoldura as palavras de Faraó como relato de Deus (﷾). Nada nestes hinos emoldura o eu do poeta como relato de outro senão dele mesmo.
Brihadaranyaka Upanishad 2.4.10 — capítulo 2, seção 4, verso 10
“Como nuvens de fumaça saem por si mesmas de um fogo aceso com lenha úmida, assim, na verdade, ó Maitreyî, foi exalado deste grande Ser o que temos como Rig-veda, Yagur-veda, Sâma-veda, Atharvâṅgirasas, Itihâsa (lendas), Purâna (cosmogonias), Vidyâ (conhecimento), os Upanishads, Slokas (versos), Sûtras (regras em prosa), Anuvyâkhyânas (glosas), Vyâkhyânas (comentários). Só dele todos estes foram exalados.”
Citado para
O Veda diz de onde veio. Ele “foi exalado” do grande Ser, como a fumaça de um fogo (Brihadaranyaka 2.4.10). O hino de Purusha diz que os hinos, os cantos e as fórmulas do sacrifício nasceram do sacrifício primordial (Rig Veda 10.90.9). O próprio testemunho do Veda é que ele não tem fonte humana.
A resposta
As duas passagens vêm de camadas posteriores, falando de hinos mais antigos que falam da sua própria feitura. As Upanishads fecham a literatura védica. O hino de Purusha está no décimo livro, e Griffith o considera de origem relativamente recente. Ele já nomeia os Ṛichas, os hinos Sâma, o Yajus e “os encantamentos e os feitiços”. Griffith acha que estes são provavelmente os da coleção posterior do Atharva Veda. Então ele foi composto quando esses tipos de hino já eram conhecidos pelo nome. E a imagem da Upanishad cobre muito mais do que livros. Quando ela conta a mesma história de novo (4.5.11), a lista continua. O que foi exalado inclui “o que é sacrificado, o que é derramado, o alimento, a bebida, este mundo e o outro mundo, e todas as criaturas”. O verso fala de tudo vindo do único grande Ser. Não diz como os hinos foram compostos, e os próprios hinos dizem que poetas os compuseram.
Onde fica — Estes versos falam de todas as coisas vindo do grande Ser, incluindo o alimento, a bebida e todas as criaturas. Não mostram que os hinos não tiveram autores humanos, e os hinos dizem que tiveram.
Rig Veda 10.71.1-3 — Mandala 10, hino 71, versos 1-3
“Quando os homens, Bṛihaspati, dando nomes aos objetos, emitiram as primeiras e mais antigas falas de Vâk, tudo o que era excelente e sem mancha, guardado dentro deles, foi revelado pelo seu afeto. Onde, como homens que limpam farinha de trigo numa peneira, os sábios de espírito criaram a linguagem, os amigos veem e reconhecem os sinais da amizade: a sua fala guarda impresso o sinal bendito. Com o sacrifício seguiram o rastro de Vâk, e acharam-na abrigada nos Ṛishis. Trouxeram-na, distribuíram-na em muitos lugares: sete cantores fazem ressoar os seus tons em concerto.”
Citado para
O hino sobre a Fala diz que os videntes seguiram o rastro de Vak, e “acharam-na abrigada nos Ṛishis”. A Fala estava ali antes deles; eles a acharam, não a fizeram. Shankara cita este verso para mostrar que o Veda é eterno.
A resposta
Leia o verso com os dois anteriores. O hino começa: “Quando os homens, Bṛihaspati, dando nomes aos objetos, emitiram as primeiras e mais antigas falas de Vâk”. E continua: “os sábios de espírito criaram a linguagem”. A sua própria abertura diz que os homens deram os nomes e que os sábios criaram a linguagem. Griffith explica o verso que Shankara cita: no curso do sacrifício, descobriram que só os Rishis inspirados entendiam a Fala como era preciso para os fins religiosos. O hino louva o domínio dos videntes sobre a fala sagrada; não diz que os seus hinos nunca foram feitos. É também um hino do décimo livro, falando dos hinos mais antigos, que dizem claramente que poetas os compuseram.
Onde fica — O hino que Shankara cita diz ele mesmo que os homens deram nomes e que os sábios criaram a linguagem. Louva a habilidade dos videntes; não nega que eles compuseram.
Muir, Original Sanskrit Texts III, pp. 77-80 e 215
Muir dá os Mimamsa Sutras de Jaimini (1.1.27-32) com o seu comentário. Levanta-se a objeção de que o Veda não pode ser eterno, porque nele são citadas pessoas sujeitas ao nascimento e à morte, como “Babara Pravahani”. Os Sutras respondem que o som, e portanto o Veda, é eterno; que os livros que levam o nome de Katha e de outros se chamam assim porque esses mestres os transmitiram; e que tais nomes são comuns a coisas eternas: Babara é o vento, que faz o som babara. Muir comenta (p. 215) que Jaimini enfrenta a objeção explicando à sua maneira os nomes de pessoas históricas, e que Yaska, que escreveu o Nirukta, fala dos Kikatas do Rig Veda 3.53.14 como uma nação não ariana.
Citado para
A Mimamsa responde a isso. As palavras do Veda são sons eternos (Mimamsa Sutra 1.1.27-32). Nomes que parecem de pessoas são coisas eternas: Babara Pravahani é o vento. Novo quer dizer recitado de novo nesta era. E, como ensina Shankara, os mesmos nomes e formas voltam em cada nova criação (Brahma Sutra 1.3.28-30).
A resposta
Os próprios hinos excluem isso. Põem videntes “antigos e recentes” lado a lado, e oram “pelos videntes vivos, como pelos antigos”. Sayana, um comentador do século XIV, explicou os videntes vivos como nós, os de hoje. Muir tirou a conclusão: esse reconhecimento de uma sucessão de videntes “refuta, pelo testemunho do próprio Veda, a afirmação de Jaimini”. O poeta conta o seu próprio salário: “duzentas vacas do descendente de Devavân, dois carros de Sudâs com éguas para puxá-los”. Sudas é um rei, o filho de Divodasa, como observa Griffith. O mesmo hino conta as suas guerras, e o poeta diz que o seu presente de quatro cavalos leva a ele e ao seu filho. O próprio Yaska leu tais nomes como história: tomou os Kikatas como um povo não ariano. E Jaimini não encontrou a regra dos nomes eternos nos hinos. Os Sutras levantam a objeção de que o Veda nomeia pessoas que nascem e morrem, e depois explicam esses nomes de outro modo. A regra é trazida ao texto para salvar a doutrina; o próprio texto diz o contrário. O Alcorão também fala de pessoas e acontecimentos, mas sempre como Deus (﷾) contando-os, como conta de Faraó (79:23-24). Estes poetas falam de si mesmos.
Onde fica — Os hinos falam de poetas anteriores e posteriores, e um poeta fala do seu próprio pagamento. Ler isso como sons eternos é uma regra imposta ao texto, e não algo que o texto diz.
Rig Veda 7.18.22 — Mandala 7, hino 18, verso 22
“Como um sacerdote, com louvor, ando em volta do altar, ganhando a recompensa de Paijavana, ó Agni: duzentas vacas do descendente de Devavân, dois carros de Sudâs com éguas para puxá-los.”
Citado para
As dana-stutis, os versos que louvam as dádivas de um patrono, são acréscimos posteriores colados aos hinos. Não dizem nada sobre como o próprio Veda surgiu. Tire-as, e o Veda eterno permanece.
A resposta
Suponha que algumas delas foram acrescentadas depois. Ainda estão no Rig Veda tal como foi recitado e transmitido, e esse texto é shruti. Se versos que louvam as dádivas de um patrono puderam entrar no texto revelado, mãos humanas moldaram esse texto. É exatamente isso que sem autor nega. E o argumento não depende deles. Versos que não louvam patrono nenhum ainda dizem que os seus poetas os compuseram e os chamam de novos. O hino que fala de videntes “antigos e recentes” é uma prece, e não uma lista de dádivas.
Onde fica — Se alguns versos de dádiva foram acrescentados depois, mãos humanas moldaram o texto. De qualquer modo, os hinos que não são versos de dádiva ainda falam da sua própria feitura.
Alcorão 1:1-7 — Surata Al-Fátiha (A Abertura), versículos 1-7
“Em nome de Allah, O Misericordioso, O Misericordiador Louvor a Allah, O Senhor dos mundos. O Misericordioso, O Misericordiador. O Soberano do Dia do Juízo. Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda Guia-nos à senda reta À senda dos que agraciaste; não à dos incursos em Tua ira nem à dos descaminhados”
Citado para
O Alcorão também tem palavras humanas. Al-Fatiha é uma prece dita por pessoas a Deus: “Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda”. Se os hinos védicos são humanos por serem preces, a primeira surata do Alcorão também é.
A resposta
Al-Fatiha é uma prece que Deus (﷾) ensinou, e não uma prece que um poeta diz ter feito. Num hadith qudsi relatado no Sahih Muslim, o Profeta (ﷺ) disse que Allah (﷾) disse que dividiu a oração entre Si e o Seu servo. Allah (﷾) responde ao servo versículo por versículo enquanto ele recita. “Só a Ti adoramos” é, diz Ele, entre Ele e o Seu servo, e o servo terá o que pede. As palavras são de Deus (﷾), dadas ao adorador para que as diga, assim como em outros lugares Ele diz ao Profeta (ﷺ): “Dize”. Nenhum versículo do Alcorão faz alguém alegar tê-lo composto, e o livro desafia todas as pessoas a produzir uma só surata igual a ele.
Onde fica — Uma prece que Deus (﷾) ensina aos Seus servos continua sendo a Sua palavra. O poeta védico reivindica o seu hino como obra sua; o Alcorão reivindica cada palavra como de Deus (﷾).
Manusmriti 2.10 — capítulo 2, verso 10
“Mas por Sruti (revelação) se entende o Veda, e por Smriti (tradição) as Instituições da lei sagrada: estas duas não devem ser postas em questão em nenhum assunto, já que destas duas resplandeceu a lei sagrada.”
Citado para
A shruti está fechada: os quatro Vedas com os seus Brahmanas, Aranyakas e Upanishads. Manu a põe acima de tudo. A smriti é aberta por natureza, como os vossos hadiths e a vossa lei. Então o hinduísmo tem uma escritura mais alta fixa, e a abertura está só na camada inferior.
A resposta
Manu põe, sim, a shruti acima de tudo, e a página o diz. O problema é saber que textos são shruti. A Muktika conta 1.180 ramos do Veda com “um Upanishad” em cada um, mas nomeia só 108. Pela sua própria conta, a maioria das Upanishads que ela diz que o Veda continha não está na sua lista. A Allopanishad, escrita ao que parece no tempo de Akbar, apresenta-se como uma Upanishad do Atharva Veda. Eliot cita um relato de 1908 de que os brâmanes do norte da Índia a recitam. Admitamos que a maioria dos mestres classifica as epopeias e os Puranas abaixo da shruti. Mas a Chandogya, ela mesma shruti, lista o Itihasa-purana “como quinto” depois dos quatro Vedas. O Bhagavata chama os Itihasas e os Puranas de “o Quinto Veda”, e o Mahabharata diz que pesou mais do que “os quatro Vedas”. Um cânon cujos limites têm de ser traçados contra as afirmações dos seus próprios textos não está fechado.
Onde fica — Toda escola põe o Veda em primeiro lugar. Mas os seus próprios textos não decidem que livros formam o Veda, nem se as epopeias e os Puranas partilham a sua posição.
Supremo Tribunal da Índia, 1966 (Yagnapurushadji)
Num caso sobre se a seita Swaminarayan é uma religião separada do hinduísmo, uma turma de cinco juízes (com o voto do presidente do tribunal Gajendragadkar) disse que a religião hindu é difícil de definir: ao contrário de outras religiões, não reivindica nenhum profeta, não adora nenhum Deus único e não sustenta nenhum dogma único, e pode ser descrita em termos amplos como um modo de vida. Citou como primeiro conceito básico do pensamento hindu a aceitação do Veda como a mais alta autoridade em assuntos religiosos e filosóficos, e adotou como bastante adequada e satisfatória a fórmula de trabalho de B. G. Tilak: “A aceitação dos Vedas com reverência; o reconhecimento do fato de que os meios ou caminhos para a salvação são diversos, e a compreensão da verdade de que o número de deuses a adorar é grande: esse é de fato o traço distintivo da religião hindu”. O Tribunal sustentou que os seguidores do Swaminarayan são hindus.
Citado para
O hinduísmo é um modo de vida, e não uma religião. Não tem um só fundador, livro ou dogma. Até o Supremo Tribunal da Índia disse que ele pode ser descrito, em termos amplos, como um modo de vida. Essa amplitude é uma força: abre espaço para muitos caminhos e muitos livros. Perguntar qual livro é a sua escritura é não entendê-lo.
A resposta
A mesma decisão dá a resposta. Ela nomeia como primeiro conceito básico do pensamento hindu “a aceitação do Veda como a mais alta autoridade em assuntos religiosos e filosóficos”. A fórmula que adota começa com “A aceitação dos Vedas com reverência”. A amplitude pode ser uma virtude no modo como as pessoas vivem juntas. Mas a questão aqui é de quem são as palavras de uma escritura, e nisso a decisão põe o Veda em primeiro lugar. Um modo de vida que tem um livro como revelado pode ser testado pelo que esse livro diz. Assim também um livro de leis que diz da sua regra sobre a fala verdadeira: “esta é a lei eterna”. Ele também chama as suas fontes de coisas que “não devem ser postas em questão”. E a última cláusula da fórmula fala da compreensão de que “o número de deuses a adorar é grande”. Essa é uma afirmação sobre a adoração, e pode ser pesada contra os próprios versos das Upanishads sobre o único Senhor.
Onde fica — A amplitude pode ajudar as pessoas a viverem juntas, mas não diz a ninguém de quem são as palavras de uma escritura. Pelo próprio relato do Supremo Tribunal, o hinduísmo se apoia no Veda como a sua mais alta autoridade. O que ele ensina pode ser examinado como qualquer outra escritura.
Alcorão 53:3-4 — Surata An-Najm (A Estrela), versículos 3-4
“E não fala, por paixão; “Sua fala não é senão revelação a ele revelada.””
Citado para
Os muçulmanos têm o mesmo problema. Vocês dizem que o Profeta (ﷺ) não falava por paixão, então tratam também os seus ditos como inspirados. Então os vossos hadiths são a vossa smriti. Os muçulmanos discordam sobre que hadiths contam, assim como os hindus discordam sobre que Upanishads contam.
A resposta
Os hadiths não são o Alcorão, e nenhum muçulmano chama uma coleção de hadiths de palavra de Deus (﷾). Cada relato é testado pela sua cadeia de narradores e classificado, e um relato que falha é posto de lado. Esse é um método para pesar relatos sobre o Profeta (ﷺ), e não uma disputa sobre a escritura. Sobre o Alcorão, não há tal disputa. Todo muçulmano recita as mesmas 114 suratas, e o desafio do Alcorão se apoia só nesse livro. A questão hindu é diferente. Não é se um relato sobre um mestre é confiável. É que textos pertencem à própria shruti, a camada que os hindus chamam de revelada.
Onde fica — Os muçulmanos pesam relatos sobre o Profeta (ﷺ), mas concordam sobre o que é o Alcorão. A disputa hindu é sobre a extensão do próprio Veda revelado.
Sahih al-Bukhari 4986 — Kitab Fada'il al-Qur'an (As virtudes do Alcorão), hadith 4986
Zayd ibn Thabit relata que, depois que muitos que sabiam o Alcorão de cor foram mortos em Yamama, Abu Bakr lhe pediu que reunisse o Alcorão num só volume, lembrando-lhe que ele costumava escrever a revelação para o Mensageiro de Allah. Zayd o recolheu de pedaços escritos e da memória dos homens, e a cópia pronta passou de Abu Bakr para Umar e depois para Hafsa.
Citado para
O Alcorão também foi compilado por homens. Abu Bakr o mandou reunir depois da morte do Profeta (ﷺ), e Uthman mandou fazer cópias desse volume. Se mãos humanas na coleta do Veda contam contra ele, contam também contra o Alcorão.
A resposta
Compilar não é compor. Os muçulmanos concordam que os Companheiros reuniram o Alcorão num só volume depois da morte do Profeta (ﷺ). Zayd ibn Thabit, que costumava escrever a revelação para ele, o recolheu para Abu Bakr. Ele o reuniu de pedaços escritos e da memória dos homens. Então recolheu o que já estava escrito e decorado. As cópias de Uthman foram feitas desse mesmo volume. Nesses relatos, ninguém acrescenta palavras suas. A tradição hindu também tem um compilador. O Bhagavata diz que Vyasa dividiu o Veda, que era um só, em quatro. Ninguém diz que isso faz de Vyasa o compositor dos hinos. Esta página não argumenta a partir da compilação. Argumenta a partir do que os hinos dizem sobre a sua própria feitura, e o Alcorão diz o contrário sobre si mesmo.
Onde fica — Reunir um livro não é escrevê-lo. Os Companheiros recolheram o que o Profeta (ﷺ) tinha recitado, enquanto os poetas védicos dizem que eles mesmos fizeram os seus hinos.
Perspectivas
O Veda não é obra humana (Mimamsa e Vedanta)
O Veda é apaurusheya. Não tem autor humano, e nenhum autor dele é lembrado. As suas palavras são eternas, e os rishis só viram e transmitiram o que já existia. Nomes nele que parecem nomes de pessoas são sons eternos, e em cada nova criação os mesmos nomes e formas voltam.
A Purva Mimamsa (os Sutras de Jaimini) e o Vedanta (Shankara); o Nirukta de Yaska
O Nirukta diz que o vidente é assim chamado por ter visão: “Ele viu os hinos”.
Réplica
Ver pode querer dizer inspiração, e isso pode ser admitido. Mas os hinos falam de feitura, de novidade e de pagamento, coisas que um homem que só viu os hinos não alegaria. Um homem que só vê um hino não diz que o fez como um carpinteiro faz um carro.
Shankara funda a eternidade do Veda na ausência da lembrança de um autor. Cita o Rig Veda 10.71.3, em que a fala foi achada habitando nos rishis.
Réplica
Leia o verso com os dois anteriores. O hino diz que os homens deram nomes às coisas e que os sábios criaram a linguagem. Louva a habilidade dos videntes com a fala. Não diz que os seus hinos nunca foram feitos.
A Brihadaranyaka diz que os Vedas foram exalados do grande Ser. O hino de Purusha diz que os hinos e os cantos nasceram do primeiro sacrifício.
Réplica
Essas passagens são posteriores aos hinos de que falam. A Upanishad diz que o alimento, a bebida e todas as criaturas também foram exalados. Então ela fala de tudo vindo do grande Ser. Não diz como os hinos foram compostos, e os hinos dizem que poetas os compuseram.
O Veda parece nomear homens que nasceram e morreram, como Babara Pravahani. Os Mimamsa Sutras respondem que esses nomes representam coisas eternas: Babara Pravahani é o vento. E Shankara responde que os mesmos nomes e formas voltam em cada nova criação.
Réplica
Os hinos põem videntes antigos e recentes lado a lado. Um poeta que diz que um rei lhe pagou duzentas vacas está contando o seu próprio salário, com a sua própria voz. Muir diz que isso “refuta, pelo testemunho do próprio Veda, a afirmação de Jaimini”.
Deus é o autor do Veda (Nyaya e Vaiseshika)
O Veda é infalível porque o seu autor é Deus, que sabe todas as coisas. A sua autoridade vem de uma fonte competente e onisciente, e não de não ter autor.
As escolas Nyaya e Vaiseshika; o Kusumanjali de Udayana
A escola Vaiseshika e o Kusumanjali derivam a infalibilidade do Veda da onisciência do seu autor, que é Deus.
Réplica
O islã concorda que um livro revelado vem de Deus (﷾), que sabe todas as coisas. Mas a afirmação deve ser testada pelo próprio livro. Os hinos dizem que o poeta os compôs, e nada neles apresenta o eu do poeta como um relato das palavras de Deus (﷾). O Alcorão diz que Deus (﷾) o fez descer, e o Profeta (ﷺ) estava proibido de mudar uma palavra.
Um modo de vida com muitas escrituras
O hinduísmo não tem um só fundador, livro ou dogma. É um modo de vida que se apoia no Veda, aberto a muitos caminhos e a muitos textos. As epopeias e os Puranas levam o ensinamento do Veda, e o próprio Veda os chama de quinto.
Mestres hindus modernos, tal como o Supremo Tribunal da Índia descreveu a sua visão em 1966
O Supremo Tribunal da Índia disse que a religião hindu pode ser descrita, em termos amplos, como um modo de vida. Adotou a fórmula de Tilak: aceitar os Vedas, muitos caminhos para a salvação e muitos deuses.
Réplica
A amplitude ajuda as pessoas a viverem juntas, mas não diz de quem são as palavras de uma escritura. A mesma decisão põe a aceitação do Veda em primeiro lugar. Um livro tido como revelado pode ser testado pelo que diz.
A Chandogya Upanishad lista o Itihasa-purana (epopeia e história antiga) como quinto, depois dos quatro Vedas. E o Bhagavata chama os Itihasas e os Puranas de Quinto Veda.
Réplica
Admitamos que a Chandogya o lista como quinto. Isso mostra que o limite da escritura não é aceito por todos. No 2.10, Manu nomeia o Veda e os livros de leis como as duas fontes que “não devem ser postas em questão”. As epopeias não são nomeadas ali. A Muktika conta 1.180 ramos, cada um com uma Upanishad, mas nomeia só 108 Upanishads. Então quinto não diz a ninguém que livros são shruti.
Onde está a academia
Situação: Consensus
Os historiadores do Veda concordam que os hinos do Rig Veda foram compostos por muitos poetas ao longo de vários séculos. Concordam também que os poetas falam dos seus hinos como obra sua. Macdonell, escrevendo em 1900, constatou que os poetas rigvédicos nada sabiam da doutrina posterior da revelação. Muir reuniu as passagens em que eles se nomeiam, chamam os seus hinos de novos e distinguem videntes mais antigos e mais novos. Griffith julgou o hino de Purusha, que fala do nascimento dos Vedas, de origem relativamente recente.
A perspectiva islâmica
Pelo seu próprio relato, os hinos do Rig Veda são obra de poetas humanos. Alguma verdade neles pode remontar aos admoestadores que Deus (﷾) enviou a todo povo (35:24). O Alcorão é a fala de Deus (﷾), enviada ao Profeta (ﷺ), que estava proibido de acrescentar ou mudar uma palavra. É um só livro para todo muçulmano. E desafia qualquer um a produzir algo igual.
Os poetas dos hinos dizem que compuseram hinos novos como artesãos, e se nomeiam.
Os hinos põem videntes antigos e recentes lado a lado. E um poeta nomeia o rei que lhe pagou com vacas e carros.
As escolas indianas discordam sobre a origem do Veda, umas chamando-o sem autor e outras nomeando Deus (﷾) como o seu autor.
O Alcorão nega ser a palavra de um poeta. E proíbe o Profeta (ﷺ) de inventar ou mudar qualquer coisa nele.
O Alcorão desafia todos os que duvidam dele a produzir uma surata igual a ele.