Resposta curta
Só em parte. O que sobreviveu foi guardado com um cuidado notável. Os sacerdotes transmitiram o Rig Veda de cor, palavra por palavra, e os estudiosos o chamam de extremamente bem preservado. Mas a maioria dos ramos do Veda não sobreviveu. Por volta de 150 a.C., o gramático Patanjali contou mais de 130 ramos do Veda. Muitos tinham textos próprios. Hoje sobrevivem cerca de uma dúzia de coleções védicas, e só uma do Rig Veda. Uma obra hindu clássica sobre o dharma supõe que partes do Veda se perderam. O sentido também foi disputado cedo. Num antigo estudo das palavras do Veda, um mestre diz que os versos não têm sentido, e o livro de Yaska tem de lhe responder. O Alcorão diz que Deus (﷾) o guardará. O que Deus (﷾) quis que permanecesse nele está guardado por inteiro, numa língua ainda falada hoje.
Explicação completa
O argumento hindu: um texto guardado palavra por palavra
Os hindus respondem que nenhum texto na terra foi transmitido com mais cuidado do que o Veda. Os sacerdotes aprendiam os hinos de cor e os recitavam em várias formas fixas. Uma dá cada palavra sozinha, sem as mudanças de som da fala ligada (o padapatha). Outras repetem cada palavra com as suas vizinhas em padrões fixos, de modo que qualquer deslize aparece logo. Os estudiosos ocidentais concordam. Stephanie Jamison e Michael Witzel, estudiosos do sânscrito, chamam o Rig Veda que sobreviveu de extremamente bem preservado. Witzel diz que os Vedas devem ser vistos como gravações, transmitidas em geral sem a mudança de uma só palavra. Os hindus acrescentam que os ramos (shakhas) eram escolas de recitação, e não Vedas diferentes. A perda de uma escola, dizem, não é a perda do Veda. O Veda é eterno: os sábios o viram, e não o fizeram. E, quando um mestre chamado Kautsa disse que os versos védicos não têm sentido, Yaska lhe respondeu ponto por ponto. Yaska escreveu o Nirukta, um antigo estudo das palavras do Veda.
Jamison e Witzel escrevem que o Rig Veda chegou até nós basicamente numa só escola, extremamente bem preservada, a de Shakalya, cuja análise palavra por palavra do texto (o Padapatha) também foi transmitida; as coleções Bashkala e Mandukeya se perderam. A sua tabela de textos védicos lista as coleções que se conservam: uma do Rig Veda, três do Sama Veda, seis do Yajur Veda (uma delas parcial) e duas do Atharva Veda, que dizem diferir consideravelmente uma da outra. A tabela marca outros textos como perdidos, como o Brahmana da escola Paippalada, que não tem texto conservado.
Witzel escreve que os Vedas foram compostos oralmente e ainda são, em parte, literatura oral, e que devem ser vistos como gravações feitas durante o período védico e transmitidas oralmente, em geral sem a mudança de uma só palavra.
“As estrofes védicas têm sentido, porque (as suas) palavras são idênticas (às da língua falada).”
“Quanto à (objeção) de que o seu sentido é contraditório, (respondemos) que a mesma (objeção) se aplica à fala de todo dia do mundo, como “este Brāhmaṇa não tem rival”, “este rei não tem inimigos” etc. Quanto à (objeção) de que se ordena algo a uma pessoa que já o conhece, (respondemos) que na saudação uma pessoa anuncia o seu nome a quem já o conhece; a mistura de mel e leite é declarada (ao hóspede) que já a conhece. Quanto à (objeção) de que Aditi é tudo, (respondemos) que é o mesmo na fala de todo dia do mundo, como “todos os fluidos residem na água”. Quanto à (objeção) de que o seu sentido é obscuro, (respondemos) que não é culpa do poste se o cego não o vê; é culpa do próprio homem.”
O que Patanjali contou, e o que sobreviveu
Por volta de 150 a.C., o gramático Patanjali, mostrando quão amplo é o uso das palavras, lista os quatro Vedas “divididos de muitos modos”. Ele conta 101 ramos do Yajur Veda, 21 do Rig Veda e 9 do Atharva Veda. O Sama Veda, ele o chama “de mil caminhos”. Witzel julga a lista claramente irreal em parte. Mesmo deixando de fora os mil do Sama Veda, Patanjali conta 131 ramos. Diante dessa lista, a tabela de textos védicos feita por Jamison e Witzel mostra cerca de uma dúzia de coleções de hinos e fórmulas (samhitas) que sobreviveram. Do Rig Veda, nas suas palavras, sobrevive basicamente só uma: a da escola Shakala. As coleções Bashkala e Mandukeya se perderam. Witzel observa que a Bashkala tinha mais hinos e terminava com um hino diferente. Ele remete ali aos hinos extras do Rig Veda (os Khilas), que sobrevivem numa coleção guardada na Caxemira. Então alguns desses hinos extras podem ter sobrevivido. O que se perdeu é o próprio Rig Veda Bashkala, com a sua ordem e o seu fim próprios. Também se perderam livros de explicação. O Brahmana da escola Paippalada não tem texto que tenha sobrevivido. Textos antigos do Yajur Veda, como a Caraka Samhita, sobrevivem só em fragmentos. Um texto posterior dá outra conta, que não deve ser misturada com a de Patanjali. A Muktika Upanishad, uma Upanishad tardia, faz Rama contar os ramos. Ele dá ao Rig Veda 21, ao Yajur 109, ao Sama 1.000 e ao Atharva 50. Cada ramo, diz ele, tem uma Upanishad. Pela sua conta, havia 1.180 Upanishads. Ela nomeia 108.
Na introdução ao seu grande comentário à gramática de Panini, Patanjali explica quão amplo é o uso das palavras. Entre os campos do seu uso, lista os quatro Vedas, com as suas ciências auxiliares e os seus ensinamentos secretos, “divididos de muitos modos”: 101 ramos dos sacerdotes Adhvaryu (o Yajur Veda), o Sama Veda “de mil caminhos”, o Rig Veda “de 21 modos” e o Atharva Veda “de 9 modos”.
Witzel julga a lista de escolas de Patanjali (21 do Rig Veda, 101 do Yajur Veda, 1.000 do Sama Veda, 9 do Atharva Veda) claramente irreal em parte (p. 259, n. 10). Observa que outras versões do Rig Veda, hoje perdidas, como a da escola Bashkala, tinham mais hinos e terminavam com um hino diferente; só o Rig Veda Shakala termina com o hino que tem hoje (p. 265, n. 32). Compara-as ali com os hinos apócrifos do Rig Veda (a coleção Khila), que descreve nas pp. 284-285 como transmitidos como coleção separada só na Caxemira. Descreve também textos antigos do Yajur Veda conhecidos só por fragmentos, entre eles a hoje perdida Caraka Samhita (p. 298).
Jamison e Witzel escrevem que o Rig Veda chegou até nós basicamente numa só escola, extremamente bem preservada, a de Shakalya, cuja análise palavra por palavra do texto (o Padapatha) também foi transmitida; as coleções Bashkala e Mandukeya se perderam. A sua tabela de textos védicos lista as coleções que se conservam: uma do Rig Veda, três do Sama Veda, seis do Yajur Veda (uma delas parcial) e duas do Atharva Veda, que dizem diferir consideravelmente uma da outra. A tabela marca outros textos como perdidos, como o Brahmana da escola Paippalada, que não tem texto conservado.
Rama diz a Hanuman que o Rig Veda tem 21 ramos, o Yajur Veda 109, o Sama Veda 1.000 e o Atharva Veda 50, e que em cada ramo há um Upanishad (1.180 ao todo por essa conta). Diz-lhe então que estude só o Mandukya para a libertação, ou então 10, ou 32, ou os 108 Upanishads, cujos nomes enumera.
A própria lei hindu supõe um Veda perdido
A Mimamsa é a escola que defende a autoridade do Veda. O seu resumo, o Nyaya-mala-vistara de Madhava, um estudioso medieval, explica por que os livros de leis de Manu e de outros sábios ainda obrigam. Eles reúnem preceitos “espalhados por diferentes Vedas”, diz ele, tanto os visíveis como os invisíveis. John Muir, um estudioso escocês do sânscrito do século XIX, traduziu a passagem. Ele a lê como a crença de que partes do Veda que Manu e outros tinham diante de si se perderam hoje. O mesmo resumo diz que os sábios de hoje não podem evocar aquele Veda distante como Manu podia. Então a lei se apoiaria em textos védicos que ninguém vivo hoje pode ler. Muir observa que essa suposição torna Manu e os outros sábios, na prática, quase infalíveis.
“A Smṛiti, entendida de vários modos, funda-se no Veda, porque as tradições, como as relativas à investidura, ao estudo etc., foram compiladas por homens védicos, como Manu e outros. Nem se deve supor que a Smṛiti é inútil, já que reúne em forma condensada uma variedade de preceitos sobre as coisas a observar, espalhados por diferentes Vedas, tanto os que nos são visíveis como os que nos são invisíveis.”
“Esta última expressão parece referir-se à suposição de que algumas partes do Veda que Manu e outros tinham diante de si ao compilar as suas próprias obras se perderam hoje.”
O sentido já estava em disputa
O Nirukta de Yaska é, diz o seu tradutor, o livro indiano mais antigo de etimologia, o estudo da origem das palavras. Ele registra um mestre chamado Kautsa. Kautsa sustentava que era inútil buscar o sentido dos versos védicos, porque eles não têm sentido. Uma das suas razões era que eles se contradizem. Um diz que havia um só Rudra, enquanto outro fala de Rudras aos milhares. Yaska rejeitou Kautsa, e respondeu a cada ponto. Os versos têm sentido, diz ele, porque as suas palavras são as palavras da fala de todo dia. Mas o debate mostra que o sentido dos hinos não tinha chegado junto com o seu som. O próprio Yaska pergunta quem são os Ashvins, deuses gêmeos a quem muitos hinos se dirigem. Ele relata quatro respostas. Alguns dizem o céu e a terra, outros o dia e a noite, alguns o sol e a lua, e os historiadores dizem dois reis virtuosos. Yaska as dá como as opiniões de pessoas diferentes, e não como camadas de um só sentido. As palavras foram guardadas. Mas o que elas queriam dizer tinha se tornado questão de escolas rivais.
““Se (o objetivo da ciência) é determinar o sentido das estrofes védicas, ela é inútil”, diz Kautsa, “pois as estrofes védicas não têm sentido”; isto deve ser estabelecido pelos seguintes argumentos: as proposições têm as suas palavras fixas, a sua ordem também é imutavelmente fixa. Além disso, a realização da forma ritual é prescrita pelo Brāhmaṇa, como “Estende-o largamente”, e assim ele estende; “Que eu derrame”, e assim ele derrama. Além disso, o seu sentido é impossível, como “Salva-o, ó planta!”, e, enquanto golpeia, alguém declara: “Não o firas, ó Machado!” Além disso, o seu sentido é contraditório, como “Havia um só Rudra e nenhum segundo” e “Rudras, que na terra são milhares sem número”; “Ó Indra!, nasceste sem inimigo” e “Indra venceu cem exércitos juntos”.”
“As estrofes védicas têm sentido, porque (as suas) palavras são idênticas (às da língua falada).”
“Quem são, então, os Aśvins? Segundo alguns, são o céu e a terra; o dia e a noite, segundo outros. Alguns os tomam pelo sol e pela lua, (enquanto) os historiadores os veem como dois reis virtuosos.”
Mãos posteriores nos livros de leis e na epopeia
Manu diz que o Veda e os livros de leis igualmente nunca devem ser postos em questão. Os livros de leis mostram mudanças mesmo assim. O Vasishtha Dharmasutra, um antigo livro de leis, cita um verso do Manava, um livro de Manu. A carne não pode ser obtida sem ferir seres vivos, diz ele, então os sábios dizem que a matança num sacrifício não é matança. O Manusmriti de hoje tem o mesmo verso com outro fim: “que ele, portanto, evite (o uso da) carne”. Georg Bühler, um estudioso do século XIX que traduziu os dois livros, julgou que o fim tinha sido alterado para se ajustar à doutrina da não violência. Mas, antes no mesmo capítulo, o Manu de hoje ainda diz que a matança para os sacrifícios não é matança. Bühler acrescenta que quatro versos que Vasishtha dá nos nomes de Harita e de Yama estão em Manu como palavras do pai da humanidade. Ralph Griffith foi um tradutor do século XIX do Ramayana (a epopeia de Rama). Ele julgou o fim do seu sexto livro obra de uma mão posterior à de Valmiki. Chamou o seu sétimo livro de apêndice. Os estudiosos indianos, acrescenta, atribuem mesmo assim esse livro a Valmiki. O texto tradicional não marca quais partes vieram depois.
“Mas por Sruti (revelação) se entende o Veda, e por Smriti (tradição) as Instituições da lei sagrada: estas duas não devem ser postas em questão em nenhum assunto, já que destas duas resplandeceu a lei sagrada.”
“A carne nunca pode ser obtida sem ferir seres vivos, e ferir seres vivos não proporciona a bem-aventurança celeste; por isso (os sábios declaram) que a matança (de animais) num sacrifício não é matança (no sentido comum da palavra).”
“A carne nunca pode ser obtida sem dano às criaturas vivas, e o dano aos seres sencientes é prejudicial à (obtenção da) bem-aventurança celeste; que ele, portanto, evite (o uso da) carne.”
“O próprio Svayambhû (o Autoexistente) criou os animais por causa dos sacrifícios; os sacrifícios (foram instituídos) para o bem de todo este (mundo); por isso a matança (de animais) para os sacrifícios não é matança (no sentido comum da palavra). As ervas, as árvores, o gado, as aves e os (outros) animais que foram destruídos para os sacrifícios recebem (ao renascer) existências mais altas. Ao oferecer a mistura de mel (a um hóspede), num sacrifício e nos ritos em honra dos manes, mas só nestas ocasiões, pode-se matar um animal; essa (regra) Manu proclamou. O homem nascido duas vezes que, conhecendo o verdadeiro sentido do Veda, mata um animal para estes fins faz tanto a si mesmo como ao animal entrar num estado bem-aventuradíssimo.”
“Entre os versos, o primeiro se encontra inteiro na Manusmriti métrica, e o segundo tem igualmente um representante nessa obra, embora a sua parte final tenha sido alterada de tal modo que a permissão de matar animais nos sacrifícios foi convertida numa proibição absoluta de tirar a vida animal.”
“Além disso, há quatro versos que, embora Vasishtha os atribua a Hârîta e a Yama, estão incluídos na nossa Manusmriti e tratados como ditos do pai da humanidade.”
“Mesmo que a história não estivesse completa, a conclusão do último Canto do sexto Livro, evidentemente obra de mão posterior à de Válmíki, que fala do reinado glorioso e feliz de Ráma e promete bênçãos aos que leem e ouvem o Rámáyan, bastaria para mostrar que, quando estes versos foram acrescentados, o poema era considerado terminado. O Uttarakáṇḍa, ou Último Livro, é apenas um apêndice ou suplemento e conta só acontecimentos anteriores e posteriores aos descritos no poema original. Os estudiosos indianos, porém, levados por um amor reverente à tradição, atribuem por unanimidade este Último Livro a Válmíki e o consideram parte do Rámáyan.”
O Alcorão: guardado, e compreendido
O Alcorão diz que Deus (﷾) o fez descer e o guardará. Diz que foi feito um Alcorão árabe para que os seus ouvintes possam entender, e que foi facilitado para ser entendido e lembrado. A sua história se ajusta à afirmação. O anjo Gabriel revisava o Alcorão com o Profeta (ﷺ) todo ano, e duas vezes no seu último ano. Logo depois da sua morte, Abu Bakr o mandou reunir num só volume, de pedaços escritos e da memória dos homens. Menos de vinte anos depois da sua morte, Uthman enviou cópias desse volume a todas as províncias. Toda comunidade muçulmana hoje recita as mesmas 114 suratas. O árabe, a língua em que estão, foi falado e lido sem interrupção desde que o Alcorão desceu. As páginas do site sobre as cópias de Uthman e sobre os manuscritos mais antigos dão as provas por inteiro.
“Por certo, Nós fizemos descer o Alcorão e por certo, dele somos Custódios.”
“Por certo, Nós o fizemos um Alcorão árabe, para razoardes.”
“- E, com efeito, facilitamos o Alcorão, para a recordação. Então, há quem disso se recorde? -”
Abu Hurayrah relata que Gabriel revisava o Alcorão com o Profeta (ﷺ) uma vez por ano, e duas vezes no ano em que ele morreu.
Zayd ibn Thabit relata que, depois que muitos que sabiam o Alcorão de cor foram mortos em Yamama, Abu Bakr lhe pediu que reunisse o Alcorão num só volume, lembrando-lhe que ele costumava escrever a revelação para o Mensageiro de Allah. Zayd o recolheu de pedaços escritos e da memória dos homens, e a cópia pronta passou de Abu Bakr para Umar e depois para Hafsa.
Anas relata que Hudhayfa ibn al-Yaman, alarmado com as diferenças entre os soldados da Síria e do Iraque na recitação do Alcorão, insistiu com Uthman para que salvasse a comunidade antes que ela divergisse sobre o seu Livro como os judeus e os cristãos. Uthman pediu emprestadas as folhas reunidas que estavam com Hafsa, mandou Zayd ibn Thabit e três homens dos coraixitas copiá-las, dizendo aos três que, onde discordassem de Zayd, escrevessem no dialeto dos coraixitas, em que o Alcorão foi revelado, devolveu as folhas a ela, enviou uma cópia a cada província e ordenou que todo outro material escrito do Alcorão fosse queimado.
As réplicas hindus, respondidas
Jamison e Witzel, Vedic Hinduism (O hinduísmo védico, 1992)
Jamison e Witzel escrevem que o Rig Veda chegou até nós basicamente numa só escola, extremamente bem preservada, a de Shakalya, cuja análise palavra por palavra do texto (o Padapatha) também foi transmitida; as coleções Bashkala e Mandukeya se perderam. A sua tabela de textos védicos lista as coleções que se conservam: uma do Rig Veda, três do Sama Veda, seis do Yajur Veda (uma delas parcial) e duas do Atharva Veda, que dizem diferir consideravelmente uma da outra. A tabela marca outros textos como perdidos, como o Brahmana da escola Paippalada, que não tem texto conservado.
Citado para
Nenhuma escritura na terra foi guardada com mais cuidado. O Rig Veda foi recitado sílaba por sílaba, em várias formas que se verificam umas às outras, desde a era védica. Os próprios estudiosos ocidentais o chamam de extremamente bem preservado. Um texto guardado com tanta exatidão não pode ser chamado de não preservado.
A resposta
Isso é verdade, e deve ser dito claramente. O que sobreviveu do Rig Veda foi guardado com um cuidado notável, e nada nesta página diz que o texto sobrevivente está corrompido. Mas a questão não é se o que sobreviveu foi bem guardado. É se o Veda foi guardado. O cuidado com o que sobreviveu não traz de volta o que se perdeu. Das escolas do Rig Veda, nas palavras de Jamison e Witzel, resta basicamente um só texto. A versão Bashkala, com mais hinos e outro fim, se perdeu. Dos ramos que Patanjali conta, restam cerca de uma dúzia de coleções. A própria lei hindu, no resumo da Mimamsa, diz que se baseia em Vedas que já não podem ser vistos. E o som exato não é o sentido guardado. No tempo de Yaska, um mestre chamado Kautsa podia dizer que as estrofes védicas não têm sentido, e Yaska relata quatro respostas sobre quem são os Ashvins.
Onde fica — O Rig Veda que sobreviveu está notavelmente bem guardado. O Veda como um todo não: a maioria dos seus ramos se perdeu, e o seu sentido já era disputado na Antiguidade.
Patanjali, Mahabhashya, Paspashahnika — sobre o varttika “sarve deshantare” (Kielhorn, vol. 1, p. 9)
Na introdução ao seu grande comentário à gramática de Panini, Patanjali explica quão amplo é o uso das palavras. Entre os campos do seu uso, lista os quatro Vedas, com as suas ciências auxiliares e os seus ensinamentos secretos, “divididos de muitos modos”: 101 ramos dos sacerdotes Adhvaryu (o Yajur Veda), o Sama Veda “de mil caminhos”, o Rig Veda “de 21 modos” e o Atharva Veda “de 9 modos”.
Citado para
Os ramos (shakhas) eram escolas de recitação, como as leituras do Alcorão (qira'at). Recitavam um só Veda com pequenas diferenças, e os mil caminhos do Sama Veda são modos de cantar. A perda de uma escola não é a perda do Veda.
A resposta
Os ramos não diferiam só no som. Muitas escolas tinham textos próprios. Witzel observa que o Rig Veda Bashkala perdido tinha mais hinos do que o nosso e terminava com um hino diferente. Jamison e Witzel também listam livros inteiros, como o Brahmana da escola Paippalada, de que não sobrevive nenhum texto. A Muktika Upanishad, posterior a Patanjali e com outra conta, dá a cada ramo a sua própria Upanishad. Isso dá 1.180, das quais ela nomeia 108. Isso é mais do que uma questão de pronúncia. As leituras do Alcorão são outro tipo de coisa. Os estudiosos muçulmanos concordam que toda leitura reconhecida se ajusta ao texto escrito de Uthman e remonta ao Profeta (ﷺ) por uma cadeia sólida. Essas leituras ainda são ensinadas e recitadas hoje, e nenhuma contradiz outra. Nenhuma leitura acrescenta uma surata nem tira uma. A página do site sobre se há versões diferentes do Alcorão dá os detalhes.
Onde fica — Muitos dos ramos do Veda tinham textos próprios, e a maioria dos ramos se perdeu. As leituras reconhecidas do Alcorão ainda são ensinadas e recitadas, se ajustam a um só texto escrito, e nenhuma contradiz outra.
Nirukta 1.16 — capítulo 1, seção 16 (as respostas de Yaska às objeções de Kautsa)
“Quanto à (objeção) de que o seu sentido é contraditório, (respondemos) que a mesma (objeção) se aplica à fala de todo dia do mundo, como “este Brāhmaṇa não tem rival”, “este rei não tem inimigos” etc. Quanto à (objeção) de que se ordena algo a uma pessoa que já o conhece, (respondemos) que na saudação uma pessoa anuncia o seu nome a quem já o conhece; a mistura de mel e leite é declarada (ao hóspede) que já a conhece. Quanto à (objeção) de que Aditi é tudo, (respondemos) que é o mesmo na fala de todo dia do mundo, como “todos os fluidos residem na água”. Quanto à (objeção) de que o seu sentido é obscuro, (respondemos) que não é culpa do poste se o cego não o vê; é culpa do próprio homem.”
Citado para
Yaska respondeu a Kautsa ponto por ponto. As estrofes têm sentido. Se alguns as acham obscuras, não é culpa do poste que o cego não o veja. O sentido é guardado por quem aprende o Veda dentro da tradição.
A resposta
Yaska rejeitou, sim, Kautsa, e esta página o diz. A questão é o que o debate mostra. Um mestre chamado Kautsa, citado no Nirukta de Yaska, podia sustentar que as estrofes védicas não têm sentido. Ele o argumentava pelas suas contradições. Alguns dizem que Kautsa é só um adversário de manual, posto para ser respondido. Mesmo assim, Yaska trata a sua opinião como uma que precisa de uma resposta completa. A própria resposta de Yaska admite que o sentido pode ser obscuro para alguns. Ele culpa o leitor: não é culpa do poste se o cego não o vê. Entre os estudiosos do Veda, diz ele, só o homem de saber profundo é digno de louvor. O seu livro então relata quatro respostas diferentes à pergunta simples de quem são os Ashvins. Aprender dentro da tradição não decidiu o sentido desde então. Shankara, Ramanuja e Madhva foram todos formados nela. Leram a mesma linha de uma Upanishad de três modos: como identidade com Brahman, como um Brahman distinguido pela diferença, e como “tu não és aquilo”. A página do site sobre se a alma é o mesmo que Deus (﷾) expõe as suas leituras. O Alcorão pede para ser entendido por quem o ouve. Foi feito um Alcorão árabe “para razoardes”, e facilitado para ser entendido e lembrado. Os muçulmanos também divergem em alguns detalhes. Mas o árabe do Alcorão foi falado, lido e escrito sem interrupção desde que ele desceu. Então qualquer leitura pode ser verificada contra as suas palavras.
Onde fica — Yaska defendeu o sentido do Veda, mas o seu próprio livro mostra que o sentido já era disputado, e os maiores mestres da tradição ainda divergem. O Alcorão foi dado numa língua que os seus ouvintes entendem.
Nyaya-mala-vistara 1.3.3 — o compêndio de Madhava sobre a Mimamsa (tradução de J. Muir)
“A Smṛiti, entendida de vários modos, funda-se no Veda, porque as tradições, como as relativas à investidura, ao estudo etc., foram compiladas por homens védicos, como Manu e outros. Nem se deve supor que a Smṛiti é inútil, já que reúne em forma condensada uma variedade de preceitos sobre as coisas a observar, espalhados por diferentes Vedas, tanto os que nos são visíveis como os que nos são invisíveis.”
Citado para
Nada do que é necessário se perdeu. O Veda é eterno e não foi feito por ninguém; os sábios (rishis) só o viram. Os sábios que escreveram os livros de leis viram o Veda inteiro, incluindo as partes que já não são recitadas, e reuniram as suas regras. O que é invisível para nós era visível para eles, então a lei ainda se apoia no Veda completo.
A resposta
Os muçulmanos também creem que o original do Alcorão está guardado junto de Deus (﷾), “Registado em tábua custódia”, e que o Alcorão recitado na terra é esse livro. Admitamos que os sábios só viram um Veda eterno. A questão é se o que eles viram foi transmitido. Um Veda eterno que ninguém pode recitar hoje não pode dizer a ninguém o que contém. Pelo próprio relato da Mimamsa, parte dele já não pode ser vista. O mesmo resumo admite que os sábios de hoje não podem evocar aquele Veda distante como Manu podia. Então ninguém pode verificar os livros de leis contra os textos em que se diz que se apoiam. Muir observa que essa suposição torna Manu e os outros sábios, na prática, quase infalíveis. E os próprios livros de leis mudaram. Bühler mostra um verso de um livro mais antigo de Manu no Manu de hoje com um fim novo. O fim antigo dizia que a matança num sacrifício não é matança; o novo diz para evitar a carne. O argumento do Alcorão se apoia na cópia da terra: recitada, escrita e revisada com o Profeta (ﷺ) todo ano.
Onde fica — Diz-se que os livros de leis se apoiam em textos védicos que ninguém pode ler hoje, e a sua própria redação mudou. Um Veda eterno que ninguém pode recitar não pode mostrar o que se perdeu.
Manusmriti 2.10 — capítulo 2, verso 10
“Mas por Sruti (revelação) se entende o Veda, e por Smriti (tradição) as Instituições da lei sagrada: estas duas não devem ser postas em questão em nenhum assunto, já que destas duas resplandeceu a lei sagrada.”
Citado para
Mudanças em Manu ou no Ramayana não tocam o Veda. Esses livros são smriti, tradição lembrada, e o Veda (shruti) está acima deles. Onde divergem, o Veda vence.
A resposta
O próprio Manu põe os livros de leis ao lado do Veda. Nenhum dos dois pode ser posto em questão em nenhum assunto, já que destas duas fontes resplandeceu a lei sagrada. A lei pela qual os hindus viveram, e a história de Rama que eles ouvem, vêm destes livros. Griffith julgou o fim do sexto livro do Ramayana obra de uma mão posterior, e o seu sétimo livro um apêndice. Mas os estudiosos indianos, observa ele, atribuem mesmo assim o sétimo livro a Valmiki. Bühler encontrou versos que Vasishtha dá nos nomes de outros sábios em Manu como palavras do pai da humanidade. Então o texto tradicional não dá nenhuma marca para mostrar quais partes são posteriores. E o próprio Veda não escapa: a maioria dos seus ramos se perdeu, e a lei hindu supõe as partes que faltam.
Onde fica — Manu põe os livros de leis junto com o Veda. Tanto os livros de leis como a epopeia mostram mãos posteriores que o texto tradicional não marca.
Sahih al-Bukhari 4986 — Kitab Fada'il al-Qur'an (As virtudes do Alcorão), hadith 4986
Zayd ibn Thabit relata que, depois que muitos que sabiam o Alcorão de cor foram mortos em Yamama, Abu Bakr lhe pediu que reunisse o Alcorão num só volume, lembrando-lhe que ele costumava escrever a revelação para o Mensageiro de Allah. Zayd o recolheu de pedaços escritos e da memória dos homens, e a cópia pronta passou de Abu Bakr para Umar e depois para Hafsa.
Citado para
O Alcorão também foi reunido e copiado por homens depois que o Profeta (ﷺ) morreu. Se as escolas do Veda contam contra o Veda, a cópia muçulmana conta contra o Alcorão.
A resposta
Reunir e copiar um livro não é perdê-lo. Zayd ibn Thabit, que costumava escrever a revelação para o Profeta (ﷺ), reuniu o Alcorão para Abu Bakr. Usou pedaços escritos e a memória dos homens. Menos de vinte anos depois que o Profeta (ﷺ) morreu, Uthman mandou enviar cópias desse mesmo volume a todas as províncias. Isso foi feito abertamente, enquanto muitos que tinham ouvido o Alcorão dele estavam vivos. Ali, o califa seguinte, disse que Uthman só agiu depois de consultar os Companheiros. O pergaminho de duas das folhas mais antigas que sobreviveram foi datado por radiocarbono entre 568 e 645. O teste data a pele, e não a escrita. Fora pequenos detalhes de grafia, elas trazem o texto de hoje. As páginas do site sobre Uthman e sobre os manuscritos mais antigos dão as provas. Uma cópia de um volume existente, feita dentro de uma geração, não é um ramo perdido ao longo de séculos.
Onde fica — Uthman copiou um volume já reunido, durante a vida dos Companheiros e depois de consultá-los. Os manuscritos mais antigos trazem o texto de hoje.
Alcorão 2:106 — Surata Al-Baqarah (A Vaca), versículo 106
“Qualquer versículo que anulemos ou façamos esquecer, faremos chegar um melhor ou igual a ele. Não sabes que Allah, sobre todas as cousas, é Onipotente?”
Citado para
O próprio Alcorão diz que Deus anula versículos ou os faz esquecer. Umar disse que um versículo sobre o apedrejamento foi revelado e recitado, mas não está no Alcorão. Aisha disse que um versículo sobre cinco amamentações ainda era recitado quando o Profeta (ﷺ) morreu. Então o Alcorão também perdeu versículos.
A resposta
O Alcorão diz, sim, que Deus (﷾) substitui algumas revelações e faz esquecer algumas, e os muçulmanos não o negam. A Surata al-A'la diz o mesmo: o Profeta (ﷺ) não esqueceria o que lhe foi ensinado, “Exceto do que Allah quiser”. Ibn Kathir, um comentador do Alcorão do século XIV, relata que alguns comentadores leram essa exceção como ab-rogação, isto é, o que Deus (﷾) quis retirar. Então os muçulmanos não afirmam que nada do que foi revelado jamais foi retirado. Sustentam que o que Deus (﷾) quis que permanecesse está guardado por inteiro, como promete o 15:9. Os dois relatos se ajustam a isso. Umar, em al-Bukhari, diz que o versículo do apedrejamento foi revelado e recitado, e que a sua regra permaneceu, uma regra que os juristas clássicos deram só a um tribunal legítimo. Ele também temia que um dia as pessoas dissessem que não o encontram no Livro de Allah (﷾). Al-Nawawi, um estudioso do hadith do século XIII, o nomeia como um versículo cuja redação foi retirada enquanto a sua regra permaneceu. Aisha, no Sahih Muslim, diz que um versículo de dez amamentações foi substituído por um de cinco. Al-Nawawi explica que a retirada das cinco veio tão tarde que alguns ainda a recitavam quando o Profeta (ﷺ) morreu. Quando souberam dela, pararam, e todos concordaram que não se devia recitá-lo. A ab-rogação só podia vir de Deus (﷾), enquanto a revelação vinha. No último ano do Profeta (ﷺ), Gabriel revisou o Alcorão com ele duas vezes, e logo depois da sua morte Abu Bakr o mandou reunir. Os ramos do Veda foram perdidos ao longo de séculos pelas escolas que deviam guardá-los. A página do site sobre a ab-rogação explica o que foi mudado e por quê.
Onde fica — Os relatos do apedrejamento e da amamentação falam de passagens antes recitadas que não estão no Alcorão hoje. Al-Nawawi nomeia ambas como passagens cuja recitação foi ab-rogada, a das cinco tão tarde que alguns não tinham ouvido. Os muçulmanos sustentam que o que Deus (﷾) quis que permanecesse está guardado por inteiro, o que não é a perda de ramos ao longo de séculos.
Sukthankar, Prolegomena to the Adiparvan (Prolegômenos ao Adiparvan, 1933)
Sukthankar, editor geral da edição crítica do Mahabharata no Instituto Oriental de Pesquisa Bhandarkar, em Poona, escreve que toda a passagem em que Brahma visita Vyasa e Ganesha é empregado como escriba falta na versão bengali. Diz que o episódio de Ganesha se acha só em manuscritos tardios do norte (devanágari). Chama o relato do texto escrito por Ganesha ditado por Vyasa de uma interpolação muito tardia em alguns manuscritos devanágari inferiores. Observa que a epopeia diz que foi primeiro publicada como recitação livre por Vaishampayana, um aluno direto de Vyasa, e recitada de novo por Sauti, que a tinha ouvido só uma vez. Julga que essa recitação livre não poderia manter o texto puro sem salvaguardas estritas, como as que se adotaram para os textos védicos, e que, até onde se sabe, não existiam tais salvaguardas para as epopeias.
Citado para
O Mahabharata, que contém a Gita, não foi deixado ao acaso. Vyasa o ditou, e o próprio Ganesha o escreveu. Então o texto é exatamente como Vyasa o deu.
A resposta
A história de Ganesha não faz parte do texto da edição crítica. V. S. Sukthankar dirigiu essa edição no Instituto Oriental de Pesquisa Bhandarkar, em Poona. Ele encontrou a história só em manuscritos tardios do norte, e nada dela na versão bengali. Chamou-a de uma interpolação muito tardia em alguns manuscritos inferiores. A própria epopeia, observa ele, diz que foi primeiro publicada como recitação livre por Vaishampayana, um aluno de Vyasa. Sauti, o bardo que a conta na moldura da epopeia, a recitou de novo depois de ouvi-la uma vez. Até onde se sabe, diz Sukthankar, essa recitação não tinha nenhuma das salvaguardas estritas usadas para os textos védicos. Então, pela conclusão dos próprios editores críticos da epopeia, o livro que contém a Gita não foi transmitido como o Veda foi. O argumento do Alcorão está exposto acima: recitado por muitos desde o começo, reunido num só volume, e o mesmo hoje para todo muçulmano.
Onde fica — A própria história de Ganesha é um acréscimo tardio. A epopeia que contém a Gita foi transmitida por recitação livre, sem as salvaguardas do Veda.
Perspectivas
O Veda foi guardado fielmente
O Veda é eterno. O seu som foi guardado com exatidão pelas escolas de recitação, um feito que os estudiosos ocidentais também admiram. Os ramos eram escolas que recitavam o único Veda. Onde um ramo já não é recitado, os livros de leis de Manu e dos sábios guardam as suas regras. O sentido do Veda é conhecido por quem o aprende dentro da tradição, como Yaska mostrou contra Kautsa.
As tradições da Mimamsa e do Vedanta, e mestres hindus modernos
Os estudiosos chamam o Rig Veda que sobreviveu de extremamente bem guardado. Comparam os Vedas a gravações, transmitidas em geral sem uma só palavra mudada.
Réplica
É verdade, e a página o diz: o que sobreviveu foi guardado com um cuidado notável. Mas o cuidado com o que sobreviveu não traz de volta o que se perdeu. Das escolas do Rig Veda, nas palavras de Jamison e Witzel, resta basicamente um só texto, e o sentido foi disputado cedo.
A escola Mimamsa sustenta que os livros de leis reúnem preceitos espalhados pelos Vedas. Entre eles estão preceitos que podemos ver e outros que não podemos.
Réplica
O próprio resumo da Mimamsa diz que os preceitos estão espalhados por Vedas, alguns dos quais já não podem ser vistos. Muir lê isso como a crença de que partes do Veda se perderam. Um Veda eterno que ninguém pode recitar não pode mostrar o que contém.
Yaska rejeitou a afirmação de Kautsa de que os versos védicos não têm sentido. Respondeu que as suas palavras são as palavras da fala de todo dia.
Réplica
Yaska respondeu, sim, a Kautsa. Mas o seu próprio livro depois dá quatro respostas diferentes sobre quem são os Ashvins. Shankara, Ramanuja e Madhva, todos formados na tradição, leram uma linha de uma Upanishad de três modos. O Alcorão foi feito um Alcorão árabe, para que os seus ouvintes possam entender.
O que os registros mostram
O Rig Veda que sobreviveu foi guardado com grande cuidado. Mas a maioria dos ramos do Veda e muitos dos seus textos se perderam, e a lei hindu supõe essa perda. O sentido dos hinos foi disputado na Antiguidade, e os livros de leis e a epopeia mostram mãos posteriores.
Patanjali, por volta de 150 a.C., conta 21 ramos do Rig Veda, 101 do Yajur Veda e 9 do Atharva Veda. Dá ao Sama Veda mil caminhos.
Os estudiosos acham que a lista de ramos de Patanjali é em parte irreal. Mas só sobrevivem cerca de uma dúzia de coleções samhita, e só uma do Rig Veda.
Uma coleção perdida do Rig Veda, a da escola Bashkala, tinha mais hinos e terminava com um hino diferente.
Um resumo da Mimamsa supõe que os livros de leis se basearam em textos védicos que já não estão disponíveis.
O Nirukta registra um mestre que disse que os versos védicos não têm sentido. E dá quatro respostas sobre quem são os Ashvins.
Bühler encontrou um verso de um livro mais antigo de Manu no Manusmriti de hoje com o fim alterado.
Griffith julgou o fim do sexto livro do Ramayana, e o seu sétimo livro, posteriores a Valmiki.
Onde está a academia
Situação: Consensus
Os estudiosos do Veda concordam com as duas metades da resposta. O Rig Veda que sobreviveu, transmitido na escola de Shakala, está extremamente bem preservado. Witzel compara os Vedas a gravações transmitidas em geral sem a mudança de uma só palavra. Concordam também que a maioria das escolas védicas e muitos dos seus textos se perderam. Das escolas do Rig Veda, basicamente só um texto sobreviveu. Brahmanas e Samhitas inteiros de outras escolas são conhecidos só por fragmentos ou nem isso.
A perspectiva islâmica
O Alcorão foi revelado numa língua viva, recitado e escrito à medida que vinha. Foi revisado com o Profeta (ﷺ) todo ano, reunido logo depois da sua morte, e copiado para todas as províncias em vinte anos. Deus (﷾) retirou algumas passagens enquanto a revelação ainda vinha. O que Ele quis que permanecesse está guardado por inteiro, como Ele prometeu.
O Alcorão promete que Deus (﷾) o guardará.
O Alcorão diz que foi feito árabe para ser entendido. E diz que foi facilitado para ser entendido e lembrado.
Gabriel revisava o Alcorão com o Profeta (ﷺ) todo ano, e duas vezes no seu último ano.
Abu Bakr mandou reunir o Alcorão num só volume, e Uthman enviou cópias desse volume às províncias.
As passagens que Deus (﷾) retirou, Ele as retirou enquanto a revelação ainda vinha. Não foram perdidas depois pelos que guardavam o Alcorão.