O que é o Talmude, e quais citações do Talmude que circulam na internet são falsas?

Resposta curta

O Talmude é um enorme registro dos debates dos rabinos sobre a lei judaica, e das suas histórias. Foi concluído por volta de 500-600 d.C. Algumas citações do Talmude que circulam na internet são inventadas. O chamado Libbre David 37 não aponta para nenhum livro real. O parágrafo do código citado como dando aos judeus todos os bens dos gentios (os não judeus) não diz nada disso. Outras cortam uma linha real. As listas citam o pequeno livro Soferim como mandando matar o melhor dos gentios, e costumam cortar o seu “em tempo de guerra”. Muitas são reais. O Shulchan Aruch, o principal código da lei judaica, permite que um judeu fique com os bens perdidos de um idólatra. Num ensinamento antigo em Sanhedrin 57a, o judeu que mata um gentio é “isento”: nenhum tribunal o executa. A maioria das listas remonta a escritores hostis como Rohling (1871) e Pranaitis (1892). O Alcorão manda os muçulmanos verificarem uma notícia antes de agir com base nela (49:6). O islã não culpa ninguém que vive hoje por um texto antigo (6:164), e proíbe ser injusto com qualquer pessoa (5:8).

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Explicação completa

O que é o Talmude

O Talmude é feito em camadas. A primeira camada é a Mishná, editada por volta de 200 d.C. É um código da lei oral, ou Torá Oral. O judaísmo rabínico sustenta que Deus (﷾) deu a Moisés esse ensinamento ao lado da Torá escrita. A segunda camada é a Guemará: séculos de debate dos rabinos sobre a Mishná. Uma Guemará foi completada na Terra de Israel por volta de 400. É o Talmude de Jerusalém. O Talmude Babilônico foi completado por volta de 500-600, com acréscimos posteriores. O seu material é de dois tipos. A Halachá é a lei. A Agadá são histórias, ditos e sermões. A lei judaica foi depois organizada em códigos. Os principais são a Mishneh Torá (c. 1180) de Maimônides, um rabino do século XII, e o Shulchan Aruch (1565) de Joseph Karo. Moisés Isserles (século XVI), conhecido como o Rema, acrescentou notas ao Shulchan Aruch. Ele é impresso com elas.

A introdução de referência à literatura rabínica: a Mishná, editada sob o rabino Judá, o Príncipe, por volta de 200 d.C.; a Tosefta; o Talmude de Jerusalém, completado na Terra de Israel por volta de 400; e o Talmude Babilônico, completado na Babilônia nos dois séculos seguintes, com acréscimos posteriores. Explica a divisão do material em halachá (lei) e agadá (narrativa e homilia).

Fortress Press, 1996. ISBN 978-0800625245

De onde vêm as listas

A maioria das listas remonta a alguns livros hostis. O estudioso alemão Johann Eisenmenger reuniu passagens para atacar os judeus em Entdecktes Judentum (1700). O padre católico August Rohling o copiou em Der Talmudjude (1871). Justinas Pranaitis, também padre católico, tirou o seu hebraico de Eisenmenger num livro de 1892. Pranaitis lia palavras que querem dizer idólatras e samaritanos como se quisessem dizer cristãos.

Um estudo da propaganda anti-Talmude. Remonta as listas ao Entdecktes Judentum de Eisenmenger, ao Der Talmudjude de Rohling (17 edições; Rohling processou o rabino Joseph Bloch por chamá-lo de ignorante e perjuro, e depois desistiu em 1885, antes da audiência) e a Pranaitis, cujas citações em hebraico foram tiradas de Eisenmenger e que lia palavras para idólatras e samaritanos como significando cristãos. Mostra que “Libbre David 37” não cita nenhum livro real (Hermann Strack examinou todos os livros chamados Dibre David e não achou tal passagem), e que a “citação” do Choshen Mishpat 348, “todos os bens das outras nações pertencem à nação judaica”, é inventada: o parágrafo real proíbe o roubo de judeu ou de gentio.

Contemporary Jewish Record (American Jewish Committee) 2:4 (July-August 1939), pp. 6-22; bjpa.org/content/upload/bjpa/2_ar/2_Articles_July-August_1939.pdf

As memórias de Benzion Katz, um jornalista judeu que assistiu ao julgamento por libelo de sangue de Beilis em Kiev (1913), escritas uns cinquenta anos depois, com as notas de Leiman. Katz diz que redigiu perguntas que a defesa fez ao perito em Talmude da acusação, o padre católico Justinas Pranaitis, e que Pranaitis não conseguiu respondê-las. As notas de Leiman datam o livro latino de Pranaitis de 1892, dizem que ele copiou quase todos os seus argumentos de escritos antijudaicos anteriores, inclusive os erros de impressão, e registram que dois hebraístas russos não judeus testemunharam pela defesa. Beilis foi absolvido.

Tradition: A Journal of Orthodox Jewish Thought 42:4 (Winter 2009), pp. 51-57; traditiononline.org/wp-content/uploads/2019/06/From-the-Pages-of-Tradition-1.pdf

Duas citações que são inventadas

O chamado Libbre David 37 mandaria os judeus, sob pena de morte, darem explicações falsas dos livros rabínicos. Ele não aponta para nenhum livro real. Hermann Strack, um estudioso cristão alemão do Talmude, examinou todos os livros com o título Dibre David. Não encontrou tal passagem. O chamado Choshen Mishpat 348 é citado como dizendo que todos os bens das outras nações pertencem à nação judaica. O Choshen Mishpat é a parte do Shulchan Aruch sobre o direito civil. O parágrafo real, 348:2, começa proibindo o roubo, quer de um judeu, quer de um não judeu.

Contemporary Jewish Record (American Jewish Committee) 2:4 (July-August 1939), pp. 6-22; bjpa.org/content/upload/bjpa/2_ar/2_Articles_July-August_1939.pdf

Texto principal: quem rouba, mesmo o valor de uma perutá (a menor moeda), transgride o “Não furtareis” e deve pagar, quer roube de um judeu, quer de um idólatra, de um adulto ou de uma criança. A glosa do Rema: o erro de um idólatra, como enganá-lo numa conta ou fugir do seu empréstimo, é permitido, desde que ele não saiba, para que não haja profanação do nome de Deus (citando o Tur). “E alguns dizem” que é proibido enganá-lo, e só o seu próprio erro espontâneo pode ser mantido (citando o Mordechai). O akum (idólatra) do texto impresso é um termo da época da censura.

sefaria.org/Shulchan_Arukh,_Choshen_Mishpat.348.2 (Lemberg 1898 text). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Duas passagens dos tratados menores: Soferim e Kallah

As listas citam Soferim 15:10 como mandando matar o melhor dos gentios. Gentio é quem não é judeu. Soferim é um tratado menor, um pequeno livro reunido depois do Talmude. O dito é do rabino Shimon bar Yochai (século II), e existe em várias versões. A Mekhilta, um comentário antigo do Êxodo, o diz dos egípcios tementes a Deus (﷾) cujos cavalos puxaram os carros do faraó atrás de Israel. O Talmude de Jerusalém traz “o mais capaz dos gentios, mata”. Ele está numa série de ditos como “o mais capaz dos médicos é para a Geena”, isto é, para o inferno. Só Soferim tem “em tempo de guerra”. As listas costumam cortar essas palavras. O chamado Kallah 1b aponta para Kallah, outro tratado menor. Nele, o rabino Akiva (século II) faz um juramento a uma mãe “com os lábios” e o anula “no coração”. Ele o faz para saber a verdade sobre o nascimento do filho dela. O tratado mais longo Kallah Rabbati conta a mesma história, e pergunta logo: “Como o rabino Akiva pôde fazer isso?”

A mesma série de ditos (“o melhor dos médicos é para a Geena”, “o mais digno dos açougueiros é sócio de Amaleque”), com o do rabino Shimon bar Yochai: “o melhor dos idólatras, em tempo de guerra, mata; a melhor das serpentes, esmaga-lhe o cérebro; a mais digna das mulheres pratica feitiçaria”. O ovdei kokhavim (adoradores de estrelas) do texto impresso é um termo do censor. Só esta versão acrescenta “em tempo de guerra”.

sefaria.org/Tractate_Soferim.15.10 (Vilna 1883 text). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Pergunta onde o faraó achou cavalos para os seiscentos carros que perseguiram Israel, se o gado dos egípcios tinha morrido. Responde: dos egípcios que “temiam a palavra do Senhor” e recolheram os seus animais antes da saraiva (Êxodo 9:20). Assim, os animais dos que temiam a Deus se tornaram uma armadilha para Israel, “daí o rabino Shimon dizer: o melhor dos gentios, mata; a melhor das serpentes, esmaga-lhe a cabeça”. No contexto, o dito é sobre aqueles egípcios.

sefaria.org/Mekhilta_d'Rabbi_Yishmael.14.7.1. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Numa série de ditos sobre ofícios e tipos de pessoas (“a maioria dos burriqueiros é ímpia, a maioria dos marinheiros é piedosa”, “o mais capaz dos médicos é para a Geena”), cita-se o rabino Shimon bar Yochai: “o mais capaz dos gentios, mata; a melhor das serpentes, esmaga-lhe o cérebro; a mais capaz das mulheres é feiticeira”. Esta versão não tem “em tempo de guerra”.

sefaria.org/Jerusalem_Talmud_Kiddushin.4.11 (Guggenheimer edition). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

O rabino Akiva discorda dos seus mestres sobre o nascimento de um menino atrevido. Para prová-lo, promete à mãe do menino o Mundo Vindouro se ela lhe responder, e quando ela pede que ele jure, ele jura “com os lábios” e o anula “no coração”. Ela lhe diz que o menino nasceu de adultério. A história não nomeia mais ninguém.

sefaria.org/Tractate_Kallah.3.4 (Vilna 1883 text; Vilna folio 18b). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Conta a mesma história do rabino Akiva, e a sua própria Guemará objeta logo: “Como o rabino Akiva pôde fazer isso?”, citando Levítico 5:4 sobre um juramento pronunciado com os lábios. Responde que ele jurou com uma fórmula ambígua e, mesmo assim, a anulou no coração.

sefaria.org/Tractate_Kallah_Rabbati.2.2 (Vilna 1883 text). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Quatro linhas das listas, verificadas
Como as listas as citam	Veredito	O que diz a fonte
“Libbre David 37”	Inventada	Nenhum livro ou passagem assim foi jamais encontrado
“Choshen Mishpat 348”: todos os bens das outras nações pertencem aos judeus	Inventada	348:2 começa proibindo roubar de um judeu ou de um não judeu
“Soferim 15:10”: o melhor dos gentios, mata-o	Cortada	Soferim diz “em tempo de guerra”, o que as listas omitem
“Kallah 1b”: o juramento do rabino Akiva	Cortada	Kallah Rabbati pergunta logo: “Como o rabino Akiva pôde fazer isso?”

Linhas reais sobre os bens: Choshen Mishpat 348:2 e 266:1

Outras linhas das listas são reais. A nota do Rema ao parágrafo 348:2 permite enganar um idólatra numa conta, ou fugir do seu empréstimo, se ele não souber. Idólatra é quem adora ídolos. A condição é que o nome de Deus (﷾) não seja profanado. O Rema também registra uma opinião que proíbe enganá-lo. Ela só permite ficar com o próprio erro dele. O parágrafo 266:1 permite que um judeu fique com os bens perdidos de um idólatra. Diz que quem os devolve “comete uma transgressão, porque fortalece as mãos dos transgressores”. O mesmo parágrafo louva devolvê-los para honrar o nome de Deus (﷾). E exige a devolução onde ficar com o objeto profanaria o Seu nome.

sefaria.org/Shulchan_Arukh,_Choshen_Mishpat.348.2 (Lemberg 1898 text). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Seguindo Maimônides: os bens perdidos de um idólatra podem ser mantidos, e quem os devolve “comete uma transgressão, porque fortalece as mãos dos transgressores”. Se os devolve para santificar o nome de Deus, para que louvem Israel como povo de fidelidade, é digno de louvor. “Onde houver profanação do nome de Deus, os seus bens perdidos são proibidos, e ele deve devolvê-los.” Em toda parte, os seus pertences são recolhidos em segurança como os de um judeu, “por causa dos caminhos da paz”.

sefaria.org/Shulchan_Arukh,_Choshen_Mishpat.266.1 (Lemberg 1898 text). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Sanhedrin 57a: o homicídio e o roubo

Sanhedrin 57a cita uma baraita, um ensinamento antigo deixado fora da Mishná. Ela trata das leis que obrigam toda a humanidade. O judeu que mata um gentio é “isento” (patur), isto é, nenhum tribunal o executa. O roubo de um gentio por um judeu é “permitido” (mutar). A Guemará pergunta por que ela diz “isento” e não “permitido”. Responde com outro ensinamento. Esse ensinamento decide que os gentios nem são tirados de uma cova nem lançados nela, como os pastores judeus que viviam do roubo. Outra página do Talmude, Bava Kamma 113b, diz que roubar um gentio é proibido.

Numa discussão das leis que obrigam todos os descendentes de Noé, a Guemará cita uma baraita (um ensinamento do tempo da Mishná). O derramamento de sangue por um gentio contra um gentio ou um israelita o torna culpado (hayav); por um israelita contra um gentio, ele é isento (patur), isto é, nenhum tribunal o executa. O roubo e atos semelhantes por um gentio são proibidos (asur); por um israelita contra um gentio, “permitidos” (mutar). A Guemará explica que, para o homicídio, a baraita diz “isento” e não “permitido”, porque outro ensinamento decide que os gentios, como os pastores judeus que viviam do roubo, não são lançados numa cova. A outra metade desse ensinamento, de que não são tirados dela, é a fonte do Yoreh De'ah 158; o Meiri a limita aos idólatras sem religião. Rav Aha, filho de Rav Ika, explica os “atos semelhantes” ao roubo como reter o salário de um trabalhador contratado. O Bava Kamma 113b afirma que roubar um gentio é proibido. O texto impresso de Vilna lê kuti (cuteu), uma substituição do censor; o texto Koren (William Davidson) lê goy na sua versão vocalizada e nokhri na não vocalizada, ambos significando gentio.

sefaria.org/Sanhedrin.57a (Vilna text via Wikisource; William Davidson (Koren/Steinsaltz) Aramaic, vocalized and unvocalized). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Rav Bivi bar Giddel, citando o rabino Shimon Hasida: roubar um gentio é proibido, mas os seus bens perdidos podem ser mantidos. Rav Huna tira a proibição do roubo de Deuteronômio 7:16: os povos só devem ser “consumidos” no tempo em que são entregues nas mãos de Israel, e não de outro modo. Uma baraita acrescenta que, onde houver profanação do nome de Deus, até manter os seus bens perdidos é proibido. Shmuel diz que o erro de um gentio pode ser mantido. O Meiri, comentando esta página, decide que todo povo que adora Deus é como Israel em todos estes assuntos.

sefaria.org/Bava_Kamma.113b. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

O salvamento e a cura: o chamado Hilkhot Akum X e Yoreh De'ah 158

O que as listas chamam de Hilkhot Akum X (Leis dos Idólatras, capítulo 10) é Maimônides, Idolatria 10:1-2. Ele diz que não se faz aliança com os idólatras: “antes devem deixar o seu culto, ou ser mortos”. E acrescenta: “é proibido ter misericórdia deles”. Quem vê um idólatra se afogando não o tira da água. Matá-lo, ou empurrá-lo numa cova, é proibido, “porque ele não está em guerra conosco”. Ele não pode ser curado nem por pagamento. Onde se teme hostilidade, é curado por pagamento, mas não de graça. O gentio residente é curado de graça. É o gentio que guarda as sete leis dadas a toda a humanidade. A mesma passagem diz que os informantes e os hereges judeus devem ser destruídos com as mãos, “como Yeshua ha-Notzri e os seus discípulos”, isto é, Jesus de Nazaré e os seus discípulos. Onde os manuscritos dizem “idólatras”, as edições impressas dizem “as sete nações” de Canaã. As edições impressas também deixam de fora esses nomes (Yeshua e os seus discípulos). O Yoreh De'ah, a parte do Shulchan Aruch sobre a lei ritual, repete a regra em 158:1. Na mesma frase, aplica a regra aos pastores judeus que viviam do roubo.

A partir de Deuteronômio 7:2, não se faz aliança com os idólatras para deixá-los em paz no seu culto: “antes devem deixar o seu culto, ou ser mortos”, e “é proibido ter misericórdia deles”. Quem vê um deles se afogando não o tira da água, mas matá-lo ou empurrá-lo numa cova é proibido, “porque ele não está em guerra conosco”. Isto se diz dos gentios; mas dos informantes judeus, dos minim e dos apikorsim (hereges) diz que “é uma mitsvá destruí-los com as mãos” e fazê-los descer à cova da destruição, porque afligem Israel e afastam o povo de Deus, “como Yeshua ha-Notzri e os seus discípulos, e Tzadok e Boethus e os seus discípulos”. Por isso é proibido curar idólatras mesmo por pagamento; onde se tem medo deles ou se teme hostilidade, são curados por pagamento, mas não de graça. O gentio residente que guarda as sete leis é curado de graça. Os manuscritos por trás do texto do Mechon Mamre leem “idólatras” e “um gentio que adora ídolos”; as edições impressas leem “as sete nações”, põem a regra sobre os informantes e os hereges no passado (“era a lei”) e deixam de fora os nomes.

mechon-mamre.org/i/1410.htm (uncensored); sefaria.org/Mishneh_Torah,_Foreign_Worship_and_Customs_of_the_Nations.10.1 (printed text). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Parágrafo 1, como impresso (Lemberg 1888): os “idólatras das sete nações” com quem não há guerra, e os pastores judeus de gado miúdo na Terra de Israel, no tempo em que a maioria dos campos era de Israel, não são levados à morte, mas não são salvos quando estão para morrer. Não são curados nem por pagamento, a não ser que se tema hostilidade. O Rema: então até de graça, se não se puder evitar; e era permitido testar um remédio num escravo cananeu (uma edição: num cuteu). A regra é para judeus que persistem no pecado, como aqueles pastores, que viviam do roubo; um judeu que peca pelo seu próprio apetite deve ser salvo. O parágrafo 2 trata dos hereges judeus e dos que negam a Torá e a profecia. A edição Torat Emet lê “é uma mitsvá matá-los”, abertamente ou por ardil; a impressão de Lemberg diz que isso se fazia “no tempo do Templo”. A sua fonte, Maimônides (Homicida 4:10), escreve “era uma mitsvá”. O Rema acrescenta que os apóstatas que se juntam ao culto dos ídolos são tratados do mesmo modo, mas quem vem se arrepender é recebido. A edição Torat Emet não tem “sete nações” no parágrafo 1.

sefaria.org/Shulchan_Arukh,_Yoreh_De'ah.158.1 (Lemberg 1888 text and the Torat Emet edition); sefaria.org/Mishneh_Torah,_Murderer_and_the_Preservation_of_Life.4.10. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

A pureza e a família: Yevamot 61a e 98a, Avodah Zarah 36b

Yevamot 61a registra o rabino Shimon bar Yochai (século II): “vós sois chamados adam, e os idólatras não são chamados adam”. Adam é a palavra hebraica para homem. O dito pertence a uma regra de impureza ritual. A questão é se o cadáver de um gentio torna impuros os que estão sob o mesmo teto. O mesmo dito está em Bava Metzia 114b. Em Yevamot 98a, Rava, um rabino babilônico do século IV, explica a regra de que “um gentio não tem pai” no direito matrimonial. Diz que a Torá trata a descendência de um gentio como legalmente sem parentesco com ele. Cita Ezequiel 23:20, onde o profeta compara os homens do Egito a jumentos e cavalos. Avodah Zarah 36b registra um decreto do século I sobre as filhas dos gentios. Rav Nahman bar Yitzhak, um rabino babilônico do século IV, o explica. As meninas gentias contam como niddah “desde o berço”. Niddah é a impureza ritual da mulher menstruada. As listas a traduzem como imundície.

Uma baraita: o rabino Shimon bar Yochai diz que os túmulos dos gentios não transmitem impureza sob um teto, porque Ezequiel 34:31 chama Israel de adam (“homens”) e a regra da Torá diz “quando morrer algum homem (adam) na tenda” (Números 19:14): “vós sois chamados adam, e os idólatras não são chamados adam”. A Guemará objeta logo com Números 31:40 e Jonas 4:11, onde os gentios são chamados adam, e responde que ali a palavra distingue as pessoas dos animais. O mesmo dito está em Bava Metzia 114b e em Keritot 6b.

sefaria.org/Yevamot.61a; also sefaria.org/Bava_Metzia.114b. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Sobre o estado familiar dos convertidos. Rava explica a regra de que “um gentio não tem pai” no direito matrimonial: irmãos gêmeos concebidos antes que a sua mãe se convertesse não fazem o casamento de levirato, embora tenham o mesmo pai. Assim, diz ele, a Torá trata a descendência de um gentio como legalmente sem parentesco com ele (“o Misericordioso tornou a sua semente sem dono”), citando Ezequiel 23:20, uma imagem dura que o profeta usa do Egito numa alegoria. O assunto é quais laços de família contam nas leis do casamento depois da conversão.

sefaria.org/Yevamot.98a. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Relata-se que Rav listou as proibições do pão, do azeite, do vinho e das filhas dos gentios entre os dezoito decretos emitidos num só dia pelos discípulos de Shammai e Hillel (século I). Rav Nahman bar Yitzhak explica o decreto sobre as filhas: as meninas gentias contam como ritualmente impuras (niddah) “desde o berço”. A discussão segue para decretos anteriores contra as relações sexuais e o isolamento com mulheres gentias. É uma lei de pureza ritual que afastava os judeus das relações e do casamento com gentios.

sefaria.org/Avodah_Zarah.36b. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Golpes, hereges e delatores

Em Sanhedrin 58b, o rabino Hanina (século III) diz que o gentio que bate num judeu é “passível de morte”. Dar uma bofetada no rosto de um judeu, acrescenta ele, é como dá-la no rosto da Presença Divina. Maimônides põe isso no seu código: tal gentio é “passível de morte”, mas não é executado. Duas leis duras tratam dos próprios judeus. Yoreh De'ah 158:2 trata dos hereges judeus. Uma edição lê “é uma mitsvá matá-los”. Mitsvá é um dever religioso. A impressão de Lemberg de 1888 diz que isso se fazia “no tempo do Templo”. Choshen Mishpat 388:15 é a lei do moser, ou delator. É o judeu que entrega judeus ou o seu dinheiro aos gentios. Se se sabe que ele o fez três vezes, buscam-se conselho e ardil “para tirá-lo do mundo”. Isso quer dizer provocar a sua morte. O Rema só permite meios indiretos, “embora seja proibido matá-lo” com as próprias mãos. Um parágrafo anterior, 388:10, permite matar o delator que diz que vai delatar, “mesmo neste tempo”. Chama isso de mitsvá se ele persistir depois de advertido.

O rabino Hanina diz que um gentio que bate num judeu é passível de morte, a partir de Moisés e do egípcio (Êxodo 2:12), e que quem dá uma bofetada no rosto de um judeu é como se a desse no rosto da Presença Divina (um jogo de palavras com Provérbios 20:25). Ao lado, Resh Lakish diz que quem só levanta a mão contra o seu próximo é chamado ímpio (Êxodo 2:13, dois hebreus brigando), e o rabino Elazar diz que tal homem não tem remédio senão o enterro. O “passível de morte” do rabino Hanina é uma afirmação legal (Maimônides o codifica, Reis e Guerras 10:6); o resto é agadá.

sefaria.org/Sanhedrin.58b. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Um gentio que bate num judeu, causando mesmo a menor lesão, é “passível de morte”, mas não é executado.

sefaria.org/Mishneh_Torah,_Kings_and_Wars.10.6. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

A lei do moser: de um judeu conhecido por ter entregado três vezes judeus ou o seu dinheiro aos gentios, o código diz que se busca conselho e ardil “para tirá-lo do mundo”, isto é, para provocar a sua morte. O Rema acrescenta: só por meios indiretos, “embora seja proibido matá-lo” com as próprias mãos. Quem diz palavras de delação em público, e assim causa dano, é punido como os juízes acharem justo.

sefaria.org/Shulchan_Arukh,_Choshen_Mishpat.388.15 (Lemberg 1898 text). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

É permitido matar o moser (delator) em qualquer lugar, “mesmo neste tempo”. É permitido matá-lo antes que ele delate, quando ele disse que vai delatar alguém, no corpo ou no dinheiro, mesmo uma pequena quantia: ele se tornou passível de morte. É advertido: “Não delates”; se for insolente e disser que vai delatar mesmo assim, “é uma mitsvá matá-lo”, e quem o matar primeiro ganha mérito. O Rema acrescenta: onde não há tempo para adverti-lo, não é preciso advertência; e alguns dizem que é proibido matá-lo se é possível se salvar dele mutilando-o, como cortando a sua língua ou cegando os seus olhos, pois ele não é pior que qualquer outro perseguidor.

sefaria.org/Shulchan_Arukh,_Choshen_Mishpat.388.10 (Lemberg 1898 text and the Torat Emet edition). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Passagens reais com páginas próprias

Outras passagens reais têm páginas próprias neste site. Em Gittin 57a, um homem que os manuscritos chamam de Yeshu diz que o seu castigo são excrementos ferventes, por ter zombado das palavras dos sábios. Sanhedrin 43a diz que Yeshu foi pendurado na véspera da Páscoa. Sanhedrin 107b diz que ele praticava feitiçaria e desencaminhou Israel. A maioria dos estudiosos lê essas passagens sobre Yeshu como sendo sobre Jesus. Shabbat 104b e Sanhedrin 67a falam de um homem chamado Ben Stada, cuja mãe se chamava Miriam. Um dito babilônico explica o apelido dela: “se desviou do seu marido”. Sanhedrin 55b repete a regra da Mishná de que, a partir de três anos e um dia, uma menina pode ser comprometida (ligada em casamento) por relação sexual. Ketubot 11b trata do contrato de casamento, a quantia que o marido deve à esposa. Diz que o ato de um adulto com uma menina de menos de três anos é “nada” na lei. Então ela continua contada como virgem e mantém o contrato completo.

Uma agadá (história) anônima no ciclo do Talmude sobre a destruição de Jerusalém (Kamtza e Bar Kamtza, 55b-58a). Onkelos, filho de Kalonikos, filho da irmã de Tito, quer se converter (le-igayyurei). Ele levanta por necromancia (be-negida) três mortos e pergunta a cada um quem é estimado (chashiv) naquele mundo, e se deveria se juntar a eles. Tito diz que os mandamentos de Israel são muitos demais, e o aconselha a combatê-los; ele é queimado e espalhado todo dia, como decretou para si mesmo. Balaão responde com Deuteronômio 23:7, “não lhes procurarás nem paz nem bem”; o seu castigo é sêmen fervente (be-shikhvat zera rotachat). O terceiro diz: busca o bem deles, não busques o mal deles (tovatam derosh, ra'atam lo tidrosh); quem os toca toca a menina dos seus olhos. O seu castigo é excremento fervente (be-tso'ah rotachat). O Talmude o explica com “como disse o Mestre: quem zomba das palavras dos Sábios (ha-mal'ig al divrei chakhamim) é punido em excremento fervente”. Termina assim: vem e vê a diferença entre os pecadores de Israel (posh'ei Yisrael) e os profetas das nações; o texto de Vilna acrescenta ovdei avodah zarah, adoradores de ídolos. Rashi dá como fonte da regra Eruvin 21b. A edição Koren/Steinsaltz explica a linha final: Balaão, um profeta, desejava mal a Israel, enquanto Yeshu ha-Notzri, um pecador judeu, buscava o bem deles. Herford (p. 68) e Krauss chamaram os três homens de principais inimigos de Israel; as palavras do próprio Talmude não. O nome: o texto impresso comum lê “os pecadores de Israel” na terceira cena, embora o verbo esteja no singular (asqeih, “o levantou”) e Onkelos pergunte sobre “aquele homem”. Três manuscritos medievais, lidos nas imagens das bibliotecas, o nomeiam. O MS Vaticano ebr. 130 (1381), f. 35v, lê Yeshu ha-Notzri, “Jesus, o Nazareno”. O MS Munique 95 (1342), f. 223r, e o MS Vaticano ebr. 140 (século XIV), f. 54r, leem Yeshu; a coluna de Rashi do Vaticano 140 glosa “os pecadores de Israel” como “Yeshu”. A edição Koren/Steinsaltz imprime Yeshu ha-Notzri.

Babylonian Talmud, tractate Gittin 56b-57a; Aramaic public domain; Koren/Steinsaltz (William Davidson) text and English at sefaria.org/Gittin.57a (summarised, not quoted); Vilna text at sefaria.org/Gittin.57a.4 (Wikisource Talmud Bavli). Manuscripts seen on the libraries' images: MS Vatican ebr. 130, f. 35v, digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.130/0076; MS Vatican ebr. 140, f. 54r, digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.140/0117; MS Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Cod. hebr. 95, f. 223r, digitale-sammlungen.de/en/view/bsb00003409?page=447. Rashi: sefaria.org/Rashi_on_Gittin.57a. Herford 1903, p. 68; Krauss in the Jewish Encyclopedia, "Jesus of Nazareth".

A Mishná (6:1) diz que um arauto sai diante do homem levado à execução. O Talmude pergunta se um arauto também saía antes, e cita uma baraita (tanya, um ensinamento apresentado como dos primeiros sábios, os tanaítas, mas deixado fora da Mishná) como objeção. A baraita diz que, na véspera da Páscoa, penduraram Yeshu ha-Notzri. Durante quarenta dias, um arauto tinha anunciado que ele seria apedrejado, porque praticou feitiçaria (kishef), seduziu Israel à idolatria (hesit) e o desviou (hiddiach), e tinha chamado quem soubesse uma razão para absolvê-lo. Ninguém foi achado. Ulla, um mestre nascido na Palestina dos séculos III-IV, ativo na Babilônia, objeta: a quem seduz à idolatria não se busca defesa (Deuteronômio 13:9). Ele mesmo responde: Yeshu era diferente, porque era karov le-malchut, próximo do governo (ou da realeza). Segue uma segunda baraita sobre cinco discípulos, cada um condenado por um jogo com um versículo. Ela não tem paralelo na Mishná, na Tosefta nem no Talmude de Jerusalém. (Uma tradição relacionada sobre Ben Stada, um sedutor apedrejado em Lod, está no Talmude de Jerusalém, Sanhedrin 7:12, e Sanhedrin 67a acrescenta que ele foi pendurado na véspera da Páscoa; se ele é Jesus, é discutido.) Manuscritos: o MS Florença II.I.7-9 (1177), o MS Karlsruhe (Reuchlin) 2 e o MS Yad Harav Herzog 1 leem Yeshu ha-Notzri, e o de Florença acrescenta “na véspera do sábado”; no MS Munique 95 (1342), o nome foi apagado (relatado por Schäfer 2007, pp. 64-65 e 133-140, e, para Florença e Munique, por Rabbinovicz através de Dalman 1893). A passagem falta no texto impresso comum (Vilna); a edição Koren/Steinsaltz a restaura.

Babylonian Talmud, Sanhedrin 43a (segments 20-22 on Sefaria): https://www.sefaria.org/Sanhedrin.43a (William Davidson edition). MS Munich 95, f. 342r: https://www.digitale-sammlungen.de/en/view/bsb00003409?page=687. English translations are summarised here; Herford's public-domain English is quoted separately.

Agadá. Uma baraita (tanu rabbanan) ensina: que a mão esquerda sempre afaste e a direita aproxime, não como Eliseu, que afastou Geazi com as duas mãos, e não como Yehoshua ben Perachiah, que afastou Yeshu ha-Notzri com as duas mãos. Segue a história. Quando o rei Yannai estava matando os Sábios, Yehoshua ben Perachiah e Yeshu foram para Alexandria. Na volta, o mestre elogiou uma hospedaria; o aluno disse que os olhos da hospedeira eram estreitos (terutot); o mestre o excomungou com quatrocentos shofares. Depois, enquanto recitava o Shemá, o mestre lhe fez sinal para esperar; o aluno pensou que era rejeitado, “foi, levantou um tijolo e se prostrou diante dele” (azal zakaf leventa ve-hishtachaveh lah), e se recusou a se arrepender, citando a regra do seu mestre de que quem peca e faz os muitos pecarem não recebe a chance de se arrepender. Termina assim: “E disse o Mestre: Yeshu praticou feitiçaria, seduziu e desviou Israel” (kishef ve-hesit ve-hiddiach et Yisra'el). As edições impressas de Basileia (1578-81) em diante tiraram o nome. A forma mais antiga da história, no Talmude de Jerusalém, está em Hagigah 2:2.

Babylonian Talmud, tractate Sanhedrin, folio 107b (Sefaria segments 107b:8-14, the William Davidson/Koren text, which prints the uncensored reading): sefaria.org/Sanhedrin.107b. Hebrew and Aramaic text public domain. Manuscript readings as reported by P. Schäfer, Jesus in the Talmud, Princeton University Press, 2007, pp. 34-40, 131-137 and 155-156: the name in MS Florence II.I.8-9 (1177) and MS Yad ha-Rav Herzog 1; erased in MS Munich 95 (1342), where it is still faintly visible.

Herford observa que as edições modernas censuradas leem “os pecadores de Israel”, um plural que não combina com a história no singular; as edições mais antigas leem “o pecador de Israel”, e o livro das passagens expurgadas lê Yeshu. Conclui que Jesus é a pessoa visada. Sobre Sanhedrin 107b, observa que o rei Yannai reinou um século inteiro antes de Jesus, e explica o anacronismo pelas ideias muito vagas dos rabinos sobre a cronologia do passado. Julga que a história de Jesus no inferno é uma invenção hagádica, e não tradição sobre ele, e que as passagens rabínicas não acrescentam nada de novo à história de Jesus nos Evangelhos, além de confirmar que ele viveu.

R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash, Williams and Norgate, London, 1903, pp. 52-54, 68-69 and 359-360 (archive.org/details/christianityinta00herf), public domain; summarised

Lê as passagens sobre Jesus do Talmude Babilônico como contranarrativas deliberadas que parodiam as histórias do Novo Testamento, escritas por rabinos que conheciam os Evangelhos, sobretudo Mateus e João. Argumenta que essa resposta ousada veio da Babilônia sassânida, onde os rabinos viviam fora do poder cristão, ao contrário dos judeus da Palestina romana e bizantina. Na sua tabela de manuscritos e impressões, os três manuscritos de Gittin 57a nomeiam Jesus, enquanto a impressão de Soncino (1484-1519) deixa o nome de fora e a edição de Vilna lê “pecadores de Israel”; atribui essas lacunas nas passagens impressas sobre Jesus à censura, ou aos impressores que se anteciparam a ela. Sobre Gittin 57a, duvida que zombar dos Sábios fosse a acusação original da história, sustentando que o editor a tomou de Eruvin 21b. Oferece então, como leitura que admite ser especulativa, que o excremento zomba da Eucaristia: Jesus fica sentado no que os seus seguidores produzem depois de comer a sua carne.

Peter Schäfer, Jesus in the Talmud, Princeton University Press, Princeton, 2007 (ISBN 978-0691129266), ch. 8, pp. 82-94; appendix, pp. 140-143; p. 173, n. 11; paperback 2009 (ISBN 978-0691143187)

Halachá sobre o sábado. A Mishná aqui diz que quem risca marcas na sua carne no sábado é culpado na opinião do rabino Eliezer e isento na dos Sábios. Uma baraita acrescenta que o rabino Eliezer disse aos Sábios: Ben Stada não trouxe feitiçarias do Egito “numa incisão na sua carne” (bi-seritah she-al besaro)? Responderam: “Ele era um tolo” (shoteh hayah), e não se tira prova dos tolos. O nome Yeshu não aparece. A Guemará discute então quem era Ben Stada e o liga a Ben Pandira e a uma mãe chamada Miriam; essa discussão pertence à questão de Maria.

Babylonian Talmud, tractate Shabbat, folio 104b (Sefaria segments 104b:1 and 104b:5): sefaria.org/Shabbat.104b. The parallel is Tosefta Shabbat 11:15 (Herford 1903, p. 54). Hebrew and Aramaic text public domain.

Agadá dentro de uma discussão legal. A Mishná (Sanhedrin 7:10) trata do sedutor (mesit) que incita outros a adorar ídolos. Uma baraita diz que, só para este crime, o tribunal esconde testemunhas para pegá-lo, e acrescenta: “E assim fizeram com Ben Stada em Lud, e o penduraram na véspera da Páscoa.” A Guemará pergunta então, como em Shabbat 104b: Ben Stada? Ele é Ben Pandira! Rav Hisda responde que Stada era o marido e Pandira outro homem (bo'el Pandira). A Guemará objeta que o marido era Pappos ben Yehudah; talvez a mãe fosse Stada. Objeta de novo que a mãe era Miriam megaddela neshaya (aqui sem se'ar, “cabelo”, que em Shabbat 104b se acha só na impressão de Vilna; Schäfer, n. 11). Responde com um dito de Pumbedita: satat da mi-ba'alah, “esta se desviou do seu marido”. O nome Yeshu não aparece. O texto impresso de Vilna tem estas linhas só no Hesronot ha-Shas, o suplemento das passagens censuradas.

Babylonian Talmud, tractate Sanhedrin, folio 67a (Sefaria segments 67a:12-15, the William Davidson/Koren text, which prints the uncensored lines): sefaria.org/Sanhedrin.67a. Hebrew and Aramaic text public domain. Manuscripts with the passage, as reported by P. Schäfer, Jesus in the Talmud, Princeton University Press, 2007, p. 149 n. 9: Munich 95 (1342), Florence II.I.8-9 (1177), Karlsruhe Reuchlin 2 (13th century) and Yad ha-Rav Herzog 1 (Yemenite, after 1565).

Num debate sobre outro ponto da mesma lei penal (se um animal envolvido num crime sexual é morto), Rav Yosef cita a Mishná Niddah 5:4. A partir de três anos e um dia, uma menina pode ser comprometida por relação sexual, e um homem que tem relações com ela quando está casada é culpado de adultério. Qualquer homem que a Torá lhe proíbe e que tem relações com ela é executado, e ela é isenta. A Guemará explica que a Torá a poupa por piedade, porque ela é menor. Rava cita a regra paralela para um menino de nove anos (Mishná Niddah 5:5). A questão fica sem solução.

sefaria.org/Sanhedrin.55b. Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

Sobre a Mishná Ketubot 1:3 e o valor do contrato de casamento. Rav sustenta que um ato de um menino com menos de nove anos deixa a mulher como uma ferida por madeira; Shmuel discorda. Rava explica a Mishná: o ato de um adulto com uma menina de menos de três anos é “nada” na lei, porque abaixo dessa idade o corpo se cura, como um olho que é tocado solta uma lágrima e se recupera. Assim, ela mantém o estado de virgem e o contrato completo. O resto da folha discute quando um contrato é reduzido ou perdido.

sefaria.org/Ketubot.11b (William Davidson (Koren/Steinsaltz) Aramaic). Hebrew/Aramaic text public domain; the English is summarised here.

O que o Alcorão pede a um muçulmano

O Alcorão manda os muçulmanos verificarem uma notícia antes de agir com base nela (49:6). Proíbe repetir aquilo de que não se tem ciência (17:36). Ordena a justiça até com quem não se gosta: “E que o ódio para com um povo não vos induza a serdes injustos” (5:8). Então o muçulmano nunca deve passar adiante uma linha forjada. Deve citar uma linha real com exatidão, com a sua referência. O Alcorão se chama o guardião sobre as escrituras anteriores a ele (5:48). Então o muçulmano julga a tradição posterior de Israel pelo que Deus (﷾) revelou. O islã não culpa ninguém que vive hoje por um texto antigo: “nenhuma alma pecadora arca com o pecado de outra” (6:164).

“Ó vós que credes! Se vos chega um perverso com um informe, certificai-vos disso para não lesar por ignorância, certas pessoas: então, tornar-vos-íeis arrependidos do que havíeis feito.”