Resposta curta
O Manusmriti, o livro de leis hindu também chamado Leis de Manu, dá à esposa os seus presentes de casamento, mas não o controle dos seus bens. Diz que o que a esposa ganha é adquirido para o marido. Os seus principais comentadores dizem que ela não pode dispor disso por conta própria. Manu diz que a mulher nunca deve ser independente. A esposa deve adorar o marido como um deus, mesmo um sem virtude. Nem a venda nem o repúdio libertam a esposa do marido. Manu não prescreve o novo casamento das viúvas, e o castiga. O Rig Veda manda a viúva levantar-se e voltar à vida, mas o Vishnu Smriti, outro livro de leis, lhe oferece a pira fúnebre. Os direitos das mulheres hindus na lei vieram depois, de legislaturas entre 1955 e 2005, e não destes livros. No século VII, o islã deu às mulheres os seus ganhos, a herança, o dote, o consentimento e um modo de sair do casamento.
Explicação completa
O livro de leis e a sua autoridade
O Manusmriti, as Leis de Manu, é o mais conhecido dos livros de leis hindus. Pertence à smriti, a tradição lembrada, que fica abaixo do Veda. Não era um texto avulso. Medhatithi, o comentador mais antigo cuja obra sobreviveu, e comentadores posteriores o explicaram verso por verso. Shankara foi um mestre hindu de cerca do século VIII, o mestre mais conhecido do Advaita Vedanta. Ele ficou do lado de Manu contra Kapila, o mestre da escola Sankhya. Chama Manu daquele “que segue o Veda”. Os comentadores também explicam por que os deveres do marido e da esposa estão na seção de direito civil e penal. O rei pode impô-los com castigos quando um dos lados se queixa. Na verdade, ele é obrigado a isso. O que segue foi feito para ser lei.
“Tudo isto prova que o sistema de Kapila contradiz o Veda, e a doutrina de Manu, que segue o Veda, também pela sua hipótese de uma pluralidade de Eus, e não só pela suposição de um pradhâna independente.”
“Segundo Medh., Gov. e Kull., os deveres do marido e da esposa são postos na seção de direito civil e penal porque o rei pode, e até é obrigado a, impor a sua observância com castigos, se um dos dois apresentar queixa.”
Os bens: os presentes de casamento são dela, os ganhos não
Manu dá, sim, à mulher bens próprios. Ele lista “a propriedade sêxtupla de uma mulher” (shadvidham stridhanam), chamada stridhana. São seis tipos de presente. São dados diante do fogo nupcial, no cortejo nupcial, como sinal de amor, e pelo seu irmão, pela sua mãe ou pelo seu pai. Manu proíbe o pai de tomar a menor gratificação pela filha. Os homens que vivem da propriedade separada das mulheres, diz ele, afundam no inferno. Mas o mesmo livro diz que, da esposa, do filho e do escravo, “declara-se que estes três não têm propriedade”. O que eles ganham “é (adquirida) para aquele a quem pertencem”. Quatro comentadores leem este verso de modo mais brando: Medhatithi, Govindaraja, Kulluka e Raghavananda. Dizem que ele quer dizer só que essas pessoas não podem dispor dos seus bens de modo independente. Em qualquer das leituras, a esposa não pode dispor dos seus bens por conta própria. Manu diz o mesmo em outro lugar: nada deve ser feito por uma mulher “de modo independente, nem mesmo na sua própria casa”. Um verso posterior diz que as mulheres não podem fazer um pecúlio com os bens comuns da família, nem com os bens particulares dos maridos, sem permissão. Kulluka e Raghavananda leem o verso assim. Dois outros comentadores, Narayana e Nandana, o leem como os bens próprios da esposa que não são stridhana. Ela não pode tirar nada deles sem o consentimento do marido. Narayana acrescenta que um presente posterior e os presentes afetuosos do marido não são stridhana, então ela não tem direito de livre disposição sobre eles.
“O que (foi dado) diante do fogo (nupcial), o que (foi dado) no cortejo nupcial, o que foi dado em sinal de amor e o que foi recebido do seu irmão, da sua mãe ou do seu pai, isso se chama a propriedade sêxtupla de uma mulher.”
“Nenhum pai que conheça (a lei) deve tomar a menor gratificação pela sua filha; pois o homem que, por avareza, toma uma gratificação é um vendedor da sua descendência. Mas os parentes (homens) que, na sua tolice, vivem da propriedade separada das mulheres (por exemplo, se apropriam) dos animais de carga, das carruagens e das roupas das mulheres, cometem pecado e afundarão no inferno.”
“A esposa, o filho e o escravo, declara-se que estes três não têm propriedade; a riqueza que ganham é (adquirida) para aquele a quem pertencem.”
“Segundo Medh., Gov., Kull. e Râgh., o verso significa só que estas pessoas não podem dispor dos seus bens de modo independente.”
“Por uma menina, por uma jovem, ou mesmo por uma idosa, nada deve ser feito de modo independente, nem mesmo na sua própria casa. Na infância, a mulher deve estar sujeita ao pai; na juventude, ao marido; quando o seu senhor morre, aos filhos; a mulher nunca deve ser independente.”
“As mulheres nunca devem fazer um pecúlio com (os bens das) suas famílias, que são comuns a muitos, nem com a sua própria propriedade (a particular dos maridos) sem permissão.”
“Mas, segundo Nâr. e Nand., a tradução deveria ser a seguinte: “As esposas nunca devem tomar nada (para as suas despesas particulares) dos (bens dos maridos destinados ao sustento das) suas famílias, sobre os quais muitos têm direito, nem dos seus próprios bens (que não são strîdhana), sem o consentimento dos maridos.””
“Nâr. observa que “um presente posterior” e “o presente afetuoso do marido” não são strîdhana, ou propriedade separada, e que por isso a esposa não tem direito de livre disposição quanto a estes dois.”
Nunca independente, e o marido adorado como um deus
Manu põe a mulher sob um homem em toda idade: o pai na infância, o marido na juventude, os filhos quando o seu senhor morre. Diz isso duas vezes, com duas redações. No capítulo 5, “a mulher nunca deve ser independente”. No capítulo 9, “a mulher nunca está apta para a independência” (na stri svatantryam arhati). Dia e noite as mulheres “devem ser mantidas em dependência”. Depois vem o verso que vai mais longe. Um marido pode ser sem virtude, buscar o prazer em outro lugar ou não ter boas qualidades. Ainda assim ele “deve ser constantemente adorado como um deus pela esposa fiel”. Manu também prende o marido. Chama a fidelidade mútua até a morte de “o resumo da lei mais alta para o marido e a esposa”. O rei multa o homem que abandona a esposa. O marido pode substituir uma esposa estéril no oitavo ano, e uma que só dá à luz filhas no décimo primeiro. Substituir uma esposa é casar com outra esposa por cima dela. A esposa “não deve procurar separar-se” do pai, do marido ou dos filhos. E nem a venda nem o repúdio pelo marido a libertam dele. Medhatithi explica que essa esposa nunca pode se tornar a esposa legítima de outro homem.
“Por uma menina, por uma jovem, ou mesmo por uma idosa, nada deve ser feito de modo independente, nem mesmo na sua própria casa. Na infância, a mulher deve estar sujeita ao pai; na juventude, ao marido; quando o seu senhor morre, aos filhos; a mulher nunca deve ser independente.”
“Dia e noite as mulheres devem ser mantidas em dependência pelos homens (das) suas (famílias), e, se se apegarem aos prazeres sensuais, devem ser mantidas sob controle. O pai (a) protege na infância, o marido (a) protege na juventude, e os filhos (a) protegem na velhice; a mulher nunca está apta para a independência.”
“Embora desprovido de virtude, ou buscando o prazer (em outro lugar), ou sem boas qualidades, (ainda assim) o marido deve ser constantemente adorado como um deus pela esposa fiel.”
““Que a fidelidade mútua continue até a morte”: isto pode ser considerado o resumo da lei mais alta para o marido e a esposa.”
“Nem a mãe, nem o pai, nem a esposa, nem o filho serão abandonados; quem os abandonar, a não ser que sejam culpados de um crime que cause perda da casta, será multado pelo rei em seiscentos (panas).”
“A esposa estéril pode ser substituída no oitavo ano; aquela cujos filhos (todos) morrem, no décimo; aquela que só dá à luz filhas, no décimo primeiro; mas aquela que é briguenta, sem demora.”
“Ela não deve procurar separar-se do pai, do marido ou dos filhos; deixando-os, tornaria desprezíveis ambas as famílias (a sua e a do marido).”
“Nem pela venda nem pelo repúdio a esposa é libertada do marido; tal sabemos ser a lei que o Senhor das criaturas (Pragâpati) fez outrora.”
As viúvas: o novo casamento não é prescrito, e é castigado
A regra de Manu para a viúva é a austeridade por toda a vida. Ela pode viver de flores, raízes e frutos. Mas “nunca deve sequer mencionar o nome de outro homem” depois que o marido morre, e deve ficar casta até a morte. E “nem em parte alguma se prescreve um segundo marido para as mulheres virtuosas”, e o novo casamento das viúvas não é prescrito nas regras do casamento. Manu conhece, sim, viúvas que se casam de novo. Nomeia o filho de uma viúva que se casa de novo “por vontade própria”. Deixa uma viúva que ainda é virgem passar de novo pelo rito do casamento. Mas castiga o novo casamento. Manu lista os brâmanes, os sacerdotes, que não devem ser convidados a comer no banquete fúnebre pelos antepassados. O filho de uma mulher recasada, e o marido de uma, estão entre eles. Um brâmane que conhece a lei deve evitá-los como “estes mais baixos dos homens nascidos duas vezes”. Outros livros de leis divergem. Narada, outro livro de leis, deixa a mulher tomar outro marido em cinco casos, entre eles quando o marido está perdido ou morto. Os comentadores de Manu se dividiram sobre isso para a esposa cujo marido tinha ido para o estrangeiro. Medhatithi conhecia a opinião de que a regra de Narada lhe permitia casar de novo, e a rejeitou. Nandana não via pecado se ela tomasse outro marido depois de passado o prazo de espera. Um viúvo, ao contrário, “pode casar de novo” segundo Manu. Então a afirmação exata é esta: Manu não prescreve o novo casamento para a viúva, e o castiga.
“À vontade, que ela emagreça o seu corpo (vivendo de) flores, raízes e frutos puros; mas nunca deve sequer mencionar o nome de outro homem depois que o marido morrer. Até a morte, que seja paciente (nas privações), senhora de si e casta, e se esforce por (cumprir) aquele dever excelentíssimo que (é prescrito) às esposas que têm um só marido.”
“A descendência gerada por outro homem não é aqui (considerada legítima), nem (a descendência gerada) na esposa de outro homem (pertence ao que a gerou), nem em parte alguma se prescreve um segundo marido para as mulheres virtuosas.”
“Nos textos sagrados que se referem ao casamento, a designação (das viúvas) não é mencionada em parte alguma, nem o novo casamento das viúvas é prescrito nas regras sobre o casamento.”
“Se uma mulher abandonada pelo marido, ou uma viúva, contrair por vontade própria um segundo casamento e der à luz (um filho), ele é chamado filho de uma mulher recasada (Paunarbhava). Se ela for (ainda) virgem, ou alguém que voltou (ao primeiro marido) depois de deixá-lo, é digna de realizar de novo, com o segundo marido (ou com o primeiro, abandonado), a cerimônia (nupcial).”
“Um ator ou cantor, quem quebrou o voto de estudante, aquele cuja (única ou primeira) esposa é uma mulher Sûdra, o filho de uma mulher recasada, um caolho, e aquele em cuja casa (reside) um amante da sua esposa;”
“Um pastor, um guardador de búfalos, o marido de uma mulher recasada e um carregador de cadáveres, (todos estes) devem ser cuidadosamente evitados. O Brâhmana que conhece (a lei sagrada) deve evitar nos (sacrifícios), (aos deuses e aos manes), estes mais baixos dos homens nascidos duas vezes, cuja conduta é repreensível e que são indignos (de se sentar) na companhia (numa refeição).”
“Quando o marido está perdido ou morto, quando se tornou asceta religioso, quando é impotente e quando foi expulso da casta: estes são os cinco casos de necessidade legal em que a mulher pode se justificar ao tomar outro marido.”
“Nand. diz: “o sentido é que não se comete pecado se ela depois tomar outro marido”. Medh. sustenta que ela deve se sustentar, como antes, com ocupações irrepreensíveis e permanecer casta. Menciona a opinião de outros, segundo a qual ela pode tomar outro marido de acordo com os preceitos de Nârada e de Parâsara, mas a rejeita.”
“Tendo assim, no funeral, dado os fogos sagrados à esposa que morre antes dele, ele pode casar de novo e acender de novo (os fogos).”
O sati: o Veda diz levanta-te, um livro de leis oferece a pira
O sati é a queima de uma viúva com o corpo do marido. O Rig Veda não o ordena. O seu hino fúnebre diz o contrário: “Levanta-te, vem ao mundo da vida, ó mulher”. Manu também não o ordena, e prescreve em vez disso a austeridade da viúva. Medhatithi, o seu comentador mais antigo que sobreviveu, se opôs fortemente à prática. Mas o Vishnu Smriti, outro livro de leis, lista os deveres de uma mulher. Um deles é este: depois da morte do marido, “guardar a castidade, ou subir à pira depois dele”. O seu comentador Nandapandita chama a autoimolação da viúva de “um ato especialmente meritório, e não obrigatório”. Então a pira não era um simples costume popular. Estava num livro de leis tido como sagrado, como uma escolha meritória, contra as palavras claras do Veda.
“Levanta-te, vem ao mundo da vida, ó mulher: vem, está sem vida aquele ao lado de quem jazes. O papel de esposa com este teu marido foi a tua porção, ele que tomou a tua mão e te cortejou como amante.”
“À vontade, que ela emagreça o seu corpo (vivendo de) flores, raízes e frutos puros; mas nunca deve sequer mencionar o nome de outro homem depois que o marido morrer. Até a morte, que seja paciente (nas privações), senhora de si e casta, e se esforce por (cumprir) aquele dever excelentíssimo que (é prescrito) às esposas que têm um só marido.”
“Medh. aproveita esta ocasião para se opor fortemente à prática de as viúvas se queimarem com os cadáveres dos maridos.”
“Depois da morte do marido, guardar a castidade, ou subir à pira depois dele.”
“Nand. afirma que a autoimolação das viúvas (Sattee) é um ato especialmente meritório, e não obrigatório.”
O casamento antes da puberdade
O Gautama Dharmasutra é um dos livros de leis mais antigos. Ele diz: “A menina deve ser dada em casamento antes (de chegar à idade) da puberdade. Quem o descuida comete pecado.” O pecado é do pai ou do tutor. Se ele falha, Gautama deixa a donzela escolher ela mesma um marido irrepreensível depois de três períodos menstruais. A pergunta feita muitas vezes aos muçulmanos sobre o casamento do Profeta (ﷺ) com Aisha é respondida na página do próprio site sobre a idade de Aisha.
“A menina deve ser dada em casamento antes (de chegar à idade) da puberdade. Quem o descuida comete pecado.”
O que o livro de leis diz da natureza das mulheres, e do Veda
Manu diz que as mulheres se entregam “aos belos e aos feios”. Diz que elas se tornam desleais “pela sua natural falta de coração”. Diz que, ao criá-las, Manu lhes deu “desejos impuros, ira, desonestidade, malícia e má conduta”. Diz que, para as mulheres, nenhum rito se realiza com textos sagrados. As mulheres, sem os textos védicos, são tão impuras quanto a própria falsidade. Para uma menina, os ritos da infância são feitos “sem (a recitação de) textos sagrados”. O seu casamento é o seu sacramento védico. Servir o marido toma o lugar dos anos de um estudante com o seu mestre do Veda.
“As mulheres não se importam com a beleza, nem a sua atenção se fixa na idade; (pensando): “(Basta que) seja homem”, entregam-se aos belos e aos feios. Pela sua paixão pelos homens, pelo seu temperamento mutável, pela sua natural falta de coração, tornam-se desleais aos maridos, por mais cuidadosamente que sejam guardadas neste (mundo). Sabendo que a sua disposição, que o Senhor das criaturas pôs nelas na criação, é tal, (todo) homem deve se esforçar ao máximo por guardá-las. (Ao criá-las) Manu atribuiu às mulheres (o amor ao seu) leito, (ao seu) assento e (ao) ornamento, desejos impuros, ira, desonestidade, malícia e má conduta. Para as mulheres, nenhum rito (sacramental) (se realiza) com textos sagrados; assim está assente a lei; as mulheres (que são) desprovidas de força e desprovidas (do conhecimento) dos textos védicos (são tão impuras quanto) a própria falsidade; esta é uma regra fixa.”
“Toda esta série (de cerimônias) deve ser realizada (também) para as mulheres, para santificar o corpo, no tempo devido e na ordem devida, mas sem (a recitação de) textos sagrados. Diz-se que a cerimônia nupcial é o sacramento védico para as mulheres (e equivale à iniciação), que servir o marido (equivale à) residência na (casa do) mestre, e que os deveres domésticos (são o mesmo que) o culto (diário) do fogo sagrado.”
Quem o mudou: governantes e legislaturas, e não os livros de leis
Os direitos que as mulheres hindus têm hoje não foram dados por estes livros. Os reformadores argumentaram a partir de alguns livros de leis contra outros, e um governante ou uma legislatura decidiu. O veneziano Niccolao Manucci relata uma ordem do imperador mogol Aurangzeb, um governante muçulmano, na década de 1660. Os funcionários de todas as suas terras deviam “nunca mais” permitir que uma mulher fosse queimada. Manucci registra que os brâmanes tinham se queixado quando soldados impediram a queima. Até que ponto a ordem foi cumprida é outra questão. A Bengala britânica fez do sati um crime em 1829. O governo da Índia britânica tornou legal o novo casamento das viúvas hindus em 1856. A própria lei registra que muitos hindus tinham a antiga proibição como costume, e não como uma leitura verdadeira da sua religião. A monogamia e o divórcio chegaram aos hindus de toda a Índia com a Lei do Casamento Hindu de 1955. A plena propriedade dos seus bens veio com a Lei de Sucessão Hindu de 1956. A maior parte da Índia segue a lei Mitakshara da família conjunta. Por ela, os filhos eram coparcenários por nascimento, isto é, donos de uma parte dos bens da família desde o dia em que nasciam. As filhas obtiveram esse direito primeiro em quatro estados, para as filhas ainda solteiras. Andhra Pradesh começou em 1986, depois Tamil Nadu em 1989, e Karnataka e Maharashtra em 1994. O Parlamento só o estendeu pela Lei de Sucessão Hindu em 2005. Cada um desses direitos é bem-vindo. Cada um veio de um governante ou de uma legislatura, e nenhum deles mudou uma palavra dos próprios livros.
“O rei publicou uma ordem de que, em todas as terras sob o controle mogol, os funcionários nunca mais permitissem que uma mulher fosse queimada. Esta ordem dura até hoje.”
Declarou a prática do sati, a queima ou o enterro em vida das viúvas hindus, ilegal e punível pelos tribunais penais, primeiro na Presidência de Bengala da Índia britânica.
Tornou legal o novo casamento das viúvas hindus na Índia britânica e legítimos os filhos desses casamentos. O seu preâmbulo registra que muitos hindus criam que a incapacidade, “embora esteja de acordo com o costume estabelecido, não está de acordo com uma verdadeira interpretação dos preceitos da sua religião”.
Parte do Código Hindu. Tornou nulo o casamento hindu se uma das partes já tivesse cônjuge vivo e tornou a bigamia punível (seção 17), e deu ao marido e à esposa igualmente o direito de pedir o divórcio (seção 13).
Parte do Código Hindu. Tornou qualquer propriedade possuída por uma mulher hindu, como quer que adquirida, inclusive pela sua própria habilidade ou esforço, dela como proprietária plena, e não limitada (seção 14), e fez da filha herdeira do pai ao lado dos filhos.
A partir de 9 de setembro de 2005, fez da filha de um coparcenário uma coparcenária por nascimento, por direito próprio, com os mesmos direitos sobre a propriedade da família conjunta que um filho. Até então, só os filhos tinham esse direito por nascimento, exceto nos poucos estados que já tinham alterado a lei para as filhas solteiras na época (Andhra Pradesh em 1986, Tamil Nadu em 1989, Karnataka e Maharashtra em 1994).
- 1829
O sati se torna crime
Na Bengala britânica.
- 1856
As viúvas podem casar de novo
O governo da Índia britânica torna legal o novo casamento das viúvas hindus.
- 1955
A monogamia e o divórcio
A Lei do Casamento Hindu.
- 1956
A plena propriedade dos seus bens
A Lei de Sucessão Hindu.
- 1986-1994
As filhas dividem os bens da família
Primeiro em quatro estados: Andhra Pradesh, Tamil Nadu, Karnataka e Maharashtra, para as filhas ainda não casadas.
- 2005
O mesmo direito em toda a Índia
O Parlamento o estende por meio da Lei de Sucessão Hindu.
Cada mudança veio de um governo ou de um legislativo. Nenhuma delas mudou uma palavra dos próprios livros.
O que o Alcorão deu às mulheres, como escritura, no século VII
Ponha o Alcorão ao lado de cada regra de Manu. Manu dá os ganhos da esposa ao marido. O Alcorão diz: “para as mulheres, porção do que logram”. O Alcorão dá às mulheres uma “porção preceituada” do que deixam os pais e os parentes. Manu proíbe ao pai um preço pela noiva. O Alcorão exige que o marido dê o dote, o seu presente à noiva, à própria mulher. É dela, para guardar ou para ceder “voluntariamente”. Ele proíbe os homens de “herdar às mulheres, contra a vontade delas”. Manu não prescreve o novo casamento das viúvas. O Alcorão deixa as viúvas, depois de um prazo de espera de quatro meses e dez dias, fazer “com si mesmas convenientemente” o que quiserem. Manu diz que nem a venda nem o repúdio pelo marido libertam a esposa. O Alcorão dá à esposa um modo de sair: ela pode terminar o casamento devolvendo o que recebeu (2:229). O Profeta (ﷺ) o aplicou quando a esposa de Thabit ibn Qays pediu para deixar o marido. Ele também decidiu que nenhuma mulher é casada sem ser consultada ou sem dar a sua permissão. Nada disso esperou por um parlamento. Veio como escritura, e não mudou.
“E não aneleis aquilo por que Allah preferiu alguns de vós a outros. Há, para os homens, porção do que logram, e há para as mulheres, porção do que logram. E pedi a Allah algo de Seu favor. Por certo, Allah, de todas as cousas, é Onisciente.”
“Há para os homens porção do que deixam os pais e os parentes. E há para as mulheres porção do que deixam os pais e os parentes, seja pouco ou muito. É porção preceituada.”
“E concedei às mulheres no casamento, seus dotes, como dádiva. E, se elas vos cedem voluntariamente algo destes, desfrutai-o, com deleite e proveito.”
“Ó vós que credes! Não vos é lícito herdar às mulheres, contra a vontade delas. E não as impeçais de se casarem de novo, a fim de que vos vades com algo que já lhes havíeis concedido, exceto se elas cometem evidente obscenidade. E convivei com elas, convenientemente. E, se as odiais, pacientai: quiçá, odieis algo, em que Allah faz existir um bem abundante.”
“E os que, dentre vós, morrerem e deixarem mulheres, essas aguardem quatro meses e dez dias. Então, quando atingirem seu prazo de espera, não haverá culpa sobre vós, pelo que fizerem com si mesmas convenientemente. E Allah, do que fazeis, é Conhecedor.”
“O divórcio é permitido por duas vezes. Então, ou reter a mulher convenientemente, ou libertá-la, com benevolência. E não vos é lícito retomardes nada do que lhes haveis concedido, exceto quando ambos temem não observar os limites de Allah. Então, se vós temeis que ambos não observem os limites de Allah, não haverá culpa sobre ambos por aquilo com que ela se resgatar. Esses são os limites de Allah: então, não os transgridais. E quem transgride os limites de Allah, esses são os injustos.”
A esposa de Thabit ibn Qais disse ao Profeta (ﷺ) que não tinha queixa do caráter nem da religião do marido, mas que não conseguia ficar com ele. O Profeta perguntou se ela devolveria o jardim que ele lhe tinha dado como dote. Ela concordou, e o Profeta disse a Thabit que o aceitasse de volta e se divorciasse dela.
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse que uma mulher que já foi casada não deve casar de novo sem ser consultada, e uma virgem não deve casar sem a sua permissão.
| Regra | Manu | O Alcorão |
|---|---|---|
| Os seus ganhos | O que ela ganha é adquirido para o marido. | Às mulheres pertence o que elas ganham. |
| O presente de casamento | O pai não pode receber nenhum preço pela filha. | O marido dá o dote à própria mulher. |
| A viúva | Nenhum segundo marido é prescrito, e o novo casamento é penalizado. | Depois de quatro meses e dez dias, as viúvas podem decidir sobre si mesmas de modo justo e razoável. |
| Sair do casamento | Nem a venda nem o repúdio libertam a esposa do marido. | Ela pode acabar com ele dando algo pela sua liberdade. |
| O seu marido | Adorado como um deus pela esposa fiel, mesmo que não tenha virtude. | O marido e a esposa, igualmente, não devem adorar senão a Allah (﷾) |
Uma só origem, uma só recompensa, e ninguém adorado senão Deus (﷾)
O Alcorão diz que os homens e as mulheres foram criados de uma só pessoa. Promete que Deus (﷾) não deixará perder o trabalho de nenhum deles, “seja varão ou varoa”. Nomeia os crentes e as crentes lado a lado para o mesmo perdão e a mesma recompensa. Manu diz que a esposa fiel deve adorar o marido como um deus. O Alcorão chama toda pessoa, marido e esposa igualmente, a dizer: “não adoremos senão a Allah”. Diz que não devemos tomar senhores dentre nós mesmos além d'Ele.
“Ó homens! Temei a vosso Senhor, Que vos criou de uma só pessoa e desta criou sua mulher e de ambos espalhou pela terra numerosos homens e mulheres. E temei a Allah, em nome de Quem vos solicitais mutuamente, e respeitai os laços consanguíneos. Por certo, Allah, de vós, é Observante.”
“Então, Seu senhor atendeu-os, dizendo: “Por certo, não faço perder o labor de um laborioso, entre vós, seja varão ou varoa: procedeis uns dos outros. Então, aos que emigraram e foram expulsos de seus lares e foram molestados em Meu caminho e combateram e foram mortos em combate remir-lhes-ei as más obras, e fá-los-ei entrar em Jardins, abaixo dos quais correm os rios, como retribuição de Allah. E junto de Allah está a aprazível retribuição.””
“Por certo, aos muçulmanos e às muçulmanas, e aos crentes e às crentes, e aos devotos e às devotas, e aos verídicos e às verídicas, e aos perseverantes e às perseverantes, e aos humildes e às humildes, e aos esmoleres e às esmoleres, e aos jejuadores e às jejuadoras, e aos custódios de seu sexo e às custódias de seu sexo, e aos que se lembram amiúde de Allah e às que se lembram amiúde dEle, Allah preparou-lhes perdão e magnífico prêmio.”
“Dize: “Ó seguidores do Livro! Vinde a uma palavra igual entre nós e vós: não adoremos senão a Allah, e nada Lhe associemos e não tomemos uns aos outros por senhores, além de Allah.” E, se voltarem as costas, dizei: “Testemunhai que somos moslimes.””
As réplicas, respondidas
Manusmriti 9.194 — capítulo 9, verso 194
“O que (foi dado) diante do fogo (nupcial), o que (foi dado) no cortejo nupcial, o que foi dado em sinal de amor e o que foi recebido do seu irmão, da sua mãe ou do seu pai, isso se chama a propriedade sêxtupla de uma mulher.”
Citado para
Manu dá à mulher bens próprios, o stridhana sêxtuplo, e eles vão para os seus filhos. Os homens que vivem deles afundam no inferno. Os principais comentadores dizem que o 8.416 quer dizer só que ela não pode dispor dos seus bens de modo independente, e não que ela não possui nada.
A resposta
Isso é verdade, e esta página o diz. A questão é o que o stridhana cobre e quem o controla. Os seis tipos são presentes: no fogo nupcial, no cortejo, do marido e da sua própria família. O que ela ganha pelo seu próprio trabalho não está entre eles. O verso 8.416 o dá a “aquele a quem” ela pertence. E a leitura dos comentadores é que ela não pode dispor dos seus bens de modo independente. Narayana conta um presente posterior e os presentes afetuosos do marido fora do stridhana, então ela não tem livre disposição sobre eles. Com Nandana, ele lê o 9.199 como proibindo-a de tirar qualquer coisa dos seus próprios bens que não são stridhana sem o consentimento do marido. Então Manu lhe deu presentes, mas manteve os seus ganhos longe dela. Fez a disposição dos seus bens depender de homens. O Alcorão lhe dá as duas coisas. “Para as mulheres, porção do que logram” cobre os seus ganhos. O seu dote é dela, para guardar ou ceder “voluntariamente”. A sua herança é uma “porção preceituada” fixada por Deus (﷾).
Onde fica — O stridhana de Manu é real, mas são presentes, e não os seus ganhos, e os comentadores lhe negam a disposição independente dos seus bens. O Alcorão dá à mulher os seus ganhos, a sua herança e o seu dote, sob o seu próprio controle.
Manusmriti 3.55-59 — capítulo 3, versos 55-59
“As mulheres devem ser honradas e adornadas pelos pais, irmãos, maridos e cunhados que desejam o (próprio) bem-estar. Onde as mulheres são honradas, aí os deuses se agradam; mas onde não são honradas, nenhum rito sagrado dá recompensas. Onde as parentes vivem em tristeza, a família logo perece por completo; mas aquela família em que elas não são infelizes sempre prospera. As casas sobre as quais as parentes, não sendo devidamente honradas, pronunciam uma maldição perecem completamente, como se destruídas por magia. Por isso os homens que buscam o (próprio) bem-estar devem sempre honrar as mulheres nos feriados e nas festas com (presentes de) ornamentos, roupas e comida (delicada).”
Citado para
“Onde as mulheres são honradas, aí os deuses se agradam” (yatra naryas tu pujyante ramante tatra devatah). Manu honra as mulheres mais do que qualquer outra lei antiga. Os versos da dependência são sobre proteção: “O pai (a) protege na infância”.
A resposta
Leia o verso com os seus vizinhos. As mulheres devem ser honradas pelos pais, irmãos e maridos “que desejam o (próprio) bem-estar”. A razão dada é o bem-estar dos homens. A honra que ele detalha são “(presentes de) ornamentos, roupas e comida (delicada)” nos feriados e nas festas. Uma honra desse tipo convive com regras que não dão à mulher independência em nenhuma idade nem controle dos seus bens. Convive com um marido “adorado como um deus” mesmo quando “desprovido de virtude”. O mesmo livro diz também que as mulheres se entregam “aos belos e aos feios”, e que a falta de coração é a sua natureza. Diz que Manu lhes deu “desejos impuros, ira, desonestidade, malícia e má conduta”. Uma proteção que nega à pessoa protegida os seus próprios ganhos não é honra. A honra do islã é um conjunto de direitos: os ganhos, a herança, o dote e o consentimento. A sua recompensa da parte de Deus (﷾) é igual à de um homem, “seja varão ou varoa”.
Onde fica — Manu honra as mulheres com presentes, pelo próprio bem-estar dos homens, dentro de uma lei que as mantém dependentes. O Alcorão as honra com direitos.
Sahih al-Bukhari 304 — Kitab al-Hayd (Os períodos menstruais), hadith 304
Abu Sa'id al-Khudri relata que, num dia de Eid, o Profeta (ﷺ) exortou as mulheres a dar caridade. Disse que lhe tinha sido mostrado que a maioria dos habitantes do Fogo eram mulheres, porque amaldiçoavam muito e eram ingratas para com os maridos, e chamou-as deficientes em inteligência e religião. Quando perguntaram o que isso significava, disse que o testemunho de uma mulher vale a metade do de um homem, e que ela não ora nem jejua durante a menstruação.
Citado para
O islã diz o mesmo. O Profeta (ﷺ) disse que a maioria dos habitantes do Fogo que lhe foram mostrados eram mulheres. Chamou as mulheres de deficientes em inteligência e religião. Manu não é mais duro do que isso.
A resposta
Ele disse, sim, “deficientes em inteligência e religião”. Quando as mulheres perguntaram o que ele queria dizer, ele mesmo explicou as duas palavras. A primeira é que o testemunho de duas mulheres equivale ao de um homem, a regra do 2:282 para uma dívida escrita. Esse versículo dá a sua própria razão: se uma errar, a outra pode lembrá-la. A página do site sobre se o islã oprime as mulheres responde a isso por inteiro. A segunda é que a mulher não ora nem jejua durante a menstruação. Ambas são regras da lei, e não um defeito de caráter. A sua advertência sobre o Fogo nomeia atos, amaldiçoar e ser ingrata, e não uma natureza dada na criação. A lista de Manu é de outro tipo. Diz que, ao criar as mulheres, Manu lhes deu “desejos impuros, ira, desonestidade, malícia e má conduta”. O Alcorão diz que Deus (﷾) não deixará perder o trabalho de nenhum deles, “seja varão ou varoa”.
Onde fica — O Profeta (ﷺ) explicou as suas palavras por duas regras da lei, e não por uma natureza corrompida. Manu atribui vícios às mulheres desde a sua criação.
Brihadaranyaka Upanishad 4.5.1 — capítulo 4, seção 5, verso 1
“Yâgñavalkya tinha duas esposas, Maitreyî e Kâtyâyanî. Destas, Maitreyî era versada em Brahman, mas Kâtyâyanî possuía só o conhecimento que as mulheres possuem.”
Citado para
As mulheres védicas eram videntes e filósofas. Maitreyi era “versada em Brahman”, e Gargi interrogou Yajnavalkya diante da assembleia dos sábios. O hinduísmo honrou o saber das mulheres muito antes de outras religiões.
A resposta
Gargi e Maitreyi são figuras honradas das Upanishads, e a tradição nomeia mulheres entre os videntes de hinos do Rig Veda. Os muçulmanos também honram mulheres sábias. Mas a questão é o que a lei permitia às mulheres comuns em séculos posteriores. O mesmo verso que louva Maitreyi diz que a outra esposa, Katyayani, “possuía só o conhecimento que as mulheres possuem”. Maitreyi é apresentada como a exceção. E o livro de leis que governava a vida das mulheres lhes fechou o Veda. Manu diz que os ritos da infância de uma menina são feitos “sem (a recitação de) textos sagrados”. O seu casamento é o seu sacramento védico, e servir o marido substitui os anos de um estudante com o seu mestre. A nota de Bühler tira a conclusão: as mulheres não devem ser iniciadas. No islã, a escritura se dirige diretamente às mulheres. O Alcorão nomeia os crentes e as crentes lado a lado, para o mesmo perdão e a mesma recompensa.
Onde fica — Duas mulheres sábias nas Upanishads não desfazem uma lei que mantinha o Veda longe das mulheres. O Alcorão foi dado igualmente às mulheres e aos homens.
Alcorão 4:34 — Surata An-Nisa (As Mulheres), versículo 34
“Os homens têm autoridade sobre as mulheres, pelo que Allah preferiu alguns a outros e pelo que despendem de suas riquezas. Então, as íntegras são devotas, custódias da honra, na ausência dos maridos, pelo que Allah as custodiou. E àquelas de quem temeis a desobediência, exortai-as, pois, e abandonai-as no leito, e batei-lhes. Então, se elas vos obedecem, não busqueis meio de importuná-las. Por certo, Allah é Altíssimo, Grande.”
Citado para
O islã não é melhor. O Alcorão 4:34 deixa o marido bater na esposa, e o 2:282 conta duas mulheres como uma testemunha. O versículo 4:11 dá à filha metade da parte do filho, e o 4:3 permite quatro esposas.
A resposta
O site responde a cada um desses pontos por inteiro nas suas próprias páginas. Elas tratam de se o islã oprime as mulheres, da herança das mulheres no islã e na Bíblia, e de se a poligamia é injusta com as mulheres. Em resumo: o 4:34 é um último passo depois do conselho e da separação dos leitos. O próprio Profeta (ﷺ) disse que a pancada não deve ser severa, e ele nunca bateu numa mulher. Os muçulmanos cumprem a lei do país onde vivem (17:34), e na Grã-Bretanha, nos Estados Unidos e em muitos outros países qualquer pancada num cônjuge é crime. Nada nisso faz do marido um deus, e a esposa que não consegue ficar pode sair devolvendo o seu dote. O versículo 2:282 é sobre testemunhar uma dívida escrita. Ele dá a sua própria razão para a segunda mulher: para que, se uma errar, a outra possa lembrá-la. No 4:11, a parte maior do filho vem com o dever de pagar o dote e sustentar a família. A parte da filha é só dela. Pela Lei de Sucessão Hindu, as filhas só se tornaram coparcenárias por nascimento em 2005. Sobre a poliginia, Manu deixa os homens nascidos duas vezes que casam de novo “por desejo” tomarem esposas da sua própria casta e de castas mais baixas. Também condena o brâmane que toma uma esposa Shudra. O Alcorão fixa um limite de quatro, com justiça, e “uma só” se o homem teme não ser justo.
Onde fica — Cada versículo tem um limite declarado e uma razão declarada, e cada um é respondido no site. Nenhum deles dá adoração ao marido, nem tira da esposa os seus ganhos ou o seu modo de sair.
Sahih al-Bukhari 5133 — Kitab al-Nikah (O casamento), hadith 5133
Aisha relata que o Profeta (ﷺ) se casou com ela quando ela tinha seis anos, que o casamento foi consumado quando ela tinha nove, e que ela viveu então com ele por nove anos.
Citado para
O islã também permitia o casamento infantil. Aisha diz que o Profeta (ﷺ) se casou com ela aos seis anos e que o casamento foi consumado aos nove. Então a regra do consentimento não protegia uma menina melhor do que a lei de Gautama.
A resposta
A própria Aisha dá essas idades, e a página do site sobre a idade de Aisha responde à pergunta por inteiro. O ponto aqui é mais estreito. Gautama faz do pai que não dá a filha em casamento antes da puberdade um pecador. Nenhum versículo do Alcorão e nenhum hadith autêntico faz do casamento precoce um dever. A lei islâmica proíbe a vida conjugal até que a esposa possa suportá-la sem dano. Malik, al-Shafi'i e Abu Hanifa sustentavam que essa prontidão varia de menina para menina. Hoje a lei de cada país fixa a idade do casamento, e os muçulmanos a cumprem onde quer que vivam (17:34). A regra do consentimento protege a mulher capaz de dá-lo. O Profeta (ﷺ) anulou um casamento que um pai tinha imposto à filha, uma mulher já casada antes. E, anos depois, quando ofereceram a Aisha a liberdade, ela escolheu ficar.
Onde fica — Gautama fez do casamento precoce um dever do pai. O islã não o fez dever de ninguém, proíbe a vida conjugal antes que a esposa esteja pronta, e faz da permissão de uma mulher adulta uma condição do seu casamento.
Hindu Succession Act, 1956 (Lei 30 de 1956), seção 14
Parte do Código Hindu. Tornou qualquer propriedade possuída por uma mulher hindu, como quer que adquirida, inclusive pela sua própria habilidade ou esforço, dela como proprietária plena, e não limitada (seção 14), e fez da filha herdeira do pai ao lado dos filhos.
Citado para
Isto é história. As mulheres hindus são iguais na lei hoje. O Código Hindu lhes dá bens, divórcio, monogamia e herança igual. Ninguém vive pelo Manusmriti agora.
A resposta
Esses direitos são reais, e são bem-vindos. Mas veja como vieram. O imperador mogol Aurangzeb ordenou o fim do sati ao voltar da Caxemira, relata Manucci; os historiadores o datam de 1663. A Bengala britânica fez do sati um crime em 1829, e a Índia britânica legalizou o novo casamento das viúvas em 1856. O Código Hindu veio do parlamento da Índia em 1955 e 1956. O direito da filha por nascimento pela Lei de Sucessão Hindu veio em 2005. Os reformadores hindus argumentaram, sim, a partir dos seus próprios livros. A própria lei de 1856 diz que muitos hindus tinham a proibição como costume, e não como “uma verdadeira interpretação dos preceitos da sua religião”. Citaram Narada e Parashara, que deixam a mulher tomar outro marido em cinco casos. Mas Manu diz que nenhum segundo marido é prescrito. Medhatithi rejeitou o apelo à regra de Narada. Os livros deram as duas respostas, então uma legislatura teve de escolher entre elas. Nem um verso dos livros foi mudado. Os países muçulmanos também aprovaram leis de família, mas a maioria regula o que o Alcorão já permite, como um segundo casamento. Onde o costume local tinha tirado à filha a sua parte, a lei só teve de aplicar o Alcorão. Nenhuma legislatura teve de escolher entre escrituras para dar à esposa os seus ganhos, à filha a sua parte ou à viúva o direito de casar de novo. O Alcorão os deu como escritura, no século VII. Por que a parte do filho é maior é respondido na página sobre a herança das mulheres.
Onde fica — Os direitos das mulheres hindus na lei vieram por legislaturas, escolhendo entre livros de leis que davam respostas opostas. Os direitos que o Alcorão dá às mulheres estão no seu próprio texto, e vieram como escritura.
Shankara, comentário ao Brahma Sutra 2.1.1 — Sacred Books of the East 34, p. 295
“Tudo isto prova que o sistema de Kapila contradiz o Veda, e a doutrina de Manu, que segue o Veda, também pela sua hipótese de uma pluralidade de Eus, e não só pela suposição de um pradhâna independente.”
Citado para
Manu é só smriti, e a smriti cede ao Veda. Nunca obrigou todos os hindus, e boa parte dele pode ser interpolação.
A resposta
A smriti fica, sim, abaixo do Veda, e Shankara o diz: uma smriti que contradiz o Veda é posta de lado. Mas ele nomeia Manu como uma smriti que segue o Veda, numa passagem sobre o Eu único. Os comentadores clássicos explicaram as regras de Manu sobre as mulheres verso por verso como lei, e não as puseram de lado. Dizem que o rei é obrigado a impor os deveres do marido e da esposa com castigos. Sobre a interpolação, Bühler, cuja tradução esta página usa, concorda que o livro cresceu. Ele achava que a seção sobre os deveres das mulheres no capítulo 5 tinha “provavelmente” sido ampliada. Mas o seu teste para o material antigo é se uma regra está nos livros de leis mais antigos. A regra de que “a mulher nunca está apta para a independência” está também no Vasishtha Dharmasutra, e em Baudhayana. Pelo mesmo teste, Bühler pôs os versos sobre a honra às mulheres (3.55-60) entre as passagens duvidosas. Então a teoria não pode tirar os versos duros e manter os bondosos. E a tradição não dá nenhum teste aceito por todos para saber que livro de leis, e que verso, é a vontade de Deus (﷾). As regras do Alcorão sobre as mulheres estão no seu próprio texto, e nenhuma legislatura as mudou.
Onde fica — A tradição clássica sustentou e aplicou Manu, e a sua regra de dependência é mais antiga do que Manu. Pô-la de lado é uma escolha moderna, e não deixa no seu lugar nenhuma lei escriturística aceita por todos.
Rig Veda 10.18.8 — Mandala 10, hino 18, verso 8
“Levanta-te, vem ao mundo da vida, ó mulher: vem, está sem vida aquele ao lado de quem jazes. O papel de esposa com este teu marido foi a tua porção, ele que tomou a tua mão e te cortejou como amante.”
Citado para
O sati nunca foi escritura hindu. O Rig Veda manda a viúva: “Levanta-te, vem ao mundo da vida”. O sati foi um mal social que os próprios reformadores hindus combateram.
A resposta
O islã concorda que o Veda não o ordena, e esta página o diz. Mas o Vishnu Smriti, um livro de leis tido como sagrado, lista subir à pira entre os deveres da viúva, como alternativa à castidade. O seu comentador Nandapandita o chama de “um ato especialmente meritório”. O próprio comentador de Manu, Medhatithi, teve de se opor fortemente a ele. A tradição tem uma regra para esses conflitos, que Shankara cita: onde a smriti contradiz o Veda, a smriti “deve ser desconsiderada”. Mas a regra nunca tirou a pira do livro de leis nem do seu comentário. O sati foi abolido na lei por um regulamento britânico em 1829, depois que uma ordem mogol tinha tentado impedi-lo. Livros de leis que contradizem o seu Veda sobre a vida de uma mulher não dão a orientação clara de que as pessoas precisam. O Alcorão não tem tal contradição: a viúva espera quatro meses e dez dias, e depois pode casar de novo.
Onde fica — O Veda e um livro de leis sagrado deram respostas opostas sobre a pira da viúva, e a própria regra da tradição não a removeu. O Alcorão dá uma só resposta: ela vive, e pode casar de novo.
Perspectivas
Manu honra e protege as mulheres (leitura hindu tradicional)
Manu ordena que as mulheres sejam honradas, e adverte que uma família em que elas vivem tristes perecerá. Dá à mulher bens próprios, o stridhana, que passam aos seus filhos, e chama de pecado os homens viverem deles. As suas regras de dependência são regras de proteção: o pai, o marido e os filhos devem, cada um, guardá-la. Ele também prende o marido. A fidelidade mútua até a morte é a lei mais alta do casamento, e o rei multa o homem que abandona a esposa.
O Manusmriti com os seus comentadores clássicos
Manu diz que os deuses se agradam onde as mulheres são honradas. Onde não são, nenhum rito sagrado traz recompensa.
Réplica
A mesma passagem dá o próprio bem-estar dos homens como razão. A honra que ela detalha são presentes de ornamentos, roupas e comida nas festas. A honra do islã é um conjunto de direitos: os ganhos, a herança, o dote e o consentimento.
Manu lista seis tipos de bens que pertencem à mulher. Diz que os homens que vivem dos bens próprios de uma mulher afundam no inferno.
Réplica
Isso é verdade, e é mérito de Manu. Mas os seis tipos são presentes. O que a esposa ganha “é (adquirida) para aquele a quem” ela pertence, diz Manu. O Alcorão dá às mulheres a “porção do que logram”.
Os versos da dependência são sobre proteção: o pai, o marido e os filhos a protegem em cada fase da vida.
Réplica
Os mesmos versos terminam: “a mulher nunca está apta para a independência”. Uma proteção que tira os ganhos de uma mulher não é honra. No islã, ela guarda os seus ganhos, e uma mulher adulta não é casada sem a sua permissão.
Os principais comentadores leem o 8.416 de modo estrito. Ele quer dizer só que a esposa não pode vender nem dar os seus bens por conta própria, e não que ela não possui nada.
Réplica
Admitamos essa leitura. Mesmo assim, a esposa não pode dispor dos seus bens por conta própria. O Alcorão lhe dá os ganhos, o dote e a herança, e eles são dela.
Manu chama a fidelidade de um ao outro até a morte de lei mais alta para o marido e a esposa. E fixa uma multa para o homem que abandona a esposa.
Réplica
Admitamos isso. Mas o mesmo livro manda a esposa fiel adorar o marido como um deus. O Alcorão chama toda pessoa, marido e esposa igualmente, a não adorar senão a Allah (﷾).
Manu não é o Veda (leitura hindu reformista)
O Veda é a autoridade mais alta, e a smriti cede a ele. O Veda manda a viúva levantar-se e viver, e as Upanishads honram mulheres que conheciam Brahman. Os versos duros de Manu são crescimento posterior, e a lei hindu moderna deu às mulheres direitos iguais.
Reformadores hindus e muitos hindus de hoje
O hino fúnebre do Rig Veda manda a viúva levantar-se e voltar ao mundo da vida.
Réplica
O islã concorda, e esta página o diz. Mas um livro de leis tido como sagrado, o Vishnu Smriti, ainda lhe oferece a pira. O Alcorão dá uma só resposta: a viúva espera, e depois pode casar de novo.
A Brihadaranyaka Upanishad apresenta Maitreyi como versada em Brahman, e Gargi interroga Yajnavalkya diante da assembleia.
Réplica
Elas são honradas, e os muçulmanos também honram mulheres sábias. Mas Manu diz que os ritos de uma menina são feitos sem textos sagrados. O Alcorão nomeia os crentes e as crentes lado a lado.
Medhatithi, o comentador de Manu, se opôs fortemente à queima das viúvas.
Réplica
Opôs-se, e isso é mérito dele. Mas a sua objeção não tirou a pira do Vishnu Smriti.
O próprio Shankara afirma a regra de que, onde a smriti contradiz o Veda, a smriti deve ser desconsiderada.
Réplica
Afirma. Mas o próprio comentador do Vishnu Smriti ainda chama a pira de “um ato especialmente meritório”. A regra existia, e a tradição não a aplicou à viúva.
Outros livros de leis, como Narada, deixam a mulher tomar outro marido em cinco casos. Os reformadores apontaram para eles quando argumentaram que as viúvas podem casar de novo.
Réplica
Apontaram. Mas Manu diz que nenhum segundo marido é prescrito, e Medhatithi rejeitou o apelo à regra de Narada. Os livros deram as duas respostas. O Alcorão deixa a viúva casar de novo depois do seu prazo de espera.
A lei indiana dá agora às filhas hindus os mesmos direitos que aos filhos sobre os bens da família conjunta.
Réplica
Esse direito é bem-vindo. Mas foi uma legislatura que o deu em 2005, e nenhuma palavra dos livros mudou. O Alcorão deu às mulheres uma parte fixa da herança como escritura, no século VII. A parte da filha é só dela. A parte maior do filho vem com o dever de sustentar os seus dependentes (4:11).
A perspectiva islâmica
Os homens e as mulheres vêm de uma só pessoa e são julgados por uma só medida. O Alcorão dá à mulher o que ela ganha, uma herança fixa e um dote próprio. Dá-lhe um modo de sair do casamento, e o novo casamento quando enviúva. O Profeta (ﷺ) acrescentou que ela não é casada sem o seu consentimento. O Alcorão veio como escritura no século VII, e não como uma reforma posterior, e proíbe adorar alguém senão Deus (﷾).
O Alcorão dá às mulheres o que elas ganham e uma parte fixa da herança.
O dote pertence à esposa, e os homens não podem herdar as mulheres contra a vontade delas.
A viúva pode casar de novo depois do seu prazo de espera, e a esposa pode terminar o casamento devolvendo o dote.
O Profeta (ﷺ) decidiu que nenhuma mulher é casada sem o seu consentimento.
Os homens e as mulheres foram criados de uma só pessoa, e Deus (﷾) recompensa igualmente o trabalho de cada um.
A adoração é só para Deus (﷾), então nenhum marido pode ser adorado como um deus.