Resposta curta
Não. Nascer numa religião mostra onde a pessoa cresceu, e não se essa religião é verdadeira. Se o nascimento decidisse a verdade, toda religião seria verdadeira para os seus próprios filhos. Mas as religiões se contradizem umas às outras. O “próprio dever” do Gita é o dever de uma casta, e não uma ordem de manter a religião. Muitas fés também começaram com pessoas que deixaram a religião dos pais. O Alcorão pergunta aos que dizem “seguimos aquilo em que encontramos nossos pais” se os seus pais estavam bem guiados. O Profeta (ﷺ) ensinou que toda criança nasce com um senso natural do Deus (﷾) Único. Abraão deixou a adoração do seu pai, mas lhe respondeu com paz. O islã mantém os laços de família: o muçulmano tem de continuar bondoso e respeitoso com os pais de qualquer fé. O mesmo teste vale para os que nasceram muçulmanos. Então você é calorosamente convidado a pesar a evidência do islã.
Explicação completa
O argumento hindu para ficar
Muitos hindus respondem a esta pergunta a partir do Bhagavad Gita. O Gita é a escritura hindu em que Krishna, a quem os hindus adoram, fala ao guerreiro Arjuna. Nele Krishna diz que o próprio dever, mesmo cumprido com defeito, é melhor do que o dever de outro bem cumprido. Ele repete a frase perto do fim do livro. A palavra sânscrita é sva-dharma, o próprio dharma. Dharma também pode querer dizer religião, então o verso é muitas vezes lido como uma ordem de manter a fé em que se nasceu. Swami Vivekananda, um monge hindu, deu a mesma resposta no Parlamento Mundial das Religiões em Chicago, em 1893. Não desejava que o cristão se tornasse hindu, nem que o hindu se tornasse cristão. Cada religião, como uma semente, deve crescer “segundo a sua própria lei de crescimento”.
“O próprio dever, embora defeituoso, é melhor do que o dever de outro bem cumprido. A morte (no cumprimento) do próprio dever é preferível; o (cumprimento do) dever de outros é perigoso.”
“Adorando, pelo (cumprimento do) seu próprio dever, aquele de quem todas as coisas procedem e por quem tudo isto é permeado, o homem obtém a perfeição. O próprio dever, embora defeituoso, é melhor do que o dever de outro bem cumprido. Cumprindo o dever prescrito pela natureza, não se incorre em pecado.”
“Desejo eu que o cristão se torne hindu? Deus me livre. Desejo eu que o hindu ou o budista se torne cristão? Deus me livre. A semente é posta no chão, e a terra, o ar e a água são postos à sua volta. Torna-se a semente a terra, o ar ou a água? Não. Torna-se uma planta; desenvolve-se segundo a lei do seu próprio crescimento, assimila o ar, a terra e a água, converte-os em substância vegetal e cresce como planta. Semelhante é o caso da religião. O cristão não deve se tornar hindu ou budista, nem o hindu ou o budista se tornar cristão. Mas cada um deve assimilar os outros e, no entanto, preservar a sua individualidade e crescer segundo a sua própria lei de crescimento.”
A verdade não se herda
A primeira religião de uma pessoa é fixada pela família e pelo lugar de nascimento, muito antes de ela poder pesar qualquer evidência. Nascida em outra casa, teria sido criada em outra fé. Se o nascimento fosse o teste, toda religião seria verdadeira para os seus próprios filhos. Mas as religiões se contradizem nas maiores perguntas. Deve-se adorar só a Deus (﷾), ou a muitos deuses? Há uma só vida e um juízo, ou muitas vidas? Não podem todas ter razão. Muitas fés também começaram com pessoas que deixaram a fé dos pais. Os primeiros cristãos nasceram judeus, e Guru Nanak, o fundador do sikhismo, nasceu numa família hindu. Movimentos hindus de hoje convidam pessoas nascidas muçulmanas ou cristãs a deixar a religião dos pais. O seu chamado é ghar wapsi, que quer dizer voltar para casa, para o hinduísmo. O Alcorão faz a pergunta com clareza aos que seguem os seus pais: e se os pais não tinham orientação? Pede a prova aos que fazem afirmações, e proíbe seguir aquilo de que não se tem ciência.
“E quando se lhes diz: “Segui o que Allah fez descer”, dizem: “Não, mas seguimos aquilo em que encontramos nossos pais.” E ainda que seus pais nada razoassem nem se guiassem?”
“Mas dizem: “Por certo, encontramos nossos pais em um credo e, por certo, em suas pegadas, estamos sendo guiados.” E, assim, antes de ti, Muhammad, jamais enviamos a uma cidade admoestador algum, sem que seus opulentos habitantes dissessem: “Por certo, encontramos nossos pais em um credo e, por certo, estamos seguindo suas pegadas.” Ele disse: “E ainda que eu vos chegue com algo que guia melhor que aquilo em que encontrastes vossos pais?” Disseram: “Por certo, somos renegadores do com que sois enviados.””
“E quando se lhes diz: “Segui o que Allah fez descer”, dizem: “Não, mas seguimos aquilo em que encontramos nossos pais.” Seguí-lo-ão, ainda que Satã os convoque ao castigo do Fogo ardente?”
“E dizem: “Não entrará no Paraíso senão quem é judeu ou cristão.” Essas são suas vãs esperanças. Dize: “Trazei vossas provanças, se sois verídicos.””
“E não persigas o de que não tens ciência. Por certo, do ouvido e da vista e do coração, de tudo isso se questionará.”
O que o “próprio dever” quer dizer no Gita
O verso do Gita não fala de mudar de religião. No capítulo 3, Krishna o diz a Arjuna, que quer deixar a batalha. Krishna já lhe disse que não há nada melhor “para um Kshatriya”, um membro da classe guerreira, do que uma batalha justa. No capítulo 18, a mesma frase fecha a passagem sobre os deveres das quatro castas. A casta é a classe em que o hindu nasce. O conhecimento pertence ao brâmane, a classe sacerdotal. A batalha pertence ao Kshatriya. A agricultura e o comércio pertencem ao Vaisya, e o serviço ao Shudra. O verso seguinte diz que não se deve abandonar o dever com que se nasceu (saha-ja), mesmo que esteja manchado de mal. Lido como o Gita o entende, o verso diz a um Shudra que continue servindo, e não a um hindu que mantenha a sua religião. Alguns hindus leem as castas pelas qualidades e não pelo nascimento, já que o Gita divide os deveres segundo as “qualidades nascidas da natureza”. Então o “próprio dever” é o trabalho que convém à natureza de cada um, como o estudo, a batalha, o comércio ou o serviço. Isso é uma vocação, e ainda não uma religião. O último conselho do próprio Gita vai ainda mais longe: “Abandonando todos os deveres, vem a mim como (teu) único refúgio.” Ali, buscar refúgio vem antes de todo dever de nascimento. Um hindu dirá que esse “mim” é Krishna. Mesmo assim, o verso põe esse refúgio acima de todo dever com que se nasceu. Quem é Deus tem de ser decidido então pela evidência, e não pelo nascimento.
“O próprio dever, embora defeituoso, é melhor do que o dever de outro bem cumprido. A morte (no cumprimento) do próprio dever é preferível; o (cumprimento do) dever de outros é perigoso.”
“Tendo em conta também o teu próprio dever, não deves vacilar, pois não há nada melhor para um Kshatriya do que uma batalha justa.”
“Os deveres dos Brâhmanas, dos Kshatriyas e dos Vaisyas, e também dos Sûdras, ó terror dos teus inimigos!, distinguem-se segundo as qualidades nascidas da natureza. A tranquilidade, o domínio dos sentidos, a penitência, a pureza, o perdão, a retidão, também o conhecimento, a experiência e a crença (num mundo futuro), este é o dever natural dos Brâhmanas. A valentia, a glória, a coragem, a destreza, não fugir da batalha, as dádivas, o exercício do poder senhorial, este é o dever natural dos Kshatriyas. A agricultura, o cuidado do gado, o comércio, (este) é o dever natural dos Vaisyas. E o dever natural dos Sûdras consiste no serviço.”
“Adorando, pelo (cumprimento do) seu próprio dever, aquele de quem todas as coisas procedem e por quem tudo isto é permeado, o homem obtém a perfeição. O próprio dever, embora defeituoso, é melhor do que o dever de outro bem cumprido. Cumprindo o dever prescrito pela natureza, não se incorre em pecado.”
“Ó filho de Kuntî!, não se deve abandonar um dever natural, embora manchado de mal; pois todas as ações estão envoltas no mal, como o fogo na fumaça.”
“Abandonando todos os deveres, vem a mim como (teu) único refúgio. Eu te livrarei de todos os pecados. Não te aflijas.”
Toda criança nasce sobre a fitra
O Profeta (ﷺ) disse que toda criança nasce sobre a fitra, a disposição natural que Deus (﷾) deu à humanidade. São os seus pais que a fazem judia, cristã ou zoroastriana, seguidora da antiga religião persa. A religião que a pessoa herda vem da sua criação. Por baixo dela há um senso do Criador Único que toda pessoa partilha. O Alcorão diz que todos os filhos de Adão testemunharam que Deus (﷾) é o seu Senhor. Assim, nenhum poderia depois dizer: “Apenas, nossos pais idolatraram antes”. No ensino do islã, Deus (﷾) não castiga ninguém antes que um mensageiro venha adverti-lo. Depois que a mensagem chega a uma pessoa, ela é chamada a pesá-la por si mesma, e não a se apoiar na sua criação. A fitra e a evidência estão abertas a todo leitor. Você é calorosamente convidado a olhar essa evidência e a pesar o islã por si mesmo.
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse que toda criança nasce sobre a fitra (a disposição natural que Deus deu à humanidade), e são os seus pais que a fazem judia, cristã ou zoroastriana, assim como um animal nasce inteiro. Abu Hurayrah então recitou o Alcorão 30:30.
“Então, ergue tua face para a religião, sendo monoteísta sincero. Assim é a natureza feita por Allah - segundo a qual Ele criou os homens. Não há alteração na criação de Allah. - Essa é a religião reta, mas a maioria dos homens não sabe.”
“E lembra-te, Muhammad, de quando teu Senhor tomou, dos filhos de Adão - do dorso deles - seus descendentes e fê-los testemunhas de si mesmos, dizendo-lhes: “Não sou vosso Senhor?” Disseram: “Sim, testemunhamo-lo.” Isso, para não dizerdes, no Dia da Ressurreição: “Por certo, a isto estávamos desatentos” Ou, para não dizerdes: “Apenas, nossos pais idolatraram antes, e somos sua descendência, após eles. Tu nos aniquilas pelo que fizeram os defensores da falsidade?””
“Quem se guia se guiará, apenas, em benefício de si mesmo, e quem se descaminha se descaminhará, apenas, em prejuízo de si mesmo. E nenhuma alma pecadora arca com o pecado de outra. E não é admissível que castiguemos a quem quer que seja, até que lhe enviemos um Mensageiro.”
Abraão deixou a adoração do seu pai, com brandura
Abraão é honrado por judeus, cristãos e muçulmanos, e fez exatamente aquilo de que esta pergunta trata. O Alcorão registra que ele suplicou ao seu pai quatro vezes, começando cada vez com “Ó meu pai!”. Quando o pai ameaçou apedrejá-lo, Abraão respondeu com paz e com a promessa de pedir perdão para ele. A Bíblia hebraica, as escrituras judaicas, registra o mesmo começo: Terá, o pai de Abraão, e os seus “serviram a outros deuses”, e Deus (﷾) tirou Abraão dali. A discussão de Abraão com o seu povo, do astro à lua e ao sol, terminou no Criador dos céus e da terra. Ele deixou a religião do seu pai, mas não a sua cortesia para com o pai.
“E menciona, no Livroa Abraão - por certo, ele era veracíssimo, profeta - Quando disse a seu pai: “Ó meu pai! Por que adoras o que não ouve nem vê e de nada te vale?” “Ó meu pai! Por certo, chegou-me, da ciência, o que te não chegou; então, segue-me, eu te guiarei a uma senda perfeita.” “Ó meu pai! Não adores Satã. Por certo, Satã é desobediente aO Misericordioso.” “Ó meu pai! Por certo, temo que um castigo dO Misericordioso te toque: então, tornar-te-ias aliado a Satã.” Ele disse: “Está rejeitando meus deuses, ó Abraão? Em verdade, se não te absténs disso, apedrejar-te-ei. E abandona-me, por longo prazo!” Abraão disse: “Que a paz seja sobre ti. Implorarei a meu Senhor perdão para ti. Por certo, Ele é Afável para comigo.” “E aparto-me de vós e do que invocais, em vez de Allah, e invoco a meu Senhor. Quiçá, não seja eu infeliz com a súplica a meu Senhor.””
“E Josué disse a todo o povo: ‘Assim diz o SENHOR, o Deus de Israel: Os vossos pais habitaram antigamente além do Rio, Terá, pai de Abraão e pai de Naor; e serviram a outros deuses. E eu tomei o vosso pai Abraão de além do Rio, e o conduzi por toda a terra de Canaã, e multipliquei a sua descendência, e lhe dei Isaque.”
“Então, quando a noite o envolveu, ele viu um astro. Disse: “Eis meu Senhor.” E quando ele se pôs, disse: “Não amo os que se põem” E, quando viu a lua surgindo, disse: “Eis meu Senhor.” E, quando ela se pôs, disse: “Se meu Senhor não me guia, em verdade, estarei entre o povo descaminhado.” E, quando viu o sol surgindo, disse: “Eis meu Senhor; este é o maior!” E, quando ele se pôs, disse: “Ó meu povo! Por certo, estou em rompimento com o que idolatrais. Por certo, eu dirijo minha face, como monoteísta sincero, para Quem criou os céus e a terra. E não sou dos idólatras””
Os laços de família continuam
Mudar de religião não acaba com o dever para com a família. O Alcorão manda ser agradecido aos pais, e lembra a mãe que carregou e amamentou o filho. Se os pais pressionarem o filho a adorar outros além de Deus (﷾), ele não deve obedecer-lhes nisso. Mesmo assim, deve acompanhá-los nesta vida com bondade: “acompanha-os, na vida terrena, convenientemente”. A mãe de Asma, filha de Abu Bakr, veio visitá-la quando ainda era politeísta. O Profeta (ﷺ) disse a Asma que mantivesse boas relações com ela. O Alcorão também permite, e louva, a bondade e a justiça com pessoas de outra fé. Só pede que elas não combatam os muçulmanos por causa da sua fé nem os expulsem dos seus lares. Então quem se sente atraído pelo islã é chamado a manter os laços de família, e não a cortá-los.
“E recomendamos ao ser humano a benevolência para com seus pais; sua mãe carrega-o, com fraqueza sobre fraqueza,e sua desmama se dá aos dois anos; e dissemo-lhe: “Sê agradecido a Mim, e a teus pais. A Mim será o destino.””
““E, se ambos lutam contigo, para que associes a Mim aquilo de que não tens ciência, não lhes obedeças. E acompanha-os, na vida terrena, convenientemente. E segue o caminho de quem se volta contrito para Mim. Em seguida, a Mim será vosso retorno; então, informar-vos-ei do que fazíeis””
Asma, filha de Abu Bakr, relata que a sua mãe, que ainda era politeísta (mushrika), veio visitá-la no tempo do Profeta (ﷺ), esperando a bondade da filha. Asma perguntou ao Profeta (ﷺ) se devia manter boas relações com a mãe. Ele disse que sim: mantém boas relações com a tua mãe.
“Allah não vos coíbe de serdes blandiciosos e equânimes para com os que não vos combateram, na religião, e não vos fizeram sair de vossos lares. Por certo, Allah ama os equânimes.”
A lei na Índia (informação geral)
A Constituição da Índia protege a liberdade de consciência. O Artigo 25(1) diz que “todas as pessoas têm igual direito à liberdade de consciência e ao direito de professar, praticar e propagar livremente a religião”. Isso está sujeito à ordem pública, à moral e à saúde, e às outras disposições da Constituição sobre os direitos fundamentais. Alguns estados indianos também aprovaram as suas próprias leis sobre a conversão religiosa, como Uttar Pradesh em 2021, e essas leis fixam os seus próprios procedimentos. Isto é informação geral, e não aconselhamento jurídico. Quem estiver na Índia e pensar em se converter deve verificar a lei em vigor no seu próprio estado.
A cláusula (1) diz: “Sujeitas à ordem pública, à moral e à saúde e às outras disposições desta Parte, todas as pessoas têm igual direito à liberdade de consciência e ao direito de professar, praticar e propagar livremente a religião.” A cláusula (2) permite ao Estado regular ou restringir a atividade econômica, financeira, política ou outra atividade secular ligada à prática religiosa, e fazer leis para o bem-estar e a reforma social.
Uma lei do estado indiano de Uttar Pradesh sobre a conversão religiosa, uma de várias leis estaduais sobre o assunto. Fixa o seu próprio procedimento e foi alterada em 2024 (U.P. Act No. 7 of 2024). Quem por ela for afetado deve ler o texto oficial em vigor.
As respostas, uma por uma
Bhagavad Gita 3:35 — capítulo 3, verso 35
“O próprio dever, embora defeituoso, é melhor do que o dever de outro bem cumprido. A morte (no cumprimento) do próprio dever é preferível; o (cumprimento do) dever de outros é perigoso.”
Citado para
Krishna diz que o próprio dharma, mesmo com defeito, é melhor do que o de outro bem cumprido, e que a morte no próprio dharma é melhor. Então um hindu deve morrer hindu em vez de tomar outra religião.
A resposta
O Gita dá ao verso o seu próprio sentido. Ele é dito a um guerreiro que quer deixar a batalha. É repetido para fechar a passagem sobre os deveres das quatro castas, cuja lista termina com o dever de serviço do Shudra. O verso seguinte proíbe deixar o dever com que se nasceu. Os versos 18.44 e 18.47 pertencem a uma só passagem. Se o “próprio dever” quisesse dizer a religião em que se nasceu, a mesma passagem prenderia todo Shudra ao serviço pela vida inteira. Um hindu que rejeita a casta por nascimento não pode ficar com metade da passagem e pôr de lado a outra metade. Alguns leem as castas pelas qualidades, e não pelo nascimento. Então o “próprio dever” é o trabalho que convém à natureza de cada um, o que ainda não é uma religião. A página sobre se o hinduísmo ensina a casta por nascimento pesa as duas leituras. O último conselho do próprio Gita também põe o refúgio acima de “todos os deveres”. Um hindu dirá que isso quer dizer refúgio em Krishna. Então a pergunta passa a ser quem é Deus, e isso se decide pela evidência, e não pelo nascimento. A página sobre se Deus (﷾) se tornou homem como Rama ou Krishna trata dessa pergunta.
Onde fica — O verso fala do dever da casta e da posição de cada um, e não de mudar de religião. O seu próprio capítulo põe a busca de Deus (﷾) acima de todo dever.
Swami Vivekananda, discurso final, Parlamento Mundial das Religiões, Chicago, 27 de setembro de 1893
“Desejo eu que o cristão se torne hindu? Deus me livre. Desejo eu que o hindu ou o budista se torne cristão? Deus me livre. A semente é posta no chão, e a terra, o ar e a água são postos à sua volta. Torna-se a semente a terra, o ar ou a água? Não. Torna-se uma planta; desenvolve-se segundo a lei do seu próprio crescimento, assimila o ar, a terra e a água, converte-os em substância vegetal e cresce como planta. Semelhante é o caso da religião. O cristão não deve se tornar hindu ou budista, nem o hindu ou o budista se tornar cristão. Mas cada um deve assimilar os outros e, no entanto, preservar a sua individualidade e crescer segundo a sua própria lei de crescimento.”
Citado para
Todas as religiões são caminhos verdadeiros para Deus. Ninguém precisa se converter; cada pessoa deve crescer dentro da religião em que nasceu.
A resposta
As religiões não diferem só na forma. Contradizem-se no que mais importa. O Alcorão diz que só Deus (﷾) deve ser adorado, enquanto boa parte da adoração hindu é oferecida a muitos deuses e imagens. O Alcorão ensina uma só vida seguida do juízo, enquanto o Gita ensina o renascimento. As duas coisas não podem ser verdadeiras, e a página sobre se todas as religiões levam ao mesmo Deus (﷾) expõe essas diferenças. Se não são todas verdadeiras, a religião em que se nasceu está certa, quando está, só por acaso. Uma semente não tem escolha sobre o que se torna. A pessoa tem razão, e o Alcorão diz que ela será questionada sobre como usou o ouvido, a vista e o coração. O islã também proíbe forçar alguém a entrar numa religião, então a escolha continua livre.
Onde fica — A paz entre as pessoas não precisa que crenças contraditórias sejam igualmente verdadeiras. A bondade é devida a todos; a verdade ainda tem de ser buscada.
Alcorão 2:170 — Surata Al-Baqarah (A Vaca), versículo 170
“E quando se lhes diz: “Segui o que Allah fez descer”, dizem: “Não, mas seguimos aquilo em que encontramos nossos pais.” E ainda que seus pais nada razoassem nem se guiassem?”
Citado para
Os seus antepassados eram hindus. Converter-se separa você deles, e voltar à fé dos seus antepassados (ghar wapsi) é voltar para casa.
A resposta
A ascendência não decide a verdade, e o Alcorão pergunta o que acontece se os antepassados não tinham orientação. Toda linhagem familiar também remonta a mais longe do que qualquer religião praticada hoje. O Alcorão ensina que a humanidade foi outrora uma só comunidade, e que todos os filhos de Adão testemunharam um só Senhor. No ensino do islã, o lar mais antigo de toda pessoa é a adoração do Deus (﷾) Único, e toda criança nasce sobre ela. O chamado para voltar para casa também corta nos dois sentidos. O ghar wapsi pede a pessoas nascidas muçulmanas ou cristãs que deixem a religião dos seus próprios pais.
Onde fica — Nascer numa família não pode tornar verdadeira a religião dela. O lar mais antigo que o islã conhece é a adoração do Deus (﷾) Único.
Alcorão 31:15 — Surata Luqman (Luqman), versículo 15
““E, se ambos lutam contigo, para que associes a Mim aquilo de que não tens ciência, não lhes obedeças. E acompanha-os, na vida terrena, convenientemente. E segue o caminho de quem se volta contrito para Mim. Em seguida, a Mim será vosso retorno; então, informar-vos-ei do que fazíeis””
Citado para
A conversão trai a família, a nação e a cultura. O convertido abandona os pais, o seu povo e a sua herança.
A resposta
O islã pede ao convertido que mude a sua adoração, e não a sua família, a sua nação ou a sua língua. O Alcorão lhe manda acompanhar os pais com bondade mesmo quando eles não são muçulmanos. O Profeta (ﷺ) disse a Asma que mantivesse boas relações com a sua mãe, que ainda era politeísta. Deus (﷾) fez a humanidade em nações e tribos “para que vos conheçais uns aos outros”, e fez as suas línguas diferentes como um dos Seus sinais. Em geral, o muçulmano mantém a sua língua, os seus costumes, a sua roupa e a sua comida, exceto o que o islã proíbe. Isso inclui qualquer ato de adoração oferecido a alguém além de Deus (﷾), e coisas como a carne de porco e o álcool. A Índia tem uma das maiores populações muçulmanas do mundo, e os muçulmanos indianos são tão indianos quanto os seus vizinhos. Isto é informação geral; as perguntas sobre uma prática em particular devem ser respondidas por um estudioso.
Onde fica — O islã muda a quem a pessoa adora. Não lhe tira os pais, o povo nem a língua.
Alcorão 58:22 — Surata Al-Mujadilah (A Mulher que Argumenta), versículo 22
“Tu não encontrarás um povo, que creia em Allah e no Derradeiro Dia, o qual tenha afeição para quem se oponha a Allah e a Seu Mensageiro, ainda que sejam seus pais ou seus filhos ou seus irmãos ou seus familiares. A esses, Allah prescreveu a Fé nos corações, e amparou-os com Espírito vindo dEle, e fá-los-á entrar em Jardins, abaixo dos quais correm os rios; nesses, serão eternos. Allah Se agradará deles, e eles se agradarão dEle. Esses são o partido de Allah. Ora, por certo, os do partido de Allah, são eles os bem-aventurados.”
Citado para
O próprio Alcorão diz aos muçulmanos que não amem os pais e os irmãos que não são muçulmanos. Abraão e os seus seguidores declararam ao seu povo “a inimizade e a aversão” para sempre. Então a conversão separa, sim, a pessoa da sua família.
A resposta
O versículo 58:22 fala de ter afeição por “quem se oponha a Allah e a Seu Mensageiro”, mesmo entre os parentes. O Alcorão não faz disso o mesmo que a bondade, que ele manda ter até com esses pais. A surata 60, que contém as palavras de Abraão, começa nomeando os inimigos de que fala. Eles tinham expulsado dos seus lares o Profeta (ﷺ) e os crentes porque estes criam. Ela apresenta as palavras de Abraão como exemplo para os crentes diante de tais inimigos. A mesma surata depois traça ela mesma a linha. Deus (﷾) não proíbe a bondade e a justiça com os que não combatem os muçulmanos por causa da sua fé nem os expulsam dos seus lares. Só proíbe a aliança com os que o fazem, ou que ajudam outros a expulsá-los. A surata até espera que Allah (﷾) “faça existir afeto” entre os muçulmanos e aqueles que eles então contavam como inimigos. Quanto aos pais, o Alcorão é ainda mais claro. Até os pais que pressionam o filho a adorar outros além de Deus (﷾) devem ser acompanhados com bondade: “acompanha-os, na vida terrena, convenientemente”. O Profeta (ﷺ) disse a Asma que mantivesse boas relações com a sua mãe, que ainda era politeísta.
Onde fica — O Alcorão proíbe amar e tomar o partido dos que se opõem a Deus (﷾) e ao Seu Mensageiro (ﷺ). Manda a bondade com os pais, e permite a bondade e a justiça com as pessoas pacíficas de toda fé.
Constituição da Índia, 1950 — artigo 25
A cláusula (1) diz: “Sujeitas à ordem pública, à moral e à saúde e às outras disposições desta Parte, todas as pessoas têm igual direito à liberdade de consciência e ao direito de professar, praticar e propagar livremente a religião.” A cláusula (2) permite ao Estado regular ou restringir a atividade econômica, financeira, política ou outra atividade secular ligada à prática religiosa, e fazer leis para o bem-estar e a reforma social.
Citado para
A conversão é ilegal na Índia. E os convertidos são conquistados com dinheiro ou casamento.
A resposta
Não. A Constituição da Índia protege a liberdade de consciência. O Artigo 25(1) diz que “todas as pessoas têm igual direito à liberdade de consciência e ao direito de professar, praticar e propagar livremente a religião”. Isso está sujeito à ordem pública, à moral e à saúde. A cláusula (2) permite ao Estado regular ou restringir a atividade secular ligada à religião e fazer leis para o bem-estar e a reforma social. Alguns estados aprovaram as suas próprias leis sobre a conversão religiosa, como Uttar Pradesh em 2021, e os seus procedimentos diferem. Isto é informação geral, e não aconselhamento jurídico. Quem estiver na Índia e pensar em se converter deve verificar a lei em vigor no seu próprio estado. O próprio islã proíbe obrigar alguém a crer. O Profeta (ﷺ) ensinou que as obras são julgadas pelas intenções. Uma mudança de fé feita só por dinheiro ou casamento não é o que o islã pede.
Onde fica — A Constituição da Índia protege a liberdade de consciência. Mudar de religião é legal, dentro dos procedimentos que algumas leis estaduais fixam.
Alcorão 2:111 — Surata Al-Baqarah (A Vaca), versículo 111
“E dizem: “Não entrará no Paraíso senão quem é judeu ou cristão.” Essas são suas vãs esperanças. Dize: “Trazei vossas provanças, se sois verídicos.””
Citado para
Os muçulmanos só fazem este argumento para ganhar convertidos. Um muçulmano nascido no islã está seguindo a religião em que nasceu, assim como um hindu ou um cristão.
A resposta
O mesmo teste vale para os muçulmanos, e o islã o diz. A repreensão do Alcorão aos que seguem os pais sem orientação não abre exceção. Ele diz aos que reivindicavam o Paraíso para o seu próprio grupo: “Trazei vossas provanças”, e proíbe seguir aquilo de que não se tem ciência. Quem nasceu muçulmano é chamado a saber por que crê, e não só a herdar a crença. O Alcorão diz também que a recompensa não depende “de vossos desejos nem dos desejos dos seguidores do Livro”. Quem faz o mal, muçulmano ou não, será retribuído por isso. E um argumento não fica errado por causa de quem o faz. O argumento a favor do islã neste site se apoia em evidências que qualquer um pode examinar, e não no nascimento de ninguém. Essa evidência inclui a preservação do Alcorão, o seu desafio e o seu ensino sobre o Deus (﷾) Único.
Onde fica — O princípio vale para todos, os muçulmanos inclusive, e o islã o aceita.
Sahih al-Bukhari 1358 — Kitab al-Jana'iz (Funerais), hadith 1358
Abu Hurayrah relata que o Profeta (ﷺ) disse que toda criança nasce sobre a fitra (a disposição natural que Deus deu à humanidade), e são os seus pais que a fazem judia, cristã ou zoroastriana, assim como um animal nasce inteiro. Abu Hurayrah então recitou o Alcorão 30:30.
Citado para
Toda religião é transmitida pelos pais e pela cultura. Até o hadith diz que os pais fazem a criança judia, cristã ou zoroastriana. Isso é uma razão para rejeitar todas, e não para escolher uma.
A resposta
Como uma crença foi aprendida não decide se ela é verdadeira. Uma criança aprende aritmética com os pais, e ela continua verdadeira. As visões sem religião também são muitas vezes aprendidas em casa. Se herdar uma crença a tornasse falsa, essas visões cairiam também. O próprio hadith separa as duas coisas. A criação vem dos pais, mas toda criança nasce primeiro sobre a fitra, um senso do Criador Único. Que as religiões se contradigam mostra que não podem ser todas verdadeiras, e não que nenhuma o seja. Então a evidência tem de decidir, a começar por se há um Criador. O Alcorão pergunta: “Ou foram eles criados do nada, ou são eles os criadores?” A página Como sabemos que Deus (﷾) existe? expõe essa evidência.
Onde fica — O nascimento não pode tornar uma crença verdadeira, nem pode torná-la falsa. A evidência decide.
Êxodo 20:12 — Torá, capítulo 20, versículo 12
“Honra a teu pai e a tua mãe, para que se prolonguem os teus dias na terra que o SENHOR teu Deus te dá.”
Citado para
A Bíblia manda: “Honra a teu pai e a tua mãe”. Deixar a fé deles os desonra.
A resposta
O islã dá a mesma ordem, e a dá com força. Mas honrar os pais não é o mesmo que segui-los na adoração. O Alcorão mantém as duas coisas separadas: não lhes obedeças em adorar outros além de Deus (﷾), mas acompanha-os com bondade. A Bíblia também as mantém separadas. Terá, o pai de Abraão, e os seus “serviram a outros deuses”, e Deus (﷾) tirou Abraão dali. Mateus registra que Jesus disse que quem ama o pai ou a mãe mais do que a ele não é digno dele. Os cristãos leem isso como pôr a fé antes da família. O Alcorão pede as duas coisas: Deus (﷾) primeiro, e bondade com os pais sempre.
Onde fica — A honra é devida aos pais em todos os casos. A adoração é devida só a Deus (﷾).
Gênesis 17:7 — Torá, capítulo 17, versículo 7
“E estabelecerei o meu concerto entre mim e ti e a tua semente depois de ti em suas gerações, por concerto perpétuo, para te ser a ti por Deus, e à tua semente depois de ti”
Citado para
Nasci na aliança de Deus com a descendência de Abraão, ou fui batizado na Igreja quando criança. Deus já me fez Seu, então não preciso procurar mais.
A resposta
A própria Bíblia não faz do nascimento o bastante. Josué falou aos próprios descendentes de Abraão, nascidos na aliança. No mesmo discurso que lembra os deuses de Terá, disse-lhes: “escolhei hoje a quem haveis de servir”. Ezequiel diz que “o filho não levará a maldade do pai”. Cada pessoa responde por si mesma. O batismo de um bebê foi escolha dos seus pais, feita antes que ele pudesse pesar qualquer coisa. Muitas igrejas só batizam quem tem idade para crer. Muitas das que batizam bebês pedem-lhes mais tarde que confirmem a fé por si mesmos. O Alcorão diz o mesmo da linhagem de Abraão. Quando Abraão pediu líderes da sua descendência, Allah (﷾) respondeu: “Meu pacto não alcançará os injustos.” De Jacó e dos seus filhos, diz aos seus descendentes: “A ela, o que logrou, e a vós, o que lograstes”.
Onde fica — Nem o nascimento nem um rito dado a um bebê decidem a questão. As escrituras citadas aqui pedem a cada pessoa que escolha por si mesma.
Perspectivas
Manter o próprio dharma
A pessoa deve seguir o dharma em que nasceu. Toda religião sincera é um caminho para Deus, então a conversão não ganha nada. Também separa a pessoa da sua família, dos seus antepassados e da sua cultura.
O Gita ensina que o próprio dever (sva-dharma), mesmo cumprido com defeito, é melhor do que o dever de outro bem cumprido.
Réplica
O Gita diz isso a um guerreiro que quer deixar a batalha. A frase vem numa passagem sobre os deveres das quatro castas. O verso seguinte proíbe deixar o dever com que se nasceu. Então este é o dever da posição de cada um, e não a sua religião. O seu último conselho (18:66) põe o refúgio acima de todo dever de nascimento. Então quem é Deus tem de ser decidido pela evidência, e não pelo nascimento.
Vivekananda disse ao Parlamento das Religiões que o cristão não deve se tornar hindu, nem o hindu cristão. Cada religião deve crescer segundo a sua própria lei.
Réplica
As religiões diferem em mais do que a forma. Contradizem-se sobre se só Deus (﷾) é adorado, e sobre se vivemos uma vez ou muitas. Não podem todas ter razão, então a lei de crescimento de uma semente não pode dizer qual é a verdadeira. A pessoa tem razão. O Alcorão diz que ela será questionada sobre como usou o ouvido, a vista e o coração.
A perspectiva islâmica
A verdade deve ser buscada, e não herdada. Toda pessoa nasce com um senso natural do Deus (﷾) Único e responde pela sua própria escolha. Seja o que for que escolha, ainda tem de honrar a sua família, qualquer que seja a fé dela.
O Alcorão rejeita seguir a religião dos pais quando eles não tinham orientação.
O Profeta (ﷺ) disse que toda criança nasce sobre a fitra. Os pais moldam a religião em que a criança é criada.
Abraão deixou a adoração do seu pai, e respondeu à ameaça do pai com paz e com a promessa de pedir perdão para ele.
O muçulmano tem de manter boas relações com pais de outra fé. Pode tratar com bondade e justiça todos os que não combatem os muçulmanos por causa da sua fé nem os expulsam dos seus lares.
O islã proíbe obrigar alguém a crer.